Как создать тему на форуме | Удаление тем | Реклама на форуме

Перейти к содержимому




Фотография

Осознание - Энтони де Мелло


  • Авторизуйтесь для ответа в теме
Сообщений в теме: 63

#1 Sopheeya1984

Sopheeya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 1047

Отправлено 26 November 2012 - 15:00

"Осознание" - это призыв пробудиться и заново открыть для себя счастье подлинной жизни. Увлекательная, темпераментная и парадоксальная книга де Мелло.



Выписки

Осознание Энтони де Мелло


ЧТО ЗАНИМАЕТ ВАШЕ ВНИМАНИЕ

Пробудитесь! Пробудитесь! Покайтесь! Обновите свое сознание. По-новому взгля¬ните на мир! Ведь «царство здесь!» Я говорил, что пер¬вое, что вам надо сделать, — это пробудиться, осознать свое нежелание просыпаться.


САМОНАБЛЮДЕНИЕ

Ведь что самое важное? То, что мы назы¬ваем самонаблюдением. самонаблюдение — созерцание сво¬его «я» — очень важная вещь. Я же говорю о само-наблюдении. Что это такое? Это внимательное наблюдение за всем, что происходит внутри вас и вокруг вас, — причем наблюдение как бы со стороны, словно происходящее вас не касается. Последнее уточнение можно расшифровать так: вы не соотносите с собой происходящие с вами события. Это значит, что вы воспринимаете эти события так, словно к вам они не имеют ни малейшего отношения.

Облака никогда не стоят на месте; есть облака темные, а есть светлые, есть большие, а есть совсем крохотные. Продолжая аналогию, скажу, что вы — небо, наблюдающее за облаками. Пассивный и беспристрастный наблюда¬тель. Вы не смешиваетесь с облаками. Не смешивайтесь! Ни на чем не «зацикливайтесь». Смотрите! Наблюдайте!
Это многое объясняет: надо лишь понять то, что происходит внутри и вокруг вас. Когда вы поймете природу вещей, они переменятся.

БЕСПРИСТРАСТНОЕ ОСОЗНАНИЕ

Изме¬ните для начала собственное «я». Но как это сделать? С помощью наблюдения. С помощью понимания. Не допуская отождествления себя ни с чем и воздержива¬ясь от каких бы то ни было суждений
Никаких суждений, никаких комментариев, никаких личных оценок: вы просто наблюдаете, изучаете, смотрите и ничего не хотите менять. Если же вы испытываете желание изме¬нить то, что есть, на то, что, по-вашему, должно быть, вы перестаете понимать. Ученый наблюдает за муравьями с единственной целью изучить их, узнать о них как можно больше. Никакой другой цели у него нет. Он просто инте¬ресуется муравьями и хочет знать о них все — насколь¬ко это возможно, конечно. Это его метод. Когда вам удастся воспитать в себе такое же отношение ко всему миру, вы узрите чудо. Вы изменитесь — как надлежит, без всяких усилий. Перемена произойдет сама собой, вы не будете ее причиной. Как только к вам придет осознание, зло уйдет. А все доброе, что есть в вашей душе, будет заботливо взлелеяно. Это нужно испытать.
Однако все вышеизложенное применимо лишь тогда, когда сознание человека дисциплинировано. Говоря о дисциплине, я не имею в виду волевые усилия. Посмотрите, как течет река; она сама опреде¬ляет очертания своих берегов. Если что-то внутри вас не дает вам сбиться с верного пути, это «нечто» обяза¬тельно выработает в вас и самодисциплину.
Момент заражения микробом осознания. О, это восхи¬тительно! Ничего более восхитительного в мире нет — более восхитительного и более важного, чем пробуждение. Ничего! Кроме того, пробуждение прекрасно дис¬циплинирует.
Сознательная жизнь невероятно приятна. «Лучше не жить вовсе, чем жить неосознанно», — говорил великий Сократ. Это очевидно. Наши мысли и эмоции приходят и уходят автомати¬чески; если мы что-то делаем, то тоже машинально.
Ког¬да-нибудь я напишу книгу с названием «Я дурак и ты дурак». Ничто так не раскрепощает душу, как открытое признание собственной глупости. Это непередаваемо.
Когда мне говорят, что в чем-то я не прав, я отвечаю: «А чего вы хотели от дурака?» И все - оппонент повержен. Наступает полное освобождение: я дурак и ты дурак.

Вы не хороший и не плохой, вы — это вы. Отбросьте все ваши представления о добре и зле; отбросьте все суж¬дения — просто смотрите, просто наблюдайте. Вам многое откроется. И вы изменитесь. Изменитесь, не прилагая никаких усилий.
Была какая-то одна проблема, теперь вместо нее появилась другая. И так будет до тех пор, пока не будет решена проблема под названием «я».


ИЛЛЮЗИЯ УСПЕХА

Один из признаков наступившего пробуждения — это то, что вам абсолютно все равно, что случится в следу¬ющей жизни. Вас это совсем не беспокоит. Вам это просто неинтересно.
Вечность — это время, растянутое до бесконечности. Вечная же жизнь означает отсутствие времени как такового. Тем не менее, по утверждению многих мистиков, вечная жизнь протекает здесь и сейчас. Как вам такая новость? Здесь и сейчас. Проснитесь! Вот что подразумевается под покаянием. Не «плачьте над содеянными грехами», но проснитесь! Осознайте все и перестаньте плакать. Осознайте! Про¬будитесь!

НАЙТИ СЕБЯ

Великие учителя утверждают, что самый важный во¬прос — это вопрос «Кто есть я?». Или даже «Что есть «я»?». Что мы называем собой? Сперва уясните, в чьей голове происходит процесс осознания. Ведь это основа основ, разве не так? Но сейчас я хочу подчеркнуть важность самонаблюде¬ния.
Осознайте свое присутствие в этой комнате. Скажите: «Я в этой комнате». Словно вы покинули свое тело и смотрите на себя со стороны. Обратите внимание, что ваши ощущения слегка изменились — по сравнению с теми, которые возникли бы при взгляде изнутри комна¬ты. Придет время, и вы зададитесь вопросом: «А кто это смотрит?» Я смотрю на себя. Что такое «я»? Что такое «на себя»? Просто наблюдайте. Не пытайтесь изменить свои мысли! Просто следите за ходом ваших мыслей. Как я уже говорил, самонаблюдение -— это наблюдение за всем, что происходит внутри и вокруг вас, причем наблюдение как бы со стороны, словно все происходящее вас не касается.


************

ОСОЗНАНИЕ И СОПРИКОСНОВЕНИЕ С ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬЮ

Наблюдать за внутренним и внешним миром, воспри¬нимать события отстранение, не смешиваться с ними, не комментировать и не оценивать их, не пытаться ничего изменить, только наблюдать. Если вы сможете просто наблюдать, вы увидите, что внутри вас происхо¬дит процесс дезинтеграции. Св. Тереза Авильская го¬ворила, что на закате жизни на нее снизошла божест¬венная благодать. Конечно, она обозначает это другим словом, но главное состоит в том, что она перестала отождествлять свое «я» с собой.

ХОРОШАЯ РЕЛИГИЯ — ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ НЕОСОЗНАННОЙ ЖИЗНИ
Духовность. Про¬буждение. Как уже было сказано, очень важным шагом к пробуждению является то, что я называю самонаблю¬дением. Осознавайте свои слова, осознавайте свои мыс¬ли и действия. Осознавайте, откуда и куда вы идете, осознавайте мотивы своих поступков. Лучше не жить вовсе, чем жить неосознанно.

ЧТО МЕШАЕТ ЧЕЛОВЕКУ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ

Представьте, что вы выплескиваете вверх ведро черной краски: воздух все равно остается чистым. Закрасить воздух невозможно. Вам тоже ничего не грозит, что бы ни случилось. Что бы ни произошло, вы останетесь спокойным.
Возглавить корпорацию не значит преуспеть в жизни. Преуспеть — значит проснуться. Когда вы проснетесь, вам не нужно будет ни перед кем извинять¬ся, ни перед кем оправдываться, вам не будет никакого дела до того, что о вас говорят или думают другие. Никаких печалей; вы счастливы. Вот что я называю успехом.
То, что мы называем собой, может быть глупым, эгоистичным, инфантильным — может быть законченным болваном. И когда вы заявляете, что я глупец, ничего нового вы мне не сообщаете. Чего можно ждать от запрограммированного извне субъекта? Я уже давно не питаю на свой счет никаких иллюзий! Но зачем же отождествлять себя с дураком? Глупенькие! Речь идет обо мне, а не о моем «я».
Вы хотите быть счастливым? У бесконечного счастья не может быть причины. У подлинного счастья не может быть причины. Вы не в силах сделать меня счастливым. Вы не есть мое счастье. Спросите у проснувшегося человека: «Почему ты счастлив?» В ответ вы услышите: «А почему бы мне не быть счастливым?»
Счастье — наше естественное состояние. Счастье — естественное состояние маленьких детей; они счастливы до тех пор, пока их не осквернит и не заразит тупость человеческого общества и вековых традиций. Чтобы стать счастливым, делать ничего не нужно: счастья невозможно добиться. Знаете, почему? Потому что оно уже есть у нас. Как можно добиться того, чем облада¬ешь?

Тысячекратно проделайте эти четыре шага: осознание негативных эмоций; осознание субъективной природы всех отрицательных эмоций; понимание того, что непри¬ятные чувства не являются неотъемлемой частью вашего «я»: эмоции недолговечны; осознание того, что мир меняется вместе с вами.


Простое осо¬знание — сущий рай по сравнению с постоянными попытками на все отреагировать. Если человек реагиру¬ет на события, противодействует им, значит, он живет неосознанно. Позже вы поймете, что, даже пребывая в полном сознании, иногда приходится прибегать к противодействию. Но по мере того, как будет расти уро¬вень вашей сознательности, противодействовать вы бу¬дете меньше, а действовать — больше.

Итак, каким бы ни было ваше нынешнее положение, осознайте его. Перестаньте быть диктатором. Не пы¬тайтесь подвигнуть себя на что-либо. И через некоторое время вы поймете, что благодаря осознанию вам удалось достичь того, чего вы так добивались.


*******************


ТОЧКА ПРИБЫТИЯ —ТИШИНА


Ко мне приходит слепой от рождения человек и спра¬шивает: «Что такое зеленый цвет? Какой он?» Как можно описать слепому зеленый цвет? Иногда прибегают к аналогии. Я отвечаю: «Зеленый цвет сродни мягкой музыке». О, мягкая музыка», — повторяет он. «Да, — говорю я, — сродни тихой мягкой музыке». Потом ко мне приходит другой слепой и тоже спрашивает, что такое зеленый цвет. Я отвечаю, что он похож на нежный бархат, очень нежный и мягкий на ощупь. На следующий день двое слепых колотят друг дружку по голове бутылками. «Он мягкий, как музыка», — кричит один. — «Нет, как бархат», — возмущается другой. И продолжают размахивать бутылками. Они не понимают, о чем спорят, иначе они вообще не затевали бы спор. Вот как обстоит дело. В действительности же все еще хуже: вы даруете слепому зрение, он стоит посреди сада, озирается и на вопрос: «Понимаешь теперь, что такое зеленый цвет?» — отвечает: «Еще бы; сегодня утром мне объяснили!»

Бог везде, но вы не видите Бога, потому что знаете о Нем. Узреть Бога больше всего мешают представления о Нем. Вы не можете уловить его присутствия, потому что думаете, что вам что-то известно.

Если вы это поймете, вы поймете и то, как здорово осознавать все происходящее вокруг. Ведь живая действительность — здесь, рядом с вами; Бог, или что бы это ни было, тоже здесь. Всё здесь. Маленькая рыбка в океане спрашивает: «Извините, я ищу океан. Не подскажете, как проплыть к нему?» Трогательная картинка, не правда ли? Стоит только открыть глаза — и все сразу станет ясно,

В знаменитых диалогах св. Екатерины Сиенской Бог произносит такие слова: «Я —тот, кто есть; ты —та, кого нет».

Потерять себя означает понять, что вы не тот, за кого себя принимали. Раньше вы мыслили себя центром мироздания — теперь вы видите, что вы всего-навсего спутник. Вы думали, что вы танцор, — теперь вы чувствуете себя танцем.


ВЕЧНЫЕ ЦЕННОСТИ

Веселье и радость делают жизнь восхитительной. Горе и боль ведут к совершенству. Положительные эмоции украшают жизнь, но они не побуждают человека заниматься самосовершенствованием. Человек растет, только когда страдает. Страдание выявляет в вашей душе несовершенные области, участки, подлежащие ремонту и обновлению. Если бы вы правильно пользовались страданием — ох, как совершенны вы были бы! Давай¬те положим конец нашим душевным мукам и негатив¬ным эмоциям. Не тратьте на них время. Я уже говорил, как можно разделаться с негативными эмоциями. Если что-то идет не так, как вам хочется, и вы этим разоча¬рованы, наблюдайте за вашим разочарованием! Слу-шайте, что оно говорит о вас. Не осуждайте себя (иначе вы попадетесь на удочку самобичевания): Наблюдайте за происходящим как бы со стороны. Наблюдайте за досадой — она есть реакция на критику извне. Что она вам говорит?


«Если я не получу того, что мне хочется, я отказываюсь быть счастливым


ЖЕЛАНИЕ, НО НЕ ПРЕДПОЧТЕНИЕ

Если вы испытываете разного рода предпочтения, но никогда не ставите свое счастье от них в зависимость — значит, вы проснулись. И приближаетесь к состоянию бодрствования. Бодрствование, счастье — называйте его как хотите — это избавление от иллю¬зий. Избавиться от иллюзий, увидеть мир, увидеть действительность. Всегда, когда вы чувствуете себя несчастным, вы добавляете какой-то штрих к уже существую¬щему миру. Именно этот штрих и делает вас несчаст¬ным. Повторяю: вы что-то добавили — вы добавили негативную эмоцию. От окружающего мира исходят стимулы, от вас — реакции. Если проанализировать, что вы добавляете к действительности, всегда обнаружится хоть какая-нибудь, но иллюзия, какое-нибудь требование или претензия, пристрастие или ожидание. Всегда.
Если вы хотите жить, у вас не должно быть постоянного пристанища. Не должно быть места, где вы могли бы приклонить голову. Нужно плыть вместе с жизнью. Как сказал великий Конфуций, тот, кто хочет всегда быть счастливым, должен постоянно меняться. Плыть.. Вы хотите наслаждаться мелодией? Хотите радоваться сим¬фонии? Тогда не держитесь за какой-то один музы¬кальный такт или ноту. Пусть они звучат, пусть плывут. Наслаждаться симфонией можно лишь тогда, когда вы не задерживаете плавное течение музыки. Если же какая-нибудь фраза настолько поразит ваше воображе¬ние, что вы закричите оркестру «играйте ее снова, и снова, и снова», это уже не будет симфония.
Однажды Насреддин сидел и бренчал на гитаре, дергая одну и ту же струну. Через некоторое время около него собралась толпа зевак (дело происходило на рыночной площади) и один из них, сидевший прямо на земле, сказал: «Ты выбрал хорошую ноту, мулла. Но почему ты хоть немного не разнообразишь мелодию, как это делают другие музыканты?» «Те болваны только ищут правильную ноту — а я свою уже нашел», — ответил Насреддин.
  • 0
Не важно, что написано. Важно, как понято. Будте счастливы; и здоровы!

#2 Sopheeya1984

Sopheeya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 1047

Отправлено 15 December 2012 - 05:29

ПРИВЫЧКА К ИЛЛЮЗИИ

Но поймите и другое: счастье не имеет ничего общего с душевным трепетом и нервной дрожью. Это еще одно заблуждение: считать, что исполнение желаний ведет к радости. Желания порождают тревогу и рано или поздно оборачиваются обратной стороной. Изрядно помучившись, вы это поймете. Вы питаете себя тревогами и волнением.
Действовать надлежит вам. Никто другой ничем не сможет вам помочь. Пищу усваивает ваш организм; все осознать должны тоже вы. Кто-то другой не в силах что-то понять за вас. Искать истину должны лично вы. Никто не сможет заменить вас в этом деле. Если предмет
ваших поисков — истина, никто не сможет быть вам полезен.
Следующая иллюзия: очень важно, чтобы окружающие вас любили, ценили и уважали; очень важно иметь вес в обществе. У нас есть врожденная потребность быть свободным, есть потребность любить — но у нас нет потребности быть любимым.

Вы можете быть счастливы от соприкосновения с действительностью. Именно в этом и заключается счастье — в постоянном контакте с живой действительностью. Именно в этом вы обретаете Бога и счастье. Однако большинство из вас не готово слышать такое. Следующая иллюзия: события внешнего мира могут причинить вам боль; окружающие могут заставить вас страдать. Нет, не могут. Только вы можете наделить их такой властью.
Еще заблуждение: вы — это те ярлыки, которые на вас навесили ваши знакомые или вы сами. Нет и еще раз нет! Не нужно за них цепляться. Если кто-то скажет мне, что я гений, и я отнесусь к этим словам серьезно, у меня сразу же возникнут огромные трудности Так что сорвите с себя все ярлыки! Сорвите ярлыки — станьте наконец свободным! Не отождествляйте себя с ними. Ярлыки — это то, что о вас думают другие, то, как в данный момент воспринимают вас окружающие. Вы действительно гений? Действительно твердый орешек? Вы мистик? Сумасшедший? Какая, в самом деле, разница? Никакой — если только вы живете осознанно, если проживаете каждый миг своего существования. Как здорово сказано в Евангелии: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы... Посмотрите на полевые лилии... они ни трудятся, ни прядут». Это слова настоящего мистика, слова бодрствующего человека.
Итак, зачем тревожиться? Могут ли все ваши тревоги вместе взятые продлить вашу жизнь хоть на мгновение? Зачем волноваться о том, что будет завтра? Есть ли жизнь после смерти? Буду ли я жить после того, как умру? Зачем волноваться о завтрашнем дне? Нырните в день сегодняшний. Кто-то когда-то сказал: «Жизнь — это то, что случается с нами, пока мы составляем планы». Все это печально. Жить надо сегодняшним днем. Когда вы проснетесь, вы заметите, что действительно живете сегодняшним днем и ощущаете вкус каждого мгновения. Хорошим знаком является восприятие вами всей симфонии целиком: вы слушаете музыку и не испытываете желания остановить ее.
  • 0
Не важно, что написано. Важно, как понято. Будте счастливы; и здоровы!

#3 Sopheeya1984

Sopheeya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 1047

Отправлено 15 December 2012 - 05:54

ПРОФИЛЬТРОВАННАЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ

У вас есть только один выход — уничтожить программу! Как это сделать? Вас может изменить лишь осознание и осмысление происходящего.

БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ

Что есть любовь? Любовь — это восприимчивость; любовь — это осознание.
Что есть любящее сердце? Любящее сердце восприимчиво к жизни как таковой, восприимчиво ко всем людям; для него не существует любимых и нелюбимых людей или вещей. Любовь же предполагает объективность и ясность восприятия; ничто в мире не обладает такой проницательностью, как любовь.

Духовность — это осознание, осознание, осознание, осознание, осознание, осознание.

Не задавайтесь целью расслабиться и стать более восприимчивым. Вы когда-нибудь слышали, чтобы кто-то изо всех сил старался расслабиться? Если человек напряжен, он просто наблюдает за этим своим напряжением. Пытаясь что-то в своей натуре изменить, вы никогда себя не поймете. Чем сильнее будет ваше рвение, тем меньших результатов вы добьетесь. Иными словами, взгляните в лицо действительности и перестаньте заботиться о сохранении душевного спокойствия. Да вы и не сможете о нем заботиться, поскольку все ваше внимание полностью переключится на окружающий мир. Постепенно привыкайте воспринимать происшествия спокойно. Настоящие перемены произойдут тогда, когда для этого будут серьезные основания. Изменит вас не ваше эго, а живая действительность — и высвободит ее для этого ваше осознание себя и окружающего мира.
Наблюдайте за собой! Вы почувствуете определенное противодействие; вам будет трудно. Кто-то постоянно думает о том, как бы поскорей проснуться, — вы же можете ощущать лишь легкое желание осознать происходящее. Кто-то жаждет пробудиться, жаждет убедиться в том, что уже не спит. Но это аскеза, а не осознание. А ведь бежать никуда не надо — вы уже находитесь там, где надо. У японцев есть прекрасная пословица: «Чтобы достичь цели, надо остановиться». Хорошо, если вы займете следующую позицию: я хочу жить осознанно; хочу осознавать все, что происходит; хочу ничему не препятствовать. Если я проснусь — хорошо; если нет — тоже хорошо. Если вы поставите себе задачу добиться какой-либо цели, вы тем самым обнаружите склонность к откровенной саморекламе И самовосхвалениям. Вы хотите испытать приятное ощущение того, что вы этого добились. Но когда вы на самом деле добьетесь, вы об этом даже не заподозрите. Ваша левая рука не будет знать, что делает правая. Милосердие прекрасно лишь тогда, когда человек не подозревает о собственной добродетельности.
Когда ваша жизнь станет осознанной, вам никакого дела не будет до таких ярлыков, как пробуждение, сон и подобные им. Я оказался в трудном положении: разбудить надо вашу любознательность, но не духовную жажду. Просыпайтесь — вам понравится бодрствовать. В конце концов это перестанет вас занимать; человек живет осознанно, просто потому что живет. Лучше не жить вовсе, чем жить неосознанно. Страдания покинут вас.
  • 0
Не важно, что написано. Важно, как понято. Будте счастливы; и здоровы!

#4 Sopheeya1984

Sopheeya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 1047

Отправлено 15 December 2012 - 06:20

ПОКОРНОСТЬ

Чем усерднее вы трудитесь, желая перемениться, тем хуже вам становится. Значит ли это, что человеку не помешает быть немного пассивным? Несомненно, ведь чем больше вы сопротивляетесь, тем сильнее становится ваш противник. По-видимому, именно так следует толковать широко известные слова Иисуса: «Ударившему тебя по правой щеке подставь и левую». Борьба только укрепляет демонов. Если же перейти на сторону врага, победить его оказывается не так уж и трудно. Но как это сделать? Нужно не бороться со злом, а понять его: стоит осознать истинную природу зла, и оно исчезнет. Как совладать с мраком ночи? Уж конечно, не кулаками. Метла не выгонит темноту из вашей спальни — нужно включить свет. Чем больше вы хотите победить тьму, тем реальнее она для вас становится и тем сильнее истощаются ваши силы. Но если вы позволите свету осознания пролиться в вашу душу, в то же мгновение тьма исчезнет.

Каждый раз, когда человек отрывает смысл жизни от живой действитель¬ности, он налетает на глухую стену, о которую и разбивается этот найденный им смысл. Понять главное может лишь тот, кто ни до чего не доискивается. Жизнь имеет смысл только тогда, когда ее воспринимают как тайну; для холодного разума она совершенно бессмысленна.

Некоторые люди считают осознанность кульминацией духовной жизни человека, высшей целью его духовного развития. Желая достичь этой цели как можно скорее, они пренебрегают переживанием каждого мига, даруемого осознанностью. Такие люди задаются целью достичь состояния осознанности. Однако если человек действительно осознал свою жизнь, ему никуда не надо идти и ничего не надо добиваться. Как достичь состояния осознанности? С помощью осознания. Когда человек заявляет, что хочет прочувствовать каждый миг жизни, это говорит о его искренности — особенно если закрыть глаза на это пресловутое «хочу». Хотеть жить осознанно невозможно — свою жизнь вы либо осознаете, либо не осознаете.


Я УМРУ

Если за всю свою жизнь человек не пережил ни одной трагедии, можно ли его считать полноценным? Единственная возможная на земле трагедия — это невежество; невежество — корень всякого зла. Сон и неосознанность — трагедия человеческого рода. Они порождают страх; страх порождает все остальное. Но смерть — не трагедия. Угасание прекрасно; боятся его только те, кто так ничего и не понял в жизни. Смерть страшит лишь тех, кто боится жить. Только мертвые боятся умереть. Живым смерть не страшна. По этому поводу красиво высказался один из ваших писателей-американцев. Он сказал: «Пробуждение — это смерть веры в несправедливость и трагедию». То, что для гусеницы конец света, — для бабочки только заря жизни. Смерть — это возрождение. Я имею в виду не будущее воскрешение из мертвых, а то, что с нами происходит сейчас. Если вы умрете для вашего прошлого — расстанетесь с каждой прожитой минутой, — вы исполнитесь жизни, ибо полный жизни человек — это человек, исполненный смерти. Для вещей мы умираем. Чтобы получить возможность жить полной жизнью и воскреснуть в любой момент, мы освобождаемся от всего сущего.

Однажды монах-иезуит спросил отца Аррупе, своего настоятеля, что тот думает о коммунизме, социализме и капитализме. Отец Аррупе дал блестящий ответ: Как гуманность, так и жестокость того или иного общественного строя определяются моральными качествами тех, кто воплощает в жизнь его идеалы. Люди с золотыми сердцами одинаково хорошо обустроят и социалистическое, и коммунистическое, и капиталистическое общество.
  • 0
Не важно, что написано. Важно, как понято. Будте счастливы; и здоровы!

#5 Sopheeya1984

Sopheeya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 1047

Отправлено 16 December 2012 - 17:25

ОЗАРЕНИЕ И ПОНИМАНИЕ

Но что значит изменить себя? У вас появляется навязчивая идея о том, каким должен стать окружающий мир, но каков этот мир на самом деле, вы не имеете ни малейшего понятия.

Когда мы пытаемся отделить себя от своего «я», очень важно не отождествлять события внешнего мира с самим собой.

НЕ НАДО ПОДТАЛКИВАТЬ

Вам нужен специалист — понимание, озарение, осознание, — а вот толкать не надо. Не надо прикладывать никаких усилий — они очень утомляют. Всех нас приучили быть недовольными собой, С точки зрения психологии, в этом и заключается все зло. Мы только и делаем, что выражаем недовольство, ворчим и толкаем машину. Все вперед и вперед, все натужнее и натужнее. Но внутренний конфликт никуда не девается, уровень понимания остается невероятно низким.

СТАТЬ НАСТОЯЩИМ

Осознание, понимание. Когда вы станете мастером (а это произойдет скоро), вам не нужны будут занятия по психологии. Когда вы займетесь самонаблюдением, когда разделаетесь с негативными эмоциями, у вас появится собственное видение мира. И вы поймете разницу. Но вам еще предстоит встреча с опасным злодеем. Имя ему — самобичевание, самоосуждение и ненависть к себе.


«Незамут¬ненный глаз — это зрение; неповрежденное ухо — слух; невредимый нос — обоняние; здоровый рот — вкус; незамутненное сознание — это мудрость».
«Незамутненное сознание порождает любовь».

Вы не изменяете себя; то, что мы зовем собой, себя изменить не может. Перемены происходят сами, они происходят внутри вас. Вы ощущаете происходящие в вас перемены; они происходят в вашем осознании; они случаются с вами. Вы не имеете к ним никакого отношения.

Я часто говорю, что истинная жизнь — это смерть. Представьте себя в могиле — и жизнь распахнет вам свои объятия. Вообразите, что вы лежите в гробу. Теперь взгляните на свои проблемы с точки зрения покойника. Все они предстали перед вами в ином свете, не так ли?
Вы видите, как разлагается ваше тело, кости, как ваши останки обращаются в прах.
Если вам не все равно, жить или умереть, —— вы не живете. Живете вы только тогда, когда жизнь перестает что-либо значить для вас. Вы живете, если готовы умереть. Но если вы цепляетесь за жизнь, вы мертвы.
Так что полюбите мысль о смерти. Возвращайтесь к ней вновь и вновь. Думайте о том, как пленителен труп, скелет и рассыпающиеся в прах кости; представляйте, как они становятся горстью земной пыли. И как легко от этих мыслей, как легко!
Один итальянский поэт сказал: «Наша жизнь — вспышка света. Смеркается, и приходит вечная ночь». Одна только вспышка, мгновение — и мы растрачиваем это мгновение впустую.
Внешне все останется на своих местах. Просто ваше пребывание вне мира закончится — вы будете жить в подлинном мире. Впустите в себя свет осознания — и темнота исчезнет.
Счастье — это не то, чего можно добиться; любовь порождаете не вы.
У вас не может быть любви — это вы можете быть у любви.
  • 0
Не важно, что написано. Важно, как понято. Будте счастливы; и здоровы!

#6 Sopheeya1984

Sopheeya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 1047

Отправлено 19 February 2013 - 12:40

Чогъям Трунгпа - Аспекты практики
Это совершенно замечательный автор. Несмотря на некоторые проблемные личные моменты, среди его почтительных друзей и последователей - многие крупнейшие фигуры духовного мира современности. Его ставшие классическими книги сослужили многим добрую службу и заслужили широкое признание.

Чогьям Трунгпа Ринпоче – буддистский мастер медитации.
В 1959 году, уже широко известный на родине как учитель буддизма, он бежал от китайской оккупации из Тибета в Индию пешком через Гималаи. В Индии он изучил английский язык, потом изучал сравнительное религиоведение в Оксфорде и переселился в США по приглашению учеников.
В эмиграции Чогьям Трунгпа стал проповедовать Тибетский буддизм на Западе. Его школа получила название Буддизм Шамбалы. Он основал Университет Наропы в Колорадо, США. Это был первый аккредитованный буддийский университет в Северной Америке.
Помимо этого Трунгпа основал по всему миру около сотни медитационных центров, получивших название Дхармадхату, первый такой центр был основан в1973 году. Сейчас в мире имеется 150 таких центров, которые стали называться Медитационными Центрами Шамбалы.



Прикрепленный файл  1334651553_rssrriryir_r__rsryirryess_ryisrryesrjoryerjo.jpg   27.43К   0 скачиваний

Выписки


Внутреннее ядро внимательности к уму объясняется как усилие, которое подготавливает почву для вспышки абстрактного ума. Внимательность к объектам ума становится внимательностью к проекциям ума в понятиях тотальной простоты одиночных актов ума.


Глава 3. Внимательность к телу
Первое основание внимательности – это внимательность к телу. Практика внимательности к телу связана с потребностью ощущения бытия, ощущения прочной основы.

Основной техникой, сопутствующей сидячей медитации, является работа с дыханием. Вы отождествляетесь с дыханием, особенно с выдохом. Выдох – это центр тяжести. Вдох – всего лишь промежуток, пространство. Во время вдоха вы просто ждете. Итак, вы делаете выдох, затем растворяетесь; за этим следует перерыв. Выдохните… растворитесь… перерыв. Таким образом постоянно может иметь место открытость, расширение.

Внимательность играет в этой технике очень важную роль. В подобном случае внимательность означает, что когда вы сидите и медитируете, вы действительно сидите. Вы действительно сидите, пока дело касается психосоматического тела. Вы чувствуете опору, тело, дыхание, температуру Итак, вы сидите; и вы си дите; и вы дышите.
Вы продолжаете сидеть и сидеть. Затем у вас как-то появится чувство, ощущение того, что вы сделали нечто. Это один из важнейших характерных признаков внимательности – вы чувствуете, что действительно делаете нечто.
Такая внимательность к телу связана с землей.

Чтобы идти по пути этой внимательности требуется значительное доверие.
Основной исходный пункт для этого – прочность, устойчивая опора. Когда вы сидите, вы по-настоящему сидите. Да же ваши плывущие мысли начинают оседать на собственное дно. Нет никаких особых проблем. Вы испытываете чувство прочности, устойчивости, и в то же время – чувство бытия.
Поэтому благодаря этой первой технике вы развиваете особую глубинную почву, твердую опору. Во внимательности к телу налицо чувство обретения некоторой родной основы.

Глава 4. Внимательность к жизни

Поэтому техника внимательности к жизни основана на принципе «прикоснись и иди».
. Внимательность становится глубинным признанием существования; «Я жив, я здесь, пока живем!»

В этом пункте медитация становится действительной частью жизни. Она оказывается неотделимой от инстинкта жизни, который сопутствует всем нашим переживаниям. Этот инстинкт жизни может быть видим как содержащий осознание, медитацию, внимательность. Он постоянно направляет нас на то, что происходит. Таким образом та жизненная сила, которая сохраняет нам жизнь, которая сама постоянно проявляется в потоке нашего сознания, в свою очередь становится практикой внимательности. Такая внимательность приносит ясность, уменье и разум. Переживания из рамок интенсивного психосоматического заблуждения переносятся в рамки реального тела.

Поскольку внимательность представляет собой часть потока нашего сознания, практику медитации нельзя считать чем-то чуждым, каким-то ревностным подвигом некоторого картинного йогина, обладающего навязчивым стремлением медитировать все время. Видимая с точки зрения внимательности к жизни, медитация представляет собой тотальное переживание любого живого существа, обладающего инстинктом выживания. Поэтому медитирование, развитие внимательности, не должно рассматриваться как деятельность некоторого меньшинства, особой группы, или как некоторое необычное, эксцентричное предприятие. Это всеохватывающий, мировой подход, родственный всем видам переживаний – это настройка на самую жизнь.
Вы просто и прямо настраиваетесь на свой жизненный процесс. Эта практика являет собой сущность пребывания здесь и теперь.

Ваше настройка – это не часть старания жить дальше; вы подходите ко внимательности не как к дальнейшей разработке инстинкта выживания. Вы скорее просто усматриваете чувство выживания, как оно уже происходит внутри вас. Вы здесь; вы живете: пусть так и будет – вот это и есть внимательность. Ваше сердце бьется, вы дышите. Внутри вас одновременно происходят всевозможные явления. Пусть же внимательность работает с ними, пусть само это состояние будет внимательностью, пусть каждый удар вашего сердца будет самой внимательностью, пусть ею будет каждое дыхание. Вам не нужно для этого дышать как-то по-особенному; ваше дыхание и есть выражение внимательности.

Обладание таким взглядом на практику медитации, такими взаимоотношениями с ней, приносит огромную силу, огромную мощь и энергию. Но эти качества приходят лишь в том случае, если ваше отношение к настоящей ситуации оказывается точным. С другой же стороны, точность внимательности приносит не только силу, но и чувство достоинства и восторга. Это просто потому, что вы делаете нечто, применимое в этот самый момент, делаете это без каких-либо побуждений или мотивов.
Но и здесь опять-таки необходимо сказать: Только прикоснитесь к нему и идите. Прикоснитесь к этому присутствию переживаемой жизни и идите далее. Слово «идите» не означает, что вам нужно повернуться спиной к переживанию и закрыться от него; это значит просто находиться в нем без дальнейшего анализа, без дальнейшего подкрепления. Итак, внимательность здесь не означает, что вы проталкиваетесь к чему-то или повисли на чем-то. Она означает, что вы разрешаете себе находиться здесь в тот самый момент, когда в процессе вашей жизни совершается нечто, – а затем вы освобождаетесь.


буддийская аналогия для правильного усилия – это шагающий слон или черепаха. Слон или черепаха двигаются вперед уверенно, безостановочно, с большим достоинством. Подобно червю, они не подвержены возбуждению. Червь просто грызет все, что появляется перед его ртом, и так прогрызает себе дорогу. Канал, по которому проходит его брюхо, представляет собой его тотальное пространство. Черепаха или слон обладают всесторонним обзором пути, по которому идут. Хотя вследствие своей способности обозревать путь они серьезны и медлительны, в их движении налицо чувство веселости и разумности.

Глава 5. Внимательность к усилию

Стиль правильного усилия, какому учил Будда, серьезен, но не слишком. Он извлекает пользу из естественного течения инстинкта, чтобы постоянно возвращать ум в сторону внимательности к дыханию.
Вы дышите, вы сидите. Вы делаете именно это; и вам следует делать это в совершенстве, с полнотой, от всего сердца.
Здесь существует особого рода техника, особый прием, который оказывается чрезвычайно действенным и полезным, не только для сидячей медитации, но также и для повседневной жизни, т.е. для медитации в действии. Способ возвращения заключается в применении того, что можно было бы назвать «абстрактным наблюдением». Такое наблюдение представляет собой всего лишь простое самосознание без какой-либо задачи или цели. Когда мы с чем-то сталкиваемся, в качестве первого проблеска имеет место обнаженное чувство двойственности, отдельности. На этой основе мы начинаем оценивать, перебирать и выбирать, принимать решения, проявлять свою волю. Так вот, абстрактное наблюдение – это и есть глубинное ощущение отдельности, просто отчетливое достижение пребывания здесь – до того, как получит развитие любой из остальных процессов. Вместо того, чтобы осуждать это самосознание как двойственное, мы извлекаем пользу из такой склонности нашей психологической системы, как основы внимательности к дыханию. Само переживание представляет собой всего лишь внезапную вспышку пребывания наблюдателя «здесь». Резко, внезапно, без наименования, без применения какого-либо рода понятия, мы переживаем быстрый проблеск изменения тона. Это и есть самая глубокая сфера практики внимательности к усилию.


Одна из причин, почему обычное усилие становится таким унылым и застойным, заключается в том, что наше намерение всегда порождает вербализации. Любого рода чувство долга, которое может возникнуть у нас, всегда выражено словами, хотя скорость концептуального ума настолько велика, что мы можем даже не заметить эту вербализацию. Все же содержание словесных формулировок чувствуется явственно. Эта вербализация пришпиливает усилие к неподвижной шкале отсчета, что делает усилие необычайно утомительным. В противоположность ему абстрактное усилие, о котором мы говорим, вспыхивает на какую-то долю секунды, без всякого наименования, без какой бы то ни было идеи. Это просто толчок, внезапное изменение курса, которое не определяет свое предназначение. Остальная часть усилия в точности похожа на поступь черепахи – оно движется шаг за шагом, медленно, наблюдая за окружающей ситуацией.

При желании вы можете назвать это отвлеченное самосознание «прыжком», «толчком» или «внезапным напоминанием»; или вы, возможно, назовете его «изумление». Иногда в нем можно также почувствовать панику – необусловленную панику. Ибо оно изменяет курс – нечто приходит к нам и изменяет всю линию нашего действия. Если мы работаем с этим внезапным толчком и, таким образом, работаем с отсутствием усилия в самом усилии, тогда усилие становится самостоятельно существующим. Оно, так сказать, стоит на собственных ногах и не нуждается в другом усилии, которое приводило бы его в действие.

Усилие подобного рода чрезвычайно важно. Такой внезапный проблеск является ключом ко всей буддийской медитации – от уровня глубинной внимательности до высочайших уровней тантры. Эту внимательность к усилию можно определенно считать наиболее важным аспектом всей практики внимательности.
Поэтому чрезвычайно важно подходить к практике с уважением, с чувством понимания, с охотой к тяжелому труду.
Если мы действительно посвятили себя взаимоотношениям с вещами, каковы они есть на самом деле, это откроет путь для вспышки, которая напоминает нам: «это, это, это». Вопрос «что это?» – более не возникает. Просто «это» приводит в действие совершенно новое состояние сознания, которое автоматически возвращает нас ко внимательности к дыханию или к общему чувству бытия.

Говорят, что такое переживание подобно внезапной влюбленности. Когда мы в кого-то влюблены, мы так или иначе получаем внезапную вспышку, – но не относящуюся к личности с данным именем, не представление о том, как эта личность выглядит; подобные мысли приходят впоследствии. Вспышка оказывается возможной благодаря нашей общей открытости по отношению к данному лицу. Мы получили отвлеченный проблеск любимого нами существа – «того».

Открытость всегда приносит подобные результаты. Здесь можно применить и другую традиционную аналогию –образ охотника: охотнику не приходится думать об олене, о медведе, о горном козле или о каком-то другом особом животном – он ищет «нечто». Когда он идет и слышит звук, когда ощущает некоторую тонкую возможность, он не думает о том, какое животное сейчас обнаружит; приходит просто чувство «того». В каждом случае полной вовлеченности любой человек оказывается на уровне охотника, на уровне влюбленного или на уровне практикующего медитацию; он обладает тем видом открытости, который вызывает внезапные вспышки, почти магическое ощущение «таковости», без названия и без понятия, без идеи.

Глава 6. Внимательность к уму

Смысл внимательности заключается в том, чтобы находиться вместе со своим умом. Когда вы сидите и медитируете, вы находитесь здесь, вы пребываете со своим умом. Вы пребываете со своим телом, со своим ощущением жизни, или выживания, со своим ощущением усилия. И в то же время вы пребываете со своим умом. Вы находитесь здесь. Внимательность к уму предполагает ощущение присутствия и ощущение точности в понятиях пребывания здесь.

На самом деле мы действуем на очень малой основе. Но если мы возьмем на себя труд ясно вглядеться в себя в этот самый момент, мы увидим лишь песчинку, увидим всего лишь маленьких людей, занятых только этой крошечной точкой существования, которая называется «данным моментом».
Мы в состоянии оперировать только в одной точке за раз; и внимательность к уму подходит к нашему переживанию именно таким образом. Прямые взаимоотношения с этой маленькой точкой данного момента – это и есть суровость в ее правильном понимании. И если мы работаем на такой основе, мы в состоянии начать видеть истину, так сказать, всего дела – начать видеть то, что по-настоящему означает данный момент.

Это переживание оказывается весьма богатым по содержанию; дело в том, что оно бывает очень личным. Идея здесь та, что это переживание является вашим переживанием. Люди по-разному переживают реальность, и их переживания нельзя смешать друг с другом. Это личное переживание настоящего момента весьма сильно и весьма очевидно находится здесь; вы даже не в состоянии его отбросить!

Ум функционирует в единичном акте: раз – и еще раз; одна вещь за один раз. Практика внимательности к уму состоит в том, чтобы постоянно находиться здесь, с этим одиночным выстрелом восприятия. Тогда вы получаете полную картину, в которой ничто не упущено: происходит нечто; сейчас происходит нечто; и сейчас происходит нечто. От этого нельзя ускользнуть. Даже если вы настроены на то, чтобы ускользнуть, это тоже будет движением одиночного выстрела, в котором вы можете проявить внимательность. Вы можете быть внимательными к своему бегству – к своим сексуальным фантазиям или к агрессивности.
И всегда происходит одна вещь за раз – в непосредственном, простом движении ума. Поэтому, согласно традиции, в технике внимательности к уму вам рекомендуется, чтобы вы осознавали каждый одиночный выстрел восприятия как ум, как мысль: «Я думаю, что слышу звук; я думаю, что ощущаю запах; я думаю, что мне жарко; я думаю, что мне холодно». В каждом таком восприятии налицо тотальный подход к переживанию – очень точное, очень прямое, единственное движение ума. Вещи всегда происходят непосредственным способом.

Вообще нет ничего другого. Все дело в одиночном выстреле. Эта реальность одиночного выстрела и есть все то, что есть. Есть только одиночный выстрел; все происходит только однажды. Существует только это. Потому-то здесь применима внимательность к уму.
Думая, что происходит нечто большее, нежели «это», мы оказываемся вовлечены в надежду и страх в своих взаимоотношениях со всевозможными вещами, которые в действительности не происходят. Когда мы делаем это, мы делаем это. Если происходит что-то еще, мы делаем что-то еще. Но две вещи не в состоянии произойти одновременно.

Идея внимательности к уму состоит в том, чтобы замедлить это пульсирование, эти прыжки вперед и назад. А поскольку вещи очень просты и непосредственны, мы способны сосредоточиваться лишь на одной вещи за раз, осознавать лишь одну вещь, быть внимательными лишь к одной вещи. Эта заостренность, это неприкрытое внимание как будто оказывается главным пунктом.

Одна личность и есть это обнаженное внимание; а вторая делает дело. Подлинное неприкрытое внимание означает, что мы внезапно оказываемся здесь.
Внимательность – это действие, а также переживание, совершающиеся в одно и то же время. Очевидно, у вас в самом начале, когда вы еще не вступили в подлинную внимательность, может существовать какое-то отношение; вы можете желать быть внимательными, желать подчиниться, дисциплинировать себя: и это будет проявлением некоторой двойственности. Но затем вы делаете нечто, просто делаете нечто. Это подобно знаменитому изречению дзэн:" Когда я ем, я ем; когда я сплю, я сплю". Вы просто делаете дело – абсолютно ничего не подразумевая при этом, не вкладывая в действие даже внимательности.

Ваше дыхание и есть ваше физическое тело, если иметь в виду данный подход к делу. Дыхание есть основная тема, а прочие явления сопровождают его. Таким образом идея техники дыхания заключается в том, чтобы просто быть весьма точным по отношению к тому, что вы переживаете.


Вопрос: Ранее вы упомянули отшельника, который чувствует, что сидит на лезвии бритвы, когда вещи стали очень ясными и отчетливыми. Не могли бы вы соотнести это переживание с чувством восхищения во время внимательности к процессу жизни?
Ответ: По существу, это одно и то же переживание. Всегда, когда налицо угроза смерти, ее переживание приносит с собой также и чувство жизни. Как если бы вы приняли пилюлю, зная, что если вы не примете ее, вы умрете. Пилюля связана с угрозой смерти; а вы принимаете ее с таким настроением, что она дает вам возможность жить. Ясное и прямое виденье данного мгновенья подобно приему такой пилюли. Это одновременно и страх смерти, и любовь к жизни.

Внимательность к жизненному процессу представляет собой полностью иной подход, в котором жизнь считается ценной; к ней, так сказать, относятся со вниманием. Вещи видимы в их собственной закономерности, они не воспринимаются в виде аспектов порочного круга неврозов. Все оказывается связанным, а не разъединенным. Здесь состояние ума становится ясным и понятным; поэтому существует глубинная работоспособность, которая в общем касается того, как нам вести свою жизнь. Мы начинаем грамотно разбираться в стиле всего мира, начинаем расшифровывать его схему. Это и есть исходный пункт; но он никоим образом не будет конечной ступенью. Тут всего лишь начало: мы начинаем видеть, как прочесть мир.
  • 0
Не важно, что написано. Важно, как понято. Будте счастливы; и здоровы!

#7 Sopheeya1984

Sopheeya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 1047

Отправлено 12 April 2013 - 04:48

Зачем поет птица - Энтони де Мелло

Все мы любим разные истории. В этой книге вы найдете множество всевозможных историй, как древних, так и современных: буддистских, христианских, дзэнских, хасидских, русских, китайских, индуистских, суфийских.
Все они обладают особым качеством:их чтение в определенном порядке способствует вашему духовному росту.


Выписки


Прикрепленный файл  088f5088c996.jpg   19.75К   0 скачиваний



ЗАЧЕМ ПОЕТ ПТИЦА?

Ученики задавали много вопросов о Боге. И сказал Мастер:

- Бога не знает никто, познать Бога умом невозможно. Любое утверждение о Нем, любой ответ на ваши вопросы будет лишь извращением Истины.

Ученики были озадачены.

- Тогда зачем ты вообще говоришь о Нем?

- А зачем поет птица?

Не потому, что она хочет громко заявить о чем-то, а потому, что у нее есть песня.

Понимать необходимо слова ученого. Мастера понимать не нужно. Мастера нужно слушать, подобно тому, как слушаешь шелест ветра в кронах деревьев, шум реки, пение птиц. Слова Мастера пробуждают в глубине сердца то, что находится за пределами любого знания.

ГЛУПАЯ РЫБКА

- Извините, - спросила как-то маленькая рыбка у большой, - а Вы не знаете, где найти океан?

- Океан там, где ты сейчас находишься, - ответила большая рыба.

- Прямо здесь? Но ведь это просто вода. А я хочу найти именно океан, - разочарованно вздохнула рыбка и уплыла искать где-нибудь еще.

Ничего не ищи, маленькая рыбка. Искать тебе нечего. Нужно лишь одно - смотреть.



СЛЫШИШЬ, КАК ПОЕТ ПТИЦА?

Погрузись в безмолвие и созерцай Танец. Просто смотри: звезда, цветок, увядающий лист, птица, камень... подойдет любой фрагмент этого Танца. Смотри. Слушай. Нюхай. Прикасайся. Пробуй на вкус. И, вполне возможно, вскоре ты увидишь и Его - Самого Танцора!



Что-что? Что ты говоришь? Ты слышал сотни птиц и видел сотни деревьев? Постой-ка! А видел ли ты дерево?

Если ты смотришь на дерево и видишь дерево, это еще не значит, что ты увидел его по-настоящему. Когда смотришь на дерево и видишь чудо - лишь тогда ты действительно видишь его! Испытывал ли ты когда-нибудь тихую радость от пения птиц?



Я КОЛЮ ДРОВА!

Став просветленным, один мастер дзэн написал такие строки е ознаменование этого события:

- О, какое удивительное чудо:

Я колю дрова!

Ношу воду из колодца!

Просветление на самом деле ничего не меняет. Дерево останется деревом; люди останутся людьми. И ты будешь таким, как прежде, - вспыльчивым или уравновешенным, умным или глупым. Единственная разница заключается в том, что теперь ты смотришь на мир другими глазами. Ты смотришь на все как будто со стороны. Сердце переполняет радость от прикосновения к чуду.

Это и есть сущность созерцания - в ощущении чуда.

Созерцание отличается от экстаза тем, что оно не ведет к бегству от реальности. Просветленный созерцатель продолжает колоть дрова и носить воду из колодца. Созерцание отличается от ощущения прекрасного. Наслаждение красотой картины или солнечного заката дает эстетический восторг, а в созерцании абсолютно все превращается в чудо - и прекрасный закат, и самый обыкновенный камень.

Подобное восприятие свойственно детям. Их удивляет все. Они постоянно испытывают восторг. Поэтому они легко попадают в Царство Божье.



БАМБУК

Лучший, на мой взгляд, способ созерцания, заключается в следующем: целиком и полностью погрузиться в настоящее. Оставьте все мысли о будущем, оставьте все мысли о прошлом, отбросьте все идеи и фантазии, будьте в настоящем. И созерцание придет!

После долгих пет обучения ученик стал молить учителя сделать его просветленным. Мастер привел его в бамбуковую рощу и сказал:

- Посмотри на этот бамбук, видишь, какой он высокий? А вот этот, видишь, какой маленький?
И ученик стал просветленным.

Рассказывают, что Будда, стремясь обрести просветление, практиковал все формы аскетизма, известные в Индии в то время. Но все было тщетно. Однажды он сидел под деревом и внезапно обрел просветление. Будда раскрыл тайну просветления своим ученикам. Непосвященному человеку его слова показались бы по меньшей мере странными:

«Когда вы делаете глубокий вдох, друзья мои, осознавайте, что вы делаете глубокий вдох. Когда вы делаете поверхностный вдох, друзья мои, осознавайте, что вы делаете поверхностный вдох. А когда вы делаете средний вдох, друзья мои, осознавайте, что вы делаете средний вдох». Осознание. Внимание. Сосредоточенность.

Подобная сосредоточенность свойственна детям. Дети близки к Царству Небесному.


СВЯТОСТЬ НАСТОЯЩЕГО МОМЕНТА

Однажды Будду спросили: «Что делает человека святым?» Он ответил: «Каждый час делится на определенное количество секунд, а каждая секунда - на определенное количество долей. Тот, кто способен полностью пребывать в каждой доле секунды, и есть святой».


Хотите услышать звон колоколов? Просто слушайте море.
Хотите увидеть Бога? Просто смотрите на мир вокруг.


ЗОЛОТОЕ ЯЙЦО

В Святом Писании читаем:

И сказал Бог: У одного фермера была гусыня, которая каждый день откладывала по золотому яйцу. Но его жадной жене все было мало: всего одно яйцо в день? Поэтому она убила гусыню, надеясь заполучить все яйца сразу.

Такова глубина Слова Господнего!

Услышав эту историю, атеист ухмыльнулся: «Гусыня, несущая золотые яйца? Это еще раз доказывает абсурдность Святых Писаний».

Прочитав этот рассказ, ученый-теолог сказал: «Если Господь поведал об этой гусыне, значит, так оно и было, каким бы абсурдным это ни казалось. Ты, конечно же, вправе спросить: как яйцо, которое ни на секунду не перестает быть яйцом, может одновременно обладать качествами золота? Различные философские школы объясняют это по-разному. От человека здесь, прежде всего, требуется вера в тайну, которую не объяснить логически».

Говорят, вдохновленный этой историей священник ездил по городам и деревням, убеждая жителей поверить в то, что когда-то в истории человечества Бог создал золотые яйца.

Лучше рассказать людям о том, сколь губительна жадность, чем пытаться заставить их поверить в золотые яйца.


Когда мы говорим, что зрители заполняют зал, голос певца наполняет зал, мы используем одинаковые слова для обозначения двух различных реальностей. Когда мы говорим о любви к Богу и любви к друзьям, мы также используем одно и то же слово - любовь, выражая две различные реальности.

«СПАСИБО» И «ДА»

Лучшее описание безусловной любви к Богу можно найти у Дага Хаммерсджолда:
За все, что было, - Спасибо. Всему, что будет, - Да.
  • 0
Не важно, что написано. Важно, как понято. Будте счастливы; и здоровы!

#8 endorphin

endorphin

    Українець

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 13850

Отправлено 12 April 2013 - 04:51

не спится, Софеева?

Сообщение отредактировал endorphin: 12 April 2013 - 04:51

  • 0

#9 Sopheeya1984

Sopheeya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 1047

Отправлено 12 April 2013 - 04:57

угу. В надежде на тех, кому читается :)

Одна минута нонсенса - Энтони де Мелло

Выписки


Прикрепленный файл  64909cbd9962.jpg   4.3К   0 скачиваний



****

- Твоя ошибка в том, что ты ищешь Бога вне себя, - сказал Мастер.

- Следует ли мне искать его внутри себя?

- Неужели ты не понимаешь, что твое «внутри» находится вне тебя?


- Сколько времени мне понадобится, чтобы решить свою проблему?

- Ни на секунду больше, чем понять ее, - прозвучало в ответ.


****

- Почему я совершаю зло? - Потому что ты околдован.

- Чем?

- Иллюзорным «я», которым ты себя считаешь.

- Так как же прекратить зло?

- Понять, что «я» не существует - а значит, его не нужно защищать.


****

- Почему ты постоянно молишься? - спросил Мастер.

- Потому что молитва избавляет меня от тяжести. - Так оно обычно и происходит.

- Что же здесь плохого?

- А то, что ты отвлекаешься от главного и не видишь того, кто эту тяжесть на тебя взваливает.


- Зачем покорять природу? Природа - наш друг. Почему бы не направить всю свою энергию на единственного врага человечества - страх?


****

Мастер сказал:

- Когда ребенок находится в чреве матери, он молчит. Затем он появляется на свет - и говорит, говорит, говорит, пока однажды не оказывается в чреве земли. Тогда человек вновь умолкает.

Поймай эту тишину -
она была в материнском лоне,
она будет в лоне земли,
и даже сейчас она определяет
тот шум, который именуется жизнью.


Эта тишина - твое глубочайшее естество.



Прикрепленный файл  e742cad6c0db.jpg   6.04К   0 скачиваний
  • 0
Не важно, что написано. Важно, как понято. Будте счастливы; и здоровы!

#10 Sopheeya1984

Sopheeya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 1047

Отправлено 12 April 2013 - 05:25

Садхана Путь к Богу - Энтони де Мелло

Молитва - это связь с Богом посредством слов. Созерцание - это связь с Богом, которой слова не нужны.
В то время когда контакты людей с Богом по большей части ограничены умозрительными религиозными представлениями, Энтони де Мелло рассказывает о том, как ощутить Его присутствие...


Выписки



Прикрепленный файл  ac2be7f4aaba.jpg   8.49К   0 скачиваний



Мой друг, иезуит, однажды рассказал мне, как он обращался с просьбой посвятить его в искусство молитвы к индийскому гуру. Тот сказал: «Сконцентрируйся на дыхании». Мой друг выполнял это задание примерно пять минут. Затем гуру произнес: «Воздух, которым ты дышишь, и есть Бог. Ты вдыхаешь и выдыхаешь Бога. Все, что тебе нужно, — постоянно осознавать это».

Спустя какое-то время он, к своему удивлению, обнаружил, что молиться так же просто, как вдыхать и выдыхать воздух.


Осознание

Упражнение 1: Сокровище безмолвия

Пусть каждый примет удобную позу... Закройте глаза...
Сейчас я собираюсь пригласить вас побыть в тишине в течение десяти минут. Сначала постарайтесь достичь тишины — той глубины внутреннего безмолвия, которая только возможна для сердца и ума. И, достигнув безмолвия, раскройтесь навстречу откровению, которое оно несет.
Через десять минут я попрошу вас открыть глаза и рассказать, что вы делали и что вы при этом испытывали.
......

Есть еще нечто такое, что должно вас подбодрить. Сам факт того, что вы осознали блуждание своего ума, свое душевное смятение, свою неспособность пребывать в покое, доказывает, что в действительности в вас есть хотя бы проблеск безмолвия, — по крайней мере, этого безмолвия достаточно, чтобы вы могли осознавать все вышеупомянутое.

Закройте глаза и осознавайте блуждание своего ума... в течение двух минут.
Затем ощутите безмолвие, которое дает вам возможность осознавать блуждание ума... потому что осознать блуждание ума может лишь тот, кто пребывает в безмолвии.
Именно на этом мы будем строить все последующие упражнения. Погружаясь в безмолвие все глубже и глубже, вы будете все больше и больше познавать себя.
Точнее говоря, вы обретете себя в безмолвии. Таково откровение — вам откроется ваше истинное Я. Это откровение даст вам то, чего не купишь ни за какие деньги, — мудрость, спокойствие, радость, Бога.

Закройте глаза...
Погружайтесь в безмолвие в течение пяти минут...
Заканчивая упражнение, спросите себя, удалось ли вам достичь успеха на этот раз.
Открыло ли вам Безмолвие нечто такое, чего вы не заметили при первой попытке?


Упражнение 2: Телесные ощущения

Примите удобную позу, расслабьтесь... Закройте глаза...
Сейчас я попрошу вас осознать те телесные ощущения, на которые вы обычно не обращаете внимания.
Почувствуйте, как одежда прикасается к вашим плечам...
Теперь почувствуйте, как одежда прикасается к спине... и как спина прикасается к спинке стула...
Почувствуйте, как соприкасаются ваши руки, лежащие на коленях...
Почувствуйте, как ягодицы прижимаются к сиденью...
Теперь сосредоточьтесь на подошвах ног,
Еще раз: плечи... спина... правая рука... левая рука... бедра... ступни...
И еще раз: плечи... спина... правая рука... левая рука... правое бедро... левое бедро... левая ступня... правая ступня...
Продолжайте выполнять данное упражнение самостоятельно, поочередно сосредоточиваясь на различных частях тела... не больше чем на пару секунд...
Вы можете сосредоточиваться на тех частях тела, которые я назвал, либо же следовать собственному выбору, например: голова, шея, руки, грудь, живот... Важно, чтобы вы не просто представили себе что-то, а действительно ощутили свое тело, переключаясь с одной его части на другую...
Через пять минут я попрошу вас закончить упражнение и затем открыть глаза.

Один из величайших врагов молящегося — нервное напряжение. Данное упражнение помогает с ним справиться. Механизм действия упражнения прост: вы расслабляетесь, когда обращаетесь к своим ощущениям, когда вы, насколько возможно, сосредоточиваетесь на собственном теле, на звуках вокруг, на своем дыхании, на вкусовых ощущениях во рту.

Почувствуйте, насколько тепло или же, наоборот, прохладно вокруг. Ощутите, как легкий ветерок ласкает ваше тело, как жаркие солнечные лучи касаются кожи.

Осознанно осязайте фактуру поверхности и температуру того предмета, к которому вы прикоснулись... и тогда произойдет нечто. Обращаясь к настоящему, вы оживаете. Если вы из тех людей, которые не могут избавиться от тревоги о будущем или .без конца винят себя за прошлые грехи, то, овладев техникой осознания своих ощущений, вы убедитесь, сколь много она может вам дать.

Теперь несколько слов о голове Вы должны научиться искусству перехода от мыслей и внутреннего диалога с самим собой в мир ощущений. Именно в этом живом и чувственно воспринимаемом мире рождается созерцание, именно здесь молитва превращается в неиссякающий источник радости и душевного покоя и становится той силой, которая трансформирует вас.

Не исключено, что некоторые из вас, выполняя данное упражнение, ощутят не расслабленность и покой, а возросшее напряжение. Если это произошло с вами, просто осознавайте происходящее. Вы напряжены? Наблюдайте, какая часть вашего тела сейчас напряжена. На что это похоже? Как вы это делаете?

Я бы хотел еще раз подчеркнуть: это упражнение не на мышление, а на ощущения и чувства. Есть люди, которые попросту не способны почувствовать свои руки или ноги. Эти люди воссоздают ментальные образы своих конечностей — их размер, форму, расположение в пространстве и не более того. Они не чувствуют себя, а создают картинки в уме.

Лучший способ убедиться в том, что вы не принимаете картинки за чувственный опыт, — находить как можно больше ощущений в каждой части своего тела: в плечах, спине, бедрах, руках, ногах. Скорее всего, поначалу вы обнаружите, что чувствуете лишь малую часть поверхности своих конечностей.

На данном этапе оно послужит средством, благодаря которому мы сможем расслабиться и обрести покой, без которого молитва невозможна.

Снова закройте глаза и обратитесь к ощущениям в разных частях своего тела...

Очень важный момент. Не думайте о теле: «это — руки», «это —— ноги» или «это — спина». Просто переходите от ощущения к ощущению, никак не называя ни часть тела, на которой в данный момент сосредоточено ваше внимание, ни то, что вы чувствуете.

Выполняйте данное упражнение в течение нескольких минут, и вы обретете покой. Не сосредоточивайтесь на нем. Продолжайте осознавать свои ощущения и позвольте покою самому о себе позаботиться.

Если что-то вас отвлекло, возвращайтесь к осознанию своих телесных ощущений. Перемещайте внимание от одного участка тела к другому до тех пор, пока ваши тело и ум не успокоятся. Покой — прелюдия к созерцанию. Но, повторяю, не пытайтесь сосредоточиться на самом покое, продолжайте выполнять упражнение.

В какое-то мгновение покой целиком поглотит вас, и вы не сможете продолжать упражнение. Когда это произойдет, просто отдайтесь безмолвию.
  • 0
Не важно, что написано. Важно, как понято. Будте счастливы; и здоровы!

#11 Sopheeya1984

Sopheeya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 1047

Отправлено 12 April 2013 - 05:51

Упражнение 3: Ощущения тела. Контроль мыслей

Созерцание действительно простая вещь. Чтобы добиться успеха в созерцании, вам вовсе не нужно делать что-либо сложное. Все очень просто, однако как раз в этом и заключается сложность. Смиритесь со скукой. Сопротивляйтесь соблазну искать нечто новое, стремитесь в глубину происходящего.
Чтобы добиться максимального эффекта от этого и от предыдущего упражнения, вам понадобится долгая практика.
Все величие рассвета в горах, и даже более того, сокрыто в одном, казалось бы, невзрачном упражнении, — часами осознавать ощущения собственного тела. Придите и увидьте!
Закройте глаза. Выполните предыдущее упражнение, поочередно сосредоточиваясь на разных частях тела и осознавая свои ощущения.
Затем выберите некое место на своем лице, например лоб, щеку или подбородок. Осознайте свои ощущения в этом месте.

Поначалу может оказаться, что вы не почувствуете в избранном вами месте ничего. Если так, на некоторое время вернитесь к предыдущему упражнению. Продолжайте свои попытки до тех пор, пока ощущения не возникнут, в данном случае не важно, насколько они будут отчетливыми. Когда это произойдет, сосредоточьтесь на том, что вы ощущаете. Будьте готовы к тому, что ощущения могут исчезать или же трансформироваться.

Обратите внимание на характер возникших ощущений: зуд, покалывание, жжение, спазм, дрожь, пульсация, онемение...
Если вы обнаружили, что отвлеклись и ваш ум блуждает, спокойно вернитесь к своим ощущениям,

Завершим эту главу еще одним подобным упражнением, которое можно выполнять отдельно от молитвы. Когда вы куда-нибудь идете, осознавайте движение своих ног. Дело не в том, чтобы убедиться в самом факте ходьбы; важно обрести чувство движения, которое будет оказывать на вас успокаивающее воздействие. Вы можете выполнять упражнение регулярно, однако желательно делать это в таком месте, где вас никто не увидит, иначе, что вполне объяснимо, глядя на вас, люди могут решить, что с вами что-то не так. Вот это упражнение:

Шагая взад-вперед по комнате или по коридору, постепенно замедляйте шаги, чтобы ясно почувствовать каждое движение ног. Осознайте свои ощущения: подъем левой ноги... выдвижение левой ноги вперед... левая нога касается пола... вес тела, перемещающийся на левую ногу...

Теперь подъем правой ноги... ее движение вперед... она становится на пол... и так далее...

При этом вы можете мысленно произносить: «Поднимаем... поднимаем... поднимаем...» Затем, вынося ногу вперед: «Передвигаем... передвигаем... передвигаем...» И опуская ногу: «Опускаем... опускаем... опускаем...»


Упражнение 4: Контроль мыслей

Верите вы или нет, но еще один способ справиться с блужданием ума — держать спину прямо!
Некоторые приверженцы прямых спин идут еще дальше, они советуют ложиться на жесткую поверхность (например, на пол), если нет другого способа держать спину прямо. Учтем это ценное предложение.
Приведу наиболее эффективный, на мой взгляд, способ борьбы с блужданием ума.
Закройте глаза или, если угодно, оставьте их чуть приоткрытыми.
Теперь наблюдайте за каждой мыслью, которая приходит в ваш ум...
Можно по-разному реагировать на собственные мысли. Во-первых, можно следовать за ними подобно уличному щенку, который бежит за любой парой ног, не важно, куда они движутся. Во-вторых, за ними можно наблюдать, как если бы вы сидели у окна и смотрели на прохожих. Вам следует наблюдать за собственными мыслями.

По прошествии некоторого времени осознайте свои мысли. Чтобы ощутить сам процесс мышления, можно говорить себе: «Я думаю... я думаю...», или даже короче: «Думаю... думаю... думаю...»
Если в данный момент вы осознаете, что у вас в голове нет никаких мыслей и что ваш ум чист, дождитесь, когда появится следующая мысль. Будьте начеку, как только мысль появится, поймайте себя на том, что вы думаете.
Выполняйте это упражнение в течение трех или четырех минут.

Во время данного упражнения можно сделать удивительное открытие: когда вы осознаете процесс мышления, все мысли исчезают!


Упражнение 5: Ощущения при дыхании

В начале упражнения посвятите пять минут исследованию ощущений в разных частях собственного тела...
Затем переключите внимание на дыхание. Ощутите, как воздух входит и выходит через ноздри...
Не сосредоточивайтесь на том, как воздух попа-. дает в легкие- Ограничьтесь ощущением того, как воздух проходит через ноздри...
Каждый раз, когда вы отвлекаетесь, возвращайтесь к своим ощущениям. И никакого напряжения! Беззаботно погрузитесь в это упражнение и наслаждайтесь им как игрой!
Выполняйте упражнение в течение десяти-пятнадцати минут.

Ваша решимость не должна приводить к напряжению. Вы должны приготовиться к тому, что вначале ваш ум будет особенно блуждать. Поверьте, не важно, как часто вы отвлекаетесь, сам факт того, что вы снова и снова возвращаетесь к отслеживанию процесса дыхания, те усилия, которые вы для этого прилагаете, принесут благодатные плоды.

Добившись видимых успехов в этом упражнении, переходите к немного более сложному и более эффективному его варианту:
Ощутите, как воздух проходит через ваши ноздри. Отметьте, в какой части ноздрей вы чувствуете прикосновение вдыхаемого воздуха... и в какой части ноздрей вы чувствуете прикосновение выдыхаемого воздуха...
Если сможете, почувствуйте температуру воздуха... насколько он холодный на вдохе и насколько теплый на выдохе...
Вы также можете заметить, что объем воздуха, вдыхаемого через одну ноздрю, больше, чем объем воздуха, вдыхаемого через другую...
Будьте готовы почувствовать любое, самое незаметное, самое легкое прикосновение воздуха к ноздрям во время вдоха и выдоха...
Выполняйте данное упражнение в течение десяти-пятнадцати минут.
Это минимальный срок, необходимый для того, чтобы оценить упражнение по достоинству. Однако чем больше времени вы посвятите подобной практике, тем весомее будут пожинаемые вами плоды.

Один известный восточный учитель говорил своим ученикам: «Дыхание — ваш великий друг. Возвращайтесь к нему во всех ваших бедах, и вы обретете утешение и наставление».
  • 0
Не важно, что написано. Важно, как понято. Будте счастливы; и здоровы!

#12 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2724

Отправлено 12 May 2013 - 21:34

Упражнение 6: Бог в моем сердце

Закройте глаза и некоторое время сознавайте собственные телесные ощущения...

Затем ощутите процесс дыхания так, как это было описано выше. На несколько минут сосредоточьтесь на вдохе и выдохе...

Осознайте, что этот воздух, который вы вдыхаете, заряжен энергией присутствия Бога... Думайте о воздухе как о бескрайнем океане, который и есть Бог... Когда вы втягиваете в легкие воздух, вы вдыхаете Бога...

Осознайте чувства, которые возникают у вас при мысли о том, что вы вдыхаете Бога...

Есть и другой вариант этого упражнения, заимствованный у библейских евреев.
Вдыхая, представляйте, как в вас входит Дух Божий... Он наполняет ваши легкие своей энергией...

Выдыхая, представляйте, что вы избавляетесь ото всего нечистого... от страхов... от негативных чувств...

Представьте, как благодаря процессу вдыхания живительного Божьего Духа ваше тело начинает сиять и оживает... и как вы выдыхаете все нечистое...



Упражнение 7: Общение с Богом через дыхание

Сосредоточьтесь на некоторое время на дыхании...

Размышляйте о присутствии Бога вокруг вас... о том, что Он является атмосферой, тем воздухом, который вы вдыхаете и выдыхаете... Осознайте чувства, которые возникают у вас при мысли о том, что вы вдыхаете Бога...

Теперь обратитесь к Богу... без слов, так, чтобы ваше обращение к Нему было исполнено внутреннего огня.

Поведайте Ему: «Господь мой, я тоскую о Тебе...» — без слов, одним своим дыханием. Вы сможете сделать это, глубоко дыша, акцентируя вдох...

Поведайте Богу о том, что вы безоглядно предаете себя Его воле: «Господь мой, я — Твой...» — без слов, на выдохе, ощущая, как все ваше существо отдается Богу...

Выразите свое отношение к Нему... Любовь... Близость... Благодарность... Поклонение... Восхваление... без слов, одним дыханием.

Утомившись, вернитесь к началу упражнения и отдохните, сознавая присутствие Бога во всем, в воздухе вокруг вас... затем, утишив блуждание ума, снова без слов скажите Богу о вашем отношении к Нему.


Упражнение 8: Неподвижность

Повторите упражнение на осознание телесных ощущений. На этот раз поочередно сосредоточивайтесь на всех частях тела, начиная с макушки головы и заканчивая фалангами пальцев ног.

Улавливайте малейшие ощущения в каждой части тела... в некоторых местах вы, возможно, не почувствуете ничего... на несколько секунд задержите внимание на таком месте и, если все остается по-прежнему, сдвиньте фокус внимания дальше...

Когда вы будете ясно осознавать свое тело, на нем не останется немых, нечувствительных мест... но вначале вы должны быть готовы сосредоточиваться некоторое время на нечувствительных участках и затем переводить внимание туда, где ощущения улавливаются... медленно смещайте фокус внимания от головы к ногам... и затем снова, от головы к ногам... и еще раз...

По мере того как будет проясняться ваше сознание, вы начнете подмечать ощущения, которых прежде не замечали... тончайшие ощущения, настолько тонкие, что их может заметить лишь только глубоко сосредоточенный и умиротворенный человек.

Теперь почувствуйте свое тело как единое целое... как множество ощущений... На некоторое время сосредоточьтесь на этом и затем опять смещайте фокус внимания, медленно, последовательно — от головы к ногам... и снова почувствуйте свое тело как единое целое...

Вас охватывает покой. Не позволяйте покою увлечь вас. Просто продолжайте выполнять упражнение...

Очень важно, чтобы при выполнении данного упражнения вы сохраняли полную неподвижность.

Вне зависимости от того, насколько удобна принятая вами поза, рано или поздно вы почувствуете, что ваше тело протестует; в различных местах будет возникать боль, появятся неприятные ощущения. Не двигайтесь, сопротивляйтесь соблазну сменить положение тела. Сосредоточьтесь на телесном дискомфорте.



Упражнение 9: Молитва тела


Осознавая ощущения в различных частях тела, войдите в состояние покоя... По мере того как вы сосредоточиваетесь на все более тонких ощущениях, ваше осознание углубляется...

Теперь очень медленно положите руки на колени, ладонями вверх, пальцы сомкнуты... Движения должны быть очень, очень медленными... подобно тому, как раскрываются лепестки цветка... И осознавайте каждый момент движения...

Теперь, когда ваши руки лежат на коленях ладонями вверх, осознайте ощущения в ладонях... осознайте положение рук как жест — ведь в большинстве культур и религий это жест молитвы. Что значит этот жест для вас? Что вы тем самым говорите Богу?


Встаньте прямо, расположив руки свободно по бокам. Представьте, что вы находитесь в присутствии Бога...

Теперь жестом выразите следующее чувство: «Господи, я предлагаю себя Тебе». Двигайтесь очень медленно (помните о раскрывающихся лепестках цветка)...

Вы можете предложить себя Богу следующим образом: очень медленно поднимите руки и вытяните их прямо перед собой параллельно полу... Теперь поверните кисти рук ладонями вверх, сомкнув и вытянув пальцы... Затем очень медленно поднимите голову и посмотрите в небо... так же медленно откройте глаза... и взирайте в высь...

На минуту задержитесь в таком положении... Теперь пусть руки сами плавно вернутся в исходное положение... голова опускается, и вы видите горизонт... Закройте глаза и замрите на некоторое время, наслаждаясь вкусом молитвенного предложения себя Богу... Затем повторите ритуал...

Исполните ритуал три или 'четыре раза... или больше, если чувствуете, что это необходимо...

Есть и другой вариант: поднимите руки, как предлагалось выше, и разверните ладони вверх, пальцы вытянуты и сомкнуты вместе... теперь соедините ладони так, чтобы они образовали подобие чаши или же кубка... медленно поднесите эту чашу к груди... затем осторожно поднимите голову к небу, как описывалось выше... На минуту замрите в этой позиции.

Еще один способ выразить свое стремление к Богу или открытость навстречу Ему: поднимите руки и вытяните их перед собой параллельно полу... теперь широко разведите их, как для объятия... устремите взгляд за горизонт... на минуту замрите... затем вернитесь в исходное положение. Повторите этот жест столько раз, сколько сочтете необходимым...

Изобретайте собственные жесты, чтобы выразить Богу свою любовь... благодарность... поклонение...


Предположим, вы ощущаете свою беспомощность, вам кажется, что вы не способны молиться. Выразите свое состояние, сняв с себя одежду, распростершись на земле и разведя руки наподобие креста... безмолвно молите о милости Божьей...

Молясь таким образом, вы облекаете молитву не в слова, а в собственную плоть. Это особенно необходимо, когда блуждает ум, и кажется, что душа умерла. Предстаньте перед Богом, простирая руки и глядя на Него с мольбой... То чувство, которое вы выражаете языком своего тела, окажет живительное действие на вашу душу, и вскоре вам станет легче молиться.

Людям трудно молиться из-за того, что их тело не может войти в храм молитвы. Вы говорите себе, что находитесь в присутствии вознесшегося Господа, и при этом сидите развалившись на стуле или стоите с развязным видом... Если бы вы действительно сознавали Его присутствие, разве так реагировало бы наше тело?


Закройте глаза. С помощью одного из упражнений на осознание телесных ощущений войдите в состояние покоя...

Не открывая глаз, медленно поднимите лицо кверху... Что вы тем самым говорите Богу? Задержитесь в этой позе на некоторое время... затем как можно более полно осознайте свой жест... свои ощущения...



Упражнение 10: Прикосновение Бога

Повторите одно из упражнений на осознание своего тела... посвятите некоторое время осознанию множества ощущений...

Теперь поразмышляйте вот над чем: каждое испытываемое вами ощущение, не важно, насколько слабо оно проявляется, есть результат некоей биохимической реакции, которая не могла бы осуществиться, если бы не всемогущая энергия Бога.

Почувствуйте Божественную энергию, которая присутствует в каждом вашем ощущении...

Почувствуйте, что ваши ощущения есть результат Его прикосновений... Ощутите прикосновения Бога к вашему телу: грубые, нежные, болезненные, приятные...

Я уже говорил о безмолвном глубоком покое, о сияющей тьме неведения и неизъяснимой полноте пустоты. Подобные переживания хотя и выходят за рамки обычного, тем не менее не являются чем-то совершенно экстраординарным. Порою вечность вспыхивает в нас, когда мы менее всего этого ожидаем. Мы неожиданно для себя раскрываемся навстречу невыразимой красоте и любви... но мы недооцениваем такие мгновения. Нам кажется, что Бог — это что-то другое, что Он — где-то там... и мы устремляемся прочь, в поисках необыкновенного опыта, который должен изменить нашу жизнь.

В действительности, чтобы ощутить присутствие Бога, нужно совсем немного. Все, что от вас требуется, -— это успокоиться и осознать свои руки. Сосредоточьтесь на ощущениях в ладонях... ведь Бог на расстоянии вытянутой руки от вас.

Люди полагают, что переживание присутствия Бога не может быть столь заурядным явлением, как какие-то ощущения в собственных ладонях!
Мы слишком часто забываем, что Бог пришел к нам во плоти, что Он — обычен.
Где бы мы ни были, Бог — с нами!


Упражнение 11: Звуки

На самом же деле никакой звук, если только он не настолько силен, чтобы повредить ваши барабанные перепонки, не способен нарушить покой. Не отвергайте звуки, которые вторгаются в ваше сознание, примите их все, ибо в сердце каждого звука таится тишина.

Вот упражнение, которое поможет вам осознать в звуке тишину:

Заткните уши большими пальцами. Закройте глаза и прикройте их ладонями.

Теперь вы не слышите ни единого постороннего звука. Услышьте звук своего дыхания.

Сделав десять полных вдохов-выдохов, не открывая глаз, медленно опустите руки на колени. Вслушайтесь в звуки вокруг — громкие, тихие, раздающиеся вблизи, слышимые издалека...

Слушайте эти звуки в течение некоторого времени, никак не определяя их... чьи-то шаги, тиканье часов, шум уличного движения... будьте в мире звуков, воспринимайте их как единую симфонию...

Слушайте звуки вокруг себя так, как было описано выше...

Осознавайте все более и более слабые звуки... часто какой-либо звук состоит из многих других... они различаются по высоте тона и интенсивности... отметьте, сколько подобных нюансов звучания вы воспринимаете...

Теперь осознайте не звуки вокруг, а сам процесс восприятия звуков...

Какие чувства вызывает у вас осознание того, что вы слышите?

Опять окунитесь в звуки... и снова осознайте сам процесс восприятия... и опять... повторяйте это снова и снова...

Осознайте, что всякий звук порождается всемогущей Божественной энергией... Бог звучит во всем... расслабьтесь и погрузитесь в звуки... погрузитесь в Бога.


  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#13 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2724

Отправлено 12 May 2013 - 22:14

Упражнение 12: Концентрация

Это упражнение на чистое осознание.

Выберите что-либо в качестве основного объекта внимания. Я предлагаю выбрать или ощущения в определенной части тела, или свое дыхание, или звуки вокруг вас.

Сосредоточьтесь на избранном вами объекте. Как только ваше внимание переключится на что-то другое, отметьте это.

Давайте предположим, что вы решили сосредоточить внимание на дыхании. Итак, сконцентрируйтесь на вдохе и выдохе... возможно, через некоторое время ваше внимание переключится на что-либо еще — на мысль, звук, чувство... в тот же момент или несколько позже осознайте сам факт того, что вы переключили внимание.

Я дышу... дышу... теперь я думаю... думаю... думаю... и снова дышу... теперь я слушаю звук... слушаю... слушаю... снова дышу... и снова дышу... опять дышу... дышу...

В этом упражнении блуждание ума не расценивается как проблема, конечно, если вы сознаете, что он блуждает. Как только вы осознали, что ваше внимание переключилось, на некоторое время сфокусируйтесь на новом объекте (мысль, звук, ощущение...) и затем опять сосредоточьтесь на дыхании...

Со временем вы научитесь сознавать не только переключение своего внимания с объекта на объект, но и импульс к такому переключению. Едва вам захочется подвигать рукой, вы осознаете и это желание, и свое согласие с ним, и все нюансы будущего движения.

Обычно действие совершается в долю секунды, мы просто не успеваем осознать свои движения во всей их сложности. И только когда внутри нас воцаряются безмолвие и покой, наше осознанное восприятие себя обретает остроту бритвенного лезвия.

Самоосознание является мощным средством пробуждения любви к Богу и ближним.


Упражнение 13: Искать Бога во всем

Выполните любое из описанных выше упражнений на осознание.

В качестве объекта для концентрации внимания выберите, к примеру, ощущения тела... осознавайте не только явные ощущения, которые сами просятся, чтобы их осознали, но также и нечто, едва уловимое... по возможности, никак не называйте то, что вы чувствуете, —жжение, неудобство, покалывание, зуд, холод... Не навешивайте на свои ощущения никаких ярлыков...

То же самое со звуками... осознавайте как можно больше звуков... не пытайтесь определить их источник... слушайте звуки, не навешивая на них ярлыков...

В процессе выполнения упражнения вы заметите, как на вас нисходит великое умиротворение, глубокая тишина...

Благодаря данному упражнению вы получаете опыт пребывания здесь и сейчас. Минимум действий. Максимум бытия.

Для тех, кто предпочитает безмолвную молитву:

Выполняйте предыдущее упражнение до тех пор, пока не ощутите глубокое умиротворение...

Теперь без слов обратитесь к Богу. Представьте, что вы можете общаться с Ним только с помощью глаз и дыхания. Выразите Ему следующее чувство: «Господи, хорошо быть здесь с тобой».

Или даже вообще не обращайтесь к Богу. Просто отдохните в Его присутствии.

Еще одно элементарное упражнение, позволяющее ощутить Бога во всем:

Вернитесь в мир своих ощущений. Насколько возможно, осознайте воздух, которым дышите... звуки вокруг... свое тело...

Почувствуйте Бога в воздухе, в звуках, в своих ощущениях...

Отдыхайте в едином мире ощущений... отдыхайте в Боге... предайтесь миру ощущений, звуков, прикосновений, цветов... Предайтесь Богу...


Упражнение 14: Осознать других

Выберите предмет, которым вы пользуетесь достаточно часто: пишущую ручку, чашку... предмет, который легко и удобно держать в руках...

Возьмите его в ладони и вытяните руки перед собой. Закройте глаза и почувствуйте то, что вы держите в ладонях... ощутите его вес... осознавайте свои ощущения... Теперь исследуйте этот предмет, ощупывая его пальцами... медленно и почтительно... осознайте, какой он, шершавый или гладкий, жесткий или мягкий, теплый или холодный... затем прикоснитесь к нему губами... щеками... лбом... тыльной стороной одной ладони... осознайте, как меняются при этом ваши ощущения.

Итак, вы познакомились с этим предметом посредством осязания... Теперь познакомьтесь с ним с помощью зрения. Откройте глаза. Рассмотрите его под разными углами... всматривайтесь в него... осознавая его цвет, форму... каждую деталь...

Понюхайте его... если можно, попробуйте на вкус... вслушайтесь в этот предмет, поднеся его близко к уху...

Теперь поместите его напротив себя или же к себе на колени и заговорите с ним... задайте ему вопросы о нем самом... о его жизни, прошлом и будущем... и пусть он раскроет вам секреты своего бытия... слушайте, как он объясняет, что значит для него существовать...

Всякая вещь обладает скрытой мудростью. Достаточно спросить и затем выслушать то, что она хочет вам сказать... что вы можете дать этому предмету... что ему нужно от вас...

Осознайте, что рядом с вами пребывает Иисус Христос, во Имя Которого и существует все сотворенное Богом. Услышьте то, что скажет вам и вашему предмету Он... что вы и ваш предмет скажете Ему в ответ...

Еще раз посмотрите на предмет... изменилось ли ваше отношение к нему? Изменилось ли в результате этого упражнения ваше отношение к другим предметам вокруг вас?


Особая ценность осознания тела

Я часто предлагаю избирать В качестве объекта созерцания телесные ощущения, процесс дыхания или звуки.

По мере того как вы осознаете свое тело, оно в буквальном смысле оживает; появляются все новые и новые ощущения, происходит разрядка физического и эмоционального напряжения.

Итак, если вы намерены систематически практиковать описанные выше упражнения, я рекомендую следующее: вначале в течение нескольких минут осознавайте собственное дыхание и звуки вокруг, после этого переходите к осознанию своих ощущений в различных частях тела и затем, пребывая в глубоком покое, сосредоточьтесь на ощущении тела как единого целого. Обнаружив, что вам более не удается сосредоточиваться на теле как целом, снова переходите к осознанию ощущений, возникающих в различных его частях. В духовном плане такая практика поможет вам раскрыть свое мистическое сердце для Бога, вдобавок она окажет благотворное воздействие на ваши тело и психику.

По мере того как вы будете осваивать данное упражнение, ваше уважение к воображению как к источнику жизненной энергии будет возрастать. Воображение является мощным инструментом терапии и личностного развития. Воображаемое влияет на нас в не меньшей степени, чем сама реальность.


Упражнение 19: Печальные тайны

Иногда бывает полезно вернуться к событиям, которые являются причиной негативных чувств. Мы можем сделать так, что эти события перестанут причинять нам вред.

Вернитесь в прошлое, к тому моменту, когда вы ощущали печаль, боль, страх или горечь разочарования... еще раз проживите это событие... но на этот раз ищите в нем Бога...

Представьте себе, что Господь принимает участие в происходящем... какова Его роль? Поговорите с Ним... и выслушайте то, что Он вам скажет...

Снова и снова мысленно возвращайтесь к этому событию. В какой-то момент вы почувствуете, что можете отпустить свою печаль, простить клеветника, спокойно разобраться в причинах своих страхов... и вы будете благодарить Господа.

Возвращаясь к негативным событиям прошлого так, как я вам предложил, вы осознаете, что они дарованы вам Богом. Не исключено, что при этом вы перенесете свой гнев и негодование на Него. Не бойтесь прямо сказать Ему об этом. Не подавляйте свои чувства, ведь Господу ведомо то, что творится в вашем сердце. Искренность, даже если ваши слова грубы и горьки, очистит вашу душу и приблизит вас к Богу. Прекрасно, если вы настолько доверяете Ему, настолько уверены в Его любви, что можете говорить с Ним откровенно. Заметим, что и Иов, страдая, упрекал Бога, не слушая тех, кто призывал его судить не Господа, а самого себя. И что же? В конце концов Бог оправдал Иова и осудил его благочестивых, но неискренних друзей!


Упражнение 23: Символические фантазии

Представьте, что вы сидите на вершине горы и смотрите на огромный город. Только что село солнце, вы видите, как в городе зажигаются огни... проходят минуты, и город превращается в озеро огней... вы в одиночестве взираете на эту великолепную картину... Что вы чувствуете!1..

Спустя какое-то время вы слышите позади себя шаги и понимаете, что к вам подошел отшельник, живущий неподалеку. Он с любовью смотрит на вас и произносит: «Спустившись в город сегодня вечером, ты обретешь Бога». Затем он поворачивается и уходит. Без объяснений. Вы не успели задать ему вопрос...

Вы убеждены, что этот человек знает, о чем говорит. Хотите ли вы последовать его совету и войти в город? Или вы предпочитаете остаться на месте?

Какими бы ни были ваши намерения, представьте, что теперь вы спускаетесь в город... в поисках Бога... Что вы чувствуете, спускаясь?..

И вот вы достигли окраины города. Вам нужно решить, куда идти... в поисках Бога... Убедитесь, что вы следуете зову своего сердца, а не голосу рассудка, который диктует вам, как «правильно» действовать. Просто идите туда, куда ведет вас ваше сердце...

Что происходит с вами там, куда вы пришли, следуя зову своего сердца?.. Что это за место? Что вы там делаете?.. Вы нашли Бога? Каким образом?.. Или же вы разочарованы?.. Что вы собираетесь делать дальше?.. Пойдете куда-нибудь еще?.. Какое ваше следующее действие?.. Решаете ли вы пойти еще куда-нибудь?.. Куда?.. Или вы решили остаться там, где вы сейчас находитесь?..

Теперь сделайте вот что: «нашли» вы Господа или же нет, выберите какой-нибудь символ, который олицетворял бы Его, — звезду, цветок, лицо ребенка, спокойное озеро... посвятите какое-то время выбору символа...

Теперь, когда вы выбрали символ, благоговейно встаньте перед ним... Что вы чувствуете, взирая на него?.. Скажите ему что-нибудь...

Представьте, что символ сообщает вам нечто...

Затем ощутите себя самим этим символом... и посмотрите на того себя, который благоговейно .. стоит перед вами... Что вы чувствуете теперь, видя себя?..

И вот вы снова с благоговением смотрите на символ... некоторое время безмолвно созерцайте его... затем, в течение одной-двух минут попрощайтесь с ним... после этого завершите упражнение и откройте глаза.


Вот еще одна символическая фантазия:

Представьте, что некий скульптор создал ваше скульптурное изображение. Этот скульптор дал вам ключ от своей мастерской. Вы можете прийти туда и сколь угодно долго изучать свою статую, прежде чем ее сможет увидеть публика.

Вы открываете дверь в мастерскую. В центре комнаты стоит статуя, покрытая материей... вы подходите и снимаете с нее покров...

Затем вы отступаете на несколько шагов и смотрите на статую... Каково ваше первое впечатление?.. Вы удовлетворены?.. Разочарованы?.. Внимательно изучите все детали скульптурного изображения... размеры статуи... материал, из которого она сделана... Обойдите ее... рассмотрите ее под разными углами... Посмотрите на нее издалека... затем подойдите вплотную... Прикоснитесь к ней... Какая она на ощупь?.. Шершавая или гладкая... холодная или теплая? Что в этой статуе вам нравится?.. Что не нравится?..

Скажите ей что-нибудь... Что она хочет сказать вам в ответ в ответ?.. Продолжайте беседу до тех пор, пока вам и статуе есть что сказать...

Станьте своей статуей... Каково это, быть собственной статуей?.. Как теперь вы ощущаете свое бытие?

Теперь, когда вы — статуя, представьте, что в мастерскую входит Иисус... Как Он смотрит на вас?.. Что вы при этом чувствуете?.. Что Он вам говорит?.. Что вы отвечаете?.. Продолжайте беседу до тех пор, пока Иисусу и вам есть что сказать...

Затем Иисус уходит... и вы стоите в мастерской и смотрите на свою статую... Изменилась ли она?.. Изменилось ли что-нибудь в вас, в ваших чувствах?..

В течение одной-двух минут попрощайтесь со статуей... и откройте глаза.

Наши фантазии, так же как и сны, являются полезным инструментом самопознания. Благодаря своим фантазиям мы не только мысленно видим себя; они таинственным образом изменяют нас. Вероятно, практикуя данное упражнение, вы обнаружите, что ваши отношения с Богом становятся глубже, хотя вы и не можете объяснить, почему это происходит.

Не останавливайтесь на достигнутом. Систематическая практика принесет вам большую пользу. Проявите свое творческое начало и изобретайте собственные символические фантазии.


  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#14 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2724

Отправлено 26 May 2013 - 23:32

Избавление от болезненных воспоминаний

Вспомните какое-либо неприятное событие недавнего прошлого. Почувствуйте то, что вы испытывали тогда.

Теперь представьте, что вы взираете на распятого Христа. Ничего не говорите... только созерцайте... вы можете безмолвно обратиться к Нему...

Переключитесь на неприятное событие... и опять сосредоточьтесь на образе распятого Христа... повторите эту процедуру несколько раз и затем завершите упражнение.

Прощание с телом

Теперь представьте, что вам осталось жить примерно час или два и вы простились со всеми... в эти часы вы можете попрощаться с собственным телом и обратиться к Богу...


Фантазия о трупе

Представьте собственный труп в могиле. Наблюдайте девять стадий трупного разложения. Каждой стадии посвятите примерно минуту.

Вот эти девять стадий: 1. Труп холодный и окоченелый. 2. Он синеет. 3. На трупе появляются отдельные мелкие язвы. 4. Начинается частичное разложение. 5. Разлагаются все ткани. 6. Скелет лишь в некоторых местах покрыт мясом. 7. Остается голый скелет. 8. Груда костей в могиле. 9. Кости рассыпаются в прах.


Иисусова молитва

Как вы Его себе представляете? Он прямо перед вами?.. Или вы чувствуете его образ в своем сердце?.. Индуисты рекомендуют располагать мысленный образ Бога в области лба, между глазами...

Теперь произносите имя Иисуса при каждом вздохе... или же первый слог Его имени — при вдохе, а второй — при выдохе... важно, чтобы вы делали это расслабленно, умиротворенно...

Если сейчас вокруг вас люди, творите Иисусову молитву мысленно. Если же вы один, произносите Его имя вслух, тихим голосом.

На некоторое время погрузитесь в безмолвие, и затем опять повторяйте имя Бога... будьте как птица, которая во время полета то взмахивает крыльями, то парит...

Что вы чувствуете, произнося Его имя?..

Вложите в Иисусову молитву всего себя — Господь мой, я хочу быть с Тобой — Скажите Ему это, произнося лишь Его имя...

Выразите при помощи Иисусовой молитвы свое доверие к Нему — Господи, я доверяю Тебе!

Произнося лишь имя Господа, восхвалите Его... поведайте Ему о своей любви... о раскаянии... о благодарности...

Теперь представьте, что Иисус произносит ваше имя... подобно тому, как Он произнес имя Марии Магдалины в утро Воскресения... никто не произнесет ваше имя так, как Он... Что вы чувствуете, слыша Его голос?

Вы можете использовать эту молитвенную формулу следующим образом:

Ощутите внутреннее безмолвие, и затем почувствуйте присутствие Господа... представьте, что Он стоит перед вами...

На некоторое время сосредоточьтесь на дыхании... осознавайте каждый свой вдох и выдох...

Вдыхая, произнесите первую часть Иисусовой молитвы:

— Господи Иисусе Христе...

Ощутите, что вы вдыхаете любовь милосердного Господа...

Сделав вдох, задержите на некоторое время воздух в легких. Представьте, что все ваше существо исполнено Его благодатью...

Выдыхая, произнесите вторую часть формулы: — ...помилуй мя.

Представьте, что выдыхаете все нечистое — все то, что мешает вам обрести милость Бога.

Тысяча имен Бога

В Индии говорят, что у Бога тысяча имен. Каждое из этих имен символизирует один из аспектов Божественности. В индуизме повторение имен Бога на санскрите является религиозной практикой.

Я предлагаю вам изобрести тысячу имен Иисуса Христа. Подражайте Псалмопевцу, который, когда ему не хватает таких общеизвестных слов, как Господь, Отче, Боже, творит, обращаясь к Богу, все новые и новые имена:

— Господь твердыня моя и прибежище мое, избавитель мои. Бог мой, — скала моя... щит мой, рог спасения моего и убежище мое.

Дайте волю своему воображению: «Иисус — моя радость... Иисус —сила моя... Иисус — моя любовь... Иисус — мой восторг... Иисус — мой покой...»

Делая вдох, произносите одно из этих имен. Если какое-то имя покажется вам особенно привлекательным, повторите его несколько раз. Или произнесите имя один раз, и затем с любовью, безмолвно, побудьте в нем... затем произнесите другое имя... и побудьте в нем... и так далее...

Теперь наступил черед той части упражнения, которая может вызвать у вас особые эмоции.

Представьте, что Иисус придумывает имена для вас! Что вы чувствуете, слыша, как Он называет вас этими именами:

Часто люди просто не хотят услышать те слова любви, с которыми к ним обращается Бог. Для них это чересчур — слишком хорошо, чтобы в это поверить. Люди вообще не слышат Его! Чтобы прийти к Богу, чья любовь безусловна и безгранична, нужно позволить себе быть любимыми Им. Данное упражнение поможет вам в этом.

Итак, представьте, что Иисус называет вас именами, похожими не те, которыми вы называли Его... конечно, за исключением атрибутов божественности. Не бойтесь раскрыться для Его любви!

Не нужно беспокоиться о том, что слова, которые вы слышите из уст Христа, придуманы вами. Достаточно того, что любовь Бога к вам проявляется во всем, что вы в состоянии вообразить!

Представьте, что Он на вас смотрит

Это любимое упражнение св. Терезы Авильской. Оно позволит вам ощутить любовь Бога.

Представьте себе Иисуса... все, что вам нужно, — это увидеть, как Он смотрит на вас...

Св. Тереза добавляет: «...Он смотрит на вас, с любовью и смирением».

Многие не могут этого вообразить. Люди полагают, что Иисус должен смотреть на них не смиренно, а с укоризной, что Он любит лишь тех, кто достоин Его любви. Они не понимают Новый Завет, забывают, что Иисус во время вечери омыл ноги своим ученикам и из любви к людям умер смертью раба.

Увидьте в Его взгляде любовь. Увидьте Его смирение. Св. Тереза рассказывает, что одна из монахинь, использовавших этот метод в своей молитвенной практике, описала его так: «Я просто позволяю себе быть любимой!»


Сердце Христа

— Теперь я хочу, чтобы ты поверил в то, во что тебе, наверное, поверить еще труднее. Иисус Христос любит тебя таким, каков ты есть. Тебе не нужно быть другим, чтобы обрести Его любовь. Подумай над этим. Готов ли ты поверить в это?

Представьте, что Господь находится рядом с вами...

Скажите Ему, что вы ощущаете Его присутствие...

Поразмышляйте над тем, что Он любит вас и принимает таким, какой вы есть... посвятите некоторое время тому, чтобы почувствовать Его любовь, в то время как Он со смирением смотрит на вас.

Преданность Сердцу Христову, так широко распространенная раньше и столь непопулярная в наши дни, опять расцвела бы, если бы люди помяли, что она зиждется на том, что Христос есть воплощение любви. Принявшие Его любовь будут вознаграждены сверх всего, что они только могут вообразить. Великий поворотный момент в вашей жизни наступит не тогда, когда вы ощутите любовь к Богу, а когда вы осознаете, что Он любит вас, и откроетесь для Его любви.

Но я утверждаю: ничто так не порадует Господа, как ваша вера в Его безусловную любовь к вам. И еще — вероятно, принять любовь Христа труднее, чем жертвовать ради Него. Осознание Его любви к вам Продвинет вас в духовной жизни намного дальше, чем все, что вы могли бы ради Него совершить. В конце концов, нужно ли вам от любимого вами человека что-то большее, чем взаимность?


Имя Господа —проводник к Нему

Помните, что имя Иисус — не более чем наш проводник к самому Иисусу; если вы будете повторить имя Господа, не ощущая Его присутствия, Иисусова молитва не принесет вам пользы.

Пребывая в покое, медленно произнесите имя Господа... Представьте, что вы погружаетесь в атмосферу Его присутствия...

Как вы чувствуете Его присутствие? Это свет?.. Переживание невыразимой благодати?.. Утоление духовной жажды?..

Побудьте в этой атмосфере... когда ощущение Присутствия Господа ослабевает, опять начинайте повторять Его имя...

Заступничество

В этом и заключается великая привлекательность молитвенного заступничества — вы соприкасаетесь с огромной силой, заключенной в молитве. Ощутив эту силу, вы никогда не перестанете молиться. Лишь за пределами нашего бренного мира нам будет дано в полной мере понять, что в сущности судьбы людей и народов вершатся не правителями, а безвестными людьми, возносящими свои тихие и кроткие молитвы Богу.

Погрузитесь в атмосферу присутствия Христа...

Представьте, что Иисус наполняет вас жизненной энергией... представьте, что все ваше существо пронизано исходящим от Него светом...

Молитва-просьба

Попросите Господа наполнить ваше сердце верой, придающей огромную силу молитве-просьбе... «Господи, избавь меня от неверия...»

Затем попросите Его даровать вам то, что вы хотите получить...

Представьте, что Господь дарует вам просимое, и радостно поблагодарите Его...

Представьте, что Господь забирает у вас Свой дар... радостно поблагодарите Его и за это...


Иисус Спаситель


Произнесите имя Христа с любовью, медленно, делая паузы... стремясь ощутить Его присутствие...

Теперь совершите помазанье всех своих чувств и способностей. В Писании сказано: «От благовония мастей твоих имя твое, как разлитое миро» (Песнь Песней)

Приложите миро Его имени к глазам... к стопам... к сердцу... к памяти... к воле... к своему воображению...

Наблюдайте, как вас пронизывает энергия любви Иисуса... как сияет все ваше существо...

Если вы устали, сосредоточьтесь на ощущении присутствия Господа и отдохните рядом с Ним...


Живой огонь Любви

Пребывая в безмолвии, прислушайтесь... Какое слово рождается в глубинах вашего естества?..
Не произносите его. Оно слышимо еле-еле, как будто издалека...
Теперь представьте, что это слово звучит все громче и громче... вы слышите его в сердце, в груди, в животе... во всем теле...
Через некоторое время его звук заставляет вибрировать пространство вокруг вас... землю и небо... вся Вселенная становится эхом этого слова, звучащего из вашего сердца...
Теперь, если хотите, с любовью произнесите его...


Об этом мы едва осмеливаемся думать: благодарить и восхвалять Бога даже за наши грехи?! Хорошо, что мы сожалеем о содеянных грехах. Но мы также должны научиться благодарить за них Бога.


Попробуйте проделать следующее:

Подумайте о чем-то таком, что заставляет вас испытывать чувство вины или глубокое разочарование...
Если вы в чем-либо вините себя, выразите Господу свое сожаление и печаль...
Затем поблагодарите Его, воздайте Ему хвалу... скажите Ему, что вы верите: даже это входило в Его планы, даже в этом есть польза для вас и других людей, хоть сейчас вы ее и не видите... отдайте себя в руки Господа... и вы испытаете невероятное облегчение...
Вспомните, чему св. Павел учил первых христиан:

Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.
1 Фес 5: 16-18


  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#15 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2724

Отправлено 30 June 2013 - 10:17

Осознанность - путь к Неумирающему - Сумедхо Ачаан

Цель этой книги — дать удобопонятное наставление по буддийской медитации и представить некоторые мысли по этому предмету в соответствии с учением аджана Сумедхо, бхиккху (монаха) традиции Тхеравада. Главы
этой книги представляют собой выдержки из более пространных бесед, которые аджан Сумедхо проводил с занимающимися медитацией, чтобы дать практическое введение в мудрость буддизма. Такая мудрость иначе называется Дхаммой, или «видением вещей так, как они есть».



Выписки





Что такое медитация?

В буддизме существует два вида медитации: один называется «саматха», другой — «випассана».
Медитация саматхи — это сосредоточение ума на каком-то объекте, так, чтобы не позволять уму блуждать среди других предметов.
Практикующий избирает некоторый объект, например, ощущение дыхания, и полностью обращает свое внимание на чувство вдоха-выдоха.
В конце концов, при помощи этой практики вы начинаете испытывать мирное состояние ума — и успокаиваетесь, потому что отсекаете все прочие стимулы, приходящие через внешние чувства.
Нет необходимости говорить о том, что объекты, которыми вы пользуетесь для успокоения, являются успокаивающими.
вам не нужно прилагать никаких усилий, чтобы наблюдать что-нибудь весьма захватывающее, романтическое или связанное с приключениями; а наблюдение успокаивающего объекта, если вы не привыкли к такому наблюдению, может оказаться ужасно утомительным. Что может быть более скучным, нежели наблюдение собственного дыхания, если вы привыкли к более волнующим предметам?
Поэтому для того, чтобы обрести такую способность, нужно породить
в своём уме усилие, потому что дыхание не интересно, не романтично, не
рискованно, не сверкающе — оно просто такое, какое есть. Потому-то вам
и нужно породить усилие — вы не получаете стимуляции извне.
Во время этой медитации вы не пытаетесь создать какой-либо образ,
а просто сосредотачиваетесь на обычном ощущении своего тела, каким
оно является именно сейчас: вы устанавливаете и удерживаете внимание
на дыхании. Когда вы делаете это, дыхание становится всё более и более
тонким, и вы успокаиваетесь…

Итак, это — практика умиротворения. Вы можете избирать различные объекты для сосредоточения, приучаясь удерживать внимание на объекте, пока не станете поглощены им, не станете едины с ним. Вы на самом деле ощущаете единство с объектом, избранным вами для сосредоточения; именно это мы называем поглощенностью.
Другая практика — это «випассана», или «медитация прозрения». Во время медитации прозрения вы открываете ум для всего. Вы не избираете какой-то особый объект для сосредоточения или поглощенности, а наблюдаете явления, чтобы понять их такими, каковы они на самом деле.
Значительная часть нашей жизни основана на ложных априорных предпосылках, сделанных в силу непонимания и в силу того, что мы понастоящему не исследуем то, как что-либо существует на самом деле. Поэтому для того, кто не бодрствует и не пребывает в осознанности, жизнь имеет тенденцию к депрессии или путанице, особенно в тех случаях, когда случаются различные трагедии или разочарования. Тогда человека охватывают потрясения, потому что он не наблюдал вещи такими, какие они есть.
Таким образом, мы более не реагируем слепо на чувственные переживания, а понимаем их и, благодаря такому постижению, начинаем отпускать их.
Мы начинаем освобождаться от подвластности видимой стороне вещей: она не ослепляет нас, не вводит в заблуждение.
Итак, мы наблюдаем то, что присутствует именно сейчас, а не делаем нечто сейчас, чтобы достичь осознаности в будущем.
Сидя здесь, мы наблюдаем свое тело, каково оно есть. Оно целиком принадлежит природе, не так ли? Человеческое тело — собственность земли, для поддержания своей деятельности оно нуждается в вещах, исходящих из земли.
Вы не в состоянии жить за счёт одного лишь воздуха; вам нужно есть то, что живёт
и растёт на этой земле. Когда тело умирает, оно возвращается в землю, оно
гниёт, разлагается и снова становится единым с землёй. Оно следует законам природы, законам созидания и разрушения, рождения и последующей смерти.
Всё, что было рождено, не остаётся постоянно в одном и том же состоянии,
оно растет, стареет и затем умирает. Все вещи в природе, даже сама вселенная, живут краткими мгновениями рождения, существования и смерти, начала и конца.
Всё, что мы воспринимаем, все, что можем постичь, — это изменение; все непостоянно. Поэтому ничто никогда не сможет дать вам постоянное удовлетворение.

Практикуя медитацию, когда мы начинаем постигать ограничения, неудовлетворительность, изменчивую природу любого чувственного опыта,
мы также начинаем понимать, что всё это — не «я», не «моё»;
это «анатта», отсутствие сущности.
И вот, поняв это, мы начинаем освобождаться от отождествления с состояниями внешних чувств. Однако это происходит не через отвращение к ним, а благодаря пониманию их такими, каковы они есть. Это — истина, которую нужно постичь, а не какое-то верование. «Анатта» — не какое-то буддийское верование, а подлинное постижение.
«мы — не это тело; это тело — не «я», — говорить такие слова легко, а вот действительно знать это — нечто совсем иное. Благодаря этой практике медитации, благодаря исследованию и пониманию того, каковы явления на самом деле, мы начинаем освобождаться от привязанности. Когда мы более ничего не ожидаем или
не требуем, тогда мы, конечно, не почувствуем отчаянья и печали, не почувствуем горя, если не получим того, чего хотим.

Мы не можем сказать: «Я не хочу, чтобы моё тело старело», — впрочем, сказать-то мы можем, но при всей нашей настойчивости тело все-таки дряхлеет. Мы не можем рассчитывать на то, чтобы наше тело никогда не чувствовало боли, не подвергалось никаким заболеваниям и всегда сохраняло совершенные зрение и слух. Но мы надеемся на это, не правда ли? «Я надеюсь, что всегда буду здоров, что никогда не стану инвалидом, сохраню навсегда хорошее зрение, никогда не ослепну; я никогда не впаду в старческий маразм и всегда буду контролировать себя, — до самой своей смерти в возрасте девяноста пяти лет, в полном сознании, весёлым, радостным, — и обязательно во сне, не чувствуя никакой боли».
Однако бремя жизни значительно облегчится, когда мы поразмыслим над ограничениями нашей жизни. Тогда мы узнаем, чего мы можем достичь, чему можем от этой жизни научиться.
На самом деле значительная часть жизненного урока состоит в умении терпеть то, что мы не любим в себе и в окружающем нас мире, быть терпеливыми и добрыми и не устраивать сцен по поводу несовершенств чувственного опыта. Мы можем приспособиться к изменяющимся характеристикам переживаемого нами цикла рождения и смерти и выдержать их, отпустив их и более не привязываясь к ним. Когда мы освобождаемся от самоотождествления с этим циклом, мы получаем
опыт переживания своей истинной природы — светлой, ясной, знающей;
но это переживание более не будет чем-то личным; это — не «я», не «моё»;
в нём нет никакого достижения, к нему нет никакой привязанности. Мы
можем привязываться только к тому, что не является нами самими!

Это непрерывное, постоянное наблюдение и размышление о чувственном мире; оно необходимо потому, что чувственный мир обладает необычайно могущественным влиянием.

Наблюдение дыхания: Анапанасати

Наблюдение дыхания: Анапанасати
Анапанасати — это способ сосредоточения ума на дыхании, поэтому независимо от того, являетесь ли вы уже опытным практикующим или забросили практику как безнадёжное дело, у вас всегда найдётся время для наблюдения за дыханием. Собирая все свое внимание просто на самом ощущении дыхания, вы обретаете возможность развития «саматхи», сосредоточенности. Итак, прямо сейчас со всей решимостью однонаправленно сосредоточьтесь на этом самом вдохе, на этом самом выдохе. Не надо стараться делать это в течение, скажем, пятнадцати минут, потому что если вы зададите себе такой отрезок времени для того, чтобы пребывать
в однонаправленном сосредоточении, то ничего у вас не выйдет.
Поэтому пользуйтесь этим небольшим отрезком вдоха-выдоха.
А успех практики зависит не столько от силы воли, сколько от вашего терпения, потому что ум действительно блуждает, и нам постоянно приходится терпеливо возвращаться к дыханию. Когда мы осознаем, что ум отклонился в сторону, мы отмечаем это; ум может отклоняться просто потому, что мы с самого начала склонны вкладывать в практику много энергии, а затем не поддерживаем ее, слишком напрягаемся, не будучи в силах поддерживать усилие. Таким образом, мы используем временной отрезок вдоха-выдоха для того, чтобы ограничить усилие лишь тем промежутком времени, внутри которого надо поддерживать внимание. Приложите усилие в начале выдоха, чтобы поддерживать внимание в течение
всего промежутка выдоха до его конца; затем сделайте то же при вдохе.
В конце концов усилие становится равномерным; и когда оно удерживается без напряжения, говорят, что мы достигли саматхи.
Сперва кажется, что на это идёт много усилий, что мы не в состоянии добиться результата, — потому что не привыкли. У большинства из нас ум приучен к ассоциативному мышлению. Чтением книг и тому подобными занятиями ум приучен переходить от одного слова к следующему, создавать мысли и понятия, основанные на логике и рассудке. Однако анапанасати представляет собой другой вид воспитания ума, где объект, на котором мы сосредоточены, так прост, что совсем не вызывает интереса на интеллектуальном уровне. Поэтому дело здесь не в том, чтобы проявлять интерес к практике, а в том, чтобы прилагать усилие и использовать эту естественную функцию тела в качестве объекта сосредоточения.
Тело дышит, осознаем мы это или нет. Практика анапанасати не походит
на пранаяму, где мы развиваем определенные силы при помощи дыхания;
это скорее развитие самадхи, т.е. сосредоточения, а также осознанности —
при помощи наблюдения дыхания, обычного дыхания, каково оно сейчас.
Как и с любой другой практикой, — чтобы быть в состоянии выполнять ее, нужно практиковать; никто не испытывает трудностей в понимании теории — люди обескураживаются, когда дело доходит до постоянной практики.
Но отметьте само это чувство обескураженности, которое приходит, когда вы чувствуете себя неспособными получить ожидаемый вами результат, потому что именно это и есть препятствие для практики. Отмечайте само это чувство, узнавайте его, а затем отпускайте его. Возвращайтесь к дыханию. Осознавайте точку, в которой вы пресытились практикой, где чувствуется отвращение к ней или нетерпение; узнавайте этот пункт, затем отпускайте его — и снова возвращайтесь к практике.

Мантра «Буддхо»

Если вы обладаете действительно активным мыслящим умом, вам может оказаться полезной мантра «буддхо». Делая вдох, повторяйте «буд…»,
выдыхая, повторйте «…дхо»; таким образом, вы будете по-настоящему держать в уме эту мантру при каждом вдохе-выдохе. Это — способ сохранять сосредоточенность; так что в течение следующих пятнадцати минут выполняйте анапанасати, вкладывая в практику всё своё внимание и настраивая ум на звук мантры «буд-дхо». Учитесь воспитывать ум, помогать ему находиться в состоянии чистоты и ясности, а не просто погружаться в пассивность. Здесь требуется постоянное усилие: один вдох со слогом «буд…», при светлом и ясном состоянии ума, с возвышенной и ясной мыслью на всем протяжении вдоха, и слог «…дхо» на выдохе. Отпустите все остальное в это время. Сейчас появилась возможность делать эту практику — оставьте решение своих личных и мировых проблем на потом. В данное время больше ничего не требуется.
Введите мантру в свое сознание. Пусть повторение мантры будет полностью сознательным; не делайте из нее нечто поверхностное и пассивное, отупляющее ум; наполните ум энергией, так чтобы вдох со слогом «буд…» был светлым вдохом, а не всего лишь небрежным звуком «буд…», который сразу же угасает, потому что не освещается и не подкрепляется вашим умом. Вы можете визуализировать буквы мантры, так, чтобы полностью быть с ней — от начала вдоха и до его конца. И точно таким же образом на выдохе произносится «…дхо», так что присутствует постоянство усилия, а не спорадические, прерывистые и скачкообразные начинания и неудачи.

Если у вас имеются какие-либо навязчивые мысли, приходящие на ум, просто отмечайте их; возможно, это будет какая-то глупая фраза, вертящаяся в голове. И вот, если вы просто погрузитесь в пассивное состояние, навязчивые мысли одолеют вас. Но научитесь понимать, как работает ум, как искусно им пользоваться: вы берёте эту отдельную мысль, понятие «Буддхо» (Будда, Тот, Кто Знает), и удерживаете эту мысль в своем уме, — не просто как навязчивую, привычную мысль, а как мысль — искусное средство, которым пользуются для поддержания сосредоточенности в течение отрезка времени длительностью в один вдох и в один выдох; и эта практика продолжается на протяжении пятнадцати минут.
Практика заключается в том, чтобы независимо от того, сколько раз вы терпите неудачу, независимо от того, как часто ваш ум начинает отклоняться в сторону, просто замечать, что вы оказались отвлечены, что вы просто думаете о практике, что вам больше нет дела до мантры «буддхо» — «не хочу делать это, мне больше хотелось бы просто посидеть здесь, не напрягаясь, не совершая никакого усилия, мне не хочется делать то, что я делаю».
Или, может быть, в это самое время в вашем уме находятся другие мысли, вползающие из отдаленных областей сознания, — и вот вы отмечаете и это. Отмечайте, каково настроение вашего ума в данный момент;
не критикуя себя и не разочаровываясь, а просто трезво и спокойно отмечайте, успокоены ли вы практикой, чувствуете ли вялость или сонливость, думаете ли о чём-то всё это время или сосредотачиваетесь. Просто знайте это.
Препятствием для практики сосредоточения оказывается отвращение к неудаче и невероятное желание успеха. Но практика — это вопрос не волевого усилия, а мудрости, различающей мудрости. Благодаря такой практике вы можете узнать, каковы ваши слабости, где вы склонны теряться. Вы отмечаете свои черты характера, которые до настоящего времени развивали в себе; не для того, чтобы критиковать себя, но просто чтобы знать, как с ними работать, не попадая при этом к ним в рабство.
Это означает осторожное и мудрое размышление над тем, каковы явления
на самом деле. И потому мы наблюдаем и распознаём даже всё самое уродливое и грязное вместо того, чтобы избегать его любой ценой. Это требует терпения.
Часто Иногда говорят, что Ниббана - это круто, «кул»! Отдает жаргоном, правда? Но в этом слове и впрямь заключён определенный смысл.
Cool — ведь по-английски это «холодно», «прохладно».
Что это за прохлада? Холод освежает; мы не охвачены страстью,
а остаёмся беспристрастными, бдительными и уравновешенными.

Слово «буддхо» — это то слово, которое вы можете применять в своей жизни, наполняя им свой ум вместо тревог и всевозможных никчемных привычек. Возьмите это слово, взгляните на него, прислушайтесь к нему!
«Буддхо»! Оно означает знающего, Будду, пробужденного, того, кто пробуждён.
Вы можете создать в своём уме образ этого слова. Прислушайтесь к тому, что говорит ваш ум — тра-та-та и тому подобное. Это продолжается всё время, движется бесконечный поток отбросов — подавленных страхов и неприязней. Итак, теперь мы это распознаём. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, предназначенной для уничтожения явлений или их подавления; мы пользуемся им как искусным средством. Мы способны применять для убийства других людей, для того, чтобы вредить им, самые совершенные орудия, не правда ли? Если вы захотите, вы сможете взять прекраснейшую статуэтку Будды и ударить ею кого-нибудь по голове! Но разве это мы называем «Буддхануссати», или «размышлением
о Будде»? Но мы так же могли бы пользоваться словом «буддхо» для подавления таких мыслей или чувств. Это — неумелое его использование.
Помните, что мы находимся здесь не для того, чтобы уничтожать, а для
того, чтобы дать явлениям возможность угаснуть. Это мягкая практика,
при которой мы обуздываем мышление словом «буддхо» — делаем это не
из отчаяния, а твёрдо и обдуманно.
…Поэтому мы занимаемся практикой с мелкими, неприятными, надоедливыми вещами в нашем собственном уме, с нелепыми и глупыми явлениями. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, а как искусным средством, позволяющим этим мыслям уйти, позволяющим нам отпустить их. И вот в течение следующих пятнадцати минут вернитесь к своим носам с мантрой «буддхо».
Посмотрите, как ей воспользоваться, работайте с ней.

Усилие и расслабление

Когда вы практикуете анапанасати, внимательность к дыханию, вы сосредотачиваетесь на ритме дыхания.
вы сосредотачиваетесь на ритме, который гораздо медленнее ваших мыслей.
И вот мы прекращаем думать: мы довольствуемся одним вдохом и одним выдохом, отдавая все свое время тому, чтобы просто пребывать всего лишь с одним вдохом
и одним выдохом — от начала до середины и до конца.

Можете ли вы ограничиться всего лишь одним вдохом? Довольствоваться одним лишь выдохом? Довольствоваться только тем небольшим промежутком времени, который у вас есть, чтобы сбавить обороты?
Когда вашей целью является достижение джханы, вы стараетесь что-то получить, чего-то добиться и достичь, — вместо того, чтобы смиренно довольствоваться
одним дыханием. Успех анапанасати только в этом — во внимательности
к дыханию в продолжение одного вдоха-выдоха. Станьте своим вниманием на начале и на конце — или на начале, середине и конце вдоха-выдоха.
Это дает вам некоторые определённые точки для размышления, так что
если ваш ум во время практики сильно блуждает, вы обращаете на процесс особое внимание, пристально рассматривая начало, середину и конец. Если вы не сделаете этого, ум будет склонен к блужданию.
Всё наше усилие уходит только на это; во время практики всё прочее не принимается во внимание.
Размышляйте о различии между вдохом и выдохом, рассмотрите его. Что вам больше нравится? Иногда дыхание как будто исчезает; оно становится очень тонким. Кажется, что тело дышит само по себе, и у вас возникает странное чувство, будто вы перестаёте дышать. Это немного пугает.
Но это упражнение; вы сосредотачиваетесь на дыхании, не пытаясь подчинить его. Иногда, когда вы сосредотачиваетесь на ноздрях, вы чувствуете, что дышит всё тело. Тело продолжает дышать, само по себе.
Иногда мы относимся ко всему чересчур серьёзно; мы совершенно
лишены радости и счастья, чувства юмора; мы просто всё подавляем. Поэтому порадуйте свой ум, расслабьтесь, почувствуйте себя удобно, отдайте
свое время практике, не чувствуя давящей необходимости совершить нечто важное: нет ничего особенного, не надо ничего достигать, нет никакого важного дела. Дело за малым: даже когда у вас бывает только один внимательный вдох за утро, это лучше, чем то, чем занято большинство людей;
это, несомненно, лучше, чем оставаться всё время невнимательными.
Просто расслабьтесь и не превращайте медитацию в тягостную обязанность. Расслабьте тело и умиротворите ум. Вы не сражаетесь с силами зла. Если вы чувствуете неприязнь к анапанасати, то отмечайте и это. Не смотрите на практику как на нечто такое, что вы обязаны делать, а смотрите на неё как на удовольствие, как на нечто, доставляющее вам подлинное наслаждение. Вам не нужно делать
ничего другого, вы можете просто полностью расслабиться.
У вас есть все, что вам нужно, у вас есть ваше дыхание; вам надо просто сидеть тут
и в этом нет ничего трудного.

после некоторой практики вы приобретаете умение, и занятие становится вполне легким. Вы приучаетесь быть свидетелями того, что происходит в вашем уме. Вы полностью осознаёте всё так, как оно есть.
Вы расслабляетесь.
«Тебе не нужно ничего делать. Некуда идти, нечего делать.
Находись в мире с тем, как обстоят дела на самом деле, расслабься, отпусти».

Практикуя анапанасати, вы можете поддерживать усилие в течение одного вдоха.
А если не можете удержать его в течение одного вдоха, то удерживайте его, по крайней мере, в течение половины вдоха.
При этом вы не пытаетесь сразу же стать совершенными.

распознать ум, который снует туда-сюда — это мудрость, это и будет прозрение.

Практикуя анапанасати, вы распознаёте явления так, как они есть теперь, и начинаете с этого: вы поддерживаете внимание немного дольше,вы начинаете понимать, что такое сосредоточение и принимаете решения, которые способны выполнить.
Устанавливайте периоды, которые, как вы знаете, вам под силу выдержать. Экспериментируйте, работайте с умом, пока не поймёте, как нужно прилагать усилия, как расслабляться.
Анапанасати — непосредственная практика. Она приводит вас к прозрению,
к випассане. Вы ничего не контролируете; дыхание принадлежит природе, оно не принадлежит вам, оно безлично. Когда вы наблюдаете этот факт, вы осуществляете випассану, прозрение. Прозрение не является чем-то возбуждающим, чарующим или
неприятным. Оно естественно.

Осознаная ходьба (джонгром)

Джонгром — это практика сосредоточенной ходьбы, когда вы пребываете с движением своих ног.
мы используем это время для того, чтобы сосредотачиваться на том, что в действительности происходит.
…немедленно распознайте это: «О! Вот как…». В это мгновение вы бодрствуете. Вы опомнились, так что вновь утвердите ум на том, что действительно происходит,
на своём теле, которое идёт с этого места к тому. Это воспитание терпения, потому что ум постоянно блуждает там и сям. Просто один шаг —
и следующий шаг; вот и всё, что нужно: отпустить, довольствоваться очень
немногим. Будьте довольны тем, как обстоит дело сейчас, каким бы ни было нынешнее положение. Пребывайте в мире с тем, что происходит в данный момент, а не мечитесь из стороны в сторону в попытках что-то немедленно сделать,
придти в какое-то желаемое вами состояние.
Один шаг за раз — и обратите внимание на то, какой мирной оказывается медитация при ходьбе, когда все, что вам нужно сделать, — это пребывать вместе с этим самым одним шагом.

«Я не в состоянии выдержать эту медитацию при ходьбе; я не получаю от неё мира; я занимаюсь практикой, стараюсь приобрести чувство ходьбы без того, кто шагает, а мой ум блуждает по сторонам».
Когда вы шагаете, все что вам нужно делать, — это шагать. Один шаг, еще один — так просто… Но ведь это нелегко, не правда ли? Ум уносится в сторону, старается сообразить, что вам нужно делать, что у вас не в порядке, и почему оно не в порядке.

Внимательность к обыденному

Найдите обычный для вас шаг, потому что наша медитация вращается вокруг повседневных явлений, а не каких-то особых. Мы используем для медитации обычное дыхание, а не какую-то особую «дыхательную практику», мы просто шагаем без напряжения.
когда тело испытывает экстаз, когда по нему бегут какие-нибудь прекрасные ощущения, — это мы замечаем! Но вот простоедавление правой ступни на почву, простое дыхательное движение, простое ощущение тела, когда вы всего лишь сидите на стуле, и нет никаких необычайных ощущений, — вот к осознанию чего мы теперь пробуждаемся. Мы обращаем внимание на то, каковы явления в нашей повседневной жизни.

Прислушаться к мысли

Полностью обратите свой ум на то, чего вы боитесь, обдумайте предмет вполне сознательно и прислушайтесь к своему мышлению; не для того, чтобы анализировать, а чтобы страх пришел к своему абсурдному концу, где он становится настолько забавным, что вы можете начать над ним смеяться. Прислушайтесь к своему желанию, к этому безумному «я», которое кричит: «Хочу то, хочу сё; мне нужно это… не знаю, что я сделаю, если не получу этого; и еще вот это тоже хочу…». Иногда ум может просто вопить: «Хочу!» — и вы можете вслушаться в его крик.

… та твёрдость ума, которая согласна терпеть самые ужасные мысли. Таким образом, мы не верим, что эти проблемы являются личными; вместо этого мы доводим страх и гнев в своем уме до полного абсурда, до той точки, где они видятся просто как естественный ход наших мыслей. Мы сознательно думаем
обо всём том, о чем боимся думать, не просто думаем из слепоты, а понастоящему наблюдаем, прислушиваемся к ним скорее как к обусловленным состояниям ума, нежели как к личным неудачам или проблемам.


Так вот, в своей практике просто слушайте эти слова, как вы слушаете какой-то чужой голос, не осуждайте его, не говорите: «Нет, нет, я надеюсь, что это — не я, что это не моя истинная природа»; не старайтесь заткнуть рот старой даме, не восклицайте: «Ах ты, чертова баба, убирайся отсюда!». Все мы склонны к этому, даже и я. Это просто естественное обусловленное состояние, не правда ли? Оно безлично. Так что эта надоедливая внутренняя склонность — «я так вкалываю, а никто никогда меня даже не поблагодарит» — представляет собой обусловленное состояние, а не что-то личное.

Я полностью обращаю свою осознанность на эти тривиальные предметы, которые вы, вследствие их тривиальности, можете просто отбросить в сторону: ведь мы не хотим беспокоиться по поводу мелочей жизни;
но когда мы не беспокоимся, тогда всё это оказывается подавленным, а потому становится проблемой. Мы начинаем чувствовать озабоченность,
чувствовать неприязнь к самим себе или к другим людям, ощущаем подавленность; все проистекает из нашего отказа дать возможность обусловленным состояниям, разным мелочам или всяким ужасам стать осознанными.

Пустота и форма

Когда ваш ум спокоен, прислушайтесь, и вы сможете уловить в своем уме этот вибрирующий звук — «голос безмолвия». Что это такое? Звук внутри уха или внешний звук? Или это звук ума? Или звук нервной системы? Или чего-то еще? Чем бы он ни был, он всегда налицо, и им можно воспользоваться в медитации, направив свое внимание к этому звуку.
Это просто точка отсчёта, с которой вы сообразуетесь, достигнув пределов ума; это конец ума, насколько мы в состоянии его наблюдать.
Поэтому вы можете начинать наблюдение, исходя из этой точки отсчета.
Вы можете думать и всё-таки слышать этот звук (т.е. когда вы сознательно
думаете); но когда вы захвачены мыслями, вы забываете о нем, более не
слышите его. Поэтому если вы затерялись в своих мыслях, то, как только осознаете, что вы снова думаете, обратитесь к этому звуку, слушайте его в течение долгого времени. Это очень трезвая практика, она не возбуждает;
пользуйтесь ею искусно и осторожно для того, чтобы отпустить, а не для того, чтобы цепляться за мнение о каком-то своём достижении! Что препятствует практикующему продвигаться в его медитации, так это мнение о том, что благодаря ей он чего-то достигает!
Итак, вы можете размышлять о состояниях тела и ума и сосредотачиваться на них. Вы можете пройтись своим вниманием по всему телу,
распознавая различные ощущения, такие как дрожь в руках или ногах;
или вы можете сосредоточиться на любой отдельной точке своего тела.
Почувствуйте ощущение языка во рту, когда он касается нёба, или ощущение верхней губы, касающейся нижней; или просто направьте осознанность на ощущение влажности во рту или давления одежды на ваше тело — просто эти тонкие ощущения, которые мы не даём себе труда замечать. Останавливаясь на этих тонких физических ощущениях, сосредотачивайтесь на них, и ваше тело освободится от напряжения. Человеческому телу нравится, когда его замечают. Оно чувствует, когда на нем сосредотачиваются мягко и с миром; но если вы невнимательны к нему,
если ненавидите это тело, оно становится поистине совершенно невыносимым.
Помните, что нам придётся жить в этой структуре в продолжение всей оставшейся жизни. Поэтому вам лучше научиться тому, как жить в нем с хорошей установкой. Но на самом деле сосредоточение на теле требует терпения; и это нужно делать.
Итак, ваша медитация сейчас направлена

Но путь, о котором мы говорим, — это тщательное исследование и понимание ограничений, налагаемых на нас условиями смертных тела и ума.

Внутренняя бдительность

Теперь остановимся на практике внимательности. Сосредоточение — это когда вы направляете внимание на некоторый объект, удерживаете внимание на одной этой точке (например, на спокойном ритме своего обычного дыхания), пока вы сами не станете этим знаком, пока не уменьшится чувство субъекта и объекта. А при медитации випассаны внимательность — это раскрытие ума. Вы более не сосредотачиваетесь на какой-то одной точке, а интуитивно наблюдаете и отражаете появляющиеся и исчезающие обусловленные состояния и безмолвие пустого ума.
Такая практика требует от нас отпустить объект; вы не держитесь за какой- либо особый объект, а наблюдаете, как исчезает всё возникающее.
Это и есть медитация прозрения, или «випассана».
При помощи того, что я называю «внутренним слушаньем», вы можете услышать шумы, продолжающие звучать в уме; это — желания, страхи, явления, которые вы подавили и которым никогда не позволяли стать вполне осознанными.
Но теперь, даже когда вы одержимы навязчивыми мыслями или страхами, когда в вас поднимаются эмоции, добровольно позвольте им стать осознанными, так, чтобы вы могли отпустить их и дать им возможность прекратиться.
Если же ничего не приходит и не уходит, тогда просто пребывайте в пустоте, в безмолвии ума. Вы можете услышать в уме высокий звук, который всегда присутствует; это не звук внутри уха.
Вы можете обращаться к нему, отпустив состояния своего ума. Но будьте честны в своих намерениях. Поэтому если вы обращаетесь к тишине,
к безмолвному звуку ума, исходя из неприязни к тому или иному состоянию, это опять-таки будет подавлением, а не очищением.
Так вот, эта практика — терпеливая практика;
она охотно переносит то, что кажется непереносимым. Это — внутренняя бдительность, наблюдение, слушание, даже экспериментирование.
Что важно в этой практике — это правильное понимание, а не пустота,
не форма, не что-нибудь подобное. Правильное понимание приходит благодаря размышлению над тем, что всё возникающее исчезает, что даже пустота безлична. Если вы провозгласили себя человеком, реализовавшим понимание пустоты, как будто вы чего-то достигли, разве само по себе это уже не ошибочное намерение? Если в вас сидит нечто с какими-то притязаниями, просто наблюдайте этот факт как состояние ума.
Звук безмолвия всегда присутствует, так что вы можете воспользоваться им как указателем, но не как самоцелью. Так что это очень искусная практика видения и слушания, а не простое подавление состояний ума из неприязни к ним.
  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#16 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2724

Отправлено 01 August 2013 - 13:41

КРЫЛЬЯ ПРОБУЖДЕНИЯ
Антология из Палийского канона

Перевод с пали на английский и вводные статьи Тханиссаро Бхикху
(Джеффри ДеГрафа)

Перевод с английского Дмитрия Ивахненко

Введение
«Крылья пробуждения» - это составленный самим Буддой список его самых важных учений. Ближе к концу своей жизни он заявлял несколько раз, что пока учения из этого списка будут помнить и практиковать, его идеи будут жить. Таким образом, в «Крылья» входят те советы и умения, которые, по мнению Будды, стоит прежде всего осваивать и передавать другим.

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/wings/intro.htm

Будда привел ум в настоящее через сосредоточение на дыхании, а затем провел спокойный, осознанный анализ процессов ума, как они непосредственно являлись его сознанию. Увидев эти процессы как непостоянные, мучительные и безличные. Он отбросил свое чувство отождествления с ними. Тогда они рассеялись, и осталась «бессмертность» (амата-дхамма), вне измерений времени и пространства. Это было то счастье, которого он искал.
Знание этого принципа означает овладение им: возможность не только отслеживать ход причинных процессов, но и избегать их, умело позволяя им рассеяться. Знание освобождения – это осознание полной свободы, которая приходит, когда рассеиваешь причинные процессы мира конструкций, оставляя свободу от причинных воздействий, которая называется «неконструированной». Выбор Буддой слова «Освобождение» (нирвана), – которое буквально означает угасание огня, - отражает взгляды на физику огня того времени. Когда огонь горел, он считался как бы привязанным к своему топливу в состоянии пойманности и возбуждения. Когда он гас, он отбрасывал (отпускал) свое топливо, становясь спокойным и свободным. Поэтому когда жители Индии того времени видели, как гаснет огонь, они не считали, что он исчезает. Скорее они видели метафорический урок того, как через отбрасывание (воссагга) можно достичь свободы.
Когда полностью освобождаешься от всего страдания и мучений, знаешь, что полностью овладел миром конструкций, и можешь поручиться за полезность прямых знаний (випассана), которые привели к этой свободе. Здесь правда – это просто то, как устроен мир; истинное знание проверяется тем, насколько умело можешь обращаться с миром.

Нужно постичь страдание, отбросить его причину, осуществить его рассеяние, и пройти путь к его прекращению
закрепляющим элементом служит не сама карма, а скорее необязательная часть – реакция на результаты кармы. Бодхисаттва проанализировал цикл кармы, результата и реакции в следующих терминах: карма – это намерение; ее результат – чувство; реакция на это чувство – восприятие и внимание, - то есть внимание к восприятиям чувства, - которые в комплексе образуют убеждения, накладывающие отпечаток на дальнейшие намерения.

Даже сами учения должны служить умелыми мыслями на пути к Освобождению. Будда очень ясно выразился, что он создал свои учения не для того, чтобы они стали метафизической системой, и не для того, чтобы их придерживались просто ради их истинности. Он обсуждал метафизические темы только тогда, когда они могли играть роль в умелом поведении.

III. Основные факторы
Е. ПРАВИЛЬНОЕ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ (САМАДХИ)

Тема фрагментов сутр этой главы – правильное сосредоточение в смысле трех заслуживающих должного внимания вопросов:
• Что такое правильное сосредоточение?
• Как им можно овладеть?
• Как его можно использовать?

Однонаправленность дхъяны означает не только то, что сознание (четас) сосредоточено на единственном объекте, но и то, что объект сводится до одного качества, которое всецело заполняет сознание, одновременно с тем, как сознание расширяется, наполняя весь объект. Именно это взаимное проникновение сознания и объекта в состоянии расширения и называется “погружением”. В метафорах, иллюстрирующих разные уровни дхъяны, часто говорится о “расширении”, “заливании”, “растягивании”, и “наполнении”
достигающих высшей точки в четвертой дхъяне, когда тело наполнено ярким чувством сознания. Это чувство расширения и объединения указывается и в фрагментах, обучающих отдельным техникам медитации. Например, в указаниях по осознаванию дыхания говорится, что нужно быть чувствительным ко всему телу, вдыхая и выдыхая. Это объясняет термин “махагатта” – увеличившийся или расширенный – которым описывается ум в состоянии дхъяны.
В одном смысле "форма" обозначает тело, и дхъяна формы – это состояние умственного поглощения в форме собственного физического тела, как оно ощущается изнутри. В другом смысле, "форма" может также обозначать видимые формы и свет, который некоторые медитирующие могут видеть умственным видением в ходе своей медитации. Обе схемы заканчиваются восприятием "прекрасного", которое по своему эффекту равнозначно восприятию сияния, заполняющего тело на четвертом уровне дхъяны "формы тела".

Тому, кто практикует дхьяну формы в любом смысле этого термина, беспристрастие, переживаемое с восприятием прекрасного сияния, может послужить основой для бесформенных уровней дхъяны, которые в Каноне называются четырьмя "качествами формы за пределами формы". Они неизменно определяются как последовательные поглощения в восприятиях "бесконечного пространства", "бесконечного сознания", и "ничего нет”, приводящие к четвертому состоянию ни восприятия, ни не-восприятия.
Что касается второго вопроса, о том, как овладеть правильным сосредоточением отмечается, что способность достигать первого уровня дхъяны, зависит от отбрасывания помех, потому что чувство свободы, которое приходит с их отбрасыванием, дает чувство радости и удовольствия, которое позволяет уму умело обосноваться в настоящем моменте.

Начнем с того, что внутренние препятствия для практики дхъяны не заканчиваются на предварительном искоренении помех, описанных в предыдущей главе. Могут всплыть более утонченные уровни неумелых состояний ума. Промахи в осознанности и бдительности могут оставлять открытыми возможности для возвращения помех. Таким образом, хотя карты различных стадий сосредоточения описывают гладкое, как бы неизбежное продвижение, реальный опыт практики не такой. Поэтому Будда дает конкретные указания о том, как справляться с этими препятствиями, возникающими в ходе практики. перечисляется пять основных подходов, первые два из которых мы уже описали в предыдущем разделе. Оставшиеся три – это:
1) Игнорировать препятствия. Это основано на том принципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, - даже если просто пытаешься прогнать его, - то тем самым поощряешь его остаться.
2) Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле требует больше энергии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно расслабляешь любое напряжение или энергию, сопровождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда практикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напряжения, сопряженный с мыслью, и может намеренно расслабить его.
3) Последнее средство – это просто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это временная экстренная мера, которая действует лишь то время, когда есть прочная осознанность и сильная решимость. Она полезна в тех случаях, когда распознавание еще недостаточно обострено, чтобы подействовали другие подходы, и как только распознавание станет готово к работе, другие подходы в конечном счете эффективнее.

Чтобы понимать карты практики, нужно помнить еще один момент, - что в них шаги медитации перечисляются не в том порядке, в котором они будут переживаться, а в том порядке, в котором ими можно овладеть. Например, есть случаи, когда практикующий чувствует восторг (пити) в ходе практики (5 шаг практики медитации дыхания), когда он еще не способен вдыхать и выдыхать, чувствуя все тело (шаг 3). В таких случаях важно не приходить к поспешным выводам о своем уровне достижений, и не считать, что уже не нужно овладевать предыдущим шагом. Вместо этого, - когда, как часто бывает, всплывает смесь нескольких переживаний, - нужно использовать карты, чтобы определять, на каком переживании нужно сосредоточиться в первую очередь, чтобы развить свое мастерство медитации.

Здесь есть одна оговорка, - не обязательно овладевать всеми уровнями сосредоточения, чтобы достичь Пробуждения. опыт первой дхъяны может быть достаточной основой для распознавания (паннья), ведущего к пробуждению. То же самое относится к первым четырем шагам дыхательной медитации, которые составляют один из альтернативных путей развития тела самого по себе как основы осознанности. В этом случае практика дыхательной медитации перескакивает от овладения шагом 4 сражу же к шагу 13, пропуская промежуточные шаги. В действительности, начиная с четвертого шага, можно перейти прямо к 13 с любого из шагов, а оттуда уже пройти весь путь вплоть до Пробуждения.
Однако то, что иногда высшие стадии не обязательны, не означает, что они излишни. Многие люди, по мере развития своего мастерства медитации, обнаруживают, что их ум естественно переходит к более глубоким уровням спокойствия, и при этом не возникает освобождающего прямого знания. Для них карты ценны по нескольким причинам. Начнем с того, что карты могут помочь определить, что является и не является Пробуждением. Когда переходишь на новый, более утонченный уровень сознания в своей практике, легко предположить, что уже достиг цели. Но сравнивая свой опыт с картами, можно увидеть, что это переживание – просто более высокий уровень сосредоточения.

Но карты не должны использоваться для того, чтобы планировать практику заранее. не нужно пытаться использовать свое знание разных уровней практики, чтобы принудительно ускорять их прохождение. Другими словами, не нужно пытаться сооружать какое-то состояние дхъяны, основываясь на взятых из карт идеях. Достигнув определенного уровня, не нужно спешить переходить к следующему. Вместо этого нужно ознакомиться с данным уровнем ума, совершенствуя свое мастерство; в конце концов это состояние сосредоточения естественно созреет в виде следующего уровня. Если продолжить метафору фрагмента, то оказывается, что не нужно перескакивать на другое пастбище, чтобы попробовать другую траву и воду, потому что новая трава и новая вода созреет тут же на собственном пастбище.
И наконец, хотя карты различных стадий сосредоточения кажутся исчерпывающими и полными, помните, что в них перечисляются только стадии правильного сосредоточения, а не разновидности неправильного. есть состояния ума, которые, возможно, очень спокойны, но лишены осознанности, которая сделала бы их правильными. Одна из этих стадий – это затуманенное состояние, - по существу сосредоточение заблуждения, - на полпути между бодрствованием и сном, в котором объект становится туманным и нечетким. Выйдя из него, трудно сказать, был ли ум сосредоточен, был ли он бодрствующим или спящим.
общая проверка состоит в том, что правильное сосредоточение – это осознанное, полностью бодрствующее состояние. Любое состояние спокойствия без ясной осознанности и бдительности неправильно.
отслеживания дыхания - это метод медитации, который подробнее всего преподается в Каноне., дыхание было объектом концентрации, который использовал сам Будда в ночь своего Пробуждения. Этот фактор, как он переживается в настоящем времени, состоит из телесного конструирования (самого дыхания), словесного конструирования (факторы направленной мысли (витакка) и анализа (вичара), применяемые к дыханию в первой дхъяне), и умственное конструирование (чувство и восприятие, в данном случае чувства удовольствия и беспристрастия, испытываемые в четырех дхъянах, плюс умственный ярлык “дыхание” или “форма”, служащий основанием состоянию дхъяны). Практика дхъяны, основанная на дыхании – это идеальный способ сосредоточиться на всех трех одновременно.

Первые два шага дыхательной медитации включают в себя простые упражнения направленной мысли и анализа: направить свои мысли и внимание на дыхание само по себе, в настоящем времени, в то же время анализируя его, начиная различать изменения в продолжительности вдохов и выдохов. Некоторые современные учителя считают, что здесь в фактор анализа также входит использование своих наблюдений краткого и долгого дыхания для приспособления ритма дыхания, чтобы сделать его как можно более комфортным. Этот совет весьма практичен, потому что первый уровень дхъяны должен быть основан на чувстве удовольствия
Остальные шаги волевые или движимые решимостью: практикующий “тренирует себя”, сначала управляя своим чувством сознательной восприимчивости, делая его чувствительным ко всему телу как целому. Затем можно начать управлять телесными ощущениями, которые осознаешь, сводя их до единственного ощущения спокойствия, позволяя “телесной конструкции” – дыханию – стать спокойным и создать успокаивающее чувство восторга и удовольствия.

на пятом и шестом шаге, – чувствительность к восторгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения “едиными”, позволив им заполнить все тело, Когда телесные конструкции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных конструкций, – чувств и восприятий, - так же, как когда радио точно настроено на определенную частоту, шум пропадает и становится отчетливой передача радиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные конструкции тоже успокаиваются, в образных сравнениях дхъяны этот шаг в метафоре третьего уровня символизируется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втором. Остается просто чувство самого ума, соответствующее уровню четвертой дхъяны, в котором тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яркого, сияющего осознавания. На этом завершается первый уровень практики основ осознанности

Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обратить внимание на сведение в одно целое своего мастерства сосредоточения. Для этого пересматриваешь разные уровни дхъяны, сосредоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Благодаря этому, проводя ум через уровни дхъяны, можно воспринять разнообразные способы удовлетворения и стабилизации ума, и различные факторы, от которых его можно освободить, - например, освободить его от восторга. Начинаешь замечать, что хотя дыхание ощущается по-разному на разных уровнях дхъяны, причина этого не столько в дыхании, сколько в отношении ума к дыханию, сбрасывающего с себя слои разнообразных умственных процессов, покрывающих его единственную поглощенность. По мере перехода на более высокие уровни успокаиваются направленная мысль и анализ, угасает восторг, и отбрасывается удовольствие. Еще один способ свести в одно целое свои умения на этих шагах – это исследовать тонкие загрязнения (килеша), мешающие полному овладению сосредоточением. Благодаря тому, что теперь сосредотачиваешься на уме, можно ясно заметить эти загрязнения, а затем еще больше стабилизировать ум, освободив его от них. Образ хватания перепелки ни слишком слабо, ни слишком крепко, стал стандартным в буддийских руководствах по медитации.

Здесь мы наблюдаем в действии основную схему умелости: распознавание обостряется и усиливается, когда применяешь его при развитии умений сосредоточения. Это будет соответствовать второму уровню медитации основ осознанности, - концентрации на явлении возникновения и исчезновения.
Во время этих шагов может прийти еще одно достижение, - открытие того, как беспристрастие, развитое в четвертой дхъяне, можно применить к другим тонким объектам ума. Это четыре бесформенных дхъяны: сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания, сфера небытия, и сфера ни восприятия, ни не-восприятия. Названия этих состояний могут звучать крайне абстрактно, но в реальной практике они непосредственно развиваются на основе того, как ум относится к чувству спокойствия тела в четвертой дхъяне. Первая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игнорирует свое восприятие (умственный ярлык) формы тела, вместо этого обращая внимание на остающееся чувство пространства, окружающего и наполняющего эту форму; вторая стадия наступает, когда ум отбрасывает свое восприятие “пространства”, оставляя бесконечное чувство осознания; третья, когда он отбрасывает свое восприятие или умственный ярлык “осознания”, оставляя восприятие бездеятельности; и четвертая, когда он отбрасывает восприятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котором восприятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть восприятием, даже хотя оно еще присутствует. Овладевая этими шагами, замечаешь, что тогда как четыре уровня дхъяны отличаются по типу процесса, которым ум концентрируется на своем единственном объекте, четыре бесформенные дхъяны отличаются по своим объектам, по мере того как один уровень умственного обозначения спадает и сменяется более тонким.

одно медитативное достижение за пределами сферы ни восприятия, ни не-восприятия, - прекращение чувства и восприятия, - но оно качественно отличается от других тем, что медитирующий не может достичь его, не достигнув вместе с тем пробуждения уровня по меньшей мере невозвращения. В ходе овладения уровнями дхъяны, словесное конструирование успокаивается с вхождением во вторую дхъяну; телесное конструирование с вхождением в четвертую; и умственное конструирование с вхождением на эту последнюю стадию. Но чтобы прекратились все три типа конструирования, невежество, - условие конструирования, - должно также прекратиться, и это может произойти только вместе с прямым знанием, ведущим к Пробуждению.

Мы дошли до конца списка стадий мастерства в медитативных достижениях, но четыре шага дыхательной медитации остаются необъясненными. Причина этого в том, что все стадии этого мастерства, кроме девятого, можно достичь, не развивая распознавание, представляющее собой Пробуждение, тогда как последние четыре шага в дыхательной медитации посвящены именно развитию этого распознавания. Это приводит нас к третьему вопросу, который был поднят в начале этого введения: как можно применить правильное сосредоточение.

четыре возможных применения сосредоточения:
• приятное пребывание в здесь и сейчас,
• достижение знания и видения,
• осознанность и бдительность, и
• прекращение отходов (асава).
Первое применение – простое наслаждение переживанием дхъяны; второе относится к пяти сверхъестественным силам. Третье относится к развитию основ осознанности; и четвертое, к распознаванию, представляющему собой Пробуждение. Мы уж обсудили второе и третье применения сосредоточения в этих главах. У нас остается первое и четвертое.

В Каноне ни разу не говорится, чтобы вхождения в поток можно было достичь без хотя бы небольшого опыта в дхъяне; и в нем открыто утверждается, что для достижения невозвращения требуется овладение сосредоточением. поворотным моментом в собственной практике Будды, - когда он бросил путь самоумерщвления и перешел к срединному пути, - было осознание того, что нет ничего преступного в удовольствии, которое находишь в дхъяне. Это удовольствие играет важную роль в практике. Во-первых, что оно позволяет уму с удобством пребывать в настоящем моменте, помогая ему достичь устойчивости, необходимой для обретения прямого знания. Это можно сравнить с научным экспериментом, в котором измерительное оборудование должно быть абсолютно неподвижным, чтобы дать достоверные показания. Во-вторых, чтобы “настроить” ум на тонкое удовольствие дхъяны, нужна довольно развитая чувствительность, поэтому эта практика увеличивает чувствительность практикующего, помогая ему вместе с тем острее осознавать и самые тонкие уровни страдания.

В-третьих, удовольствие и беспристрастие дхъяны более утончены, чем чувственные удовольствия, и в связи с тем, что они существуют независимо от пяти чувств, они могут позволить уму меньше вовлекаться в чувственные наслаждения, и меньше стремиться искать в них эмоциональное удовлетворение. В этом смысле умелые удовольствия дхъяны могут служить точкой опоры для искоренения привязанностей к менее умелым радостям чувственности.
Таким образом, удовольствие дхъяны – полезная стратегия на пути к четвертому применению сосредоточения: прекращению умственных отходов.

Это четвертое применение –это фактор отведения назад или поднятия ума над объектом поглощенности, при этом без нарушения поглощенности. Этот фактор соответствует шагам 9-12 в руководстве по дыхательной медитации, в том что практикующий может концентрироваться на отношении ума к его объекту, в то время как ум находится в состоянии сосредоточения.

. В остальных состояниях медитирующий останавливается на объекте, но его основной центр сосредоточения – ум. Он видит разнообразные умственные события, которые участвуют в сохранении этого состояния сосредоточения, и поражается тем, насколько они непостоянные, конструированные и волевые.
При концентрации на непостоянстве и ненадежности факторов этой структуры появляется осознание того, что они тоже приносят страдания и безличны: ни “я”, ни “мое”, а просто примеры первой благородной истины
Когда это осознание идет прямо к сердцу, приходит чувство бесстрастия по отношению к любому пристрастию к этим факторам (вторая благородная истина) и переживание их угасания и прекращения (третья). В конце концов медитирующий оставляет привязанность не только к этим событиям, но и распознаванию, видящему их истинную природу (четвертая). На этом завершаются шаги 13-16 в руководстве по дыхательной медитации, в то же время приводя к завершению семь факторов Пробуждения, “основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к оставлению”

Когда можешь просто переживать оставление, не чувствуя, что “занимаешься” оставлением, то проходишь через третью стадию медитации основ осознанности к состоянию не-придания формы (атаммаята), которое представляет собой преддверие освобождения.

Даже достигнув освобождения, Архат продолжает практиковать медитацию, хотя теперь, когда отходы прекращены, не нужно сосредоточения для того, чтобы их прекратить. Архаты практикуют сосредоточение и для приятного пребывания в здесь и теперь, и для осознанности и бдительности. Будда и его ученики-архаты практиковали сосредоточения для достижения знания и видения, чтобы использовать это при обучении других. В описании ухода Будды говорится, что он вошел в полное Освобождение (нирвана), проявив перед этим свое мастерство во всем диапазоне достижений в дхъяне. Таким образом практика сосредоточения полезна на всем пути до того момента, когда обретаешь полное освобождение от круговорота смертей и рождений.


  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#17 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2724

Отправлено 01 August 2013 - 14:07

Фрагменты из Палийского Канона

А что такое сосредоточение, какие качества служат его темами, какие качества служат необходимыми условиями, и в чем состоит его развитие?
Сестра Дхаммадинна: Однонаправленность ума - сосредоточение; четыре основы осознанности – его темы; четыре правильных усилия – его необходимые условия; и любое взращивание, развитие, и поиск этих качеств – его развитие.

М. 44, Меньший набор вопросов и ответов, Чулаведалла сутта

§ 149. Есть четыре способа развития сосредоточения. Какие именно четыре? Есть способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании, ведет к приятному пребыванию в здесь и сейчас. Есть способ развития сосредоточения, который … ведет к достижению знания и видения. Есть способ развития сосредоточения, который … ведет к осознанности и бдительности. Есть способ развития сосредоточения, который при использовании и совершенствовании приводит к прекращению отходов (асава).
(1) И каков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к приятному пребыванию в здесь и сейчас?
При этом монах, - совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), - входит и остается в первой дхъяне: восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые направленной мыслью (витакка) и анализом (вичара).
С остановкой направленной мысли и анализа, он входит и остается во второй дхъяне: восторг и удовольствие, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от направленной мысли и анализа, внутренняя уверенность (аджджхаттам-сампасаданам).
С угасанием восторга (пити), он пребывает в беспристрастии (упекха), с осознанностью (сати) и безупречным постижением (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в третьей дхъяне, и о нем благородные говорят: “В удовольствии живет тот, кто беспристрастен и осознает”.
С отбрасыванием удовольствия и страдания, - так же, как перед этим исчезли радость и горе, - он входит и остается в четвертой дхъяне: осознанности, очищенной беспристрастием (упекха-сати-паришуддхи), ни удовольствии, ни страдании (адукхам-асукха).
Таков способ развития сосредоточения, который … ведет к приятному пребыванию в здесь и сейчас.

(2) А каков способ развития сосредоточения, который … приводит к достижению знания и видения?
При этом монах обращается к восприятию света. С помощью открытого и беспрепятственного осознания, он развивает просветленный ум.
Таков способ развития сосредоточения, который … приводит к достижению знания и видения.

(3) И каков способ развития сосредоточения, который … приводит к осознанности и бдительности?
При этом монаху известно, как возникают чувства, как они сохраняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают восприятия, как они сохраняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают мысли, как они сохраняются, и как они стихают.
Таков способ развития сосредоточения, который … приводит к осознанности и бдительности.

(4) И каков способ развития сосредоточения, который … приводит к прекращению отходов?
При этом монах постоянно концентрируется на возникновении и исчезновении по отношению к пяти группам привязанности: “Такова форма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение. Таково чувство … Таково восприятие … Таковы конструкции … Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение”.
Таков способ развития сосредоточения, который … приводит к прекращению отходов.
Таковы четыре способа развития сосредоточения.
А.4.41, Сосредоточение, Самадхи Сутта


§150. Благородное правильное сосредоточение. А что такое, монахи, благородное правильное сосредоточение?
При этом монах, - совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), - входит и остается в первой дхъяне: восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые направленной мыслью (витакка) и анализом (вичара).
Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью.
Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью. Это первый способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.

Далее, с остановкой направленной мысли и анализа, он входит и остается во второй дхъяне: восторг и удовольствие, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от направленной мысли и анализа, внутренняя уверенность (аджджхаттам-сампасаданам).
Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением.
Точно так же как озеро с бьющей изнутри ключевой водой, не имея никакого притока ни с востока, ни с запада, ни с севера, ни с юга, которому небо регулярно дает изобильные ливни, так что прохладный источник воды, бьющий внутри озера, пропитывает и насыщает, заливает и наполняет его прохладной водой, и во всем озере не остается ничего, что не было бы наполнено прохладной водой; так и монах пропитывает … само это тело восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением. Это второй способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.

И далее, с угасанием восторга (пити), он пребывает в беспристрастии (упекха), с осознанностью (сати) и безупречным постижением (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в третьей дхъяне, и о нем благородные говорят: “В удовольствии живет тот, кто беспристрастен и осознает”.
Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело удовольствием, лишенным восторга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным восторга.

Точно так же как в пруду с голубыми, белыми или розовыми лотосами, некоторые из этих голубых, белых, или розовых лотосов могут, родившись и растя в воде, остаются погруженными в воду и цветут, не высовываясь из воды, так что они пропитываются и насыщаются, заливаются и наполняются прохладной водой от корней до верхушек, и во всех этих голубых, белых, или розовых лотосах не остается ничего, что не было бы наполнено прохладной водой; так и монах пропитывает … само это тело удовольствием, лишенным восторга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным восторга. Это третий способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.
И далее, с отбрасыванием удовольствия и страдания, - так же, как перед этим исчезли радость и горе, - он входит и остается в четвертой дхъяне: осознанности, очищенной беспристрастием (упекха-сати-паришуддхи), ни удовольствии, ни страдании (адукхам-асукха).

Он сидит, наполняя свое тело чистым, ярким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, ярким осознанием.
Точно так же как человек, который сидит, обернутый с головы до ног в белую ткань, так что нет ни одной части его тела, которую бы не покрывала белая ткань; так и монах сидит, наполняя свое тело чистым, ярким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, ярким осознанием. Это четвертый способ развития пятифакторного благородного сосредоточения.
И далее, монах хорошо овладевает своей темой (нимитта) созерцания, хорошо следит за ней, хорошо созерцает ее, хорошо настраивает ее (хорошо постигает ее) с помощью распознавания (паннья).

Точно так же как один человек созерцает другого, или стоящий человек созерцает сидящего, или сидящий созерцает лежащего; так, монахи, и монах хорошо овладевает своей темой (нимитта) созерцания, хорошо следит за ней, хорошо созерцает ее, хорошо настраивает ее (хорошо постигает ее) с помощью распознавания (паннья). Это пятый способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.
Когда монах таким образом развил и усовершенствовал пятифакторное благородное правильное сосредоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пережить это знание на собственном опыте, как только появляется возможность. (§ 64)


Факторы сосредоточения, Самадханга сутта

§151. Дыхательная медитация. И каким образом развивается и практикуется осознанность вдыхания и выдыхания, принося великолепные плоды и огромную пользу?
При этом монах поддерживает осознанность. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.
(1) Делая длительный вдох, он распознает, что делает длительный вдох;
делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох;
(2) делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох;
делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох.
(3) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый ко всему телу,
и выдыхать, восприимчивый ко всему телу.
(4) Он тренирует себя вдыхать, успокаивая телесное конструирование,
и выдыхать, успокаивая телесное конструирование.
(5) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к восторгу,
и выдыхать, восприимчивый к восторгу.
(6) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к удовольствию,
и выдыхать, восприимчивый к удовольствию.
(7) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к умственному конструированию,
и выдыхать, восприимчивый к умственному конструированию.
(8) Он тренирует себя вдыхать, успокаивая умственное конструирование
и выдыхать, успокаивая умственное конструирование.
(9) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к уму,
и выдыхать, восприимчивый к уму.
(10) Он тренирует себя вдыхать, удовлетворяя ум,
и выдыхать, удовлетворяя ум.
(11) Он тренирует себя вдыхать, стабилизируя ум,
и выдыхать, стабилизируя ум.
(12) Он тренирует себя вдыхать, освобождая ум,
и выдыхать, освобождая ум.
(13) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве,
и выдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве.
(14) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на бесстрастии (букв. на затухании),
и выдыхать, сосредоточиваясь на бесстрастии.
(15) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на прекращении,
и выдыхать, сосредоточиваясь на прекращении.
(16) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на оставлении,
и выдыхать, сосредоточиваясь на оставлении.
Таким образом развивается и практикуется осознанность вдыхания и выдыхания, принося великолепные плоды и огромную пользу.

Самъютта Никая, 54.1

§152.
какой вид дхъяны он не одобрял?
Это тот случай, когда человек живет с осознанием, поглощенным чувственной страстью, одержимым чувственной страстью. Он не распознает выхода, какой он есть в действительности, из чувственной страсти, когда она возникает. Делая эту чувственную страсть точкой концентрации, он поглощается ей, впитывается, пропитывается, и напитывается ей.
Он живет с осознанием, поглощенным ненавистью …ленью и сонливостью …неугомонностью и беспокойством … неуверенностью, одержимый неуверенностью. Он не распознает выхода, какой он есть в действительности, из неуверенности, когда она возникает. Делая эту неуверенность точкой концентрации, он поглощается ей, впитывается, пропитывается, и напитывается ей.
Вот такой вид дхъяны Благословенный не одобрял.
А какой вид дхъяны он хвалил?
Этот тот случай, когда монах – полностью оставив чувственность, оставив неумелые качества – входит и пребывает в первой дхъяне … второй дхъяне … третьей дхъяне … четвертой дхъяне: чистоте беспристрастия и осознанности, ни удовольствии, ни боли.
Вот такой вид дхъяны хвалил Благословенный.

§ 153. Монах, имеющий следующие пять качеств, неспособен к входу и пребыванию в правильном сосредоточении. Какие именно пять? Он не может противостоять (воздействию) зрелищ, он не может противостоять звукам ..., ароматам ... вкусам ... осязательным ощущениям. Монах, имеющий эти пять качеств, не способен к входу и пребыванию в правильном сосредоточении.
Монах, имеющий следующие пять качеств, способен к входу и пребыванию в правильном сосредоточении. Какие именно пять? Он может противостоять (воздействию) зрелищ ... звуков ... ароматов ... вкусов ... осязательных ощущений. Монах, имеющий эти пять качеств, способен к входу и пребыванию в правильном сосредоточении.

§ 154. Монах, который не отбросил следующие шести качеств, неспособен к входу и пребыванию в первой дхьяне. Какие именно шесть? Чувственное желание, злая воля, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, неуверенность, и отсутствие правильного видения с правильным распознаванием недостатков чувственных удовольствий, как они есть в действительности ...

§ 155. Монах, имеющий следующие шесть качеств, способен приобрести силу в сосредоточении. Какие именно шесть?
При этом монах искусно умеет достигать сосредоточения, поддерживать сосредоточение, и выходить из сосредоточения. Он методичен в выполнении этого, настойчив в выполнении этого, и расположен к выполнению этого.
Монах, имеющий эти шесть качеств, способен приобрести силу в сосредоточении.

§ 156. Монах, имеющий следующие шесть качеств, способен пробиться через Гималаи, царя гор, не говоря уже о ничтожном невежестве. Какие именно шесть?
При этом монах искусно умеет достигать сосредоточения, поддерживать сосредоточение, выходить из сосредоточения, подготавливать (ум) для сосредоточения, он искусен в диапазоне сосредоточения, и умеет применять сосредоточение.
Монах, имеющий эти шесть качеств, способен пробиться через Гималаи, царя гор, не говоря уже о ничтожном невежестве.

§ 157. Вообразите большой пруд, к которому подходит большой слон, подобный быку, ростом в семь или семь с половиной локтей. К нему приходит мысль: “Что, если я погружусь в этот пруд, поразвлекаюсь, опрыскивая водой уши и спину, потом покупаюсь, попью, выйду обратно и пойду, как мне захочется”. Так что он погружается в пруд, развлекается опрыскивая воду свои уши и спину, потом купается, пьет, выходит обратно и уходит, как ему хочется”. Почему так происходит? Потому что его большое тело находит опору в глубине.
Теперь предположим, что кролик или кот пришел и подумал, “В чем разница между мной и слоном, подобным быку? Что, если я погружусь в этот пруд, поразвлекаюсь, опрыскивая водой уши и спину, потом покупаюсь, попью, выйду обратно и пойду, как мне захочется”. Так что он опрометчиво и бездумно погружается в пруд, и скорее всего, что он или уйдет на дно, или будет плавать на поверхности. Почему так происходит? Потому что его маленькое тело не находит опору в глубине.
Аналогично если кто-то говорит: “Не достигнув сосредоточения, я уйду жить в одиночестве, в уединенных глухих местах”, то скорее всего, он или уйдет на дно, или будет плавать на поверхности.


§ 159. Отвлекающие мысли

Если злые, неумелые мысли - связанные с желанием, отвращением, или заблуждением - все еще возникают у монаха, в то время как он обращает внимание на эту другую тему, связанную с тем, что умело, он должен тщательно исследовать недостатки этих мыслей: “Действительно, эти мои мысли - неумелы ... заслуживают порицания ... эти мои мысли приводят к страданию”. И когда он тщательно исследует их недостатки ..., злые, неумелые мысли ... отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

Если злые, неумелые мысли - связанные с желанием, отвращением или заблуждением - все еще возникают у монаха, в то время как он тщательно исследует недостатки таких мыслей, он не должен занимать ими свой ум и не уделять никакого внимания таким мыслям. Поскольку он не занимает ими свой ум и не уделяет им никакого внимания ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно также, как человек с хорошим зрением, не желая видеть формы, которые вошли в его поле зрения, закрывает глаза или смотрит в сторону; аналогично ... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

Если злые, неумелые мысли - связанные с желанием, отвращением или заблуждением - все еще возникают у монаха, в то время как он не занимает ими свой ум и не уделяет им никакого внимания, он должен обратить внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями. И когда он обращает внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями, ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно так же, как к быстро идущему человеку приходит мысль: “Почему я иду быстро? Почему бы мне не идти медленно?”, и он начинает идти медленно. К нему приходит мысль: “Почему я иду медленно? Почему бы мне не стоять?”, так что он останавливается. К нему приходит мысль: “Почему я стою? Почему бы мне не сесть?”, так что он садится. К нему приходит мысль: “Почему я сижу? Почему бы мне не лечь?”, так что он ложится. Таким образом, он переходит из более грубой позы в более тонкую. Аналогично ... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

Если злые, неумелые мысли - связанные с желанием, отвращением или заблуждением - все еще возникают у монаха, в то время как он обращает внимание на расслабление мысле-конструирования (санкхара), связанного с такими мыслями, то – стиснув зубы и прижав язык к нёбу - он сдавливает, сдерживает, и сминает свой ум с помощью своего осознания. Когда, стиснув зубы и прижав язык к нёбу - он сдавливает, сдерживает, и сминает свой ум с помощью своего осознания ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

И вот когда монах ... обращая внимание на другую тему ... тщательно исследуя недостатки таких мыслей ... не занимая ум и не уделяя никакого внимания таким мыслям ... обращая внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями ... сдавливая, сдерживая и сминая ум с помощью своего осознания ... уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его: тогда его называют монахом, владеющим мастерством цепочек мысли. Он думает ту мысль, которую хочет, и не думает ту мысль, которую не хочет. Он отсек пристрастие (танха), отбросил оковы (санйоджана), и с помощью правильного проникновения в суть самомнения, - положил конец страданию и стрессу.

Витаккасантхана сутта, Расслабление мыслей

§ 160. В золоте есть такие грубые примеси: грязный песок, гравий, и песчаник. Мойщик песка или его ученик, поместив (золото) в чан, моет его снова и снова, пока не вымоет их.
Когда он освобождается от них, в золоте остаются средние примеси: грубый песок и мелкий песчаник. Он моет золото снова и снова, пока не вымоет их.
Когда он освобождается от них, в золоте остаются тонкие примеси: мелкий песок и черная пыль. Мойщик песка или его ученик моет золото снова и снова, пока он не вымоет их.
Когда он освобождается от них, остается только золотая пыль. Ювелир или его ученик, поместив ее в плавильный тигель, дует на нее снова и снова, чтобы сдуть окалину. Золото, пока оно не продуто снова и снова до момента, когда примеси сдуты, пока оно не очищено и лишено окалины, не пластичное, не ковкое, и не блестящее. Оно ломкое и не готово к обработке. Но приходит время, когда ювелир или его ученик продувает золото снова и снова, пока окалина не сдувается. Тогда золото ... очищено, лишено окалины, пластичное, ковкое, и блестящее. Оно не ломко, и готово к обработке. Тогда какой бы вид украшения ни был задуман – будь это пояс, серьга, ожерелье, или золотая цепь - золото послужит этой цели.

Я развивал сосредоточение без направленной мысли, но с минимальной оценкой. Я развивал сосредоточение без направленной мысли или оценки. (2) Я развивал сосредоточение с восторгом ... без восторга ... (3), я развивал сосредоточение, сопровождаемое удовольствием ... сопровождаемое беспристрастием.
Когда мое сосредоточение с направленной мыслью и оценкой было развито, когда мое сосредоточение без направленной мысли но с минимумом оценки ... без направленной мысли или оценки ... с восторгом ... без восторга ... сопровождаемое удовольствием ... сопровождаемое беспристрастием было развито, тогда во мне возникло знание и видение: “Мое освобождение непоколебимо. Это мое последнее рождение. Больше не будет становления (бхава)”.


  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#18 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2724

Отправлено 01 September 2013 - 17:26

Пространство сознания - Беляев

Это книга о работе с сознанием. Главный акцент в предлагаемых психотехниках делается на понимании механизмов психики и тех скрытых пружин, которые определяют динамику внутренней жизни и, как следствие, нашу судьбу.
Осознание – вот механизм, позволяющий высвободить огромную потенциальную энергию, с помощью которой мы сможем преобразовать себя и осознать свою истинную природу.
Эта природа – бесконечное бессмертное Сознание, разворачивающее свою игру в бесчисленных вселенных. Осознать свою тождественность этому сознанию – значит стать им, а вернее, осознать, что мы всегда им были, есть и будем.
В этом смысл и цель всех духовных поисков человека. Именно это и есть Освобождение.



Полностью - тут:
http://kargopolov.spb.ru/library/practice-lib/81-belyaev-prostranstvo-soznaniya.html



Слово "майя" происходит от санскритского глагольного корня "м?", что означает "измерять". Смысл здесь в том, что мы измеряем, делим на части, ограничиваем Бесконечное.

Сакшин (санскр.) - внутренний свидетель.

Спанда (санскр.) - тонкая вибрация Абсолютного Сознания, посредством которой Оно познает Себя. Одно из основополагающих понятий кашмирского шиваизма.

Кумбхака, Уддиияна Бандха - йогические техники задержки дыхания на вдохе и подтягивания мышц промежности.

3. Сосредоточенность

С чего же мы начинаем? С сосредоточенности. Сосредоточенность поворачивает фокус внимания внутрь. Мы отворачиваемся от беспрерывно мелькающих картинок внешнего мира и переходим к исследованию нескончаемой вереницы внутренних состояний. Если мы внимательно присмотримся к любому из них, то скоро сможем обнаружить, что в сердцевине любого психического состояния заключено нечто абсолютно отличное от него, а именно - полное отсутствие этого состояния.
Пристально всмотревшись в любое переживание, в любую мысль или эмоцию, мы обнаруживаем в самой её глубине точку покоя, пустоты и отрешенности. Сосредоточение на этой точке приводит к рассеиванию данного состояния за счет возвращения его энергии в эту точку.
После небольшой практики несложно увидеть, что пустотные точки, находящиеся внутри разнообразных состояний сознания, на самом деле, являются одной точкой, вокруг которой вращается вся психическая жизнь. Эта невидимая точка внутреннего пространства является безличным нейтральным фоном, на котором разворачивается драма внутренней реальности человека.
Слово "точка", однако, более конкретно указывает на необходимость проникновения вглубь любой мысли или переживания. Именно там, в сердцевине любой из наших психических вибраций мы можем найти ту опору, с помощью которой можно обуздать дикого жеребца нашей психореальности и направить его бег в нужном нам направлении. Как это сделать?
Сосредоточимся на том, что мы переживаем прямо сейчас. Наше состояние имеет некоторую окраску. Оно может быть тягучим, вялым, наоборот, возбуждённо-приподнятым или нейтральным. Полностью отдадим свое внимание происходящему внутри нас, прислушаемся. Если мы будем достаточно внимательны, то скоро увидим, что это не всё.
Там, в самой глубине состояния есть что-то ещё, не имеющее окраски. Оно безвкусно, беззвучно и безлично. Может возникнуть чувство, что оттуда, из глубины кто-то смотрит на нас. Смотрит внимательно, спокойно и беспристрастно. Продолжая смотреть на это нечто, живущее в глубине, мы видим, что эмоциональная окрашенность состояния исчезла, она потеряла силу. Этот некто в глубине поглотил ту эмоцию или мысль, что только что владели нами.
Продолжая смотреть внутрь, зададимся вопросом: кто или что смотрит внутрь нас самих? Ответ, казалось бы, очевиден: это я сам, моё внимание. Но тогда - кто или что это, живущее в глубине, куда мы смотрим? Ведь это тоже какая-то наша часть.
И вдруг приходит осознание, что тот, в глубине, и я, смотрящий на него - одно и то же! Глядя вглубь колодца, мы видим свое лицо. Мы вдруг чувствуем и понимаем, что никакого разделения внутри нас нет, это одно и то же сознание, живущее на поверхности "я" и в его глубине. Между этими уровнями разница такая же, как между водой на поверхности и в глубине пруда. Вглядываясь в глубину, мы узнаём там себя.

Продлевая это осознание, мы легко постигаем, что спокойная суть сознания, поначалу ошибочно воспринимавшаяся разделенной на поверхностное и глубинное, составляет сердцевину или основу любого из наших переживаний или мыслей. Любое из состояний, владеющих нами, является ничем иным, как рябью на поверхности озера сознания. Глубина же всегда спокойна.
Таким образом, наша глубинная суть является начинкой того психоэмоционального пирога, поедание которого является основным содержанием нашей психической жизни. Но вода на поверхности и в глубине - одна и та же! И глубокое спокойствие, и назойливое дребезжание мыслей, и страстный порыв, и тупое оцепенение - все это состоит из одного вещества, именуемого сознанием.
Психика приводится в движение васанами, или скрытыми предрасположенностями и тенденциями, хранящимися в памяти. Это те невидимые пружины, которые стоят за каждым из наших действий. Нами движет стремление получить как можно больше информации. Абсолютно все, что мы делаем, имеет только эту цель.
Когда количество собранной о мире информации достигает определенной критической точки, и она перестаёт удовлетворять воспринимающего или дживу, он обращается к самому себе и поворачивается внутрь. Индивидуальное сознание начинает само на себя смотреть и само себя изучать.
Занимаясь интроспекцией, не будем забывать, что у истины, которую мы ищем, нет какого-то определенного места в пространстве. Поэтому не будем рассчитывать на то, что мы найдем ее "внутри" после многих лет упорных медитаций. Наша цель никак не локализована. Она ни внутри, ни снаружи. Когда мы не смотрим ни внутрь, ни наружу - что мы видим и где мы находимся? Это и есть то место, которое нужно найти и где следует остаться.

После правильно проведённой садханы, когда ум успокаивается, интерес к внешним объектам ослабевает и переживание внутреннего света и блаженства становится устойчивым, джива, вначале воспринимающий себя как нечто отдельное от этой вселенной и абсолютно чуждое ей, опять направляет своё внимание наружу и начинает узнавать себя во всем - так же, как безумно влюблённый человек видит предмет своей любви повсюду.
Воспринимающий осознает, что весь внешний мир не имеет самостоятельной реальности, поскольку является его собственной проекцией. Так же понимает внезапно проснувшийся человек, что нереален виденный им сон. Силой сознания мы создаем окружающий мир точно так же, как проецируем множество невероятных миров в сновидениях. Распознавая внешний мир как собственную проекцию, мы узнаем в этом мире продолжение своего "я".
Момент узнавания себя во всем очень важен - после этого исчезает разделение между внутренним и внешним. Внутренний мир соединяется с миром вещей и явлений. Приходит осознание, что, на самом деле, разделения на внутреннее и внешнее никогда не существовало.
Появляется иное ощущение действительности, - единственной реальностью становится переживание собственного "Я", простирающегося в бесконечность. Это переживание не имеет ничего общего с прежним "я" человека - мелким, несчастным, задёрганным, вечно неудовлетворённым, до срока заточенным в темницу своих надежд, страхов и желаний.
Переживание нового "Я" не имеет в себе ничего личностного, ограниченного, замкнутого в себе. Оно распахнуто внутрь и наружу, вверх и вниз, оно бесконечно, как пространство. В этом состоянии нет меня и нет других - все является Одним. Это Одно неуничтожимо, запредельно всему и неописуемо.

Бабаджи

Вот в сокращенном виде текст Бабаджи "Кто есть Я", где он описывает свое состояние.

"Я есть абсолютное Бытие-Знание-Блаженство. Это моя истинная, изначально присущая мне природа. Я есть вечная истина. Есть только Я один, пребывающий сам в себе. Ничто не существует кроме Меня, находящегося во всем и пронизывающего все, что есть.
Я есть вечное всеобщее существование. Я - неизменное во всех изменениях, бесформенное во всех формах. Я не подвержен никаким болезням плоти. Я есть полное блаженство, лучезарность и бесконечная радость.
Я пребываю в самом сердце этой иллюзии, не затрагиваемый ею. Я всегда стоек и неизменен посреди смятения и перемен. Я всегда постоянен во всем преходящем. Я есть чистое блаженство совершенной свободы.
Я сияю в солнце, луне и звездах. Я - абсолютное совершенство. Я всепроникающ, не ограничен временем и не связан пространством. Я - чистая, святая и неизменная сущность, нерожденная и не подверженная смерти. Я - вечный динамический принцип Вселенной, недосягаемый для воображения, лишенный двойственности, превосходящий всякое единство.
Я выше концентрации, медитации, йоги и любых практик. Моя природа - самосветящееся сознание. Я - океан экстаза, постоянно посылающий волны своего света в мир, тонущий в хаосе разрушительных мыслей и тревог.
Я - то, что бьется в каждой груди, видит в каждом оке, пульсирует в каждом нерве. Я улыбка каждого цветка, сверкание молнии и грохот грома. Я трепет листьев, шепот ветра и волнение моря. Я мудрость мудрого, сила сильного, героизм героя. Я один во всем и все в одном. Я безличная личность этой вселенной. Что может испугать меня?
Меня не волнуют законы природы. Смерть для меня - шутка. Я - смерть смерти. Я - бесконечное, вечное и бессмертное Я. Огонь не может меня сжечь, вода растворить, воздух иссушить, меч пронзить. Я - то высшее самосущее, пред величием которого солнце, луна и звезды кажутся пылинками, тая, превращается в ничто пространство, и исчезая, уходит в небытие время.
Превосходя все имена и формы, свободно проникая в лесные чащи, горы и реки, облака и звезды, мужчин и женщин, животных и ангелов, наполняя собой день и ночь, я пребываю как истинное Я в каждом и во всех.
Истина исходит из меня так же, как свет излучается солнцем и аромат источается цветком. Иногда она устремляется потоком, захватывая все, ревя и грохоча, сотрясая и пробуждая мир к осознанию истинного смысла бытия.
Я - абсолютный разум, высший синтез сознания, сияющего в святилище каждого сердца. Я есть единая музыка жизни, звучащая в глубинах глубин. Я есть неизменный и невыразимый Атман, бесконечный океан вечного ликования. В моем присутствии преисподняя и небеса превращаются в призрачное небытие, и вся вселенная уподобляется мыльному пузырю, готовому вот-вот лопнуть".

Мантра Бабаджи: Ом Крийя БАбаджи НамА Ом!

5. Мысли - тень сознания

Останавливать мысли и бороться с ними, как это делают многие практикующие медитацию, не нужно. Они - проявление творческой энергии сознания, завихрения на его поверхности. Вместо остановки мыслей можно научиться растворять их в момент возникновения в состоянии осознанности. Другой подход - свести все мысли к одной, потом оставить и ее. Пытаться блокировать мысли означает блокировать источник нашего сознания.
Говоря "наше сознание", мы забываем, однако, что сознание, на самом деле, никаким образом не может быть "нашим", - так же, как нам не может принадлежать воздух, которым мы дышим или вода, которую пьем. В действительности, все наоборот - это мы принадлежим сознанию и являемся его инструментами в той таинственной работе, смысл и цель которой нам только предстоит открыть.

Непрестанно жужжащие у нас в голове мысли - только волны и рябь на поверхности всегда спокойного в глубине океана, сущность которого - осознанность, ясность, блаженство, чистота, бессмертие.

Не нужно бороться с мыслями. Не нужно ни направлять, ни останавливать их. Если мы просто оставим мысли в покое и заглянем в бездну, из которой они приходят и в которой они растворяются, то увидим, что вся наша жизнь происходит на крошечном пятачке, покрытом рябью вопросов, забот и проблем.
  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#19 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2724

Отправлено 01 September 2013 - 18:01

6. Осознанность

Мы, однако, приучены всегда осознавать что-то. Теперь давайте попробуем осознать саму осознанность, попробуем стать ею. Вибрации осознанности выше вибрации мыслей. В силу этого мысль, пришедшая к нам в состоянии осознанности, растворяется. Это растворение происходит само собой, автоматически - так же, как сам собой тает лед на солнце.
Представим себе: каждая приходящая мысль тает в лучистой энергии осознания. Это происходит, если мы сохраняем открытую внимательность, не следуем за приходящими мыслями и не позволяем им унести нас.
Мышление - естественное свойство ума. Не нужно бороться с ним, чтобы осознать некую потустороннюю истину. Мысли приходят и уходят, не причиняя нам никакого вреда. Они теряют свою силу увлечь нас, если мы пребываем в состоянии глубокой спокойной осознанности.
Осознанность эта чистая и ясная, не требующая никаких усилий. Качество осознанности - наше коренное врожденное свойство. Это наша суть, переливающаяся из мгновения в мгновение, подобно алмазной сверкающей на солнце нити.
В начале поддержание непрерывной осознанности требует тонких усилий, которые прекращаются с пониманием того, что осознанность - наша суть и основа. Сознание пронизывает все своим светом, в этом свете рождается, живет и растворяется все существующее. Поэтому, в какую бы сторону мы ни направились, везде мы встретим только сознание в его бесчисленных модификациях.

Усилия, необходимые в начале, становятся препятствием в дальнейшем. "Каждый испытывает страдания из-за собственных усилий, и никто не понимает этого", - говорит индийский мудрец Аштавакра. Если мы видим только сознание во всем, усилия становятся бессмысленными. Куда и зачем стремиться, если мы уже находимся внутри сказочного сияющего дворца?
Оставаться в основе, сутью которой является открытое внимательное осознавание происходящего, не сложнее, чем смотреть или слышать. Более того, если нам кажется, что мы утеряли основу, это ошибка, поскольку она присутствует во всем.
Усилия по отношению к основе - насилие над своей природой, ведущее в ловушку бесконечной череды мыслей, фантазий, страхов и неизбежного при этом напряжения. Позволим же себе просто осознавать происходящее. Так просто и так сложно.
При этом важно научиться двум вещам: расслабляться в состоянии осознанности и смотреть прямо в ее суть. Это похоже на то, как будто идешь ко дну. Сложность расслабления в состоянии осознанности заключается в том, что расслабление является тонким усилием. Но любое усилие уводит от сути, никогда не изменяющейся и не совершающей усилий.
Самое лучшее - когда расслабление наступает само собой, подобно тому, как падает на подушку смертельно уставший человек. Ему не нужно расслабляться, нужно только добраться до постели и лечь. Чтобы такое автоматическое расслабление в состоянии осознанности наступало само собой, нужно достичь определенного уровня в практике. Нужно поработать.


Осознанность или суть пронизывает все. Она является истоком всего и, одновременно, океаном, куда впадает река бытия. Мы идем туда же, откуда вышли: к своему источнику.
У источника нет уровней. Он равно присутствует во всем. Поэтому, в каком бы направлении мы не пошли в нашей медитации или жизни, мы не встретим ничего, кроме проявлений источника, которые не отличны от него самого. Мы можем не видеть источник и не ощущать его свежего дыхания, потерявшись в бесконечных формах и обликах, которые он принимает. Но мы должны твердо помнить: везде разлит только он один - бесконечный океан бессмертного сознания.
Источник находится внизу и наверху, в прошлом, в будущем, в настоящем. Из него состоят наши мысли и чувства, наше тело и воздух, которым мы дышим. Все, что мы видим, слышим, понимаем или не понимаем - это он. То, с помощью чего мы видим и понимаем - он же. И, наконец, тот, кто видит и понимает - это тоже он один. Во вселенной нет ничего, кроме сознания.
Жизнь с таким пониманием не требует ничего специального, даже необходимости расслабления в осознанности - это происходит само собой. Просто приходит ощущение единства вселенной. Для этого нет необходимости что-то делать. Можно делать все, что угодно, или не делать ничего - ни то, ни другое ничего не меняет в происходящем.
Приходит глубокое, подлинное облегчение. Как будто мы долго несли тяжелый мешок с землей и вдруг поняли, что можно просто вывалить его на обочину дороги. Этот мешок - груз наших прежних проблем и забот, включая проблемы садханы.
Смотреть в центр осознанности можно, используя тело и без него. В области сердца, в центре груди свет сознания наиболее интенсивен. Именно отсюда, поднимаясь по особому каналу, идущему в глаза, сознание проецирует наружу голограмму внешнего мира. Экраном для этой голограммы служит пустота. Фантастическая разворачивающаяся перед нами картина настолько правдоподобна, что завораживает нас полностью, заставляя принимать ее за единственную реальность. Но это не так.
Если мы направим луч внимания из области за глазами вниз, в центр груди, то мы окажемся в новом доме. Этот дом - свет сердца, заливающий всю вселенную, подлинный центр сознания.
Интуитивно мы знаем об этом: говоря "я", мы указываем в центр груди. Осознавая источник нашего бытия в сердце, мы возвращаем его домой из временно захватившей власть головы. Это позволяет жить и практиковать, исходя из глубины сердца, а не руководствуясь рассудочным мышлением.

Способ смотреть в центр сознания, не используя тело, иной. Строго говоря, у сознания нет центра. Поэтому использовать область сердца не обязательно. В этой практике мы смотрим в сущность осознанности и направляем луч внимания на источник сознания, не локализуя его в теле или пространстве.
Мы осознаем само осознавание и проникаем в его суть. Осознающий и осознаваемое становятся одним. Это сознание, смотрящее само в себя и узнающее сначала себя в себе, а затем во всем. Здесь исчезают центр и периферия. В этом состоянии мы можем пережить либо наше "я", распространившееся до бесконечности и включающее в себя все, либо полное его растворение.
Нужно иметь в виду, что описываемая здесь практика работает лишь в том случае, если нам удастся освободиться из-под власти рассудочного мышления и придти к чистому, или, как его называют тибетцы, обнаженному восприятию. Интенсивное лишенное оценочных мыслей восприятие - это просто спокойное осознавание происходящего. При этом восприятие становится ярким за счет того, что энергия сознания не рассеивается. Не покидая центра осознания, она становится сконцентрированной и уравновешенной.
Сознание и тело при этом расслаблены, нет никакого напряжения ни в теле, ни в психике. В этой ясной осознанности мысли растворяются сами собой, а их энергия поглощается полем осознания. Таким образом, осознанность питается приходящими мыслями, поглощая их энергию и, тем самым, усиливая интенсивность своей светимости.
Если мы замечаем, что опять захвачены водоворотом мыслей, нужно спокойно вернуться к базовой технике - ясно осознать ситуацию, которая может быть любой и продолжать оставаться в состоянии расслабленной осознанности. При этом не делается различия между внешним и внутренним - это одна ситуация. Мы просто спокойно осознаем, что происходит как внутри, так и снаружи, работая с этим как с единым полем реальности.
Что бы ни происходило, приучимся напоминать себе, что происходит это с телом и умом, но не с нами. Привыкнем к осознанию того, что наша суть или основа всегда остается неизменной. Научимся быть этой сутью.
При этом, если ситуация требует от нас активности, мы действуем, не позволяя себе забыться и быть захваченным действием. Мы продолжаем спокойно эту активность осознавать. Само действие при этом спонтанно, и исходит из внутреннего импульса, оно не просчитывается и не идет "от головы". Таким образом, само действие и его созерцание являются одним интуитивным процессом, исходящим из единого центра.
Соединяя действие с созерцанием, мы ничего не "делаем", но просто адекватно реагируем на возникающие ситуации. "Адекватно" означает оптимально, наилучшим из всех возможных способов, максимально эффективно. Подобная реакция возникает не в результате просчета вариантов, а вытекает из осознанности, и происходит это само собой.
Фактически, ситуация разрешает себя сама. Каждая из возникающих ситуаций - это вызов, требующий от нас правильной реакции. Если мы действуем верно, проблема уходит и не возвращается. При ошибочной реакции и неверном действии проблема остается неразрешенной. Накапливаясь, нерешенные проблемы создают нашу карму.
Что значит правильно реагировать на ситуации? Это означает не позволять событиям ни эмоционально, ни интеллектуально захватывать нас. Это означает глубоко осознавать нереальность происходящего. Это означает сохранять естественную открытую внимательность. Это означает ни на секунду не покидать центра осознанности. Это означает позволить ситуации развиваться самостоятельно, не стараясь направить ее в наших эгоистических целях. Это означает оставаться спокойным.


8. Восприятие

Восприятие - это все, что у нас есть. Наша задача - очистить его, научиться воспринимать мир и себя без мешанины мелькающих мыслей и захватывающих эмоций. В этом очищенном восприятии мы открываем для себя удивительное свойство сознания - его светимость. Мы видим, что сознание - это лучистая неразрушаемая энергия, проявление творческой силы вселенной. Достичь этого видения нелегко, но, прикоснувшись к невидимому свету лишь раз, мы сохраняем память о нем и стремление к нему навсегда.
Попробуем сосредоточиться на самой сути нашего восприятия. Давайте охватим все происходящее внутри и снаружи одним широким лучом. В этом луче внимания не будет разделения на хорошее и плохое, это будет просто интенсивная внимательность ко всему происходящему в настоящий момент.
В этой внимательности нужно побыть какое-то время, привыкнуть к ней. В начале для этого потребуются усилия, поскольку нас неизбежно будет сносить поток возникающих мыслей. Однако после небольшой практики нам несложно будет сохранять состояние спокойной открытой внимательности в течение нескольких минут.
Следующий шаг - научиться расслабляться в состоянии внимательности. Расслаблять или распускать, как распускают клубок пряжи, нужно абсолютно все, включая саму внимательность. Малейшие источники напряжения в теле и психике должны быть растворены. Затем нужно отпустить внимание, перестать искать напряжение, сохраняя при этом осознанность. Это может занять какое-то время. После этого начинается процесс поглощения мыслей осознанием.
Мысли могут существовать лишь на определенном уровне психической энергии. Если этот уровень повышается, мысли сгорают или растворяются в вибрациях поля осознанности. Энергия мыслей растворяется в осознанности, и таким образом открытая внимательность поддерживается сама собой. При этом мы переживаем общий подъем энергии, что приносит ощущение свежести и радостного раскрытия.
По мере практики осознанность начинает разворачиваться как внутрь, так и наружу, поглощая собой все, попадающее в поле внимания - она буквально начинает пожирать известный нам мир, сначала внутренний, а потом и внешний, возвращая все феномены в их исходное состояние - бесконечный океан самосветящейся энергии.
Мы начинаем видеть и ощущать, как этот океан пронизывает все. Интенсивность свечения океана настолько сильна, что на его фоне материальный мир кажется призраком или миражом. Прикоснувшись к первозданной энергии сознания, мы начинаем постигать, что мир и мы сами - не трагедия и не ловушка, но игра бесконечного сознания с самим собой.
Принято считать, что занятия духовными практиками меняют сознание, очищают и утоньшают его. Однако если мы посмотрим глубже, то станет ясно, что йога и медитация меняют восприятие, но не воспринимающего. Он всегда неизменен.
Нужно обнаружить то, что наблюдает за испытывающим состояния. Этот наблюдатель - вне состояний. Поскольку состояния его не затрагивают, он делает возможным их существование.


  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#20 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2724

Отправлено 03 October 2013 - 13:22

Оставь все так, как есть

Успокоиться так, чтобы более не возникало даже тени беспокойства по какому бы то ни было поводу. Прямо сейчас, в эту самую секунду начать процесс тотального расслабления и отпускания всего, что только в нас есть - расслабить тело, психику, растворить тревогу и бесконечную озабоченность миллионом вещей.
Расслабиться по поводу того, что это расслабление у нас не получается, а, возможно, и никогда не получится. Понимаете, что это значит? Перестать дергаться по какому бы то ни было поводу вообще! Реализовавший это знание, удовлетворенный, освободивший ум человек живет счастливо, просто наблюдая наблюдаемое, слушая слышимое, чувствуя чувствуемое, нюхая пахнущее и просто ощущая вкус пищи.
Для того чтобы настолько успокоиться, нужно искренне и чистосердечно наплевать на себя, наплевать на все свои проблемы и заботы, на все обстоятельства и невозможности.

Как это ни странно, мы накрепко привязаны и к нашим страхам, волнениям и беспокойству. Мы постоянно находимся в напряжении. Нам кажется, что если мы схватимся за что-то и будем крепко-крепко держать, это останется с нами. Но это не так.
Время сносит все, ничего не остается. Рука не может удержать ни воздух, ни воду, ни огонь. Однако мы боимся пустоты, и все время пытаемся ее чем-то заполнить. Мы не хотим потерять все и остаться ни с чем. Мы боимся свободы.

12. Пхат

Обнаружить эту пустоту помогает мантра пхат. Сядем или встанем прямо, сосредоточимся, глубоко вздохнем и в полную грудь крикнем: "Пхат!" В следующую секунду ум станет полностью пустым. Через какое-то время нахлынут мысли и ощущения, но в первую секунду мы будем абсолютно открыты и пусты. Мелькание картинок при этом остановится.
Работая с мантрой, мы знакомимся с состоянием пустоты и открытости. Мантра "пхат" - древняя дзогченовская практика, используемая для того, чтобы отсечь отождествление себя с любым из состояний, возникающих в медитации. Это состояния, на которых мы "зависли", включая положительные состояния ясности, прозрачности, блаженства и всесилия.
Смысл практики - перестать привязываться к любому из состояний, выйти за их пределы. Любое из наших состояний окрашивает реальность, тем самым искажая ее. Быть вне состояний означает просто быть, полностью прекратив как негативное, так и позитивное интерпретирование действительности.
Момент пробуждения ото сна наиболее благоприятен для переживания нашей подлинной природы без использования мантры. Когда мы уже проснулись, но еще не открыли глаза, в нас сильна связь с состоянием сушупти - глубокого сна без сновидений, воспоминание о котором иногда сохраняется в момент просыпания. В сушупти мы растворены в состоянии основы. Это бессознательно происходит с нами каждую ночь.
В момент пробуждения ниточка связи с сушупти тонка, она порвется, как только на нас нахлынут мысли, ощущения, включится кармический механизм, и мы проснемся в полном смысле этого слова. Нужно приучить себя использовать для практики момент пробуждения каждое утро.

Проснувшись, мы остаемся в тонком пограничном состоянии между сном и бодрствованием так долго, как только сможем. В начале это могут быть секунды. Сложность в том, что как только мы пытаемся удержать это промежуточное состояние, оно сразу же уходит. Однако, по мере того, как каждое утро мы учимся распознавать трудноуловимый момент между сном и бодрствованием, то обнаруживаем, что нас тянет туда. Это сила притяжения нашей подлинной, свободной от кармических следов природы.
Когда мы спим без сновидений, кармический механизм выключается, в этом промежутке мы становимся, хотя и бессознательно, но свободны. Это состояние глубочайшего отдыха, когда мы максимально восстанавливаем силы. Именно поэтому нас тянет туда.
Обнаружив силу притяжения, мы можем использовать ее. Проснувшись, мы глубоко расслабляемся и позволяем силе притяжения погрузить нас назад, в глубину нашего сознания, сохраняя при этом осознанность. Чем глубже мы погружаемся, тем меньше следов личности остается.
То пространство, куда мы идем в этой практике, совершенно безличностно, там нет и тени нас, но осознанность остается. Эта осознанность бесконечно шире и просторнее той, в которой мы находимся в течение дня. Наше едва очнувшееся ото сна "я" буквально тонет в ней и, по отношению к этому океану, кажется крошечной пылинкой, готовой раствориться в открывшемся безграничном просторе.
Уловив вкус состояния сушупти, продлим его в дела наступающего дня. Делая эти дела, будем помнить, что весь смысл фильма нашей жизни только в том, чтобы очнуться от него.

14. Превращение эмоций в энергию

Сначала мы осознаём, что свидетель никогда не устает. Воспринимающий в нас не имеет никакого отношения к чувствам или эмоциям, которые он воспринимает, он всегда свободен от них. Свидетель - ничем не окрашенное чистое восприятие. Он подобен бесстрастному зеркалу, в котором отражаются внешний и внутренний миры. Почувствуем это, отрешимся на мгновение от ощущения усталости и станем беспристрастным свидетелем этого состояния.
Далее увидим, что усталость - это чистая энергия, которая проявляет себя в такой форме. Точно так же она может проявиться в форме любого другого ощущения.
Войдя внутрь состояния, продолжаем движение и проходим сквозь него. Представим усталость как серое облако, которое навалилось на нас. Когда мы откроемся и пройдём сквозь него, то увидим, что внутри облака и за ним - чистый световой океан.
Ощущение усталости при этом будет меняться. Оно начнет растворяться в открытом восприятии. Чем более мы отрываемся на усталость, сохраняя при этом сосредоточенность и открытость, тем меньше от нее остается.
Наконец, мы полностью растворяем усталость в свидетеле, проходим сквозь нее. И тогда мы обнаруживаем из чего она "сделана". Усталость, как и любое из наших состояний, создана завихрениями в поле бесконечного светящегося сознания, которое стоит за всем, что мы видим, слышим, чувствуем или воспринимаем. Это поле - кирпичики мироздания, о которых мы не подозреваем, принимая обманчивую созданную ими картинку за реальность.
Растворив усталость в ясном открытом восприятии, и уловив принцип этой работы, мы сможем преобразить любое негативное переживание - злости, раздражения, подавленности - в энергию.
Не нужно давить негативные переживания. Откроемся на любое из этих состояний и растворим его в пространстве распахнутой осознанности. Тогда мы увидим негатив как чистую энергию, которая воспринимается в форме отрицательного состояния в силу тех или иных кармических причин. Энергия, формирующая тяжелое состояние, вернется к своей основе и перельется в переживание радости.

Как только мы научимся растворять эмоции в осознанности, переживание негативных состояний станет для нас забавной внутренней игрой или охотой за силой. И тогда приходит новое понимание того, что всё - это формы энергии сознания, даже усталость и болезнь.
Положительные состояния, переживания радости или восторга естественно тяготеют к расширению. Отсюда выражение "радость переполняет нас". Можно сознательно усилить это чувство переполнения или расширения, просто слившись с ним или отдавшись волне, до тех пор, пока не исчезнем в ней.
Мы можем быть по-настоящему счастливы только тогда, когда нас нет. Счастливый человек естественно забывает о себе. Радостное ощущение само вливается в океан самосветящейся энергии, поскольку радость является сутью этого океана.

Единство включает в себя все состояния, не являясь ни одним из них. Так же океан, будучи источником всех ручьев и рек, не является ни рекой, ни ручьем.
Таинственное по своей сути, состояние недвойственности предполагает и таинственный путь, ведущий к нему. Просчитать следующий шаг на этом пути невозможно. В начале оно подобно пугливой птичке, которая села на ветку, и в следующую секунду ее нет. В середине оно подобно тени, которая всегда находится рядом. В конце же оно подобно снежной лавине, которая сносит все на своем пути.

15. Внутренний гуру

В переживании окончательной реальности нет различия между воспринимающим и воспринимаемым, все представляет собой одно неописуемое состояние единства. Это единство можно постичь только в состоянии открытости и удивления. В удивлении - начало мудрости. Подлинная садхана - состояние непрерывного изумления.

Под гуру не обязательно имеется в виду человек, обучающий нас. Человеческий гуру есть проявление универсального учителя, живущего в сердце каждого живого существа. Этот внутренний учитель - действительно, высочайший наставник. Только он безошибочно ведет к цели, и он же встретит нас в конце пути. Если мы полностью доверяемся внутреннему мастеру, внешний учитель не нужен. Для этого необходима абсолютная вера в то, что в нашем сердце живет Господь, и мы в состоянии слышать Его голос и чувствовать Его волю.

Великий внутренний мастер живет не только в нашем сердце или проявляется в святых мудрецах, - он стоит за всем, что мы видим, слышим и воспринимаем. И он не только стоит за всем. Он, одновременно, и является всем этим. Более того, мы сами - ничто иное, как он сам, возвращающийся к самому себе. Такова его великая игра.
Но все это только кажется нам. На самом деле, он, наш мастер, никогда себя не терял. В действительности, нас, со всеми нашими поисками и проблемами, никогда не было. Всегда был и будет, а, вернее, всегда есть - только он один. Поэтому любые поиски, ощущение отдельности и незавершенности, все это может быть прекращено и отброшено в долю секунды.
Вы понимаете, что это значит - между Ним и нами нет никакой разницы! Разницы, которой никогда не было, и быть не может. Нам не нужно быть совершенными, как Отец наш небесный, Он уже совершенен в нас. В нашей слабости и невежестве мы проявляем Его мощь и мудрость. В наших сомнениях и неверии мы обнаруживаем Его преданность и веру. Преданность Самому Себе и веру в Самого Себя.
Конечно, никакая вера в Самого Себя Ему не нужна - так же, как нам не нужно верить в реальность собственного существования, оно самоочевидно. Все это лишь бесконечная великая игра творческой силы вселенной - временами драма, временами комедия, в которой актеры, сценарист, режиссер и зрители являются одним лицом. Лицом, до времени остающимся в тени.

Все, что от нас требуется в обоих случаях - это внимательность, вернее, выработать привычку быть внимательным. Для этого важно открыть в себе качество естественной открытой внимательности. Так внимателен ко всему происходящему маленький ребенок. Он не погружен в воспоминания или фантазии о будущем - он просто удивленно открыт всему, что происходит прямо перед ним. Эта естественная внимательность осталась в нас с детских лет, она никуда не ушла. Откроем ее в себе и используем для очищения нашего сознания.
Практика, таким образом, направлена на очищение поля восприятия от иллюзии прошлого и будущего. Все, что происходило, происходит и будет происходить, совершается сейчас, именно в эту секунду, - секунду, которой уже и след простыл! Следующая секунда точно так же неуловима, как и только что прошедшая. Тем не менее, и вспоминаем и думаем или мечтаем о будущем мы именно сейчас, в этот самый неуловимый момент - другого времени у нас нет. Поэтому и прошлое, и будущее, на самом деле, существуют только сейчас.
Итак: наблюдая за происходящим внутри и снаружи, непрерывно оставаясь в скользящем моменте настоящего, не сливаясь с картинками внешнего и внутреннего миров, мы не позволяем силе отвлечения уносить нас в иллюзорный мир интерпретирования иллюзорных образов.
Проще: мы остаемся здесь и сейчас. Еще проще: мы спокойны. Простой спокойной внимательности оказывается достаточно для обнаружения свидетеля, не затрагиваемого тем, что он воспринимает.

Открыв в себе внутреннего свидетеля, не затрагиваемого ни болью, ни удовольствием, нужно иметь в виду, что это - не последняя инстанция. За свидетелем есть еще то, что его породило. Это источник, включающий в себя и свидетеля, и то, что он наблюдает. Мысли растворяются в осознанности свидетеля, свидетель растворяется в источнике. Нет смысла искать источник в сознании - его там нет. Его нет нигде, поскольку он включает в себя все, а не наоборот. Поэтому мы занимаемся невозможным - поиском источника.

Начальное обучение закончится, когда мы полностью и окончательно избавимся от страха наказания и от желания награды за все наши действия. Пока мы не перестанем ожидать ничего, абсолютно ничего от жизни и, наконец, всерьез не займемся тем, что происходит с нами здесь и сейчас.
"Заняться" этим вовсе не означает что-то "сделать" с собой. Напротив - мы отпускаем контроль над ситуацией и перестаем пытаться себя "улучшить". Мы смиряемся с собой - с такими, как мы сейчас есть.

Смириться по-настоящему означает полностью, до конца, всегда и во всем полагаться на силу, создавшую нас.

Однако у нас есть насущная необходимость перестать быть рабом этой воли и стать сопричастными ее великой, радостной и свободной игре. Поверьте, она хочет и ждет от нас этого. Мы свободны делать все, что угодно - это закон всех миров. Мы вольны создать любую реальность и жить в ней. Так давайте создадим такой мир, который бы нам нравился - свободный, добрый, радостный и безграничный. Воля вселенной - воля не знающая препятствий, поможет нам в этом.

Воспринимать повседневную жизнь как главную практику означает понимать смысл и того, и другого.

Большинству приходится идти нелегким путем самопознания, открытым для всех.

- Есть ли какая-то возможность для искателя найти подлинного учителя?
- Абсолютно никакой. Учитель всегда выбирает сам.

Одно из определений йоги: "Йога - это непрерывная цепь усилий".

19. Сила мантры

Шесть ваджрных строф: "Если видишь, что все изначально самосовершенно, то исцеляется болезнь - стремление чего-то достигать. И когда остаешься в естественном состоянии как оно есть, недвойственное созерцание непрерывно возникает само собой".

Тем не менее, в Индии созданы простые и эффективные методы работы с сознанием, которые можно практиковать в любой ситуации, независимо от того уровня, на котором мы находимся. Например, есть великая древняя мантра "Ом Рам". Работать с ней нужно, используя дыхание. На вдохе мы произносим слог Ом, на выдохе - Рам. Попробуйте - это будет почти беззвучно.

20. Сердце мира

Не вмешиваться в течение мыслей - пусть они движутся, куда хотят. Позволим себе думать о чем хотим - ведь нам часто кажется, что мы думаем не о том, о чем нужно. Не контролировать ни дыхание, ни течение энергии в теле - пусть внутренние процессы протекают естественно.

Если все разваливается и идет к черту - пусть идет! Если происходит поворот к лучшему - пусть будет так.
Все это - не наша забота, но забота силы Шакти, которая создала и контролирует любую ситуацию. По-настоящему от нас ничего зависит. С какой стати мы уверены в том, что проснемся завтра утром? И разве это не повод расслабиться?

Мы, как часть проявленного мира - дети источника, каждый из нас - частичка этого солнца. Поэтому мы уже знаем наш исток. Мы не можем его не знать. Доверие к нему - то же самое, что доверие к Себе.
Источник уничтожит нас в конце, как он делал уже бесчисленное количество раз - это предначертано. Он переплавит нас, как золотых дел мастер переплавляет старые украшения, чтобы сделать новые. Золото остается прежним, меняется лишь форма.
Доверяя источнику, нужно перестать сопротивляться и бороться с тем, что происходит в нашей жизни. Мы постоянно пытаемся изменить ситуацию, улучшить ее. Мы пытаемся улучшить себя.
Но высшее искусство - позволить переменам происходить естественно, самим по себе. Это действие в бездействии и бездействие в действии. Когда что-то изменяется, одновременно с этим меняется вся остальная вселенная. Поэтому лучший способ изменить мир - это очистить восприятие и через это измениться самому.
Процесс самопознания, всегда медленный в начале, становится подобен урагану в конце. Источник всегда лучше нас знает, что и как нужно изменить, и не только знает, но и делает это, несмотря на все наши вопли и протесты.
Конечно, это странно звучит - позволить происходящему происходить. Разве миру нужно наше разрешение на то, чтобы изменяться? Что действительно мы можем со всем этим сделать? Ничего. И не нужно. Сделать нужно с собой, со своим видением, со своим восприятием.

Что значит на практике принимать себя таким, как есть, и перестать пытаться улучшать свою жизнь? Это означает доверие. Слово доверие имеет в русском языке тот же корень, что и слово вера: верить, доверять, доверяться. Верим ли мы настолько, чтобы довериться "до конца"? Мы живем в этом мире, чтобы этому научиться - доверять мудрости вселенной. Называйте ее космическим разумом, Богом, дао, нирваной, мокшей - в основе всех религий лежит одно и то же.
Нужно, наконец, перестать бороться с мудрой силой, управляющей всем происходящим. Конкретно это означает перестать бороться с собой, со своей судьбой, со своим телом и сознанием. Это, однако, не значит лечь на диван, включить телевизор и открыть следующую бутылку пива. Это означает сотворчество с разумной, управляющей жизнью силой. Действие, основанное на доверии. Во вселенной есть могущественная сила, помогающая людям достичь просветления. Она находится в наших сердцах. Мы можем полностью довериться ей и принять все таким, как хочет она.
Что же произойдет, если мы примем всё так, как есть? Жизнь будет продолжаться, но мы будем находиться в другом психическом измерении - в потоке принятия. Это другое состояние души и тела, состояние осознанности. У нас появится доверие к самой ткани жизни, к непрерывно разворачивающимся ситуациям, к потоку перемен. Мы начинаем ощущать этот поток как учителя и друга.
Мы начинаем видеть: всё, что происходит, существует для нашего обучения и развития; мы находимся в школе. Если урок не выучен, он повторяется. Если выучили, прошли ситуацию, расширили своё сознание, тогда эта ситуация больше никогда не повторится. Потому что уроков много. И у каждого свои уроки. При подобном отношении к себе и к жизни происходит удивительная вещь: мы перестаём тратить силы на борьбу с Богом.
Что делают люди? Они постоянно воюют с тем, что есть. Люди хотят изменить существующее положение вещей в соответствии со своими желаниями. Не желая учиться, они борются с ситуациями, которые непрерывно творятся источником для их обучения. На эту бессмысленную борьбу люди тратят всю жизнь, не понимая, что Сердце мира всегда спокойно.


  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#21 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2724

Отправлено 25 October 2013 - 02:19

21. Неизменное

Недвойственность - это отсутствие двойки. Символ двойственности - рога у черта. Два рога символизируют расколотое сознание, неспособное к восприятию единства. Когда для искателя абсолютно все становится одним, тогда исчезает разделение на внутреннее и внешнее, левое и правое, прошлое и будущее, плохое и хорошее. Это состояние известно как самарасья (санскр. одновкусие).
Перестает иметь значение то, что беспокоило или радовало раньше. поскольку открывается неисчерпаемый источник радости, находящийся в нас самих. Покой - внутри.
Состояние, о котором мы говорим, требует тотальной трансформации всего нашего существа. Этому предшествует колоссальная работа не только в этой жизни, а проделанная во многих телах. Эта работа, рано или поздно, приводит нас к состоянию основы.
В состоянии основы, равно как и в нынешнем нашем состоянии есть то, что никогда не меняется. Это неизменное. В состоянии единства это неизменное обнажено, мы же знаем лишь его проблески. Нам только предстоит открыть неизменяемую константу бытия.

Вся психическая жизнь происходит на неподвижном фоне, подобном пустому экрану. В этом неизменном экране и лежит ключ к бессмертию. Ключ не к бесконечному существованию отдельной личности, а к постижению бессмертного духа, окутывающего и пронизывающего творение.
Неизменное пронизывает не только самую суть нашего существа, но и все, что мы видим, слышим, чувствуем или думаем. Эта неизменная составляющая не знает времени. Она была точно такой же до рождения нашего тела. Она точно такая же и сейчас, и останется одинаковой на веки вечные.
Неизменное не подвержено изменениям и разрушению, поскольку оно существует вне пространства и времени. Это вечное одинаковое. И время, и пространство проявляются в нем как отблески, чтобы, по окончании махалилы, раствориться в неизменном.
Неизменное - основа всего существующего. Это то единственное, в чем мы можем утвердиться и найти реальную опору, все остальное изменчиво. Все остальное подобно дыму или миражу в пустыне. Найдя убежище в неизменном, мы сворачиваемся калачиком на груди вечности.

Неизменное всегда здесь, оно всегда рядом. Для того чтобы его обнаружить, не нужно никуда ходить и не нужно ничего делать. Экран находится повсюду: все происходящее - картинки на его поверхности. Каким бы захватывающим нам ни казался фильм нашей жизни, ткань, на которой он высвечивается, всегда белая и ровная. Без этого постоянного экрана просмотр фильма был бы невозможен. Экран - ничем не окрашенное сознание, музыка без звука, всепронизывающая пустота.
Если мы попытаемся ощутить, нащупать, поймать неизменное, оно будет ускользать от нас, как вода уходит сквозь пальцы. Его невозможно поймать или удержать; у него нет никаких качеств, за него невозможно ухватиться. Оно ни большое, ни маленькое, ни далеко, ни близко. Оно ни внутри, ни снаружи, ни вверху, ни внизу. Оно везде и нигде одновременно.

Неизменное кажется несуществующим, на самом деле оно тверже алмаза. Поначалу оно воспринимается как абстракция, но со временем весь огромный мир растворяется в нем, как туман на солнце. По своим качествам неизменное абсолютно нейтрально - пронизывая все, оно никак не взаимодействует с феноменальным миром и не смешивается с ним. И, в то же время - удивительно! - оно всегда здесь, всегда рядом. Нас не нужно убеждать в этом, каждый чувствует, что это так.
Обнаружить неизменное нетрудно, по сути, это самая легкая практика, не требующая усилий. В то же время, обнаружение неизменного относится к сущностным практикам. Эти практики относятся к постижению основы сознания.

Для медитации на неизменном совсем не нужно на чем-либо сосредотачиваться. Оно в равной степени присутствует повсюду. О чем бы мы ни подумали - мы найдем его там. Куда бы мы ни посмотрели - и там оно есть. Это рассеянное повсюду, чистое, ничем не окрашенное сознание, которое ближе к нам, чем собственное дыхание.
Во всем, что с нами происходит, в любых событиях нашей жизни и во всех внутренних состояниях мы можем обнаружить то, что никогда не меняется и всегда одинаково.
Способны ли мы почувствовать неизменное? Да, но это будет чувство без ощущения. Возможно ли увидеть его? Да, но это будет взгляд в пустоту. Можно ли потрогать его? Да, но это подобно прикосновению к воздуху. В состоянии ли мы понять его? Конечно, но это понимание того, что понимать нечего.

Практика должна осуществляться 24 часа в сутки, в любой ситуации, потому что времени мало. Откладывать практику на потом - все равно, что откладывать ампутацию гниющей ноги. Важно сначала открыть неизменное в себе, затем обнаружить его во внешнем мире. Впоследствии это разделение снимается. Неизменное сплавляет внутреннее и внешнее в единое поле реальности.
Нужно научиться возвращаться к неизменному в любой ситуации, наработать силу инерции практики. Это означает вспоминать о нем, как бы каждый раз открывая неизменное для себя заново. Вспомнив, нужно продолжать делать то, что мы делали, сохраняя осознание. Не делая ничего особенного, мы просто остаемся в неизменном до тех пор, пока это осознание не станет непрерывным. Пока мы не научимся жить в нем.
Как живет человек, постигший неизменное? Он смотрит и не видит, слушает и не слышит, касается и не чувствует прикосновения, говорит и не произносит ни слова.
Непрерывное осознание неизменного позволит нам постигнуть огромную безличную сферу, в которой все происходит. Это безграничный сияющий шар сознания, внутри которого мы находимся. Он всегда светит ровно, как солнце, когда мы поднимаемся над облаками. Солнце - великий символ этого состояния. Каждый раз, увидев солнце, вспомним об этом.
Ом Шри СавЗтри НарАйана НАмаха!

22. Тайна тайн

Основное правило на этом пути: не цепляться. Не стараться ничего удержать. Мы живём в бесконечном изменчивом потоке, и лишь вода в нем всегда остается прежней. Что бы мы ни испытали, впереди бесконечное множество других переживаний, так давайте позволим им придти. Зависая, цепляясь, мы лишаем себя новых вариантов развития. Давайте отпустим то, прошлое, - без сожаления и страха.
Нам нужно придти туда, где нет никаких переживаний и цепляний за них. Это состояние единства, распахнутое в бесконечность. Это - тотальная открытость и принятие абсолютно всего именно таким, как оно есть в его безостановочном движении.
Человек рождается с возможностью цепляться за всё, что ему нравится, в том числе и за это тело. Мы боимся смерти потому, что мы прошли через бесконечное множество смертей и подсознательно помним об этом. Нам не хочется проходить через процесс умирания вновь. Но разве имеет смысл привязываться к старому, висящему на вешалке пальто?

Есть хорошее русское слово - привязанность. Мы привязаны прочной веревкой страхов и желаний к огромному количеству вещей: к тому, что мы любим, к еде, к нашему дому, к книгам и мелодиям, к близким нам людям и, конечно же, к самим себе. Поэтому мы здесь - в этом теле, этой ситуации, этой семье, в этом городе и на этой планете. Мы удерживаем всё это. Силой привязанности мы удерживаем это тело, эти мысли, это сознание, эту жизнь.
Почему мы все это делаем? Для чего мы проживаем этот фильм? С одной стороны, это огромная сила инерции, накопленная в бесчисленных жизнях, которая не дает нам остановиться. С другой стороны - это игра, в которую мы попали, как нам кажется, не по своей воле. Но теперь нас приглашают принять в ней участие. Источник всего играет сам с собой и с нами через нашу жизнь. Такова его природа, изменить это мы не в силах.
Однако мы можем осознанно делать то, ради чего созданы: играть вместе с ним и радоваться этой игре - игре, возможности которой мы даже отдаленно не можем себе представить. Для того чтобы стать полноправными участниками махалилы, нужно перерасти трагическое восприятие действительности. Мы должны вырасти из него, как ребенок вырастает из своей одежды. Вырасти из драматического восприятия жизни нам мешает то, что мы принимаем все слишком серьезно, слишком близко к сердцу.
Причина в том, что мы принимаем фильм нашей жизни как единственно возможную реальность. Теоретически мы можем допускать существование иных пространств и измерений, но живем мы так, как будто то, что нас окружает - это все, что есть.
На самом деле, реальность - не фильм, но свет, в котором он проявляется. Источником всего является свет сознания, но и у сознания есть источник. Высшая реальность - источник этого света. Это то, что находится за пределами сознания. Это тайна тайн. Говорить об этом бессмысленно, поскольку даже сознание избегает нашего определения.

23. Смотреть в суть

Наша практика - процесс самоузнавания. Мы познаем себя и через это узнаем, кто мы есть на самом деле. Таким образом, источник возвращается к себе через нас. В этом и есть смысл его игры, которая, как мы выяснили, невозможна без доверия. Доверие к источнику означает полную безоговорочную отдачу и слияние с его играющей, вечно творящей природой. Живя и действуя в доверии, мы начинаем постигать ее. Самый быстрый и верный способ постижения природы источника всего - это смотреть прямо в ее суть.
Если у нас были проблески этой сути, то нужно непрерывно, стараясь не отвлекаться, смотреть в нее. Это значит видеть и чувствовать суть во всем. Как при этом определить - фантазируем мы или нет? Признаков, что мы делаем эту практику правильно, три:
Первый признак заключается в том, что суть всего неизменна. Если то, на что мы смотрим, не изменяется никогда и ни при каких обстоятельствах - мы попали в яблочко.
Второй признак - отсутствие цепляний. За суть нельзя уцепиться, удержать ее, как бы мы ни хотели. Она, как вода, всегда будет уходить от нас сквозь пальцы. Поэтому суть невозможно ухватить ни умом, ни чувством. Она - вне всех построений и уловок. То, что придумывает ум, он же и разрушает. Реальность невозможно придумать и невозможно уничтожить. Поэтому она неподвластна цепляниям ума.
Третий признак приходит по мере взросления нашей практики. Это несомненность. В какой-то момент у нас исчезнут сомнения по поводу природы источника. Мы просто будем узнавать суть, разлитую повсюду, так же легко и естественно, как ребенок узнает свою мать.

Если мы не понимаем, о чем здесь идет речь, это не имеет значения. Суть находится везде, поэтому найти и проникнуть в нее несложно. Например, она заключена во всем, что мы слышим - мы можем обнаружить ее внутри любого звука. Любой звук, слово или мелодия, которые мы слышим - это голос неуничтожимой сути, напрямую обращенный к нам.
Картинки внешнего мира и все, что мы воспринимаем внутренним взором - проявления той же самой неуничтожимой сути. Суть не отлична от своих проявлений, поэтому все, что мы видим - это буквально она, хотя в это и трудно поверить. Неужели мы постоянно видим Бога прямо перед собой и никуда не нужно идти его искать? Да, это именно так. Никуда идти и ничего делать для этого не нужно. То, что мы ищем, каждую секунду находится прямо перед нами.
Суть всепроникающа - она и во внешнем мире, и внутри нас. Поэтому можно открыть ее и в потоке текущих мыслей, и в промежутке между ними. Именно поэтому не нужно останавливать мысли во время медитации. Бегущий или замерший на месте, олень всегда остается оленем.

Нужно просто не придавать значения мыслям и не верить ни в них, ни в ту реальность, которую они создают. Можно легко скользить между мыслями, как змея скользит по песку. Это похоже на ходьбу в толпе - мы находим свободное место между идущими и двигаемся вперед, не сталкиваясь ни с кем.
Важно не терять времени. Мы бездумно и бездарно тратим огромное количество времени нашей бесценной жизни на страдания, сомнения, нервотрепку, суету вместо того, чтобы ответить на приглашение источника. Он приглашает нас к игре.


  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#22 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2724

Отправлено 25 October 2013 - 02:40

Желания

Когда, в результате практики и последующего очищения откроется источник внутреннего блаженства, желания мирских удовольствий отвалятся сами по себе, как нелепые и абсурдные. То, что предлагает мир - секс и путешествия, наряды и автомобили, деньги и власть - мышиная возня для реализованного йогина.
Но пока этого не произошло, нужно научиться внимательно слушать голос дремлющих желаний и всегда следовать первому приходящему импульсу. Мы всегда безошибочно знаем, что мы хотим или не хотим делать каждую секунду нашей жизни. Ничей совет нам не нужен. Нужно жить в несомненности этой очевидности, - делать только то, что мы действительно и по-настоящему хотим. И делать это всегда.
Даже если мы хотим совершить что-то плохое - лучше сделать это в состоянии осознанности и посмотреть, к чему это приведет, чем зажать желание и держать его внутри до тех пор, пока оно не выродится в невроз или депрессию.
Если мы не знаем или не уверены, что делать - нужно подождать. Рано или поздно, импульс желания все равно созреет, поднимется к нам со дна подсознания и завопит благим матом. Если желание изменилось, нужно следовать за новым импульсом и действовать, пока мы не исчерпаем его полностью, до конца. Это называется идти на острие желания. Если импульс игнорировать, он уйдет вглубь, но потом вынырнет опять, и произойти это может в самой неблагоприятной ситуации.

26. Йааах!

"Сила духа взращивается терпением".

Сожмем пальцы в кулак. Теперь сожмем сильнее. Держим. Еще сильнее. Получилось? А теперь сожмем руку так сильно, как только можем. Сжали. Подержали немного. А теперь еще сильнее. И, наконец, отпустим.
Подобным образом мы можем научиться сокращать мышцы всего тела, которое при этом должно быть неподвижным. Во время этого упражнения нужно лежать, сидеть или стоять. Научимся сокращать мышцы ног, рук, живота, спины, груди, всего тела - сначала по отдельности или группами, потом все вместе. Удержим это напряжение какое-то время, потом расслабимся.
Это упражнение полезно само по себе, - особенно, когда мы испытываем недостаток движения. Но смысл его в нашей практике иной, оно является подготовкой для сгущения и концентрации энергии. Подобно тому, как мы напрягаем мышцы тела, нужно научиться концентрировать энергию ауры.
Сначала научимся концентрировать энергию в определенных частях тела - в кончиках пальцев, в ладонях, в животе. На каждом выдохе нужно посылать энергию к выбранному участку и представлять себе, как эта энергия концентрируется там, становится густой и плотной. Дыхание должно быть ровным, но энергичным. Концентрация - максимальной. Ощущение энергии должно быть совершенно реальным, мы должны ощущать ее так же, как чувствуем физическое тело. Если мы работаем с ладонью, то кисть руки будет одета в плотную густую "варежку". Тогда можно переходить к другой руке.
Поработав таким образом с разными частями тела, теперь начнем напрягать всю нашу энергию - как внутреннюю, так и обволакивающий нас кокон внешней ауры. При этом мы не концентрируемся на каком-либо участке тела - мы должны сжать и сконцентрировать все энергетическое поле целиком.
Тело при этом должно находиться в удобной позе и быть максимально расслаблено. Напряжение энергии ни в коем случае не должно приводить к напряжению мышц. Подержав напряжение некоторое время, отпустим его и "энергетически" расслабимся. По мере практики мы сможем все более и более концентрировать энергию и усиливать напряжение ауры.

Теперь опишем саму технику. Сначала сосредоточимся на ситуации, которую мы хотим переломить или "взорвать". Отчетливо увидим ее, затем начнем концентрацию всей нашей энергии. Доведем это напряжение до пика. Теперь громко выкрикнем: "Йааах!" Вложим в этот крик всю сконцентрированную нами энергию и выбросим ее из себя.
Суть подхода в том, чтобы не принимать ничего так, как есть. Нас не устраивает ни существующее положение вещей в нашей жизни, ни мир, как он устроен, ни мы сами. Ничего из этого нам не нравится. Мы признаемся себе в этом и делаем это искреннее признание основанием нашей внутренней работы. На пути непринятия мы стремимся, прежде всего, изменить себя. Происходит это изменение за счет внутренней энергетической борьбы, основанной на непреклонности нашего намерения.
Это борьба за повышение уровня вибраций практикующего, основанная исключительно на его личном усилии. Сущность практики непринятия - в постоянном энергетическом усилии, воспламеняющем ауру. Возгорание ауры происходит постепенно и начинается со сгущения энергии тела и повышения уровня напряжения всего энергетического поля. Это напряжение поддерживается постоянно и непрерывно усиливается.

В практике используются особые техники, в частности, пранаяма капалабхати и ритмические бандхи. Внутреннее усилие поддерживается непрерывно, в нем нет остановок или перерывов. Усталости не наступает, поскольку открываются неисчерпаемые внутренние ресурсы. Кроме того, возникает контакт с элементом огня, рассеянным в пространстве. В теле начинает постоянно ощущаться летучий огонь, что-то вроде жидкой ртути. Появляется чувство внутреннего жара, все тело начинает гудеть подобно высоковольтной линии.
В огне воспламененной ауры сгорают самскары, болезни, привычки. Пространство начинает отвечать стихией огня, которая концентрируется вокруг практикующего плотным кольцом. На этом этапе возможно появление огненных видений и возникновение экстатических состояний.

27. Внутренний свет

Внутренний свет светит через глаза. Глаза всех живых существ излучают этот свет; в человеческом взгляде, однако, он наиболее интенсивен. Конечно, глаза людей светят по-разному - у некоторых взгляд мутный, у кого-то излучение может быть сильным, но темным и недобрым. Из всех, кого я встречал, наиболее сильным взглядом обладают индийские садху. Глаза некоторых из них буквально пронизывают тебя насквозь. Посмотрите в глаза великого мастера.

При этом не нужно забывать, что мы привыкли считать себя телом, обладающим сознанием, в то время как все обстоит как раз наоборот - это сознание создает бесчисленные тела, обладает ими и проявляет себя через них. Тела рождаются и умирают, но рождающее их сознание остается. Так же ничего не происходит с пространством дома после его разрушения.

31. Спанда

Нужно научиться быть естественно внимательным без напряжения и усилий. Секрет естественной открытой внимательности заключается в том, что мы открываем новое измерение, в котором нам интересно находиться. Внимание само устремляется к исследованию этого измерения, нам не нужно подгонять и направлять его. Это измерение - безграничная прозрачная сфера, в которой, подобно каплям, плавает все существующее, включая наше тело.
У нашей осознанности нет центра, она растворяется в безбрежном пространстве сознания. Все, что мы делаем, чувствуем и переживаем, возникает из этого пространства и возвращается в него. Важно, чтобы это стало реальным переживанием, а не осталось просто словами. Помочь в этом может визуализация.
Есть такие игрушки - стеклянные шары, внутри которых идет снег и плавают какие-нибудь фигурки. Закроем глаза и представим себе такой шар, только огромный - пусть внутри него находятся солнце, звезды, мы сами и все, что нам известно. Пусть шар будет таким гигантским, что его границы теряются в бесконечности. Представим себе эту сферу настолько ярко, насколько сможем. Реально увидим себя и все окружающее внутри этого прозрачного шара.

Теперь ощутим невесомую, прозрачную, наполненную светом среду внутри шара. Почувствуем, что шар - живой. Внутри него находится вибрирующее, разумное, сознательное пространство. Сосредоточимся на нем, почувствуем эту живую прозрачную среду внутри шара, проникнем в нее и сольемся с ней.
Полностью растворимся в этом пространстве, станем им. Увидим свое тело и мир, в котором оно живет, как пылинку, плавающую в этой необъятности. Реально проживем и прочувствуем, как наше сознание расширяется и растворяется в сознании шара. Побудем некоторое время в этом переживании.
И, наконец, самое главное. Откроем глаза и "наденем" это переживание на реальный мир. Увидим не умозрительно, а физическим зрением, ощутим предельно ярко, что не мы находимся в мире, а мир заключен в нашем безграничном сознании. Мы заключаем в себе все. Все есть наше творение.
Мы ответственны за жизнь обитателей бесчисленных вселенных, проживая вместе с ними их жизни, умирая и рождаясь в бесконечном разнообразии форм. Мы сохраняем и поддерживаем эту вселенную, полностью контролируя абсолютно все, происходящее в ней. Продлим это переживание так долго, насколько сможем. Заметив, что отвлеклись, спокойно вернемся к нему. Сделаем это возвращение к тотальному восприятию привычным.

Когда осознанность становится непрерывной и нас ничто не отвлекает от широкого, распахнутого во все стороны восприятия, жизнь становится потрясающим, не прекращающимся ни на мгновение волшебством. Мы открываем страну осознанности и учимся в ней жить. Способность сознания становиться всем, чем оно только пожелает, невероятна. Эта творческая природа сознания ничем не ограничена, она абсолютно свободна в своей игре.
По мере продвижения в практике мы приближаемся к источнику, который передает нам свое искусство творить. Творить все что угодно из самого себя, оставаясь в то же время неизменным. Подлинное творчество жизни становится возможным лишь после того, как мы очнемся от ее сна. То же самое происходит, когда мы просыпаемся во сне - мы можем до бесконечности изменять и создавать новые сны.
Возможность непрерывного творчества разбивает наши старые представления о собственной ограниченности. Мы преодолеваем однообразие привычных действий, муторную повторяемость происходящего. Открывается доступ к главному принципу управления происходящим. Это принцип называется спанда.

Мы живем в вибрирующем мире. То, что кажется плотным, на самом деле, состоит из микроскопических вибрирующих частиц. Все в мире управляется вибрациями. За каждым событием или предметом стоит направляющая его вибрация. У каждого человека есть основная вибрация, которая определяет его личность и судьбу.
Эта вибрация напоминает тон музыкального инструмента. Все мы, таким образом, "звучим" по-разному. Так же по-разному вибрируют растения, животные, планеты и все остальное. Заходя в любой дом, мы сразу же ощущаем его запах. Это и есть выражение вибрации этого места.
У любой ситуации также есть управляющая ее развитием вибрация. Если мы научимся чувствовать эту вибрационную основу вселенной, настраиваться на конкретные вибрации и их изменять, мы сможем управлять событиями. Это управление происходит напрямую, без необходимости непосредственно вмешиваться в события.

Возьмем любую существующую в нашей жизни проблему. Проблема имеет свой тонкий "вкус" и "запах" - вибрацию-ощущение. Вибрация, управляющая проблемной ситуацией, будет неприятной по качеству - тяжелой, липкой, темной. Кроме того, в ней обязательно будет ощущаться напряжение.
Вот на этом-то напряжении и нужно сосредоточиться. Задача - это напряжение снять, "распустить" его, как клубок с шерстью. Либо, используя терминологию нашей практики, растворить вибрацию проблемы в энергии осознанности. Делать это нужно до тех пор, пока вибрация не станет мягкой и напряжение полностью не спадет. Неприятное ощущение от ситуации исчезнет. Результаты на физическом плане не замедлят сказаться - проблема будет снята полностью или частично.
Следующий, более сложный способ управлять вибрациями ситуаций - это не растворять, а изменять их. Для этого нужно создать вибрационный "камертон", на который нужно настроить вибрацию ситуации, которую мы собираемся изменить. Этот камертон должен иметь "вкус" и "запах" желаемого результата. Совмещая вибрацию ситуации, с которой мы работаем, с камертоном, подтягивая ее к нему, мы добиваемся точного совмещения вибраций.

Если вибрационное звучание изменяемой ситуации приближается или соответствует звучанию камертона, она сама изменится в нужную сторону. Подобная практика известна целителям, которые знают, как должен "звучать" здоровый орган и подтягивают пораженный орган к этому звучанию, что приводит к выздоровлению.
Конечно, степень успеха не у всех будет одинаковой, это зависит от нашей чувствительности, веры в себя, личной силы и опыта. Изменить все эти составляющие, однако, в нашей власти. При этом надо учитывать следующий закон: Сильные вибрации управляют более слабыми вибрациями или поглощают их.
Все вибрации исходят из первичной или основной вибрации вселенной, которая передается основной мантрой "Аум". Первичная вибрация возникает из основы. Основа находится вне вибрационных полей; она порождает первичную вибрацию и вбирает ее в себя в конце цикла творения.

Способов работы с вибрационным полем вселенной множество, но не нужно забывать, что эта работа - магическая борьба за исполнение неисполненных желаний. Если мы таким образом изживаем желания и они больше не возвращаются, техника имеет смысл. Намного безопаснее ничего не менять, но плыть вместе с потоком естественных изменений, позволяя желаниям изживаться и отпадать самим по себе.


  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#23 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2724

Отправлено 02 December 2013 - 19:05

32. Общение и страх

Наше оружие в борьбе со страхом все то же - сила осознания. Как только мы распознали под маской скрытый страх или столкнулись с ним в чистом виде - мы просто осознаем, что нам страшно и остаемся в этом осознании. Мы не бежим, не отворачиваемся, не стараемся отвлечься, но направляем луч осознания прямо в сердцевину этого страха. Осознание - это лазерная пушка, растворяющая в своем луче все, на что она направлена.
Не давая страху покинуть поле осознания, мы увидим, что он растворяется. Так, в ужасе от огромной гнавшейся за нами тени, мы вдруг понимаем, что это - наша собственная тень в свете уличного фонаря и улыбаемся с облегчением. Энергия, дававшая этому страху жизнь, становится нашей, она возвращается к нам.
Освобождаясь от страха, от подавленности, от отчаяния мы очищаем внутреннее пространство для радости. Правило очень простое: никогда ничего не бойся. Теперь, натолкнувшись на страх, обрадуемся ему. Наконец-то мы знаем, что с ним делать! Чистая лучезарная сила радости пронизывает творение, и ключ к ней, который мы ищем повсюду, лежит у нас в кармане.

33. Свобода от мыслей

Очищая мышление, важно выработать привычку никогда не сосредотачиваться на негативных мыслях или эмоциях. Вся причина человеческих несчастий заключается в вере в то, что мы - жалкие, ограниченные, беспомощные существа. Наша главная проблема - в неверии в собственные возможности. Мы становимся тем, о чем мы думаем и во что верим. То, что мы есть сейчас - результат наших прошлых мыслей и того, во что мы верили когда-то.
Отсекая негативные мысли в самом начале, в момент их возникновения, мы вырабатываем привычку к позитивному мышлению. Открытое и радостное мышление привлекает в нашу жизнь такие же по качеству ситуации. Подобное притягивается подобным.
Проснувшись утром, встанем с правильной ноги. При естественном ритме дыхания мы дышим поочередно правой и левой ноздрей. Пробудившись, нужно выяснить, которая из ноздрей открыта, и встать с постели на ногу, соответствующую этой ноздре.
Затем подумаем о чем-то хорошем и посвятим весь день тому, чтобы думать только хорошие и радостные мысли. Полностью очистим наше сознание от страхов, сомнений и негатива. Обратимся с открытым сердцем к мощному источнику радости и блаженства, управляющему всем происходящим. Установим с этим источником неразрушимую связь. Сохраним этот настрой в течение всего дня.
Если мы обнаружим, что все-таки поддались отрицательной вибрации и пережевываем внутри себя что-то тяжелое и неприятное, немедленно выясним, откуда эта вибрация пришла. Корнем ее почти всегда будет страх чего-то или кого-то. Отсечем этот страх и превратим негативную внутреннюю жвачку в ясное, светлое и радостное ощущение, просто используя силу намерения. Если мы искренне предадимся этой практике, то источник начнет постепенно проявляться во всем, что с нами произойдет за этот день.
Приучим себя начинать каждое утро подобным образом и в течение дня очищать сознание от негатива. Создадим в своем сознании воронку, куда разрушительные мысли будут втягиваться и исчезать без следа. Их кинетическая энергия наполнит поле нашего осознания, которое будет становиться все более отчетливым, ясным, прозрачным и устойчивым.
Незаметно наша жизнь начнет меняться к лучшему. Когда мы увидим это, спросим себя: неужели это так просто? Почему мы не делали этого раньше?

Радостные мысли легче мрачных. Поэтому их легче рассеять и растворить в энергии осознания. Для хмурого, вечно озабоченного человека это невыполнимая задача. Радости свойственно расширение, горести - сжатие. Русский язык отражает это: "распирает от радости" и "сжимаются от горя". Иногда во время медитации может возникнуть распирающее чувство в груди - это признак того, что наше сознание начинает расширяться, чтобы выплеснуться наружу и объединиться с сознанием пространства.
Укрепляя позитивное мышление, делая его естественным и привычным, нужно ясно понимать: мы делаем это для того, чтобы превзойти его. Наша цель - утвердиться в состоянии за пределами мышления, в равновесии чистой осознанности. Это похоже на незаходящее солнце. В этом состоянии открытого ясного сознания интерес к процессу мышления ослабевает, а потом исчезает совсем.
Быть вынужденным все время думать о чем-то - действительно очень скучное занятие. Мысли ходят по кругу и беспрестанно повторяются. Они питаются энергией нашего интереса к ним. Когда человеку перестанет быть интересным думать о чем бы то ни было, мысли затихнут сами собой. Нужно чтобы нам наскучило думать. Лишившись подпитки энергией внимания, мысли уходят. Вернувшись, они видят, что больше никому неинтересны, и уходят окончательно.

Свобода от мыслей - глоток чистого воздуха. Это - уровень ясности и прозрачности, который может стать устойчивым только после того, как мы исчерпали интерес к миру явлений. Мыслительный процесс не сможет затихнуть и отступить, пока нас продолжает интересовать содержание фильма нашей жизни.
Если нам действительно любопытно - а что там дальше, что день грядущий нам готовит, и чем же все это кончится - значит, мы еще не готовы ни переключить канал, ни выключить фильм. Телевизор или компьютер в качестве мира, засунутого в коробку, - отличный показатель степени нашего интереса к миру. Чем реже мы включаем ящик - тем меньше интереса к иллюзорному существованию у нас осталось.
Интерес к происходящему питает его интерпретацию в виде мысленного потока. Мы настолько привыкли думать обо всем происходящем с нами, что не можем себе представить жизнь без мышления. Однако, проблема не в нем.
Мы не сможем выполнять повседневные дела, отказавшись от способности думать. Для решения жизненных проблем мыслить необходимо. Правильное мышление оказывается ценнейшим инструментом и в садхане, если оно подчинено задаче поиска, а не порабощает нас.

Подлинная жизнь в духе становится возможной лишь после того, как мы укротили процесс мышления, вышли из-под его власти и научились управлять этим процессом. Это происходит по мере того, как мы учимся жить в центре осознания, а не в потоке беспорядочных мыслей. Только тогда открывается доступ к энергиям трансформации.
Как исчерпать интерес к происходящему? Способов два. Первый: насытить любопытство естественным путем. Для этого ничего делать не надо - это происходит само собой. Правда, на это уйдут многие жизни.
Второй: осознать тщету и бессмысленность всего происходящего немедленно, прямо сейчас! Ничего из внешнего никогда не принесет нам того, о чем томится наше сердце. Все, что нужно - это осознать мир как сновидение, и себя как часть этого сна. И включить свет. Сколько нам нужно времени, чтобы это осознать? Осознать и начать действовать.

35. Школа прямого постижения

После стабилизации переживания единства или основы, практикующий учится жить в нем. Сначала он учится выполнять несложные повседневные действия, не теряя осознанности. Так ребенок учится ходить. Затем задачи усложняются, и ученик постепенно переходит к режиму обычной жизни, не покидая состояния основы. Обучение считается законченным, если практикующий достигает уровня неизменной осознанности и понимает принцип игры, лежащий в основе творения.
Эти люди занимаются полной трансформацией своего существа, включая преображение физического тела и управление элементами природы. Подобные практики работают со светоносной природой сознания, которая в состоянии преобразить все семь составляющих человека тел.

Но развитие духа остановить невозможно. Народы продолжают лезть на гору, называемую Богом, с разных сторон. Дух не прекратит своих усилий, пока человек полностью не раскроет заложенный в нем потенциал. Большинству людей трудно даже представить, насколько фантастичны Возможности этого потенциала.
Смысл работы школы - в радикальном изменении качества сознания. Усложнение и ускорение развития нашей цивилизации идет по нарастающей и интенсивность этих процессов будет увеличиваться. Эта ситуация требует от человечества нового уровня осознания и видения действительности.

Освобождение должно стать реальностью не гималайских пещер, но наших домов и улиц. Высочайшее будет реализовано все большим количеством людей в самой гуще жизни. Заниматься практикой в ежедневной суете - наивысший из путей. В этом заключается огромное преимущество мирского человека перед йогом-отшельником или монахом.
Реализованному домохозяину уже ничего не страшно - он победил неведение в самом его логове. Волна реализованных душ поднимется не на небе, а на земле - во плоти и крови, когда в безбрежном океане тончайшего мерцающего света человек разгадает замысел Творца и осуществит его.

37. Бессмертие

Каждый человек в момент смерти видит свет. Этот свет - последний шанс на освобождение, если оно не достигнуто в этой жизни. Если жизнь была поглощена суетой и прошла в погоне за мирским благополучием, то посмертный свет тусклый, если человек посвятил жизнь практике, яркий. Задача умирающего - войти в этот свет и раствориться в нем. Большинство людей, однако, пугаются света и отшатываются от него вместо того, чтобы слиться с ним.
Подлинная практика знакомит человека с внутренним светом, учит видеть этот свет во внешнем пространстве и выводит его к источнику, находящемуся за пределами света и тьмы. Поэтому видение посмертного света не пугает умирающего йога - он входит в него так же легко и естественно, как масло вливается в масло.

38. Прекращение поиска

Путь прямого постижения не сложен. Фактически, он настолько прост, что мы не можем в это поверить. Мы ищем в книгах умные и красивые его объяснения лишь для того, чтобы рано или поздно повернуться лицом к себе и обнаружить то, что было с нами всегда. Мы никак не можем понять, что мы ищем то, что есть. То, что уже есть, было и будет всегда.
Мы не можем в это поверить, поскольку то, что есть, нас не устраивает. Мы ищем Бога, чтобы избавиться от проблем и тем самым создаем огромную, неразрешимую проблему.
Мы не можем поверить, что мир и мы сами, какие мы есть - это то, что нам нужно. Мы ищем что-то другое. Мы хотим найти что-то высокое, бессмертное и прекрасное, в существование чего мы глубоко и искренне верим.
Нам говорят, что мы должны отдать все, чтобы постичь это. Но отдать все - значит отдать всего себя с потрохами, включая сам поиск. Означает ли отказ от себя также и отказ от поиска? Безусловно. Поиск не может продолжаться, если ищущего больше нет. Что же остается при исчезновении ищущего вместе с его поиском? Остается просто то, что есть - то же дерево за окном, та же комната, те же люди вокруг. Исчезает мечущийся во всем этом человек.
Когда мы, наконец, успокаиваемся и перестаем искать - то, что мы ищем, само приходит к нам. Поиск истины - такой же невроз, как и все остальное. Это способ, с помощью которого мы хотим разом решить все наши проблемы. Этот способ не работает.

То высокое, бессмертное и прекрасное, о чем мы мечтаем, действительно существует. Его нашли, находят, и будут находить бесчисленные поколения искателей. Грандиозность этой находки мы даже отдаленно не можем себе представить. Она бесконечно искупает все страдания, которые мы вынесли на пути к ней.
Но мы не можем найти Высшее. Оно само находит нас, когда приходит наше время. Говорят, что к горе Кайлаш приходят искатели, исчерпавшие возможности своей садханы. Они сделали все, что могли. Теперь они просто сидят и ждут.
Так что же, получается, надо сложить руки, сидеть и ждать? Это было бы самое лучшее. Но мы не сможем - мы слишком нетерпеливы и озабочены. Нам всегда нужно что-то делать, куда-то пойти, чем-то заняться. Хотя бы ухо почесать. Сделав даже такую ерунду, мы испытываем удовлетворение. Наше существование становится осмысленным - мы не сидим без дела. Главное человеческое утешение заключается в невротической деятельности как в оправдании бессмысленности своего существования.
Фраза "я занят" - главная мантра современного мира. Человек готов заниматься чем угодно, даже духовным поиском, лишь бы не оставаться наедине с самим собой. Быть с собой скучно, гораздо интереснее что-нибудь делать. Для обычного человека остаться наедине с собой и просто спокойно быть означает заснуть.
Нам скучно и неинтересно с собой потому, что еще не открылась та бездна, на поверхности которой находится крошечный островок, где мы живем. Суета на островке - наше главное занятие. Ну что же, продолжим суетиться. Но будем помнить, что из всех видов суеты практика - наилучший.


  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#24 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2724

Отправлено 02 December 2013 - 19:27

Тханиссаро Бхиккху - Раз-распознавание

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/depercep.htm


Тханиссаро Бхиккху
Раз-распознавание

Вначале, когда в первый раз отмечаешь силу влияния распознавания, то легко может ошеломить то, насколько она вездесуща. Скажем, вы сосредотачиваетесь на дыхании. Наступает момент, когда вы начинаете задавать себе вопрос, сосредотачиваетесь ли вы на самом дыхании, или же на вашем представлении о дыхании. Обычная реакция на возникновение этого вопроса - попробовать обойти это представление, и добраться до непосредственного ощущения, стоящего за ним. Но если вы при этом очень восприимчивы, то вы замечаете, что просто замещаете одну карикатуру на дыхание другой, более утонченной. Даже непосредственное ощущение дыхания формируется тем, как вы представляете себе непосредственное ощущение. Как бы настойчиво вы ни пытались удержать внимание на непосредственном переживании дыхания, все равно окажется, что оно сформировано представлением о том, что же такое дыхание. Чем настойчивее стремишься к реальности дыхания, тем дальше она ускользает, как мираж.

Хитрость тут в том, чтобы обратить этот факт в преимущество. В конце концов, вы медитируете не для того, чтобы добраться до дыхания. Вы медитируете, чтобы понять процессы,ведущие к страданию, с тем, чтобы положить им конец. То, как вы относитесь к своему распознаванию, является частью этих процессов, то есть как раз тем, что вам нужно увидеть. Вам нужно работать с переживанием дыхания не как с самоцелью, а как с инструментом для понимания роли распознавания в создании страдания и стресса.

Так что вы берете практику сосредоточения в качестве контекста, предоставляя раз-распознаванию и общее направление, и частные задачи, которые заставляют его сталкиваться с имеющимися у вас убеждениями, формирующими ваше текущее переживание.

Общее направление состоит в стремлении приводить ум на всё более глубокие и продолжительные уровни спокойствия, с тем, чтобы устранять всё более утонченные уровни стресса. Вы не пытаетесь выяснить, какой вид распознавания дыхания отображает его наиболее верно, а просто какие из видов распознавания действеннее всего для устранения стресса в каких ситуациях. Вам нужна не объективность дыхания, а объективность причины и следствия.

Частные задачи, которые преподают эти уроки, начинаются со стремления привести ум к удобному сосредоточению на дыхании в течение долгих периодов времени, – и там вы наталкиваетесь на два имеющихся у вас убеждения: Что значит дышать? Что значит быть сосредоточенным?

Общепринято считать дыхание воздухом, входящим и выходящим через нос, и это может быть полезным избирательным распознаванием для начала. Используйте любые грубые ощущения, которые вы связываете с таким распознаванием, как средство установления осознанности, развития бдительности, и приведения ума к успокоению. Но по мере того, как ваше внимание все более очищается, вы можете обнаружить, что дыхание становится слишком слабым, чтобы его замечать. Поэтому постарайтесь вместо этого представлять себе дыхание как энергию, текущую в теле, как процесс всего тела.

Затем сделайте это переживание как можно более удобным. Если вы чувствуете какие-либо блокировки или затруднения в дыхании, посмотрите, что вы можете сделать для рассеивания этих ощущений. Делаете ли вы что-либо, чтобы создавать их? Если вы можете поймать себя на том, как вы их создаете, то легко позволить им раствориться. И что могло побудить вас создать их, кроме ваших предвзятых представлений о том, как должна работать механика дыхания? Итак, поставьте под сомнение следующие представления: Где дыхание входит в тело? Входит ли оно только через нос и рот? Должно ли тело втягивать дыхание в себя? Если так, то какие ощущения вызывают эти действия по втягиванию? Какие ощущения вызывает втягиваемый воздух? Где начинается это втягивание? Откуда втягивается дыхание? Какие части тела обладают дыханием, а какие – нет? Когда вы чувствуете ощущение блокировки, то на какой вы стороне этого ощущения?

Эти вопросы могут звучать странно, но часто до-словесные убеждения о теле оказываются не менее странными. Лишь когда вы прямо противостоите им лицом к лицу странными вопросами, вы можете вывести их на свет. И лишь когда вы видите их ясно, вы можете заменить их другими представлениями.

Итак, однажды поймав себя на затрудненном дыхании в соответствии с определенным убеждением, замените его противоположным, чтобы увидеть, какие ощущения выведет на свет новое убеждение. Старайтесь отслеживать эти ощущения как можно дольше, чтобы исследовать их. Если их легче отслеживать, чем ваши прежние ощущения, связанные с дыханием, если они обеспечивают более твердую и просторную опору для сосредоточения, значит, то предположение, которое привлекло к ним ваше внимание, послужит новым полезным инструментом в вашей медитации. Если же новые ощущения не помогают в этом, то вы можете выбросить такой новый инструмент.

Например, если по вашему впечатлению, вы находитесь с одной стороны блокировки дыхания, попробуйте представить, что находитесь с другой её стороны. Попробуйте находиться с обеих сторон. Представляйте себе дыхание входящим в тело не через нос или рот, а через центр груди, затылок, каждую пору кожи, любое место, помогающее сократить чувствуемую потребность выталкивать и втягивать.

Или вообще поставьте под сомнение потребность выталкивать и втягивать. Воспринимаете ли вы свое непосредственное впечатление о теле в виде твердых частей, которые должны управлять механикой дыхания, играющем второстепенную роль? Что произойдет, если вы воспримете свое непосредственное впечатление о теле иначе, как поле первичной дыхательной энергии, а твердость – как просто ярлык, прикрепленный к определенным аспектам дыхания? Что бы вы ни воспринимали как первичное ощущение тела, представляйте его уже как дыхание, безо всякой нужды делать с ним что-то еще. Как это влияет на уровень стресса и напряжения в дыхании?

А как насчет поддержания сосредоточения? Как вы это себе представляете? Это происходит на заднем плане дыхания? Окружено дыханием? В какой степени ваша умственная картина сосредоточения способствует или препятствует легкости и прочности вашего сосредоточения? Например, вы можете обнаружить, что представляете себе ум пребывающим в одной из частей тела, но не в остальных. Что вы делаете, когда вы сосредотачиваете внимание на другой части тела? Уходит ли ум из своего обычного местонахождения, – скажем, головы, – туда, или же данная часть тела должна быть перенесена в голову? Какое напряжение это порождает? Что произойдет, если вы представите, что ум уже пребывает в той части тела? Что произойдет, если вы полностью все поменяете наоборот: вместо пребывания ума в теле, представите тело как бы окруженным ранее существующим полем ума, и заметите, какой стресс при этом устраняется.

Когда вы задаете подобные вопросы и получаете благоприятные результаты, ум может погружаться на всё более глубокие уровни прочности. Вы устраняете ненужные напряжение и стресс в вашем сосредоточении, находя пути чувствовать себя всё более "как дома", удобно, в переживании настоящего.

Как только ум успокоился, дайте ему время побыть там. Не слишком торопитесь продвигаться дальше. Здесь уместны такие вопросы: "Какие части процесса были необходимы для достижения сосредоточения? Какие из них можно теперь отбросить? Чего следует придерживаться, чтобы сохранять сосредоточение?" Настройка на нужный уровень ума – это один процесс; пребывание там – другой. Когда вы научитесь поддерживать чувство спокойствия, старайтесь сохранять его во всех ситуациях. С какими помехами вы встречаетесь? Это ваше сопротивление отвлекающим факторам? Можете ли вы сделать свое спокойствие настолько воздушным, чтобы отвлекающие факторы могли проходить насквозь, не сталкиваясь ни с чем, не выводя вас из колеи?

По мере того, как вы всё больше погружаетесь в исследование этих вопросов, сосредоточение становится не столько битвой с отвлекающими факторами, сколько возможностью для внутреннего исследования. И даже не думая о них, вы развиваете четыре основы успеха: желание понимать явления, настойчивость, сохраняющаяся после вашего исследования, тщательное внимание, обращаемое вами на причины и следствия, и изобретательность, вкладываемая вами в формулировку задаваемых вами вопросов. Все эти качества вносят вклад в сосредоточение, способствуют его успокоению, прочности и ясности.

В то же время они развивают мудрость. Будда однажды сказал, что критерием мудрости человека служит то, как он формулирует вопрос и старается на него ответить. Таким образом, чтобы развить мудрость, нельзя просто придерживаться заранее установленных направлений в своей медитации. Вам нужно тренироваться в формулировке вопросов, и проверке кармы этих вопросов через рассмотрение их результатов.

В конечном счете, когда вы достигнете распознавания дыхания, позволяющего утихнуть ощущениям вдоха и выдоха, вы можете начать задавать вопросы о более тонких видах распознавания тела. Это похоже на настройку на волну радиостанции. Если ваш приемник не настроен точно на частоту сигнала, то помехи не позволяют услышать тонкости радиопередачи. Но когда вы точно настроились, слышно каждый нюанс. Аналогично и с ощущением тела: когда дыхательные движения стихают, проявляется всё больше тонких нюансов того, как распознавание взаимодействует с физическим ощущением. Тело кажется туманом мельчайших ощущений, и вы можете начать видеть, как ваше распознавание взаимодействует с этим туманом. В какой степени форма тела присуща этому туману? В какой мере она преднамеренна – как что-то добавленное? Что происходит, когда вы отбрасываете намерение создавать эту форму? Можете ли вы сосредоточиться на пространстве между капельками тумана? Что происходит тогда? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы отбрасываете распознавание пространства, и сосредотачиваетесь на знании? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы отбрасываете единство знания? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы вообще стараетесь прекратить обозначать что-либо?

По мере погружения в эти более бесформенные состояния важно, чтобы вы не потеряли из виду свою цель настройки на них. Вы здесь, чтобы понять страдание, а не для того, чтобы переосмысливать свои переживания. Скажем, к примеру, вы погружаетесь во всеохватывающее чувство пространства или сознания. В нем легко предположить, что вы достигли изначального ума, основы бытия, из которой исходят все явления, в которую они все возвращаются, и которая в сущности не затрагивается всем этим процессом исхода и возвращения. Вы можете взять описания Необусловленного и приложить их к тому, что вы переживаете. Если вы пребываете в состоянии ни распознавания, ни отсутствия распознавания, то легко увидеть его как не-пребывание, лишенное различий между воспринимающим и воспринимаемым, так как умственная деятельность здесь настолько утончена, что фактически незаметна. Поразившись явному отсутствию усилий в этом состоянии, вы можете посчитать, что ушли по ту сторону страсти, отвращения, и заблуждения, просто отнесясь к ним как нереальным. Если вы ухватитесь за подобное убеждение, то вы можете посчитать, что достигли конца пути, до реального завершения работы.

Ваша единственная защита здесь – это относиться к этим убеждениям как к формам распознавания, и тоже их демонтировать. И именно здесь четыре благородные истины доказывают свою ценность как инструменты демонтажа всех убеждений путем обнаружения стресса, который их сопровождает. Спросите, есть ли еще какой-нибудь тонкий стресс в том сосредоточении, которое стало местом вашего пребывания? Что сопровождает этот стресс? Какие блуждающие движения в уме создают их? Какие настойчивые движения в уме создают их? Вам нужно отслеживать и те, и другие.

Таким образом вы встречаетесь лицом к лицу с видами распознавания, поддерживающими даже тончайшие состояния сосредоточения. И вы видите, что даже они порождают стресс. Однако если вы замените их другими видами распознавания, вы просто замените один вид стресса другим. Это подобно тому, как если б восхождение по уровням сосредоточения привело вас на вершину столба. Вы смотрите вниз и видите, что старение, болезнь, и смерть взбираются по столбу, преследуя вас. Вы исчерпали все варианты, которые распознавание может предоставить, и что вы собираетесь делать? Вы не можете просто оставаться там, где находитесь. Единственная возможность – отпустить свою хватку. И если вы полностью освобождаетесь от столба, то вы заодно освобождаетесь и от силы тяжести.


  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#25 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2724

Отправлено 15 January 2014 - 13:06

Пространство сознания - Беляев



39. Основа практики

Основа практики заключается в том, чтобы полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности.
"Полностью расслабиться" означает совершенно расслабить все тело, включая мышцы лица, шеи, глаз, конечностей, туловища, пальцев рук и ног. Распустить мышечные зажимы и растворить все без исключения очаги напряжения в теле. Успокоить дыхание, постепенно сделать его тихим и незаметным. Вместе с дыханием нужно расслабить напряжение энергии, текущей внутри тела. Растворить энергетические блокировки, сделать энергию мягкой и спокойной.
Также должна быть полностью успокоена и расслаблена психика. Нужно отпустить все мысли, чувства и воспоминания, позволить им уйти. В нашем сознании есть много тонких очагов беспокойства и внутреннего напряжения, которые мы обычно не замечаем. Необходимо их обнаружить и полностью растворить. Мы входим в состояние предельного расслабления всего, что в нас есть.
Если мы все это сделали, и сделали настолько хорошо, насколько можем, нужно перейти к следующему уровню расслабления - а именно, расслабить все еще больше. Это как со сжатым кулаком - только наоборот. Когда мы достигли как будто предельного уровня расслабления и покоя, оказывается, что в глубине еще остались очаги тонкого напряжения, и теперь нужно снять и их. И так слой за слоем, пока расслаблять больше будет нечего.
Делать практику можно лежа или стоя, но лучше в сидячем положении. Если мы лежим, то нужно убрать подушку, ложе должно быть достаточно жестким и лежать нужно головой к северу или на восток. Если мы сидим, то лицо также должно быть обращено к северу или востоку. Спина должна быть прямой. Сидеть нужно удобно, чтобы поза не отвлекала, но помогала нам.

Расслабление нужно начать с нескольких глубоких и медленных вдохов и выдохов, причем выдох должен быть длиннее вдоха. Глаза при этом открыты, взгляд находится на уровне линии горизонта. Если начнет клонить в сон, нужно сделать несколько глубоких дыханий, подвигаться, принять холодный или горячий душ, потом сесть опять. Процесс тотального расслабления - достаточно сложное и требующее практики занятие. Но это только половина дела, и легкая половина.
Теперь об "абсолютной осознанности". Это погружение сознания в свою собственную ясность и растворение в ней без остатка. Прежде всего, важно четко уяснить, что это значит. Для этого нужно открыть в нашем сознании ту его часть, которая не засорена мыслями, переживаниями, воспоминаниями и эмоциями. По сути, это - просто спокойное восприятие себя и происходящего, но без сосредоточенности, которая вызывает напряжение и последующее поглощение мыслями.
Мы просто осознаем собственную осознанность. Она естественно является внимательной, ясной, чистой и открытой. Мы обращаемся к самой сути нашего осознания, к его центру. Этот центр похож на светлое прозрачное окно, распахнутое в небо.
Это ключевой момент. Если мы не сможем обнаружить центр осознания и проникнуть в его глубину, смысл практики ускользнет от нас.

В центре осознанности ничего нет, вниманию там не за что зацепиться. Это, скорее, ощущение того, что мы проникаем в сердцевину, в самую суть нашей способности осознавать и остаемся в ней без напряжения и усилий. Библейское "Я есмь" точно передает это состояние.
И в эту осознанность мы погружаем все постороннее, все возникающие отвлечения. Мысли и отвлекающие эмоции начинают "тонуть" или растворяться в поле чистого осознания. Само состояние осознанности при этом углубляется и становится все более устойчивым.
При внимательной работе мы обнаружим, что состояние ясной осознанности лучится. Оно испускает тончайшие, невидимые обычным зрением, но отчетливо ощущаемые лучи. Излучение распространяется во всех направлениях.
Нужно погрузиться в эту светимость и позволить ей распространиться по неосвещенной, тусклой периферии сознания. Буквально залить окраины сознания светом, исходящим из центра осознанности. В этой лучистой основе надо растворить все остальные составляющие нашего восприятия без остатка. Это означает буквально стать лучистой осознанностью.

Процесс выглядит следующим образом:

1. Обнаружить центр осознанности.
2. Проникнуть в него.
3. Открыть качество светимости.
4. Погрузиться в светимость, распространить ее по всему полю осознания.
5. Растворить все отвлечения, возникающие на периферии сознания.
6. Полностью слиться с лучистой сущностью осознания, стать ею.

При этом может возникнуть ощущение либо растворения, либо расширения нашего "я". Растворение "я" приводит к покою, переживание "я есть все" - путь к обретению сиддх. И то, и другое указывает на движение в правильном направлении. Могут также возникнуть состояния устойчивости, открытости, ясности, прозрачности, облегчения, внутренней радости. Все это хорошие признаки. Они указывают на то, что солнце осознания начинает восходить.
Закончить практику и встать нужно на внутреннем подъеме и постараться не расплескать это состояние в дальнейших действиях. Все это и называется "полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности".

Вместо слова "осознанность" можно использовать понятие "присутствие". Слово присутствие имеет более безличный оттенок, в то время как осознанность может подразумевать личное усилие. Тонкое усилие, необходимое на начальных этапах, переходит в процесс спонтанного самораскрытия, и эта открытость подобна присутствию. Это присутствие не кого-то или чего-то, это присутствие нашего внимания, и, вместе с ним - огромного непостижимого Бытия, с этим вниманием нераздельно слитого.
На начальных этапах практики работу с сознанием нужно начинать после расслабления тела, но со временем оба процесса можно совместить. Лучшее время - восход или закат солнца, полдень и полночь. Важно заниматься в одно и то же время. Если мы делаем практику один, два или более раз в день - необходимо придерживаться четкого расписания. Тогда невидимые силы будут знать это расписание, и приходить нам на помощь в нужное время.

40. Развитие практики

Развитие практики заключается в переносе состояния лучезарной осознанности во все действия повседневной жизни.
Научившись погружаться в ясную осознанность в позе статичной медитации, и добившись устойчивости этого переживания, нужно начать серию простых движений. Эти движения не только не отвлекают нас, они являются выражением нашего состояния. Движения должны вырастать из состояния, быть его продолжением.
В сидячем положении сделаем несколько медленных плавных движений руками, не теряя ясности восприятия. Сами движения не имеют значения. Главное - они должны исходить из нашего внутреннего состояния, которое переливается в них.
Если при этом мы отвлеклись, и начался процесс оценочно-рассудочного мышления, нужно вернуть руки на место и возвратиться к переживанию внутренней ясности. Это упражнение нужно делать до тех пор, пока мы не научимся двигать руками, не отвлекаясь и без напряжения. Упражнение может показаться простым, однако это достаточно тонкая и сложная работа.

После овладения осознанным движением рук к работе подключаются другие части тела. Используется ходьба, бег, танец, статичные и динамические асаны Хатха йоги. Практикующий учится двигаться заново, как ребенок учится ходить. При этом соблюдается принцип выражения осознанности через движение.
Затем начинается работа с ясной речью. Задача осознанного говорения - не обмен информацией, а выражение переживания чистого сознания через речь.
Далее тот же принцип распространяется на все виды активности, включая еду, работу, отдых, отправление естественных потребностей и сон. Суть работы во сне передают слова тибетского учителя: "Когда возникло состояние сновидения, не лежи в неведении, словно труп. Войди в состояние естественной внимательности, узнай свои сны, и преврати иллюзию в ясный свет. Не спи как животное. Делай практику, в которой сон и явь нераздельны".

Смысл этой работы, таким образом, сводится к интеграции состояния ясной осознанности с состоянием бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Все эти состояния сознания становятся одним, что подводит практикующего к завершающим стадиям практики.
Важно заниматься с открытым сердцем и не ожидать результата. Нужно полностью быть погруженным в то, что мы делаем в настоящий момент, без предвкушений и опасений. Нельзя зарываться в детали, но всегда стремиться к самому главному - к состоянию основы.

Привязанность к практике, однако, - мелочь по сравнению с раздутым чувством собственной значимости, важности и уникальности, незаметно прокрадывающимся в сознание искателя.
Давайте не забывать о том, что в момент смерти нам придется оставить все позади, включая нашу практику и самих себя. И, если мы не умеем контролировать момент смерти, то произойти это может в любую секунду. Поэтому, как юные пионеры, будем всегда готовы. И научимся следовать путем практики без привязанности к ней.
По мере того, как практика становится более зрелой, тонкие усилия, необходимые в начале, прекращаются. Медитация начинает происходить сама, без какого-либо нашего вмешательства. Спонтанная медитация не может связать нас. Это признак того, что процесс самоосвобождения сознания начался. Дойдя до конца, мы исчезаем. В момент исчезновения становится пронзительно ясно: ни меня, ни моего поиска никогда не было. Всегда было лишь То.

41. Завершение практики

Завершение практики - обретение счастья и свободы, не зависящих от места, времени и обстоятельств. Овладение игровым принципом вселенной и полное прекращение кармической зависимости.
Прямой контакт с неисчерпаемым источником жизненной силы, достижение несокрушимого здоровья и долголетия. Раскрытие скрытых психофизических возможностей человека с целью обуздания сил невежества и агрессии.
Трансформация физического, энергетического, ментального и причинного тел как средство перехода на следующую эволюционную ступень.
Передача потока осознанности готовым к его восприятию людям. Обучение детей принципам работы с сознанием.

42. Принцип жертвы

Игровой принцип сознания невозможно осуществить без уничтожения чувства собственной значимости. Важно помнить, что ощущения легкости, физического здоровья, энергии, а затем и всесилия, возникающие в результате занятий различными направлениями йоги, часто ведут к раздуванию эго, то есть, в прямо противоположную сторону от цели любой духовной практики.
Происходит это оттого, что нам свойственно присваивать себе плоды нашей деятельности. Мы привыкли ощущать себя отдельной самостоятельной личностью, "добывающей" благодать в своих эгоистических интересах. Платой за это становится ложное раздутое чувство собственной важности и, как следствие, искаженная картина реальности. Энергия, возникающая в результате практики, накладывается на неочищенное эго и приводит к его распуханию. Это часто приводит к катастрофе, и не только на пути йоги.

Слова Тита Махараджа о том, что нужно прогнать мокшу, если она придет к тебе, выражают йогическое отношение к освобождению, суть которого - непривязанность. Это два принципиально разных подхода к поиску - личное спасение и избавление от порабощенной личности.
Ни индивидуальное, ни коллективное освобождение невозможно, поскольку отдельное никогда не сможет быть свободным от целого. "Разве стремление избавиться от эго не является проявлением самого эго?" - спрашивает Чжуанцзы. Подлинная свобода проявляется не в переживании "я свободен" или "я спасен", но в осознании того, что закабаленного сознания никогда не было и быть не может.
Стирание чувства собственной значимости становится возможным, когда человек понимает принцип жертвы. Этот принцип заложен в основе творения. Господь жертвует своей целостностью для того, чтобы творение стало возможным, - единое становится множественным. Он жертвует своим Сыном для того, чтобы указать еще один путь заблудшему человечеству.

Бесчисленные опыты умирания, через которые проходит все живое - это уроки принесения себя в жертву. Материнство - жертвование себя ребенку. Служение идее, обществу, семье, делу, Богу - все это урок не-цепляния, отдачи себя, избавления от чувства собственной отдельности. Растворение мира в конце космического цикла - заключительная великая жертва вселенной.
Зачем все это нужно? Для принесения последней и величайшей жертвы в драме человеческой жизни. "Отдав все свое, получишь все Мое" - говорит искателю Создатель. Но сразу отдать все невозможно, поэтому жизнь подводит нас к этому постепенно, обучая человека принципу жертвы на каждом этапе пути.
Что более всего ценят дети во взрослых? Доброту. Ребенок сразу чувствует, добрый человек, или нет. Обмануть его невозможно. Самые добрые люди - те, кто в бесчисленных существованиях стер чувство собственной значимости и понял принцип жертвы. Им ничего не нужно для себя, они готовы отдать все другим. Это и есть доброта. Сам этот принцип очень прост: не хвататься и не держаться ни за что; быть готовым отдать все, включая собственную жизнь, в любую секунду.

Опытный практикующий использует любую ситуацию для того, чтобы отработать принцип жертвы, ему не обязательно для этого бросаться с моста, чтобы спасти тонущего. Научиться отдавать себя можно чему угодно: ветру, дождю, ходьбе, разговору, тишине. На самом деле, все возникающие ситуации приходят к нам именно с этой целью - чтобы научить нас стирать эгоцентрическое восприятие.
В этом смысле, полезно послушать музыку, убрав в себе ощущение слушающего. То же со зрением: посмотрим на что-нибудь, выключив ощущение себя, смотрящего. Станем видением без видящего, слушанием без слышащего, осязанием без осязающего, дыханием без дышащего, мышлением без думающего. Все эти процессы происходят сами по себе - так же, как идет дождь. Никакого делателя за этим нет - мы просто находимся в мире бесчисленных естественных процессов.

Переживание собственной значимости не позволяет человеку правильно их воспринимать. Нам трудно принять тот факт, что наше привычное "я" - всего лишь сумма некоторого количества абсолютно безличных процессов, происходящих в мире.
Поэтому человек древности приписывал силы природы стоящим за ними мифическим персонажам. Мифическое мышление уходит в прошлое, но чувство собственной важности у современного человека скорее возросло, чем уменьшилось. Поэтому молох судьбы будет безжалостно молоть до тех пор, пока мы не сможем полностью слиться с происходящим и раствориться в нем.
Тогда игра сознания сможет проявиться через нас в полную силу. Опустошив эго, мы станем подобны отверстию в ванне, куда устремляется вода, когда открывают затычку. Высшее сознание ищет проводников, чтобы через них излиться в мир. Так же, как в случае с водой, здесь работает принцип воронки. И чем более пустым является проводник, тем лучше он проводит высокие вибрации.

Жить для себя не интересно. Интересно быть мостом, соединяющим горнее и дольнее. Интересно видеть, как при этом меняемся мы сами и меняются окружающие. Это и есть та игра, в которую играет с нами источник.
Мать дает каждому из ее детей то, что он просит. Если человек не хочет ни одной из игрушек этой жизни, а просит Мать взять его на руки, Она склоняется над ним и заботливо берет его к себе на колени.

Однажды Баба сказал Свами Раме, автору известной книги "Жизнь с гималайскими мастерами": "Счастье - величайшее из всех богатств. Пунктуальность также имеет принципиально важное значение. Практика продвинутых методов дыхания в равной степени важна. Техника не старения - это техника пранаямы".


  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.







© Воспроизведение любых материалов форума в любом виде СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО (в т.ч. копирование и воспроизведение на любых сайтах, в любых статьях, газетах, журналах, книгах и т.д.)!
Связь с Администрацией | Реклама на психологическом форуме: