Перейти к содержанию

Рекомендуемые сообщения

Давно пора, конечно, обратиться бы и к чисто православному мистическому опыту.

Но тут есть целый ряд сложностей. Среди них:

 

- прикровенность православного опыта и православной мистической мысли.

Разве не поразительно, что вплоть до недавнего времени чуть ли не основным источником по "умному деланию" оставалось полу-художественное анонимное произведение конца 19 века

 

 

- настороженное отношение православного священноначалия к личному духовному поиску и граничащий с паникой трепет перед словами "эзотеризм", "оккультизм" и просто "мистика";

хоть правильно понятые, они составляют сущность христианства, как и любой другой религии и издавна считались особенностью именно восточной его ветви.

/Удивительные превращения в восприятии вполне достойных слов - это вообще наше родное. В 30е одиозным словом было "интеллигент, шляпу надел", в 50е - "космополит", ныне - "либерал"/

 

- кризис современного нам "путинского православия".

 

С тем большей радостью хочу представить выписки из вполне достойной небольшой современной книги на эту тему

 

Выписки

 

 

«Надлежит просить у Бога, чтобы дал нам обрести в сердцах наших богатство Его, истинное сокровище Христово, в силе и действенности Духа»

 

«Он (Христос) есть сокровище, скрытое в поле сердца твоего, которое ты не найдешь в бездействии. Очисти ум свой и тогда сможешь ты познать вселение Христа»

 

«...Найти сокровище в поле сердца скрытое... Принять в знании и опыте царство небесное внутри нас»

 

«Царство небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его»

«Новоначальным ничто не дается без утомительного труда. Ибо таким вещам учат не слово, а деловой труд, а от труда опыт, который приносит последние плоды»

 

 

Максим Исповедник говорит, что умная молитва, или «умное делание», это не только разумная деятельность души, но и естественная, природная деятельность ума, созерцательная деятельность

 

Ум и сердце имеют одно общее сокровище, царство, потерянный рай, который человек призван вновь обрести. Путь к нему лежит в совместном «усилии» ума и сердца.

 

 

 

Реализация сокровища пришла вместе с пришествием на землю Самого Логоса. Сокровище нужно искать умом в сердце, сердце принимает деятельное участие в этих поисках ума и в этой совместной деятельности осуществляется духовный синтез, как интегральная часть христианского «мистического единения» (un о mystica divina). Видение Бога осуществляется только в сердце, куда переходит и ум.

 

Направление концентрированного, собранного ума в сердце, с более или менее длительным пребыванием в нем, и мистическая ответная деятельность пробуждающегося сердца составляют сущность и содержание древнецерковной медитации и связанной с ней мистики.

 

 

Божественный Дух Исуса Христа живет в человеке в двух аспектах: как «Свет, просвещающий каждого человека, приходящего в мир» (Иоан. 1, 9), то есть в качестве врожденного, естественного внутреннего Логоса человека, и в виде трансцендентального Логоса, который вселяется в христианина при его крещении, то есть в качестве приобретенного, сакраментального Логоса-Христа.

 

В общей интенции всех своих сил дух и душа направляются на поиски внутреннего сокровища-царства-рая, и кратчайшим путем к нему является древнецерковная, апостольская умная аскеза или умное делание, медитативная умная Исусова молитва.

 

 

АСКЕЗА

«Простите и дастся вам, ищите и обрящете, стучите и отверзется вам»

Что искать, о чем просить и куда стучать? На этот вопрос дается ясный ответ:

«Ищите прежде царства Божия и правды Его»

Где искать царства? И на этот вопрос дается ясный ответ:

«Царство Божие внутри вас есть»

Говорится о знании тайн царствия небесного, которое дается одаренным и ищущим. Как обрести царство?

«Царство небесное силой берется, и употребляющие усилие восхищают его»

 

О какой силе и о каком усилии здесь говорится? Это -сила духа, активность духа в молитвенной медитации, это — усилие ума в молитвенной концентрации, это -сила и усилие души, жаждущей покоя и блаженства внутреннего царства, это — усилие и напряжение тела, преодолевающего трудности Христова пути, одним словом это — аскетическое напряжение и усилие всех сил и способностей тримерии во внутренней молитве. Искание царства, как сокровища внутри, в уединенной молитве в запертой клети, стало в древней церкви особым видом делания. Это искание царства силою и усилием в молитвенной интроверзии есть сущность древнецерковной умной Христовой аскезы, есть умное делание, являющееся прообразом всякой длинной религиозной аскезы вообще.

 

Субботнее делание первого человека в его райском состоянии заключалось в созерцании Божества с целью уподобления Ему и перехода от естества к сверхъестеству. Внутренняя аскеза включает в себе четыре элемента: 1) внимание, 2) концентрацию, 3) медитацию и 4)молитву.

 

 

В христианской древнецерковной аскезе от собранности и концентрации внимания рождается в сердце молитва, ум начинает молиться.

умное делание достигает внутреннего сокровища, драгоценного Маргарита, скрытого в самом затаенном уголке сердца, ставя ум в связь с Логосом, который есть свет ума.

 

 

Исаак Сирин говорит об упражнении в молитве, «чтобы ум умудрился долговременным пребыванием в ней».

Молитва есть универсальная форма аскезы, так как она соединяет внешние формы аскезы с внутренней аскезой. Она включает в себя необходимые элементы внутренней аскезы: внимание, концентрацию и медитацию.

 

 

По Исааку Сирину сердце есть «духовный Божий жертвенник», на котором ум приносит Богу жертву в виде чистой молитвы. Вместе с умом молится в сердце и душа, и тело внимает молитве.

Поэтому молитвенная концентрация ума в сердце в умной Ииусовой медитации, «молитва умом в сердце совершаемая», при произнесении имени «Исуса», считается всеми древнецерковными аскетами наивысшей формой аскезы. Молитва есть деятельность внутреннего человека вместе с внешним человеком, проявление их совместной деятельности и великая объединяющая их сила. Умная молитва еще сильнее соединяет их, в ней осуществляется полное преодоление двойственности внешнего и внутреннего человека.

 

****

 

Аскетическое внимание

Что такое «внемли себе» у Моисея и ап. Павла? Григорий Палама отвечает: «Внемли себе, то есть всему себе, не так, чтобы одному чему-нибудь внимать, а другому, не внимать, но всему внимай. Чем внимать? Конечно, умом. Его поэтому поставь хранителем души и тела» Исаак Сирин говорит:

«Будь всегда внимателен к самому себе... Входи непрестанно сам в себя и смотри, какие страсти возникают и исчезают»

 

«Что есть внимание ума? Некоторые из святых мужей называли внимание наблюдением ума, иные — хранением сердца, иные — трезвением. Внимание есть начало созерцания или, лучше, условие его».

 

«Старайся хранить мысль не рассеянною, всеусердно внимающею внутренним помыслам

 

И Филофей Синайский называет внимание безмолвием ума

 

 

«Ум имеет власть внимать сердцу»,—

«Мы должны заглядывать в глубину сердца»

Внимать, значит прислушиваться к сердцу, обращаться умом к сердцу. В акте внимания интенция человека обращена к сердцу:

«Стоя с сознанием и вниманием в сердце, произноси непрестанно Исусову молитву»

формулировка аскезы: «Внимание плюс молитва»,

«Внимание ищет молитву и находит молитву»

 

 

Сердечное внимание

«Внимание есть непрерывная сердечная исихия от всех помыслов дышащая только Исусом Христом»

В другом месте Исихий называет это «сердечным вниманием»

Исихия есть покой духовный и душевный, глубоко интимноe состояние свободы от рассеяния ума и сердца. Внимание способствует непрерывности молитвы, а молитва в свою очередь есть хранительница внимания и трезвения

Религиозно сокрушенное и обращенное сердце рано или поздно привлекает к себе рассеянный по внешнему миру ум, собирая его в себе. Это внимание ума сердца есть уже начало внутренней аскезы, умного делания. Ум проникает глубже в сердце, очищает своим светом темные недра сердца, изгоняя оттуда внутренний мрак, сам в то же время очищаясь и согреваясь в духовной теплоте сердца. Ветхозаветное и новозаветное, у ап. Павла, «внемли себе» есть прислушивание к голосу сердца, к сокровенному голосу внутрисердечного Логоса.

Исус Христос говорит своим ученикам:

«Наблюдайте за собою»

На языке Библии «внимать себе» и «наблюдать за собою»— это одно и то же.

 

 

****

 

КОНЦЕНТРАЦИЯ

 

Чем длительнее, совершеннее и полнее эта пауза в обычной духовно-душевной жизни человека, тем больше открывается вход в мистическую область.

На помощь приходит сила ума в виде усилителя внутренних голосов. Если первая, чисто психическая функция ума в виде мышления хорошо известна, то вторая, поэтическая функция ума мало известна и мало доступна. Эта вторая, духовная, чисто интеллектуальная функция составляет предмет особой науки. Подавление чувства и мысли, или, выражаясь физиологически, их торможение, и активация духовного ума, то есть его возбуждение, и составляет сущность концентрации. Активация духовного, или активного, по Аристотелю, ума, есть в то же время как бы собирание ума и его устремление на внутренние объекты и потому носит название концентрации. Ум освобождается от рассеивания по внешним объектам, от падения в фантазию, от дискурса. Это — intuus или intuus mens, внутрь обращенный, интравертированный ум. Отсюда интуиция, как прислушивание ума к внутреннему голосу, черпание из внутреннего источника и если не полное, то хоть частичное раскрытие клада. Отсюда тесная связь интуиция с концентрацией и роль концентрации тем самым оправдана.

Внутреннее откровение тем полнее и совершеннее, чем интенсивнее концентрация. Для успеха концентрации нужен навык, достигаемый в упражнениях. Каждая древняя мистагогическая школа имела и свою систему упражнений и концентраций.

 

 

Внимание и концентрация

Для достижения высших духовных целей нужно полное и длительное напряжения всех сил человека. Силы должны быть собраны в один пункт на более менее длительное время.

Одного внимания для достижения духовных целей недостаточно. Внимание есть концентрация в миниатюре, а концентрация есть расширенное и длительное внимание. Сосредоточение, или концентрация, осуществляется при помощи внимания.

Произвольное внимание, по Рамачарака, развито не у всех людей и требует для своего развития воспитания, тренировки и упражнений. В своей простой форме концентрация известна под именем Внимания.

«Концентрация есть фиксированное внимание»

 

«Самопроизвольное внимание может быть преобразовано сознательным усилием в способность высшего сосредоточения ума. Контроль внимания при помощи силы воли называется концентрацией. Гениальность есть выражение силы сосредоточения».

Концентрация сводится вначале к борьбе с рассеянием ума и с текучестью сознания.

 

Религиозная интроверзия

 

В Упанишадах сердце сравнивается с цветком лотоса, в котором есть маленькое пространство, где заключены Небо и Земля, Солнце, Луна и Звезды Душа может входить туда не только во время сна, но и бодрственной концентрации. Здесь же находится Атма-раман, частица Божества, внутренний Логос сердца. Религиозная интроверзия есть обращение ума и сердца к Логосу-Атману и отсюда начинается духовная жизнь сердца.

Чудо христианства заключается еще в том, что даже так называемая «внешняя» молитва при известной регулярности, длительности и интенсивности ведет к логоистичес-кой интроверзии, и единение с Богом, unio, mystika di-wina, не является привилегией профессиональных аскетов и мистиков и осуществляется без специальной школы интровертированного ума.

 

«Плод внутрисердечной (умной) молитвы требует долгого времени, подвига и нуждения себя и вообще все доброе немалым трудом и времени достигается».

«Старайся хранить ум нерассеянным, всеусердно внимающим внутренним помыслам».

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Собирание

 

Концентрация носит в древнецерковной аскетике название «собирания». Это есть выполнение завета Логоса-Христа:

«Кто не собирает со Мною, тот расточает» Рассеяние, мечтательность, страстная деятельность ума и сердца есть расточение. Аскетический идеал трезвения, о котором говорит Ап. Павел и все древнецерковные аскетические писатели, есть главное условие для собирания. Собирание есть возвращение к самому себе, по Василию Великому, и возвращение к Отцу. Таков и эзотерический смысл евангельской притчи о блудном сыне:

«Пришедши в себя, сказал: встану и пойду к отцу моему»

С возвращением к отцу кончилось расточение, подобное смерти, и началась жизнь:

«Ибо сын мой был мертв и ожил; пропал и нашелся».

«Когда пребываешь наедине, то занимай себя всегда чтением тропарей и кафизм, памятствованием о смерти, надеждой будущего. Все это собирает ум воедино, и не позволяет ему кружиться, пока не придет подлинное созерцание»

Состояние, обратное собранности ума, есть кружение и парение ума, рассеяние по предметам мира сего.

«Ум наш легок, и если не связан каким-либо размышлением, не прекращает парения»

Собирание ума, как и собирание чувств и души, связано с «хранением» их. Отдельные виды и формы аскезы, как собирание, хранение, затвор и трезвение, тесно связаны друг с другом. Легкий и подвижный ум легко возбуждается фантазией, вращающей ум по своему усмотрению. Собирание ума есть в то же время и возвращение его к самому себе,

 

Признаком собранности ума является способность его к созерцанию, а вершиной собранности является состояние восхищения и изумления ума (экстаза). Собранный воедино ум обретает черты божественного ума в смысле единства и простоты и способен к восприятию Единого.

В этом религиозно-аскетическом собирании ума достигаются и другие высшие состояния ума: исихия (мир, покой), блаженство, бесстрастие и безволие ума, мистическое единение с Богом. Наивысшим пунктом собранности ума является также его эротопоэз, превращение в любовь, при соединении ума с его умным, духовным чувством, без чего невозможно подлинное, чистое ведение (знание) и тайновидение. Собранный ум является главным фактором преображения и просветления человека, его уподобления, усыновления, обожания. В концентрации ума принимают участие и другие силы духа: воля и сила. Собирание ума есть в то же время собирание духа и души.

«Смирение собирает душу воедино безмолвием и сосредотачивается она (душа) в самой себе»

«От самого себя погрузиться внутри себя, войти в безмолвие, и вселиться в нем, оставив всецело все свои прежние мысли и чувствования, соделаться чем-то как бы несуществующим в твари, не пришедшим еще в бытие, вовсе незнаемым даже самой душе своей».

 

«Чувства целомудренные и собранные воедино порождают в душе мир, и не попускают ей входить в испытание вещей. А когда душа не приемлет в себе ощущения вещей, тогда победа совершается без борьбы».

«собирание себя» есть основное условие реинтеграции человека и его апокастасиса (восстановления). Когда человек «собран в себе», он «уготовлен внимать Богу»

«В это время, когда совершаются молитвословия и моления перед Богом и собеседования с Ним, человек с усилием отовсюду собирает воедино все свои движения и помышления и погружается мыслию в едином Боге, и сердце его бывает наполнено Богом и оттого разумевает он непостижимое»

 

Молитва является универсальным средством самособирания человека. В молитве внимание и сосредоточение или собирание неотделимы друг от друга. Собирание в молитве совершается сокровенным образом, действием Логоса-Христа и Св. Духа. Ум приходит в изумление и упоение (там же). Собранность в себе связана со смирением, целомудрием чувств и другими религиозными добродетелями. Собирание ума носит у Дионисия Ареопаги-та название синеликсис и он говорит о «вхождении души в саму себя». Собирание себя при мистическом единении Дионисий называет симитиксис, когда осуществляется —

«единая и неделимая жизнь в Божественной Монаде и боголюбивое совершенство через священное единение разрозненых сил»

«Душа, идущая к совершенству, должна привести прежде всего разум в движение, придти к созерцанию ума. Разум делает это не сам по себе, а соединившись с умом»

«Нужно все силы души, познавательные и жизненные, все энергии души бросить вверх, открыть всю бессмертную глубину души и всего себя, чтобы перенестись к Господу»

В религиозной аскезе возникает проблема очищения ума и чем полнее концентрация, тем чище ум. Очищение ума достигается в молитвенной концентрации.

 

Абсолютная концентрация

 

В древнецерковном умном делании достигается самая высокая, последняя ступень концентрации ума: подавление ума даже в его высших функциях, медитативной и контемпятивной (созерцательной), подавление энергии ума вообще. И тогда начинает свою деятельность ум в виде силы в сердце. В своем полном умиротворении ум обретает свою, утраченную в катастатисе, духовную силу, становится духовным умом, простым и божественным. Это — большой ум, по Авве Дорофею и другим, в отличие от малого душевного ума. На этой ступени достигается такое упрощение и такая унификация ума, такое очищение его от всех отпечатков, оттисков и следов, оставляемых чувственностью и фантазией, что он может, по выражению Григория Синайского, «сокровенно созерцать Сокровенное». Подвижник умного делания проходит мимо интуиции, интеллектуального созерцания, пробуждающихся сил Сиддхи, как промежуточной стадии, так как он стремится к конечной цели, к центральному ядру подсознания, к внутрисердечному Логосу, чтобы соединиться с Ним, а через Него и в Нем — с Самим Отцом. «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» Подвижник отвергает множественность космических и земных (теллурических) сил и сущностей, в нем самом живущих и заключенных, космическую сокровищницу внутренних идей, все то, что человек встречает на своем внутреннем пути, помня заветное:«Аз есмь Путь». Только такой ум открывает наглухо замкнутую дверь сердца:«Аз есмь дверь овцам»

Такая абсолютная концентрация в умном делании.

 

Дело здесь в утончении тела, которое, выражаясь языком физическим, должно приучиться давать более тонкие вибрации, чтобы принять участие в мистической симфонии, по выражению Дионисия Ареопагита.

Когда говорится о концентрации ума, то это не значит, что действует только ум. Интенция ума в концентрации немыслима без участия двух других способностей духа: воли и силы.

 

 

«Кто зрение ума своего сосредотачивает внутрь самого себя, тот зрит в себе духовную зарю... Кто возгнушался всякими парениями ума своего, то зрит Владыку своего внутри сердца своего»

Такова интроверзия в древней Церкви, в которой концентрация в сердце ведет к восхождению, озарению, созерцанию и соединению с Богом.

Древнецерковное умное делание знает только один пункт концентрации ума — сердце и один объект медитации — внутренний Логос в сердце.

«Итак, сердце — сокровенная храмина ума и первый плотский орган мысленной силы. Почему стараясь в тщательном трезвении надзирать над нашею мысленною силою, ею править и ее направлять, каким способом можем мы успеть в сем, как не собрав отвне рассеянный чувствами ум, введши его внутрь, в это самое сердце, которое есть хранилище помыслов?»

Очищенный и концентрированный в сердце ум становится главным фактором мистических переживаний.

 

Ступени концентрации

 

Переход от концентрации к созерцанию совершается через медитацию. На этой медативной ступени концентрации достигается умиротворение чувств, желаний и стремлений, то есть умиротворение неразумной души, умиротворение ума от излишеств логизирования и рацио-цинации, исчезновение эмотивности и аффективности.

Подавление внешней деятельности ума и чувств, с выключением физического, мозгового сознания, ведет к пробуждению скрытых, латентных, дремлющих духовно-душевных сил. Это пробуждение сил (Сиддхи) составляет одну из главных задач йоги.

 

Винекинанда говорит: «Представьте себе в сердце чашу и над нею — пламя. Возможно сильнее представьте себе это».

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

МЕДИТАЦИЯ

 

Концентрация и медитация

 

Когда сознание пусто, тогда оно заполняется новым содержанием, дается как бы свободное место новому содержанию, бывшему до этого за порогом сознания, в его нижних этажах, в подсознании. Здесь осуществляются два закона природы:!) природа не терпит пустоты, и 2) физиологический закон доминанты — доминирующее или доминантное чувственно-рассудочное содержание обычного дневного сознания не допускает всплыть на поверхность содержанию подсознания. Эта ночь подсознания так и остается у большинства людей на всю жизнь темной, не испытав ни разу утренней зари просветления и озарения. Если мы вспомним о подсознательной духовной сокровищнице человека, о божественном его ядре, то нельзя не видеть в этом вечном пожизненном мраке подсознания величайшую драму человечества. Медитация призвана рассеять этот мрак и вынести содержание подсознания на свет сознания.

Медитация есть концентрированное мышление, а концентрация есть подготовительная ступень к медитации.

При способности к длительной концентрации, особенно в молитвенной концентрации, объект с его понятием или образом исчезает и начинается медитация. Поэтому медитация есть безобъектная концентрация.

 

Абстракция, интуиция и медитация

 

Полная концентрация ума достигается в медитации, которая этим и отличается от обычного мышления, а следовательно и более высокой степенью упрощения и унификации ума и его большей проникающей способностью. Медитация требует особой школы и особой культуры ума в связи с собой, культурой души и тела, составляющих вместе то, что носит название аскезы. В медитации ум достигает последних слоев, где собрано все микрокосмическое наследие человека в виде существ, сущностей и начал, составляющих перифирию внутреннего Логоса.

«Медитация есть особенный род мышления, когда мы не мыслим о вещи, чтобы получить суждение, но когда мы проникаем в вещь, или, что же, даем ей проникнуть в нас... Медитирующий дает место в своей душе предмету своей медитации».

 

Медитация и внимание

Интенция ума в концентрации и медитации поддерживается духовной силой внимания. В основе медитации лежит «трансцендентальная апперцепция», концентрация сознания на «нуменальном Я». Светлая точка сознания все больше расширяется.

 

Медитативный процесс

 

Медитация наступает после того, как, путем концентрации, достигнуто предварительно бездействие внешнего ума. Такой внешне бездействующий ум, неотвлекаемый внешними предметами и внутренними чувствами, отрешенный от мира и собранный в самом себе, как сила, направляется на определенный объект. Такой концентрированный ум сильнее обыкновенного ума, он проникает глубже, в самую сущность предмета и видит «вещь в себе». Меняется характер движений ума. По учению Дионисия Ареопагита вместо прямолинейных движений ума появляются спиральные и круговые движения, обладающие большей проникающей силой. Медитация есть сосредоточение на одной идее, образе, понятии или представлении. Инструментом медитации является сила сосредоточенного ума, направляемая сознательно понятием, но процесс проникновения понятия в склад идей в подсознании и выплывание образа идей делается объектом логического мышления и содержанием сознания. Идеал, как существо или сущность, в виде своего образа поднимается в сознание, как в более доступную человеку сферу.

В современной западной литературе о медитации нет недостатка в попытках проникнуть в сущность медитативного процесса в связи с процессом мышления. Карл Гаппих различает особый слой в сознании, где процессы протекают не в вике связи понятий, а в форме «образных рядов». Этот слой - «сознание образов», как особое место творческих духовных процессов.

 

Медитация и есть обращение к «сознанию образов».

На основании опыта медитации в Махаяна-буддизме Карл Бернгард Рихтер говорит о некоем универсальном, космическом «сознании-сокровищнице», которое есть не что иное, как покоящаяся в нас сверхиндивидуальная коллективная память (наследственная) в смысле Геринга и Семена, или в смысле К. Г. Юнга. Медитация есть доступ к подсознательным глубинам, через которые человек связан с родом, человечеством и космосом. Это — сфера человека-Архетипа в смысле Юнга. Мы обретаем мудрость от покоющихся в этой сокровищнице «врожденных праобразов» (Urbirder) и тем охватываем смысл жизни и мира. Все, что всплывает из этих глубин в «подсознательное» (обычное) сознание, является нам, как просветление.

 

Духовное совершенство определяется тем, что —

«пришел ли ум в сознание понятий совершенно нетелесных»

В длительной аскезе -

«дается душе сила, в простых и ни с чем не сравнимых понятиях простираться до великой области высокого и божественного созерцания»

 

Внутренняя сокровищница

 

Очищенный, вооруженный Иисусовой молитвой и силою Духа Святого, ум в умном делании проникает в хрустальный дворец души, по словам Св. Терезии, где обитает Христос-Логос. Проникая в сердечный ад бездны, он устрашает ее обитателей, по Григорию С. и Иосифу Бриснскому. разгоняет их, попаляя их как огнем и ослепляя своим светом.

Исаак Сирин говорит, что мистическа, духовная вера — «обнаруживается в духовных очах, которые видят сокрытие в душе тайны, невидимое и божественное богатство, открываемое Духом, питающимся с трапезы Христовой» Подвижники Христовы становятся «обладателями втайне хранимых Им сокровищ»

 

 

 

 

*******

 

 

Древнецерковная медитация

 

Такая медитация, освобождает от рассеяния, от страстей и помыслов, способствует собиранию и при длительном упражнении ведет, с одной стороны к изумлению, восторгу и экстазу, а с другой — к глубокой внутренней молитве. Таким образом, все три элемента религиозного деления: медитация, экстаз и молитва, оказываются тесно связанными в одном мистическом акте.

«Кто раз добьется зрения, тот после начнет узревать чаще и легче; и чем кто непрерывнее, напряженнее и усерднее будет совершать это, тот скорее достигнет непрекращаемого зрения, или, что то же, стояния в духовном мире. Само делание состоит в понуждении воззревать на сии предметы сколько можно чаще, с желанием непрерывного зрения их. С начала лучше устанавливать зрение на одном каком-либо предмете и зреть его пока запечатляется он, а потом переходить к другим. Когда переберутся все, тогда и весь строй может быть сознаваем в один миг... Должно помнить, что это — не размышление, а неподвижное зрение ума» («Путь к спасению»,

 

 

Сущность медитации

 

Нужно различать два рода медитативной деятельности: 1) посещение сердца, то есть медитация сердцем в уме при концентрации ума, 2) посещение умом сердца, то есть медитация ума в сердце, с принесением интеллектуальных жертв.

В первом случае сердце отлагает в концентрированном уме свои образы, так как сердце является складом образов, местом «бильдбенустзейн»: во втором — ум действует в сердце, жертвуя всей своей интенцией. Первое - это медитация в обычном смысле, второе — это умная медитация, с сокровенной деятельностью ума в сердце. Божественное участие не замедлит своим действием.

«Одних, кто медитирует, божественный и священный огонь обжигает то, что не очищено, а других просветляет по степени совершенства»

Исаак Сирин также различает два вида медитации, говоря о первой, как «о размышлении о духовном, устанавливаемом молитвою» , а о второй он говорит так:

«Старайся войти в храмину, находящуюся внутри тебя, и увидишь храмину небесную»

Так жертвенному уму открывается «сердечное небо». Умная медитация, совершаемая концентрацией ума в сердце с призыванием имени Исуса в сердце в виде молитвы: «Господи Исусе Христе Сыне Божий, помилуй мя», есть самоотверженное служение ума Христу-Логосу в его внутреннем храме сердца.

 

Умное делание есть медитация спасающая и искупляющая (литротическая и сотерическая). Единением с Логосом обеспечивается подлинное спасение и искупление.

Умное делание есть медитация свободная от всяких следов мышления, фантазии и образов.

«Стоя с сознанием и вниманием в сердце, произноси непрестанно молитву (Исусову) без всякого образа и лика, по вере, что Господь зрит тебя и внимает тебе»

Умный делатель приучается не думать в медитации и заменяет мышление видением, но видит духовно. Дух не думает, а видит лицом к лицу, по ап. Павлу; это — состояние бездумное, безобразное, бесчувственное, бессловное. В аскетической литературе поражает эта простота и реальность видимости в духе. Молчит в умном делании неразумная душа, и дух освобождается от рабства и проявляет свою активность. Безмолвие души не означает ее бездействия, а ее собранность для высшей, молитвенной ее интенции, в процессе унификации. Молчит вначале и созерцательная функция ума для полноты высшей, четвертой функции ума — молитвенной.

«Зри себя содержимым десницею Божией и зримым Оком Божиим, спасаемым в Господе, стоящим в смерти»

 

Теория умной медитации

 

Феофан дал теорию умной медитации в виде учения о «внутрь-пребывании».

Человек благодатью втесняется внутрь себя, и здесь, как пробужденный от сна, видит новый мир. Закон для внутри-пребывания: держи сознание свое в сердце и собирай туда все силы души и тела. Собрание ума в сердце есть внимание, собрание воли — бодренность, собрание чувств — трезвение. Вслед за такими душевными деланиями должны направляться и телесные, им соответствующие органы: так за вниманием — обращение внутрь очей, за бодренностью — направление мускулов во всем теле к груди. Это нужно делать до тех пор, пока сознание не утвердиться в сердце, как на своем месте; и потом пребывай там неисходно, пока пользуешься сознанием, часто повторяя то же делание для возобновления и укрепления его, потому что оно поминутно то расслабляется, то нарушается. Поэтому всякое духовное делание и всякий вообще подвиг должен быть совершен отсюда, иначе он недуховен. Кто собран внутрь, тот видит все движения своих сил и может управлять ими. От собрания всех сил в сердце возникает в нем теплота — это горение духа ревности, с силой и зрячестью духа, составляющих истинный дух. Нужно потрудиться, чтобы стяжать его, ибо оно не вдруг оказывается, а по времени и многом искании. Оно есть условие духовной жизни. Его совершенствование зависит от внимания ума, бодренности воли и трезвения сердца. В полном же свете оно явится тогда, когда будет достигнута чистота ума от помыслов, чистота воли от пожеланий, чистота сердца от пристрастий и страстей. Но и до того времени оно все же есть внутрь-пребывание. Отсюда — средства к внутрь-пребыванию: удаляй все, что может нарушить показанные три делания, или все, что может отвлекать во вне силы души, с соответственными им отправлениями тела. Что ни делал бы подвизающийся, прежде всего войди внутрь и оттуда действуй.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

МОЛИТВА

Медитация и молитва

 

Если, по Мальбраншу, внимание есть естественная молитва, то концентрация и медитация являются молитвой в большей степени.

«Всякое размышление о духовном устанавливается молитвой и нарицается именем молитвы, и под сим именем сводится во едино»

«Молитва возносит к созерцанию, которое называется духовным видением»

«Внимание так должно быть связуемо и неразлучно с молитвой, как связано и неразлучно тело с душой. Внимание должно идти вперед и сторожить врагов, как некий страж; оно первое пусть вступает в борьбу с грехом и противостоит злым помыслам, входящим в душу, а позади внимания пусть следует молитва, которая истребляет и побивает тотчас все те злые помыслы, с которыми вело брань внимание»

 

Тайна молитвы

 

Молитва есть акт подлинного Я, небесного человека, Архетипа, есть акт божественный, и потому молился постоянно Сам Богочеловек Исус. В чистой молитве нет даже следов мышления, и потому пробуждается внутренняя активность: внутренний ум, внутреннее чувство и внутреннее слово. Бездумная молитвенная концентрация есть наиболее чистая и высшая форма концентрации, когда начинает быть слышным голос сердца, глубочайший, интимнейший, заглушенный в обычных условиях шумом сердечных эмоций, помыслов и страстей.

 

Существенным элементом молитвы является слово, которое само по себе есть сила активная. Эта сила приходит на помощь силе концентрированного ума. Молитва есть активная концентрация ума словом, есть диалогическая форма концентрации, когда посредником между человеком и высшей силой является сила слова. Настоящее чудо молитвы начинается, когда внешнее слово в молитве, логос профорикос, уступает место внутреннему слову, логос эндиатетос. Тогда молитва идет сама из глубины вместе с голосом внутреннего Логоса. Когда есть молитва, то все другие виды концентрации и медитации не нужны, так как они входят в молитву, как ее основные элементы. Молитва является в то же время универсальной концентрирующей силой, вростая в умном делании в первую половину его, в концентрацию ума в сердце и доводя концентрацию до ее предельной степени. В молитве происходит поляризация души в сторону духа. Тогда молитва отворяет «сердечный вход» концентрированному уму, утверждает ум в «сердечном месте» и ведет к внутреннему царству небесному. Именно в молитве — огромная сила древнецерковной аскезы (медитация), ее глубоко проникающая сила, ведущая до самого центра человеческого существа, где находится Божество в человеке.

 

 

Душа и молитва

 

Молитва есть пища для души. Как телесная пища есть питание тела, так и молитва есть питание души. Молитва есть для души пища духовная, в то время как дыхание, ведущее к накоплению психической энергии, есть пища душевная. Духовная пища действует во всех частях души: умственной, раздражительной и желательной, и усиливает все душевные функции. Духовная пища действует и на телесном плане.

«Как сие тело наше, по исходе из него души мертво бывает и смердяще, так и душа наша, не движущая себя на молитву, мертва есть, окаянна и злосмрадна»

«молитвами оживлял душу свою».

 

«Когда душа, упразднившись от всего внешнего, соединяется с молитвою, тогда молитва, как пламя некое, окружив ее, как огонь железо, делает ее всю огненною, и тогда душа бывает неприкосновенною для внешнего, подобно раскаленному железу»

«имя Исуса, произносимое в умной молитве, попаляет всякую скверну, появляющуюся в душе»

«Свет ума и души есть рачительная молитва, свет негасимый и непрестанный» . Огонь и свет, подаваемые душе в молитве, ведут к сублимации неразумной души, осуществляя эротопоэз и иллюминацию души.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Ум и молитва

 

Каллист говорит о концентрирующем действии молитвы на ум:

«Ум во время молитвы трезвенно углубляется в сердце и ничему уже внимать не может, кроме Бога»

Исаак говорит об отрешающем действии на ум: «В молитве ум освобождается от уз попечений, утончается и просветляется»

 

Ум несовершенных, по Исааку, зависит от изменений четырех благ тела, от четырех стихий, это — вещественный ум, созерцающий только видимое. Утончение ума в молитве возводит его до созерцания невидимой основы вещей, ум делается нематериальным, световидным . Только в молитве достигается полная интроверзия ума, полное собирание ума и возвращение его к самому себе, освобождение его от рассеяния, от опьянения миром. В своей трезвенной молитвенной концентрации ум действует на душу, как огонь и свет, сжигая в ней страсти и чувственность и освещая темную бездну сердца. В молитвенной интенции ума осуществляется величайший мистический акт уподобления.

 

«Ум, направленный к Богу молитвою и любовью, делается мудрым, сильным, человеколюбивым, милосердным, или, просто говоря, имеет все свойства Божии»

В молитвенной концентрации ум вновь обретает утерянную им способность созерцания, так как молящийся ум уже не мыслит. Мышление и созерцание — антогонисты, когда ум мыслит, то созерцать он не может. Для созерцания нужно полное отрешение ума от мысли. Умозрение о вещах отпечатлевает в уме образы этих вещей и мешает созерцанию. Молитва отрешает ум от рефлексии и философствования и тем самым создает благоприятные условия для созерцания. Погруженный в сердце в умной медитации ум пребывает в нем неподвижным, то есть свободным от чувственного созерцания и умозрения, и, по Каллисту, «приемлет мысленные озарения, как блистания молнийные, и собирает божественные разумения»

 

Утончение ума в молитве и пробуждение созерцательной его функции повышает до неузнаваемости гностические функции ума. Подлинный гнозис, то есть углубленное внутреннее познание, с проникновением в сущность вещей, достигается в молитвенной интенции ума и весь невидимый мир открывается уму. Марк Подвижник говорит о трех способах познания:

1) через чувства, в понятиях чувственного

2) в интеллектуальном созерцании вещей

3) в состоянии молитвы

Молитвенное познание проникает дальше всех, так как ведет к самому источнику Бытия и жизни.

В молитве совершается мистическая сублимация душевного ума, логикой, или логистикой, и его соединение с латентным духовным умом — нус.

 

«От молитвы рождается любовь Божья»

Эротопоэз ума — одно из величайших чудес древнецерковной мистики и свидетельствует о том, что ум достиг одухотворения и соединения с умным (духовным) чувством. Здесь ум — «всецело пребывает в себе и в Боге, вкушая источающееся изнутри духовное радование... духовным чувством познает, сколь благ Господь... и испытывает неизреченное нечто» Эротопоэз сопровождается чувством мистического блаженства, которое нельзя передать словами.

 

На высших ступенях молитвы ум как бы выходит из себя, приходит в иступление, восторгается или восхищается, восходит к Богу, но не один, а со всей душой и духом, в экстазе и мистическом единении (unio mystica). «Мысленно в воздух света восхищаемая душа светло осиявается, еще паче очищается, вся восторгается к небесам и созерцает красоты уготованных святым благ»

«Высшая совершенная молитва есть некое восхищение ума и полное его исступление от всего чувственного»

Духовная активность ума в молитве неисчерпаема и лежит в основе катартического действия ума при концентрации его в серце. Это ум вычерпывает из темной бездны .сердца все его ядовитое и смрадное содержимое.

 

«Молитва есть оживотворение духа. Кто бывает в мироварнице, пропитывается миром (маслом). Кто возносится к Богу, исполняется Божеством. Божественное течение в нас, будучи само по себе просто и единично, разивается в нас по трем силам нашего духа, просвещает разум, дает крепость воле, возвышает сердце. Молитва есть все для нас»

«Твори молитву душевно или умом, причем ум да внимет сердцу»

 

«Непрестанными молитвами отверзаются умные очи сердечные и зрят царя сил и бывает радость великая и сильно воспламеняется в душе Божественное желание неудержное, причем совосхищается туда же и плоть действием Духа

«Огонь (ума), прошедши в сердце, воскрешает молитву; по воскрешении же и вознесении на небо, бывает сошествие огня небесного в горницу души»

 

Соединение человеческого огня с огнем божеским происходит в сердце при молитвенной интенции ума. Если тело человеческое есть храм Божий и храм Духа Св., по Павлу, то сердце есть алтарь в этом храме, есть место, где возносят свои молитвы два Параклита рода христианского: Христос и Дух Св., вопиющие в сердце человека: «Авва Отче».

Молитва ума в сердце пробуждает латентную духовную активность сердца, но это не значит, что само сердце духовно пассивно и только ум активен. В интенции автономного ума, в его мыслительной функции, в рефлексии, сердце как бы замыкается в себе, прячет от ума свои духовные сокровища, как от разбойника. Когда ум очистился, переродился, обновился, отрешился от мира и мышления о нем, вернулся к себе и укрепился в духовной интенции, тогда он «находит сердечный вход», входит в сердце, как в рай, и все богатое духовное содержание сердца приходит в движение. Тогда сердце открывается и все духовное и божественное подсознание становится сознательным, то есть доходит до сознания, включая и энергию Духа Св., и энергию внутреннего Логоса. Тогда вместе с метаморфированным умом начинает молиться и сердце, и умная молитва становится сердечной или умно-сердечной молитвой. Ум находит внутреннее сокровище в сердечной молитве.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Качества молитвы

 

«Надлежит молиться чистым умом»

«Где смирение и молитва — там место Божие и сердечное небо»

«Кто не имеет чистой от помыслов молитвы, тот не имеет оружия на брани, молитвы, которая непрестанно действовала бы во внутреннейших сокровенностях сердца»

Чистая молитва творится в бессмыслии.

 

Правила молитвы

 

«Когда предстанешь в молитве пред Богом, сделайся в помысле своем как бы немотсутствующим младенцем. Не говори пред Богом что-либо от знания, но мыслями младенческими приближайся к Нему, и ходи перед Ним, чтобы сподобиться тебе отеческого промышления, какое отцы имеют о детях»

«Подвизайся ум свой во время молитвы со делывать немым и глухим и будешь тогда иметь возможность молиться, как должно

Молитва должна начинаться с контроля над состоянием ума и сердца:

«Приступай к молитве и обращай лик на сердце свое и ум; желай, чтобы чистая молитва воссылалась тобою к Богу, преимущественно смотри, нет ли чего препятствующего молитве, занят ли ум твой Господом так же, как у Земледельца — земледелием, у мужа — женою, у купца — торговлею; и когда преклоняем колена свои на молитву, не восхищают ли помыслов твоих другие.»

Идеалом умной аскезы является непрестанная молитва,

 

Внешняя и внутренняя молитва

 

Признаками внутренней молитвы являются: 1) непрестанность молитвы, 2)сердечное умиление, 3)слезы и 4)внутренняя сердечная теплота.

«Если умилился ты каким словом молитвы, то остановись на нем, ибо тогда Хранитель наш (Христос) молится вместе с нами»

«Молитва не совершеннна без мысленного взывания ( умственного). Нерассеянно вопиющий ум слышит Господа»

В религиозной интроверзии молитва есть «ключ в Царство Небесное», а в религиозной жизни вообще есть универсальный путь апокатастасиса, так как достигает главной цели: восстновления связи души с Божественной Триадой. Религиозная unio mystica совершается в молитве.

«Молитва по качеству своему есть общение, слитое в одно бытие, соединение человека с Богом»

 

Упражнение в молитве

 

Внутренняя молитва дается не сразу, а требует упражнения и навыка. Исаак говорит:

«Молитва еще имеет нужду в упражнении, чтобы ум умудрился долговременным пребыванием в оной... Молитва требует пребывания в оной, потому что с продолжением времени ум снискивает навык к упражнению, и долгим опытом научается тому, чего заимствовать не может из другого источника».

 

Характеристика молитвы

 

«По действия своему молитва есть стояния мира, конца и предела не имеющие делание, источник добродетели, ходатаица и виновник дарований, невидимое преспеяние, пища души, просвещения ума»

«Молитва для начинающих есть огонь радости из сердца, для совершенных же — это свет. Молитва — печать Христова, наполнение сердца, бестелесная сила, баня очищающая, луч умственного солнца, денница сердец, начало самомудрости»

 

Внутренняя молитва

 

Цель внутренней молитвы — глубже связаться с Духом Христа, который есть Дух нашего духа, жизнь нашей жизни. Нужно иметь Его всегда в сердце, в наших руках, как по Иоанну: «Я в вас и вы во Мне», и по Павлу: «Не я живу, а живет во мне Христос». Молитва основана на учении о мистическом теле Христа и о том, что мы — часть Христова тела. Мы отдаем себя Христу, открываем свою душу Его деятельности. Вторая ступень внутренней молитвы — «единение», а третья ступень «дас Митьиркен мит Готт».

 

Один из самых выдающихся представителей и учителей французской школы внутренней молитвы — Франциск Сальский. Молитва, говорит он, выводит наш ум на божественный свет, а нашу волю — на божественную волю, это — охваченность нашего духа и нашего сердца от Бога, от Спасителя. Он говорит о сердечной молитве и о духовной молитве. Он, как и другие, предлагает соединение молитвы с медитацией. Внутренняя молитва, говорит он, отличается от внешней молитвы отсутствием слов и аффектов (чувств).

Франциск Осунский говорит, что молитвенная жизнь христианина есть действие живущего в верующем сердце Христа.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Непрестанная молитва

 

Первым условием действенности внутренней молитвы является непрестанность, — этим достигается наибольшая концентрация в молитве. Отсюда — повторение молитвы до «100 и 1000 раз подряд и 10000 раз в день. Другим условием является монотонность, то есть повторение одной и той же молитвы. Поэтому идеалом древнецерковной молитвенной аскезы является «монологистос просев-хе». Таким идеалом молитвы на Западе была «молитва с четками»

«Монологическая молитва есть свидетельство боголюбивого ума»

Умная Исусова молитва заключает в себе 7 слов, в процессе непрестанного делания она сокращается до 5, 4 и 2-х слов в виде «Кири эленсон» («Господи, помилуй»). В таком сокращенном виде она вошла в литургию и встречается в литургии Игнатия Богоносца Диадох рекомендует краткую форму умной молитвы, только «Господи Иисусе"

Совет о молении духом звучит у апостола, как заповедь: «старайтесь со всяким постоянством»

 

Тайная молитва

 

нужно «молиться в духе умом».

«Сие, так называемую духовную молитву в одном месте называют путем, а в другом ведением (наукой), в виде — умным видением»

«без шептания, не открывая губ, произнося в молчании и восклицая изнутри. напрягая все духовное изнутри, как бы в умственном голосе»

«Имей тайные молитвы, которые Бог видит тайно и воздает явно"

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

УМНОЕ ДЕЛАНИЕ Исусова молитва

 

«О чем ни попросите Отца во Имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во Имя Мое; просите и получите»

«А тому, кто действующею в нас силою может сделать несравненно большего всего Бог дал Ему (Исусу) имя выше всякого имени»

Умная молитва

По мере упражнения в этой молитве переход от внешней молитвы к внутренней совершается легче и быстрее. Таким образом, она постепенно превращается в умную молитву, одним умом произносимую. Называется она умною еще и потому, что связана с особой школой концентрации ума в сердце. Это — концентрация молитвенная и молитва в ней концентрированная или медитативная. Позднее возникла формула «внимание-молитва», так как концентрация носит в древнецерковнои аскетике название внимания.

Другой особенностью умной молитвы является ее продолжительность, непрерывность, непрестанность, и таким образом умная молитва есть один из видов «непрестанной молитвы», На высоте умной аскезы молитва совершается всегда, везде и во всякое время, даже ночью во сне.

 

 

Умное делание

 

Климент, Исихий, Иоанн Лествичник и другие называют умную молитву непрерывной памятью и «Божьей памятью». Умное делание может быть названо умной медитацией, так как в нем есть концентрация на определенном объекте, на внутреннем Логосе. В умном делании мы видим единство объекта медитации и молитвенного призывания, это — Логос-Христос.

В теории и практике умного делания различают следующие формы интроверзии, или «внутрь обращения» ума, отрешения его от мира: 1) трезвение — когда ум освободился от опьянения миром и мирскими вещами, 2) хранение ума, чувства и сердца — когда ум не принимает в себя ничего чувствительного и фантастического, 3) затвор ума, чувств и сердца — когда ум, на высших ступенях подвижничества, достигает безмолвия и умиротворения.

Марк говорит, что ум вообще бездействовать не может. Поэтому Нил и Марк говорят, что нужно уму во время сосредоточения дать молитву, например, в умном делании — дать Исусову молитву.

В своей духовной интенции он сам становится духовным, соединяется с духовным умом, т. е. с первой силой или частью человеческого духа. И в духе, и в душе движение начинается с ума. В умном делании ум вновь берет на себя владычественную функцию.

 

Сердечное делание

 

В умном делании ум направляется в сердце и в этом — его главная особенность. Он начинает проявлять свою деятельность в сердце и умное делание становится сердечным деланием потому, что и само сердце начинает принимать деятельное участие в делании ума. Глубинная, логоистическая интроверзия заключается в направлении ума в сердце. Сердце есть духовная родина ума и ум возвращается к самому себе не в голове, а в сердце.

только в концентрации ум, как энергия, возвращается в серце и становится силой, встречаясь с силой ума в сердце. Эта встреча ведет к усилению сокровенной, мистической силы ума. Такой ум не нуждается ни в чувственном созерцании вещей, ни в мышлении о вещах, он видит вещи в целом, в их нераздельной сущности, в их идее. Он созерцает простое и единое Божественной Монады, простое и единое в вещах и существах, скрытые логосы вещей. Это — созерцание «вещей в себе» и откровение тайн. Сам ум достигает в сердечном делании предельного упрощения и унификации.

 

Григорий Палама говорит о сердечной интроверзии:

«Как при обращении очей во вне, через видение вещей ум рассеивается по сим вещам, так при обращении внутрь, это движение их естественно вовлечет туда же внутрь сердца и ум того, кто усиливается дать ему обратное движение, собрать отвне внутрь»

С подавлением созерцания ум начинает молиться. Таким образом, молитва есть четвертая, высшая форма деятельности ума. Умная молитва есть деятельность ума, свободная от всех видов его обычной деятельности. Поэтому умное и сердечное делание включает в себе молитву и есть в то же время умная молитва.

 

«Ум наш, когда памятью Божьею затворим ему все исходы, имеет нужду, чтобы дано было ему дело какое-нибудь, обязательное для него, в удовлетворении его присноподвижности. Ему должно дать только священное имя Господа Исуса. С нашей стороны требуется, чтобы сказанное речение (Господи Исусе) умом, в сердце утесняющемся, непрестанно было изрекаемо в сокровенностях его так, чтобы при этом не уклонился ни в какие сторонние мечтания. Которые сие святое и преславное имя содержат непрестанно мысленно в глубине сердца своего, те могут видеть и свет ума своего»

В молитве ум не только дисциплинируется, но и обновляется и возрождается. Воспитателем ума в сердце становится Сам Дух Св., который Сам молится в сердце христианина, восклицая: «Авва Отче!»

 

Древнецерковные аскетические писатели отмечают и обратный факт, когда сосредоточение внимания и собирание ума вызывают молитву.

«От собрания мыслей и сосредоточения внимания порождается то, что ум начинает непрестанно молиться, чисто и непарительно»

В этом основном факте внутреннего опыта открывается религиозный корень и религиозная природа всякой концентрации ума. Таким образом приходится говорить не о простом сочетании концентрации и молитвы в умной молитве, а о взаимодействии этих двух элементов и о их переходе друг в друга. Чем сильнее концентрация ума, тем глубже молитва, и наоборот. Об этом факте взаимодействия двух элементов умной молитвы говорит старинная формула древнецерковной аскетики: «внимание — молитва».

 

У Каллиста Тиликуды мы встречаем: «внимание плюс молитва»:

«Внимание ищет молитву и находит молитву»

Концентрация ума рождает молитву, молитва рождает концентрацию и плод их синергии — огромный мистико-аскетический опыт древней Церкви.. Молитвенность ума и разумность молитвы — откровение древнецерковной медитации.

 

Сердечная молитва

 

Ум должен уметь удержаться в сердце. Много усилий, труда и времени уходит на это приучение «внутрь-пребывания» ума. В этом заключается религиозная школа ума в умной молитве. Умная молитва становится сердечной молитвой, когда ум настолько окреп, обновился и изменился, что он научился пребывать в сердце и не выходить из него. Сердечная молитва свободна от всяких образов, представлений, мыслей и фантазий.

«Сердечная молитва — память Исуса без представлений».

Произвольная умная молитва становится непроизвольной, непрестанной, совершаемой без усилия, внутренними силами.

Наступление сердечной молитвы сопровождается особенной теплотой в сердце. «Ум сидит неисходно в сердце и непрестанно ко Господу взывает... В сей теплоте порождается в сердце любовь к Господу Исусу».

 

Таким образом, признаками сердечной молитвы являются: 1) непринужденность, непроизвольность и непрестанность молитвы, 2) появление особого чувства теплоты в сердце, от которой согревается сам ум, бывший до того холодным, 3) эротопоэз в сердце — порождение в нем чувства любви к Исусу, от которого согревается сердце, бывшее до того холодным и черствым. Исаак Сирин прибавляет к этому еще восхождение «духовной зари» в уме и сердце, факт озарения и просветления.

 

Сокровенная молитва

 

Непрестанная умная молитва становится внутренней тайной, сокровенной молитвой, потому что в ней совершается тайное, сокровенное действие ума в сердце, в котором он пробуждает внутренние силы.

Внимание, концентрация и молитва начинаются в умном делании одновременно и неотделимы друг от друга. Внимание и концентрация усиливают молитву, а молитва дает вниманию и концентрации ума особенное направление. Об отношении этих трех элементов умного делания

 

«Ум должен вернуться из своего обычного рассеяния, плена и мечтательного парения к вниманию, и через внимание вновь сочетаться с самим собою, и таким образом соединиться с молитвою и тогда войти в сердце с молитвою, и остаться там»

Абсолютное внешнее бездействие и молчание ума, полное безмыслие, бесчувствие и безобразность ума — главное отличие умной аскезы. Умно-сердечная молитва есть абсолютная аскеза ума и наиболее глубокая концентрация.

«Подвизайся ум свой во время молитвы сделать глухим и немым, и будешь тогда иметь возможность молиться, как должно»

 

Сокровенная молитва не прерывается ни днем, ни ночью, совершается и во сне, и на яву.

«Почему и говорится, что, когда Дух Св. вселится в ком из людей, тогда не престает он от молитвы, ибо там Сам Дух молится в нем непрестанно»

Непрестанность молитвы означает, что пробудилась в сердце энергия Духа Св. и продолжает действовать беспрепятственно, выражаясь не только в молитвенной интенции, но и в харизматическом действии. Непрестанная молитва есть наивысшее возможное на земле состояние человека и вершина христианского делания.

 

«Есть некое сокровенное таинство, совершающееся между Богом и душою. Бывает же сие с теми, которые достигают высших мер совершенной чистоты, любви и веры, когда человек, созерцанию изменившись, соединяется с Богом, как свой Ему, непрестанною молитвою и созерцанием. Сподобившийся сего, хотя и плотью обложен, но превзошел меру тления и смертности»

В непрестанной умной молитве ум и сердце покидают область естества и переходят в сверхъестество

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Практика умного делания

 

«Собери ум свой в сердце и оттуда мысленным воплем призывай на помощь Господа Исуса, говоря, «Господи Исусе Христе, помилуй мя». Поболи сердцем и потруди себя телом, ища Господа в сердце»

«С утра понудь ум свой сойти из головы в сердце и держи его в нем и непрестанно взывай «Господи Исусе Христе, помилуй мя», пока утомишься; утомившись, переведи ум на вторую половину и говори: «Исусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя».

 

Удерживать ум в сердце — задача не легкая, ум стремится наружу, так как в своей внешней деятельности он находит больше развлечения и удовольствия, а внутренняя его деятельность остается еще не пробужденной. Поэтому центр тяжести умного делания заключается в усилии удержать ум в сердце.

«Но, брате, восприми труд принудить ум свой не скоро выходить оттуда, ибо он вначале очень скучает от этого внутреннего заключения его и стеснения, но когда привыкнет, то уже не любит носиться по внешним предметам, ибо Царствие Божие внутреннее есть, и тогда все внешнее кажется оку уже не привлекательным и теряет всякую цену.»

«Однакож тихо и без смятения надо взывать ко Господу, чтоб глас не расстроил внимания ума и не пресек молитвы, пока извыкнет к деланию сему и примет силу Духа, станет крепко молиться сам в себе. Тогда не будет нужды произносить молитву устно, да и невозможно, потому что достигший сего довольствуется вполне умным деланием молитвы и не имеет желания отставать от ней»

 

Дыхательный метод

 

«Дыхание есть естественный путь к сердцу. И так, собрав свой ум в себе, введи его в путь дыхания, коим воздух доходит до сердца, и вместе с сим вдыхаемым воздухом понудь его сойти в сердце и там остаться. Ум, когда соединяется с сердцем, исполняется неизреченной сладости и веселья. Тогда видится ему, как воистину царствие небесное внутри есть, которое теперь, узревая в себе, и чистою молитвою ища, да прибудет и укрепится в нем, он все внешнее считает нестоящим внимания и нисколько непривлекательным»

 

«И так садись в безмолвной келии своей, собери ум свой, введи его в путь дыхания, коим воздух входит внутрь, и принудь его вместе с вдыхаемым воздухом сойти в сердце, и держи его там; держи, но не оставляй молчащим и праздным, а дай ему следующую молитву (Исусову). И пусть он имеет сие непрестанным своим делом и никогда не оставляет его»

«Исусова память да соединится с дыханием твоим и тогда познаешь пользу исихии»

 

 

Ступени умного делания

 

«Начало умной молитвы есть очистительное действо или сила Духа Св. и таинственное священнодействие ума, как начало безмолвия; средина — просветительная сила Духа и созерцание, а наконец — исступление или восторжение (восхищение) ума к Богу»

«Когда войдешь в сердечное место, как я тебе показал, воздай благодарение Богу, и прославляя Его благодать, держись сего деления всегда и оно научит тебя тому, чего другим путем не узнаешь никогда. Подобает тебе при сем знать, что когда ум твой утвердится в сердце, то ему там не следует оставаться праздным и молчащим, но непрестанно творить молитву: Господи Исусе»

«Ум входит в сверхъестественное место, находя в себе плоды Духа Св.: любовь, радость, мир».

«Господь непрестанно ударяет в двери сердец наших, чтобы отверзли Ему и вошел Он и почил в душах наших»

«Самое главное оружие для подвижника — войти в сердце»

 

Войдя в сердце, ум должен утвердиться в нем. Утвердившись в сердце, ум соединяется с сердцем и это — величайший акт всей христианской аскезы и христианской мистики. Здесь небесный духовный брак Небесного Жениха с человеческой душой, рождение Логоса с актами иллюминации, трансформации, обожания, уподобления, богочеловечества, обновления, искупления и спасения. При соединении с сердцем ум восхищается, то есть впадает в экстаз.

Поворотный пункт в умной молитве — когда уста перестают произносить молитву. Тогда и ум умолкает и молиться начинает внутреннее слово

«Ум, находясь в сердце, должен не только созерцать, но должен найти там логос эндиатетос и заставить произностить его молитву, а ум созерцает и слушает слово молитвы, будучи в то же время безвидным и безобразным, не фантазируя, не думая даже о благом»

Молитва внутреннего Логоса не умолкает. Это и есть непрестанная молитва — венец умно-сердечной молитвы.

Таким образом только молитва отворяет «вход сердечный» и утверждает ум в «сердечном месте» и ведет к внутреннему Царствию Небесному. Молитва врастает и во внимание, и в концентрацию, и в медитацию.

 

Рассмотрев все ступени умного делания, мы получим следующую схему:

1) концентрация молитвы с переводом ума в сердце,

2) молитва ума в сердце,

3) поиски входа в сердце,

4) вход в сердечное место, где внутреннее сокровище,

5) внутрь-пребывание ума в сердце и утверждение в нем,

6) соединение ума с сердцем,

7) собственно делание, то есть делание умом Иисусовой молитвы в сердце,

8) соединение ума с внутренним, сердечным Логосом-Христом,

9) исступление и восхищение ума к Богу (экстаз).

 

Нужен максимум внимания и сосредоточения, нужна полная «непарительность ума».

«Если будешь такое делание держать со всем вниманием, тогда откроется сердечный вход, о чем и мы имеем опыт»

Ум остается в сердце, устраивает в нем себе обитель, это «внутрь-пребывание» по Феофану. «Ум неподвижным пребываем в сердце, водружая в нем взор свой» «сидит неисходно в сердце». Два сокровища находит в сердце ум, Христа-Логоса и Духа Св.

 

«Ум во время молитвы действенной углубляется в сердце, и никому уже внимать не может, кроме Бога»

Такова теоцентрическая сила молитвы, она удерживает ум в его высшей молитвенной функции, на самой высоте концентрации. Без молитвы ум неизбежно переходит на мышление, сначала интуитивно-медитативное, а потом просто на рефлексию. Молитва и мышление есть антагонисты. Молитва не нуждается в мышлении, она созерцает.

 

Умное делание и религиозная жизнь

 

«Не отлучите сердца своего от Бога, но пребывайте с Ним, пока имя Исуса вкоренится внутрь сердца и оно ни с чем другом помышлять не будет, да возвеличится Христос в вас»

«Умное делание есть созерцательное богомыслие, внутрення молитва, совершаемая умом и сердцем, непреходящая во внешние выражения через слово, соединенная с созерцанием Божества и отогнанием всех помыслов... постоянное памятование вездеприсущия Божия. Кто так совершает, тот всегда в молитве... Сердечная или мысленная молитва есть как бы состояние богоподобия и соприсутствия с Богом, достигающие через созерцание Его»

 

Имя Исуса в умной молитве

 

В середине умной молитвы находится призывание имени Исуса. Имя это есть Божественная Сила, так как Сын есть Сила Божья. Исус присутствуете в имени Своем энергией Своей.

«Святое и досточтимое имя Господа Исуса, непрестанно сидя в уме, порождает бесчисленное множество солнцеподобных размышлений»

Иоанн Златоуст говорит о действии имени Исуса на сердечного змея:

«Имя Исуса, Не отлучайте сердца своего от Бога, пока имя Господа вкоренится внутрь сердца и оно ни о чем другом помышлять не станет»

Призывание имени Исуса пробуждает скрытую силу благодати Духа Св.

«Как найти энергию духа?. Есть два способа найти ее: 1} исполнением Заповедей и 2) частым призыванием имени Иисуса. Первый способ — длительный, второй — короче»

Призывание имени Исуса вызывает любовь к Нему, а любовь, есть «внутреннее открытие сердца, куда предтечей вошел Исус»

«Рождается в уме нашем некое божественное состояние от непрестанного памятования и призывания Господа нашего Исуса Христа»

Имя Исуса в умной молитве пробуждает в сердце глубоко скрытое в нем внутреннее слово, логос-эндиатетос, а внутреннее слово в свою очередь пробуждает не менее глубоко скрытое внутреннее, духовное «умное» чувство.

Тогда не замедлит проявиться основной экстаз со вселением Бога-Отца

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

МИСТИКА

Сердце и ум

 

Ум должен перейти в сердце и пребывать в нем. Он должен отрешиться от блуждания мирского, собраться в сердце, и со смирением молиться в нем, что и носит название умной молитвы. Молитва ума обращена к Логосу-Христу, имеющему пребывание в сердце.

«Ум, очистившийся от всего внешнего неподвижным пребывает внутрь сердца, как в центре водружая взор свой»

В молитве сердце привлекает к себе ум и удерживает его в себе, будучи духовным отечеством ума.

«Ум во время трезвенной молитвы углубляется в сердце и никому уже внимать не может, кроме Бога»

 

«Ум твой да имеет дерзновение к Богу в смирении своем. Смирение пусть держит, а дерзновение — по причине всепревосходящей любви Божьей»

Ум в сердце должен отказаться от своей обычной деятельности и должен только молиться, должен быть глухим и немым. Во время пребывания ума в сердце совершается мистический акт взаимодействия обоих этих интеллектов, составляющий одно из чудес аскезы Логоса. Ум просветляет сердце своим естественным светом и сам просветляется от действия пробуждающегося божественного света сердца.

«Ум хранит сердце и изгоняет из бездны сердца все помыслы врага, в нем посеянные... Духи страстей исчезают от взывания имени Исуса, как воск тает от огня».

 

В своей сердечной молитве ум сначала отказывается от созерцания, ища прежде единения с Богом, так как созерцание удаляет ум от этого единения. Созерцание приходит, уже как готовый плод совершенной молитвы, и умная аскеза ограничивается внач

Чем совершеннее безмолвие ума, чем глубже молитвенное состояние, тем сильнее действие благодати и тем глубже проникает ум в сердце.. Голова и сердце оба — обители ума. В сердце протекает духовная деятельность ума, незаметно и бессознательно, и только аскеза делает эту деятельность сознательной. Автономизированный в голове ум расточается во внешней чувственной деятельности. в молитве ум соединяется с Богом и проникается любовью. В умной аскезе (умном делании) ум идет в сердце на поиски «сердечного входа», входит в «сердечное место», чтобы встретиться там с внутренним Логосом. в сердце сосредоточена интеллектуальная сила, а в голове — интеллектуальная энергия. По закону духа энергия должна вернуться к своему источнику — силе, чтобы реализовать свою силу. Головной ум, вернувшись в сердце, обретает всю полноту своей силы и проницательности. Поэтому в умной аскезе ум посылается в сердце и задерживается там по мере сил и способностей аскета.

 

Усиленный в сердечной молитвенной интроверзии ум совершает в сердце двоякую работу: 1) пробуждает латентное духовное добро сердца, ведет к пробуждению сердца, 2) стирает злые энграммы сердца — продукт тысячелетних наслоений, не давая им экфорировать в индивидуальной жизни человека. Задерживаясь в сердце в молитвенной концентрации, ум проявляет психоаналитическое и катартическое действие, освещает всю глубину камеры сердца, темную бездну его, сжигая все нечистое, или изгоняя его вон

Ум не только действует в сердце, но и сам испытывает нечто в сердце.«Пребывание ума в сердце согревает и радует ум»,

 

Ум, пребывая в сердце, согревается той теплотой, которую он сам вызывает в сердце своем пребыванием в нем.

Приученный задерживаться в сердце ум — «влечется в сердце через огонь радостей и связывается там этим огнем радости для призывания имени Господа Исуса»

«Ум просветляется в сердце» и сердце просветляется действием ума. Сердце и ум, имея скрытый свет, взаимно просветляют друг друга.

При непрестанном призывании имени Иисуса, «огонь святой благодати распространяется и на внешние чувствилища сердца»

 

«От напряженного делания (умного) рождается безмерная горячность, распаляемая в сердце горячими помышлениями, вновь появляющимися в уме. А сие делание и хранение утончают ум своею горячностью и сообщают ему видение. И сие видение порождает созерцание... душа приемлет усмотрение помыслов, возвышается до чистоты ума, а при чистоте ума человек приходит в видение тайн Божиих

«Ум, очистившийся от всего внешнего и чувства всецело покоривший себе, неподвижным пребывает внутрь сердца, как в центре водружая взор свой. Там приемля мысленные озарения, как блистания молнийные, собирает он божественные разумения»

 

вначале умное делание совершается действием Св. Духа в сердце, при наличии божественного тепла и только дойдя до «дома Христова», проникнув «во внутренние клети сердца», соединяется с Самим Логосом

Достигается единство молитвы и созерцания. Созерцая, ум молится, и, молясь, он созерцает. Он созерцает и самого себя, имея вид сапфира.

Происходит утончение материи мозга, метаморфоз сознания, имеющего отныне все божественное сверхсознание, происходит утончение, одухотворение и просветление души.

 

Умная аскеза преодолевает главную основу дезинтеграции человека — диссоциацию головы и сердца: начинается спасительное взаимодействие и взаимопроникновение обоих умов, и оба выходят из этого взаимодействия измененными, обновленными, очищенными и метамор-фированными. Ум возжигает свет и огонь в сердце, давая выход потенциальному духовному огню сердца, который греет уже не только сердце, но и все существо человека. Тогда растет и усиливается свет и огонь Христа и Духа Св., живущих скрытой жизнью в сердце христианина, и эта божественная жизнь двух ипостасных Параклитов (Утешителей) дает человеку такую полноту бытия, которую он сам по себе иметь не может.

 

«Она (сердечная молитва) творится непринужденно сама собою. Ее сопровождает теплота некая, которая зачинается с самого начала углубления ума в сердце и содействует ему в отсечении сторонних мыслей и чувств, и сама вместе с сим очищением ума от всего стороннего возрастает, усиливается и устанавливается. Когда сердце пополнится сею духовною теплотою, которая отлична от всех других теплот, тогда сидит ум неисходно в сердце и непрестанно ко Господу взывает с теплотою, чисто и беспримесно. В сей молитвенной теплоте порождается в сердце любовь к приснопоминаемому Господу Исусу, а из ней слезы сладостные источаются, от вожделения поминаемого Исуса»

 

«Та есть и именуется сердечною молитвою, чистою и непарительною, из которых рождается в сердце некая теплота, как поется в псалмах: «согреется сердце мое и в поучении моем возгорится огнь» — огнь, который Господь Исус Христос пришел воврещи на землю сердец наших. от напряженного делания рождается безмерная горячность. Сие деяние утончает ум своею горячностью и сообщает ему видение. От сей горячности, производимой благостью созерцания, рождается слезный ток. От непрестанных слез душа приемлет умирение помыслов и возвышается до чистоты ума, а при чистоте ума человек приходит в созерцание тайн Божьих»

 

«Когда душа, упразднившись от всего внешнего, соеднится с молитвой, тогда молитва, как пламя некое, окружив ее, как огнь железо, делает ее всю огненною. И тогда душа бывает неприкоснительною для всего внешнего, подобно раскаленному железу»

«Когда потом с любовью целовал икону ея, вдруг ощутил в груди моей и в сердце моем некую особенную теплоту и пламя, исшедшее из св. иконы, которое не жгло меня, а орошало и услаждало и вносило в душу великое умиление. С того момента сердце мое начало изнутри себя говорить молитву и с того времени молитва не пресекалась в сердце моем»

 

«Ведай, что теплота таковая различное и многообразное имеет в нас свое порождение и пребывание. Из них наиподлиннейшая теплота есть та, которая приходит от чистой сердечной молитвы, с нею всегда порождается, возростает и существенно просвещенным делает человека»

Сердечная теплота еще больше укрепляет сердечную молитву:

«Сия теплота непосредственно отгоняет все, что препятствует совершенным образом совершаться первейшей чистой молитве»

Этот мистический невидимый огонь лежит в основе всех мистических процессов в сердце.

 

«Сия умная молитва есть свет, просвещающий душу человека и сердце его воспламеняющий огнем любви к Богу. Она есть цепь, держащая в единении Бога с человеком. О, ни с чем несравнимая благодать умной молитвы! Она поставляет человека в положение всегдашнего собеседования с Богом. О, дело воистину дивное и предивное! Телесно обращаешься с людьми, а умно беседуешь с Богом»

 

Мистическое соединение с Богом есть функция молитвенного ума и в этот процесс ум увлекает душу. По Исааку, человек входит в общение с Богом в тот момент, когда появляется в сердце невидимый, небесный образ Христа-Логоса.

«Духовное единение есть незапечатлеваемое памятование, оно непрерывно пылает в сердце пламенною любовию... не с насилием над природой, и не по природе»

Ум, научившийся пребывать в сердце, обретает черты высшей духовности, позволяющей ему не только созерцать, но и достигнуть единения. Душа достигает единения, ставши умом.

«Душа и Господь делаются единый дух, единое срастворение, единый ум»

Господь делается наследием души, а душа — наследием Господа.

«Душа, соединяясь с Богом, смешивает себя с Ним. Видение смешивается с видимым объектом.»

«Ты же оставь чувство и умственные операции, все умственное и чувственное, стремясь к единению с тем, что выше всякой субстанции и знания... к сверхсубстанциональному лучу божественного мрака»

 

Эккарт, как и Ориген, пришел к идее полной идентичности и к адвайте.

 

Любовь (Агапичность)

 

«Что такое любовь?— «Любовь есть доброе расположение духа»

«Любовь происходит от добра и к добру возвращается»

“Любовь есть отрешение от знаний ротивоположностей»

 

Никифор, Симеон, Григорий Палама (Салоникский), Каллист и Игнатий, были учениками великого Григория Синайского и сами практиковали метод и создали свои школы умного делания. Ученики Григория предложили модификацию метода концентрации ума в сердце в комбинации с дыханием, но они указывают, что дыхание не имеет существенного значения, а является лишь вспомогательным средством для концентрации.

Особенную критику вызвал исихастический метод концентрации на пупке, ставший мишенью для нападок и насмешек, и метод дыхательный.

 

«Нужно обратить ум к себе, к своей груди или пупку, как области греха, чтобы он (ум) совершал круговые движения, а не прямолинейные»

Григорий П алама имеет в виду учение Дионисия Ареопагита о различных движениях ума, из коих круговые движения считались наиболее духовными.

Созерцание видимого глазу пункта тела облегчает концентрацию ума, пупок был всего лишь легко созерцаемым пунктом. В йоге таким пунктом является кончик носа. От созерцания пункта не менялся самый характер метода и не происходило снижения духовного уровня делания. Иное значение имеет созерцание пупка в буддийской медитации.

 

«Ум имеет власть внимать сердцу и вести там всякую стражу, входя во внутреннейшие и нетронутые его склады»

«Когда ум замкнут в памяти Божьей, нужно дать ему «Господи Исусе». Кто, будучи свободен от фантазии, говорит это непрерывно в глубине сердца, тот может зреть свет ума.”

 

«Нужно смотреть вглубь сердца... Нужно направлять имя Исуса в сердце. Имя Исуса орошает землю сердца и восхищает его (сердце) и душа восходит к небесам вместе с Исусом... Хранение ума есть практическая философия»

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

О Таинственном Богословии

Послание к Тимофею св. Дионисия Ареопагита



МИСТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ
Послание к Тимофею св. Дионисия Ареопагита


ГЛАВА 1
Что такое Божественный Мрак
1.1.
"О пресущественная, пребожественная и преблагословенная Троица, христианского богомудрия наставница! Вознеси нас на неведомую, пресветлую и высочайшую вершину познания Священнотайного Писания, где совершенные, неизменные и подлинные таинства Богословия открываются в пресветлом Мраке тайноводственного безмолвия, в котором при полнейшем отсутствии света, при совершенном отсутствии ощущений и видимости наш невосприимчивый к (духовному) просвещению разум озаряется ярчайшим светом, преисполняясь пречистым сиянием!"
Да будут таковы всегда мои молитвы!
И если ты ревностно стремишься приобщиться к созерцанию мистических видений, то устранись от деятельности и чувств своих, и разума, и от всего чувственновоспринимаемого, и от всего умопостигаемого, и от всего сущего, и от всего не-сущего, дабы в меру своих сил устремиться к сверхъестественному единению с Тем, Кто превосходит любую сущность и любое ведение, поскольку только будучи свободным и независимым от всего, только совершенно отказавшись и от себя самого, и от всего сущего, то есть все отстранив и от всего освободившись, ты сможешь воспарить к сверхъестественному сиянию Божественного Мрака.
1.2.
Он превосходит любое отрицание и любое утверждение.


***


1.3.
Бог, как благая Причина всего сущего, велеречив и вместе с тем немногословен и даже бессловесен, поскольку Он запределен всему сущему и существует вне слов и мышления; ясно же и истинно открывается Он только тем, кто отвратившись от всего как чистого, так и нечистого и пройдя все ступени божественных совершенств, оставляет все божественные звуки, озарения, небесные глаголы и вступает во Мрак, где воистину пребывает Тот, Кто запределен всему сущему.

И вот, удалившись от всех, кто видел его и отрешившись от всего видимого, Моисей вступает в глубину мистического Мрака неведения, в котором у него прекращается всякая познавательная деятельность, совершенно исчезает всякое чувственное и зрительное восприятие, и принадлежит он уже не себе и не чему-либо сущему, но Тому, Кто запределен всему сущему, и, таким образом, только после того, как упразднив всякое ведение, Моисей господствующей частью своего разума соединяется с Тем, Кто недоступен никакому познанию, в совершенном неведении обретает он сверхразумное ведение.

ГЛАВА 2
Как горю я желанием достичь этого Мрака, дабы неведением и невидением узреть и познать Того, Кто превосходит созерцание и познание даже в невидении и в неведении! Ведь истинное познание, созерцание и сверхъестественное славословие Сверхъестественного – это именно неведение и невидение, достигаемое (постепенным) отстранением от всего сущего, наподобие того, как ваятели, вырубая из цельного камня статую и устраняя все лишнее, что застилало чистоту ее сокровенного лика, тем самым только выявляют ее утаенную даже от себя самой красоту. таким образом, мы отказываемся от всего сущего ради полного ведения того неведения, которое сокрыто во всем сущем от всех, кто хотел бы познать его, и ради созерцания того сверхъестественного Мрака, который сокрыт во всем сущем от тех, кто хотел бы узреть его.


***


ПИСЬМО ДОРОФЕЮ ДИАКОНУ

Божественный Мрак – это тот неприступный Свет, в котором пребывает Бог. А поскольку невидим и неприступен он по причине своего необыкновенно яркого сверхъестественного сияния, достичь его может только тот, кто, удостоившись боговедения и боговидения, погружается во Мрак, воистину превосходящий ведение и видение, и, познав неведением и невидением, что Бог запределен всему чувственно воспринимаемому и умопостигаемому бытию мир Его – превосходит всякое разумение .
таким образом, познав Того, Кто превосходит все сущее, превосходящим мышление разумением он постиг, что Бог, как Причина всего сущего, запределен всему сущему.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Преподобнаго Нила подвижника синайскаго слово о молитве

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О МОЛИТВЕ И ТРЕЗВЕНИИ
ПРЕПОДОБНАГО НИЛА ПОДВИЖНИКА СИНАЙСКАГО СЛОВО 0 МОЛИТВЕ.

2) Душа, поставляетъ умъ въ состояніе безмятежія
11) Подвизайся умъ свой во время молитвы устроевать глухимъ и нѣмымъ, и будешь имѣть возможность молиться, (какъ должно).
14) Молитва есть произрастеніе кротости и безгнѣвія.
15) Молитва есть проявленіе радости и благодаренія.
16) Молитва есть врачевство печали и унынія.
17) Иди продаждь имѣніе твое и даждь нищимъ (Мѳ. 19, 21), и взявъ крестъ отвергнисъ себя (16, 24), чтобъ можно тебѣ было молиться безъ развлеченія.
23) Если ты терпѣливъ, то всегда будешь молиться съ радостію.
33) Что благо кромѣ Бога? Предадимъ же Ему все, касающееся насъ, и благо намъ будетъ: ибо Благій конечно есть и благихъ даровъ Податель.

34) Не скорби, не получая тотчасъ отъ Бога того, о чемъ просишь. Онъ хочетъ доставить тебѣ большее благодѣяніе, заставляя тебя чрезъ то наиболѣе съ терпѣніемъ предстоять Ему въ молитвѣ. Ибо что выше, какъ простирать бесѣду къ Богу, и объяту быть сопребываніемъ съ Нимъ.
35) Неразсѣянная молитва есть высшее умѣніе ума (верхъ разумной дѣятельности ума).
36) Молитва есть восхожденіе ума къ Богу.
37) Если сильно желаешь преуспѣть въ молитвѣ (если вожделѣнна для тебя молитва настоящая); отрекись отъ всего, да все наслѣдуешь.
38 ) Молись вопервыхъ о томъ, чтобъ очиститься отъ страстей, вовторыхъ о томъ, чтобъ избавиться отъ невѣдѣнія и забвенія, и въ третьихъ о томъ, чтобъ избавлену быть отъ всякаго искушенія и оставленія.
40) Праведно—не только о своемъ очищеніи молиться, но и объ очищеніи всякаго соплеменника, въ подражаніе Ангельскому образу (молитвы).
46) Во время молитвы память приводитъ на мысль или воображенія давнихъ вещей, или новыя заботы, или лице оскорбившаго тебя.
47) (восхожденію вниманіемъ).
49) Помолившись, какъ должно, ожидай, что не должно, и стой мужественно охраняя плодъ свой. На это съ самаго начала ты поставленъ,—т. е. чтобъ дѣлати и хранити (Быт. 2, 15). Поэтому сдѣлавъ (совершивъ какъ должно молитву), не оставляй безъ охраны того, что стяжалъ трудомъ. Иначе никакой не будетъ тебѣ пользы отъ молитвы.
53) Молитвенное состояніе есть бестрастное устроеніе, крайнѣйшею любовію восхищающее на мысленную высоту любомудрствующій умъ.
54) Не только надъ гнѣвомъ и похотію надо властвовать тому, кто хочетъ истинно молиться, но быть чужду и всякаго страстнаго помышленія.
55) Кто любитъ Бога, тотъ всегда бесѣдуетъ съ Нимъ какъ бы съ Отцемъ, отвращаясь отъ всякаго страстнаго помышленія.
59) Если хочешь молиться (какъ слѣдуетъ), то потребенъ тебѣ Богъ, дающій молитву молящемуся. Его и призывай въ молитвѣ, говоря: да святится имя Твое, да пріидетъ царствіе Твое (Мѳ. 6, 10), т.-е. Духъ Святый и Единородный Сынъ Твой. Ибо такъ научилъ самъ Господь, говоря, что Отцу кланяться должно духомъ и истиною
63) Св. Духъ, сострадая къ нашей немощи, посѣщаетъ насъ, и когда бываемъ мы еще нечисты; и если только найдетъ умъ нашъ искренно ему молящимся, находитъ на него, и разгоняетъ всю окружающую его толпу помысловъ или представленій (дѣлаетъ, что она исчезаетъ), а въ немъ возбуждаетъ любовь къ духовной молитвѣ.

70) Стой на стражѣ своей, и храни умъ (свободнымъ) отъ помышленій во время молитвы, чтобъ исполнить свое прошеніе, пребывая во внутренней тишинѣ. Тогда Состраждущій невѣжствующимъ (Евр. 5, 2) посѣтитъ и тебя, и ты пріимешь преславний даръ молитвы.
72) Связанный не можетъ бѣжать, а умъ, рабствующій какой либо страсти, видѣть мѣсто духовной молитвы; влается онъ и носится страстнымъ помышленіемъ, и не можетъ установиться на одномъ непоколеблемо.
73) Когда умъ начинаетъ наконецъ молиться чисто и безстрастно, тогда демоны наступаютъ на него уже не отъ шуіихъ, а отъ десныхъ: представляютъ явленіе будто славы Божіей, и какое либо видѣніе чувству пріятное, такъ что ему покажется, будто онъ совершенно достигъ уже цѣли молитвы. Это бываетъ отъ страсти тщеславія.
87) Если не получилъ еще ты дара молитвы или псалмопѣнія, то проси неотступно, и получишь.
88 Благодушествуй же, съ трудолюбивымъ терпѣніемъ пребывая во святой молитвѣ.
89) Не желай, чтобъ то, что касается тебя, было, какъ тебѣ кажется (лучше), но какъ Богу угодно; и будешь безмятеженъ и благодаренъ въ молитвѣ своей.
98 ) Во время такихъ искушеній обращайся къ молитвѣ, и молись немногословною молитвою, но напряженно.
101) Какъ хлѣбъ служитъ пищею тѣлу, а добродѣтель душѣ: такъ духовная молитва есть пища ума.
102) Не фарисейски, а мытарски молись въ священномъ мѣстѣ молитвы, чтобъ и тебѣ быть оправданнымъ отъ Господа.
105) Отложи въ сторону тѣлесныя потребности во время молитвеннаго предстоянія твоего (Богу), чтобъ укушеніе блохи, комара или мухи, не лишило тебя величайшаго пріобрѣтенія, доставляемаго молитвою.
110) Чтобъ не влачилось туда и сюда око твое (око ума—сознаніе) во время молитвы, отвергнись тѣла и души и живи умомъ (духомъ).
113) Инокъ молитвою дѣлается равноангельнымъ, вожделѣвая видѣть лице Отца, Иже на небесѣхъ.
117) блаженъ умъ, который во время молитвы хранитъ совершенное безвидіе.
118) Блаженъ умъ, который, молясь безъ развлеченія, воспріемлетъ все большую и большую любовь къ Богу.
119) Блаженъ умъ, который во время молитвы бываетъ невещественъ и нестяжателенъ.
120) Блаженъ умъ, который во время молитвы держитъ совершенное отрѣшеніе отъ чувственнаго.
121) Блаженъ инокъ, который всякаго чоловѣка почитаетъ какъ бы богомъ послѣ Бога.
122) Блаженъ инокъ, который взираетъ на спасеніе и преуспѣяніе всѣхъ съ радостію, какъ на свое собственное.
123) Блаженъ инокъ, почитающій себя отребіемъ всѣхъ.
125) Монахъ тотъ, кто почитаетъ себя единымъ со всѣми (что онъ одно съ ними), потому что въ каждомъ думаетъ видѣть себя самаго вполнѣ.
129) Ввѣрь Богу тѣлесныя потребности, и явно будетъ, что ты Ему же ввѣряешь и духовныя.
136) Не думай стяжать добродѣтель, не боровшись прежде за нее до крови. Надлежитъ по Божественному Апостолу, до смерти стоять противъ грѣха,
141) Пока не отрѣшился ты совершенно отъ страстей до тѣхъ поръ не обрѣтешь ты благовоннаго ѳиміама въ нѣдрѣ своемъ.
150) Какъ зрѣніе лучше всѣхъ чувствъ, такъ молитва Божественнѣе всѣхъ добродѣтелей.
151) Похвала молитвы—не просто количество, но качество
153) Когда стоя на молитвѣ, будешь выше всякой другой радости; тогда (знай, что) истинно обрѣлъ ты молитву.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Филофей Синайский "О трезвении"

Филофей Синайский "О трезвении" Нил Синайский "Слово о молитве"
Преподобнаго отца нашего Филофея Синайскаго 40 глав о трезвении

Выписки

ПРЕПОДОБНАГО ОТЦА НАШЕГО ФИЛОФЕЯ СИНАЙСКАГО 40 ГЛАВЪ 0 ТРЕЗВЕНИИ.

1) Есть въ насъ мысленная брань, болѣе тяжелая, чѣмъ чувственная. Дѣлателю благочестія надобно тако тещи и ту цѣль преслѣдовать умомъ, чтобъ, какъ маргаритъ какой, или камень многоцѣнный, въ совершенствѣ усокровиществовать въ сердцѣ память о Богѣ. Надобно оставить все, даже тѣло, и презрѣть самую жизнь настоящую, чтобы Бога единаго стяжать въ сердцѣ своемъ.

2) Ведущіе мысленную брань должны со всѣмъ усердіемъ избирать себѣ духовныя дѣланія и возлагать ихъ на умъ, какъ цѣлительные пластыри. Такъ съ утра, говоритъ нѣкто, должно мужественно и неотступно стоять у двери сердца, съ крѣпкою памятію о Богѣ и непрестанною въ душѣ Іисусъ-Христовою молитвою, посѣкать, ради Господа, главы сильныхъ и начала брань воздвигающихъ помысловъ

3) Рѣдко очень можно найти безмолвствующихъ умомъ. трезвеніе есть принадлежность только тѣхъ, которые всѣсредства употребляютъ къ тому, чтобъ привлечь къ себѣ Божественную благодать и исполниться истекающимъ отъ ней духовнымъ утѣшеніемъ.— . Оно подобно также свѣтовому оконцу, чрезъ которое Богъ приникши является уму.

4) Гдѣ смиреніе, память о Богѣ съ трезвеніемъ и вниманіемъ и частая противъ враговъ устремляемая молитва,—тамъ мѣсто Божіе, или сердечное небо,

9) Мы должны каждодневно держать себя въ такомъ настроеніи, въ какомъ надлежитъ являться предъ лицемъ Бога. Ибо Пророкъ Осія говоритъ: милость и судъ храни, и приближайся къ Богу твоему выну

. Итакъ доброе очень есть дѣло, чтобы умъ всегда трезвенствовалъ;

19) Но когда Душа (пришедши въ себя) положитъ начало молитвенному къ Богу прибѣганію, и станетъ по силѣ трезвенствовать въ молитвѣ; тогда мало по малу начинаетъ она разрѣшаться силою молитвы и отъ тьмы: иначе же раз-рѣшиться отъ ней нѣтъ никакой возможности Мѣсто же ума есть твердое стояніе его въ добродѣтели и трезвеніе.— Но удержать его невозможно безъ болѣзненнаго труда душевнаго.

22) Сладостная память о Богѣ, т.-е. Іисусѣ, обыкновенно разрушаетъ всѣ обаянія помысловъ . Іисусъ, будучи призываемъ, все попаляетъ легко. Ибо ни въ комъ другомъ нѣтъ намъ спасенія, кромѣ Христа Іисуса. Это сказалъ и Самъ Спаситель говоря: безъ Мене не можете творити ничесоже (Ін. 15, 5).

23) Итакъ всякій часъ и всякое мгновеніе будемъ всякимъ храненіемъ блюсти сердце свое отъ помысловъ, туманящихъ душевное зеркало, въ коемъ надлежитъ печатлѣться и свѣтописаться одному Іисусу Христу, Который есть премудрость и сила Бога Отца. Будемъ непрестанно искать царствія небеснаго внутрь сердца; и конечно таинственно обрѣтемъ внутрь себя самихъ , если очистимъ око ума своего. Сего-то ради и Господь нашъ Іисусъ Христосъ сказалъ: царствіе Божіе внутрь васъ есть (Лк. 17, 21), разумѣя чрезъ то пребывающее внутрь сердца божество.

24) Трезвеніе до блистанія очищаетъ совѣсть. Совѣсть же, будучи такъ очищена, изгоняетъ извнутрь всякую тьму, подобно свѣту вдругъ возсіявающему по святіи лежащаго на немъ покрова. А по нагнаніи тьмы, совѣсть, при непрерывно продолжающемся истинномъ трезвеніи, снова показываетъ то, что было забыто, или что скрывалось не будучи сознаваемо подобно стрѣлѣ устремляя его укрываться у Христа, сего, вмѣсто пагубной тьмы, желаннаго свѣта. Кто вкусилъ сего свѣта, тотъ понимаетъ о чемъ я говорю. Вкушеніе сего свѣта гладомъ паче томитъ душу, которая имъ питается, но никогда не насыщается, и чѣмъ болѣе его вкушаетъ, тѣмъ болѣе алчетъ. Сей свѣтъ, влекущій къ себѣ умъ, какъ солнце очи, свѣтъ неизъяснимый самъ въ себѣ, содѣлывающійся однако-жъ истолковываемымъ, только не словомъ, а опытомъ того, кто пріемлетъ воздѣйствіе его, или точнѣе сказать, кто уязвляется имъ,— заповѣдуетъ мнѣ молчать, хотя умъ все еще хотѣлъ бы наслаждаться бесѣдою о томъ, о чемъ идетъ теперь рѣчь.

25) поступай такъ: съ трезвеніемъ сочетавай молитву,—и будетъ трезвеніе усиливать молитву, а молитва трезвеніе. Трезвеніе, непрестанно назирая за всѣмъ внутри, замѣчаетъ, какъ враги по-кушаются войти туда, и заграждая имъ по силѣ своей входъ, призываетъ въ тоже время на помощь Господа Іисуса Христа, чтобы Онъ прогналъ этихъ лукавыхъ воителей. При этомъ вниманіе заграждаетъ входъ посредствомъ противорѣчія; а призываемый Іисусъ прогоняетъ демоновъ съ мечтаніями ихъ.

26) Съ крайнимъ напряженіемъ вниманія блюди свой умъ. Какъ только заметишь (вражій) помыслъ, тотчасъ воспротиворѣчь ему, но вмѣстѣ съ тѣмъ спѣши призвать Христа Господа на отмщеніе. Но ты, и послѣ того какъ, по молитвѣ твоей, всѣ эти враги усмирены будутъ, опять продолжай усердно внимать уму. Вотъ снова волны (помысловъ), множайшія прежнихъ, однѣ за другими устремятся на тебя, такъ что отъ нихъ будто уже погружается душа какъ въ пучину и готова погибнуть. Но и Іисусъ опять, возбуждаемый ученикомъ, яко Богъ запрещаетъ злымъ вѣтрамъ (помысловъ, и они утихаютъ). Ты же улучивъ свободу отъ вражескихъ нападеній, на часъ или минуту, прославь спасшаго тебя, и углубись въ помышленіе о смерти.

27) Со всякимъ сердечнымъ вниманіемъ въ чувствѣ душевномъ будемъ совершать путь свой. Вниманіе и молитва, будучи на всякій день сочетаваемы вмѣстѣ, совершаютъ нѣчто подобное огненной Иліиной колесницѣ, подъемля на высоту небесную того, кто имъ причастенъ. И что я говорю? У того, кто установился въ трезвеніи или старается установиться въ немъ, чистое сердце содѣлывается мысленнымъ небомъ, съ своимъ солнцемъ, луною и звѣздами, и бываетъ вмѣстилищемъ невмѣстимаго Бога, по таинственному видѣнію и восхожденію (восторженію ума). У кого есть любовь къ Божественной добродѣтели, пусть старается во всякое мгновеніе произносить имя Господа и со всѣмъ усердіемъ слова производить въ дѣла. Кто съ нѣкоторымъ насиліемъ удерживаетъ пять своихъ чувствъ, коими обычно повреждается душа, тотъ всячески содѣлываетъ для ума легчайшими сердечный подвигъ и брань Помышленіемъ о смерти мучь душу свою и па-мятію о Христѣ Іисусѣ собирай расточенный умъ свой; особенно ночью, когда умъ обычно бываетъ болѣе чистъ и свѣтелъ, ясно созерцая Бога и все божественное.

29) Дымъ, выходящей изъ дровъ, тяжелъ бываетъ для очей; но потомъ показываетъ имъ свѣтъ и услаждаетъ тѣхъ, кому прежде причинялъ непріятность. И вниманіе, держа непрестанно въ напряженіи умныя очи, утомляетъ и тяготитъ голову. Но Іисусъ, призываемый въ молитвѣ, пришедши просвѣщаетъ сердце. Память о Немъ, вмѣстѣ съ осіяніемъ (внутренняго нашего) доставляетъ и высочайшее изъ благъ (т.-е. Самаго Господа).

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Западный христианин смотрит на Восток


Когда мне только перевалило за 50, я начал проявлять интерес к средствам обогащения своей молитвы и медитации; в действительности то был интерес ко всему процессу своего человеческого и духовного роста; и для этого я попытался соприкоснуться с традиционными азиатскими психологическими и духовными методами. Вот описание того, на что оказалось для меня похожим это переживание...

В декабре 1973 года, после пребывания в течение нескольких месяцев в Индии, я прошел 10-дневный курс медитации Випассаны. Практика, над которой мы работали час за часом и день за днем, состояла в простом осознавании ощущений в своем теле. Мы всего лишь внимательно следили за этими ощущениями, не цепляясь за них и не отталкивая их. Такой была наша основная практика.
Хотя раньше меня никогда не учили этому виду практики, я даже в то время не чувствовал, что она каким-то образом не согласуется с моими предыдущими переживаниями в медитации и в молитве. Несколько позднее, – я не помню точно, насколько позже, – когда я впервые читал «Облако незнания» и перечитывал писания св.Хуана де ла Крус, я обнаружил сделанные в христианских описаниях того типа осознавания, которое во многом напоминало осознавание, бывшее частью практики Випассаны. Конечно, на своем пути я изучал многие другие методы успокоения «обезьяньего ума» и создания возможности для проявления внутренней реальности на уровне, более глубоком, чем слова или понятия.
для меня принципиально новым фактом стало открытие очень простых и действенных способов успокоения возбужденного ума и тела, рассчитанных на то, чтобы дать возможность проявиться более глубокому, бессловесному виду осознания...

Соприкоснувшись с азиатской практикой, я сделал для себя 2 новых открытия. Во-первых, я обнаружил, что можно двигаться к достижению молитвы превыше слов и понятий даже без того, чтобы с необходимостью начинать эту молитву словами и понятиями.
Я открыл, что при помощи таких простых приемов, как слежение за своим дыханием, наблюдение за телесными ощущениями, практика хатха-йоги с акцентом на простое и немедленное осознавание, а также повторение мантры, безмолвное или нараспев, без внимания к анализу слов, – можно продвигаться к последней стадии описанного Гюйо процесса (созерцания). Итак, мое первое открытие заключалось в том, что нет надобности начинать со слов или с идей.

Мое второе открытие состояло в том, что мы можем позволить любви просто возникать из осознавания – без того, чтобы делать ее культивирование первым предметом нашей заботы. Отметьте то, что я говорю здесь: не то, чтобы любовь была неважной, не то, чтобы ее прямое культивирование представляло собой более трудный путь для следования, – но дело в том, что существуют также и другие пути, по которым нам можно идти. На Востоке обращают большое внимание на осознавание, свободное от привязанности к тому, что есть, и от попыток избавиться от того, что есть. Этому простому осознаванию, этому немедленному простому вниманию уделяют больше внимания, чем прямому культивированию или устранению чувств и желаний.

Эта практика как будто неожиданно появляется из уверенности в том, что любовь и сострадание представляют собой естественное движение нашего истинного «я». Когда поверхностный ум и разрозненные желания оказываются успокоены, пробуждается истинное «я», не нуждаясь в какой-либо дальнейшей помощи с нашей стороны. Действительно, наши неуклюжие старания вытащить его на поверхность и преднамеренно пробудить часто вызывают тот же результат, что попытка схватить актинию – ее раковина просто наглухо закрывается. Но дайте ей покой, оставьте непотревоженной, – и она широко раскроется подобно кувшинке в полном цвету...
По мере того, как я продолжал обогащать свою жизнь в молитве и в медитации ресурсами Востока, я обнаружил, что существует много действительных способов войти в нее, не прибегая к словам, что прямая практика простого немедленного осознавания высвобождает во мне (без дальнейших усилий с моей стороны) такие «эмоциональные» плоды, как сострадание, любовь, терпение и сопереживание.

Автор: Брат Дэниэл Дж.О’Хэнлон

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О МОЛИТВЕ И ТРЕЗВЕНИИ
СВЯТАГО ВАСИЛИЯ ВЕЛИКАГО НАСТАВЛЕНИЯ 0 МОЛИТВЕ И ТРЕЗВЕНИИ

Полностью - тут:СВЯТЫЕ ОТЦЫ О МОЛИТВЕ И ТРЕЗВЕНИИ
СВЯТАГО ВАСИЛИЯ ВЕЛИКАГО НАСТАВЛЕНИЯ 0 МОЛИТВЕ И ТРЕЗВЕНИИ

Выписки 

1) Молитва есть прошеніе благъ, возсылаемое благочестивыми къ Богу.—Но надобно не въ словахъ однихъ поставлять молитву, а паче въ душевномъ расположеніи молитвенномъ. И молиться надобно всегда, при всякомъ случаѣ.
Такимъ образомъ непрестанно будешь молиться, не въ словахъ заключая молитву; но чрезъ все теченіе жизни приближаясь къ Богу, чтобы жизнь твоя была непрерывною и непрестанною молитвою
3) Вся жизнь да будетъ временемъ молитвы.

4) Такимъ образомъ достигнемъ собранности Ибо, если не употребимъ при этомъ сего способа, то какъ можетъ быть совмѣщено сказанное у Апостола: непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 18 ), и: ночь и день дѣлающе

6) Какъ достигнуть неразсѣянности въ молитвѣ?—Несомнѣнно убѣдившись, что Богъ предъ очами.

7) Можно ли достигнуть неразсѣянности во всемъ и во всякое время,—и какъ сего достигаютъ? — Что сіе возможно, показалъ тотъ, кто сказалъ: очи мои выну ко Господу (Пс. 24, 15), и: предзрѣхъ Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8 ). А какъ сіе возможно, о томъ сказано выше. — именно же,—для сего не должно давать душѣ времени быть праздною отъ помышленія о Богѣ и о Божіихъ дѣлахъ и дарахъ, также отъ исповѣданія и благодаренія за все.

12) Молитва имѣетъ два вида: первый — славословіе съ смиренномудріемъ, а вторый низшій — прошеніе. Посему, молясь, не вдругъ приступай къ прошению Поэтому, начиная молитву, оставь себя самого, жену, дѣтей, разстанься съ землею, минуй небо, оставь всякую тварь видимую и невидимую, и начни славословіемъ все Сотворшаго: Когда же кончишь славословіе, по мѣрѣ силъ твоихъ заимствованное изъ Писаній, и возсшлешь хвалу Богу, тогда начни со смиренномудріемъ и говори: проси царствія Божія

13) Прося того, что достойно Бога, не переставай просить, пока не получишь. На сіе наводя мысль, Господь сказалъ притчу о выпросившемъ въ полночь хлѣбы у другаго своею неотступностію (Лк. 11, 5—7). Господь представляетъ намъ примѣръ сей, чтобы научить насъ быть неослабными и неотступными въ молитвѣ съ вѣрою, не теряя надежды и не отчаяваясь, если не вдругъ получимъ просимое. Хотя пройдетъ мѣсяцъ, и годъ, и трехлѣтіе, и большее число лѣтъ, пока не получишь, не отступай, но проси съ вѣрою,

14) Итакъ проси неотступно Бога о всемъ касающемся спасенія твоего и преуспѣянія въ добрѣ, и непремѣнно получишь. Но при семъ вѣдай, что ты и съ своей стороны долженъ дѣлать все посильное; къ Богу же вопіять о помощи, чтобы Онъ былъ тебѣ помощникомъ. Кто хочетъ имѣть помощь отъ Бога, тотъ неизмѣняетъ обязанности: и кто неизмѣняетъ обязанности, тотъ никогда не бываетъ оставленъ безъ Божія вспомоществованія

Потому, если такъ будешь себя принуждать ко всякому дѣлу благу, не переставай просить, пока не получишь просимаго тобою, но терпѣливо толкай въ дверь Его, прося просимаго. Всякъ бо, сказано, просяй пріемлетъ, и ищай обрѣтаетъ, и толкущему отверзется (Лк. 11, 10). Ибо чего инаго желаешь ты сподобиться, какъ не единаго спасенія въ Богѣ?

19) И можетъ быть—для того медлитъ Онъ даровать тебѣ просимое, чтобы заставить тебя неотлучнѣе пребывать предъ Нимъ, и чтобы ты, узнавъ, что такое даръ Божій (какъ трудно достается), со страхомъ хранилъ его. Посему не малодушествуй, если нескоро получаешь просимое. Ибо еслибы благій Господь видѣлъ, что ты, скоро получивъ даръ, не утратишь его, то готовъ былъ бы даровать оный и прежде твоего прошенія. А теперь изъ попечительности о тебѣ дѣлаетъ Онъ это (т. е. не даетъ). Ибо если принявшій талантъ и сохранившій его въ цѣлости осужденъ за то, что не пустилъ его въ оборотъ; то не тѣмъ ли паче осужденъ будетъ утратившій его?

Когда душа, соблюдая мысленную силу свою въ трезвеніи и свойственныхъ ей дѣланіяхъ, установится въ описанныхъ всѣми созерцаніяхъ, тогда она и нравъ свой и стремленія свои будетъ сильно направлять на то, что право и праведно, прекрасно и миротворно. Коль же скоро она перестанетъ устремлять умъ свой горѣ и углубляться въ надлежащія созерцанія, тогда тѣлесныя страсти, какъ псы, оттолкнувшіе надсмотрщика, тотчасъ съ силою возстаютъ и нападаютъ на душу, — и каждая страсть усиливается истерзать ее. Когда душа сдѣлаетъ свою созерцательную и разумную силу всегда бодрственною, то усыпляетъ тѣлесныя страсти двоякимъ образомъ, т.-е., и тѣмъ, что бываетъ занята созерцаніемъ лучшаго и сроднаго, и тѣмъ, что надзирая за безмятежіемъ тѣла уцѣломудриваетъ и утишаетъ его страсти. Если же, возлюбивъ лѣность, оставитъ созерцательную силу въ недѣятельности, то тѣлесныя страсти легко увлекаютъ душу къ своимъ стремленіямъ и дѣйствіямъ

22) Есть два способа, коими непристойныя мысли вытѣсняютъ помыслы добрые: бываетъ сіе или потому,что душа по собственному нерадѣнію начинаетъ блуждать мыслями около того, что непристойно, отъ однихъ мечтаній переходя къ другимъ, болѣе безсмысленнымъ;. Когда душа сама, разстроивъ собранность и напряженіе мысли, приводитъ себѣ на память всякія пустыя вещи, и оставляетъ помыслъ безсмысленно и неразумно носиться по тѣмъ воспомянутымъ вещамъ, и, на нихъ насмотревшись, переходитъ къ дальнѣйшимъ блужданіямъ по вещамъ нерѣдко неумѣстнымъ и срамнымъ: тогда такую распущенность и такое разсѣяніе души должно исправлять, усиленнымъ напряженіемъ воли возстановляя вниманіе ума и заставляя его тутъ же заняться созерцаніемъ предметовъ добрыхъ. Когда же діаволъ покушается навѣтовать и усильно напрягается въ безмолвствующую и мирствующую въ себѣ душу впустить свои, какъ разженныя стрѣлы, помыслы, чтобъ внезапно обжегши ее, заставить долѣе и неотразимѣе продержать на нихъ помыслы: тогда,—отражая и пред-отвращая такія нападенія напряженнымъ вниманіемъ и трезвеніемъ, подобно борцу, который зоркимъ наблюденіемъ и проворствомъ тѣлодвиженій успѣваетъ избѣгать удара, — надобно предать молитвѣ и призыванію, споборанія свыше все,— и прекращеніе брани и отраженіе стрѣлъ. Сему научаетъ насъ Павелъ, говоря: надъ всѣми же сими воспріимите щитъ вѣры, въ немже возможете вся стрѣлы лукаваго ражженныя угасити (Еф.6, 16).

Посему если и во время самыхъ молитвъ врагъ будетъ влагать лукавыя мечтанія, душа да не перестаетъ молиться, тѣмъ усиленнѣе да припадаетъ къ Богу, дабы стремленіемъ ума своего безпрепятственно всегда восходить къ Богу, не бывая пресѣкаемы нападеніями лукавыхъ воспоминаній. Если и продолжится таковое насиліе помысловъ, по безотвязности воюющаго съ нами; то и въ такомъ случаѣ не должно приходить въ отчаяніе, и не оставлять подвига на половинѣ дѣла, но терпѣливо пребывать въ молитвѣ дотолѣ, пока Богъ, видя нашу твердость, не озаритъ насъ благодатію Духа, очищающею и наполняющею божественнымъ свѣтомъ умъ нашъ, и дающею помыслу нашему силу въ неволненной тишинѣ служить Богу
23) Отъ природы въ насъ есть вожделѣніе прекраснаго.—Но что досточуднѣе Божіей красоты? Столько были неудержимы въ стремленіи къ Богу тѣ, которыхъ души коснулось божественное желаніе. По причинѣ ненасытнаго желанія созерцать Божественную доброту, они молились о томъ, чтобы зрѣніе красоты Божіей простиралось на всю вѣчность
24) Мы по природѣ имѣемъ любовь и расположеніе къ благодѣтелямъ и готовы бываемъ на всякій трудъ, чтобы воздать за оказанное намъ благодѣяніеКогда все сіе привожу себѣ на мысль, тогда (откроюсь въ своей немощи) прихожу въ какой-то ужасъ и страшное изступленіе отъ боязни, чтобы по невнимательности ума или по причинѣ занятія суетнымъ, отпавъ отъ любви къ Богу, не сдѣлаться мнѣ нѣкогда укоризною Христу.
25) Надобно всякимъ храненіемъ блюсти свое сердце (Прит. 4, 23), чтобы никакъ не терять мысли о Богѣ, не осквернять представленіями суетнаго, но святую мысль о Богѣ, постояннымъ и чистымъ памятованіемъ напечатлѣнную въ душахъ на-шихъ, всюду носить съ собою, какъ неизгладимую печать. Ибо такимъ образомъ пріобрѣтается нами любовь къ Богу,
26) надобно всякое дѣло совершать, какъ бы оно дѣлалось предъ очами Господа, и всякую мысль слагать, какъ бы Господь назиралъ ее. Въ такомъ случаѣ и всегдашній страхъ будетъ, и любовь усовершится
27) Откуда разсѣянность и помыслы? И какъ ихъ приводить въ порядокъ? — Разсѣянность происходитъ отъ праздности ума, незанимающагося необходимымъ. А умъ остается въ праздности и безпечности отъ невѣрія въ присутствіе Бога, испытующаго сердца и утробы. Ибо если кто повѣритъ сему, то, безъ сомнѣнія, сдѣлаетъ сказанное: предзрѣхъ Господа предо мною, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8 ).
28 ) Какимъ образомъ преуспѣть въ неразсѣянности?— Если кто усвоитъ себѣ мысли избраннаго Давида, который говорилъ — иногда: предзрѣхъ Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8 ),—иногда же: очи мои выну ко Господу, яко Той исторгнетъ от сѣти нозѣ мои (Пс. 24, 15),—а иногда: се яко очи рабъ въ руку господій своихъ, яко очи рабыни въ руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу нашему имѣетъ зрителями—Бога, по написанному, испытующаго сердца и утробы (Пс. 7, 10),— такимъ образомъ сильнѣе и совершеннѣе утверждается въ немъ неразсѣянность, особенно же если постарается исполнить сказанное: благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устѣхъ моихъ чтобы, при неослабномъ и непрестанномъ созерцаніи славы Божіей, умъ не находилъ и времени къ разсѣянію

30) Блаженна душа, которая день и ночь не имѣетъ другаго попеченія, кромѣ сего одного,. Итакъ памятуй о Богѣ, имѣй въ сердцѣ страхъ Божій и всѣхъ призывай въ общники и пособники молитвенные, ибо велика помощь отъ тѣхъ, которые могутъ умилостивить Бога. И ты не переставай дѣлать это. Ибо молитва ихъ будетъ намъ, и пока живемъ, добрымъ помощникомъ въ жизни сей, и когда будемъ отходить отселѣ, послужитъ достаточнымъ напутствіемъ къ будущему вѣкуУповай на благость Божію, и ожидай отъ Бога заступленія, зная, что если обращаемся къ Нему какъ должно и искренно, то Онъ не только не отринетъ насъ вовсе, но пока еще произносимъ слова молитвы, скажетъ: Се Азъ!
32) Богъ не требуетъ славы, но хочетъ, чтобы ты сталъ достоинъ прославленія. Еже бо сѣетъ человѣкъ, то и пожнетъ (Гал. 6, 7). Господи Боже мой, воззвахъ къ Тебѣ, и исцтълилъ мя еси (Пс. 29, 3).—Блаженъ, кто знаетъ внутреннюю язву свою, можетъ придти къ Врачу и сказать: исцѣли мя Господи. Исцѣли душу мою, яко согрѣшихъ Тебѣ воззвахъ къ Тебѣ, и исцѣлилъ мя еси. Не было промежутка между воззваніемъ и Твоею благодатію: едва воззвалъ я, какъ пришло и исцѣленіе.
35) Будемъ же непрестанно молиться, чтобы осіявало насъ лице Божіе, чтобы намъ быть въ священнолѣпномъ состояніи, тихими и ничѣмъ несмущенными,
38 ) Если кто, водимый Святымъ и человѣколюбивымъ Духомъ, не мечтая о самомъ себѣ, но уничижая себя, чтобы возвысить другихъ, возопіемъ духомъ, испрашивая чего либо великаго, то вопль сего просящаго услышанъ будетъ Господомъ
 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О МОЛИТВЕ И ТРЕЗВЕНИИ
СВЯТАГО ЕФРЕМА СИРИАНИНА НАСТАВЛЕНІЯ 0 МОЛИТВЪ И ТРЕЗВЕНІИ.

А молясь будемъ говоритъ: Отче нашъ, Иже еси на Небесѣхъ, чтобъ никакіе другіе помыслы не смущали ума нашего [1, 140].
5) Стоя на молитвѣ, знай, Кому предстоишь. Къ Нему да будутъ обращены и вся твоя душа, и все твое сердце. Разумѣй, что говорю.
8) Со всѣхъ сторонъ обнеси домъ (души твоей) стѣною (трезвеннаго вниманія), и не оставляй скважины въ оградѣ, чтобы врагъ, вошедши чрезъ нее, не разграбилъ дома твоего (это—заботливый помыслъ), и ты не сталъ виною своей погибели [1, 146].
10) Малое нерадѣніе раждаетъ грѣхъ, и малая трезвенность отвращаетъ великій вредъ [1, 154].
11) Взыщи Господа, возлюбленный, всѣми силами твоими, чтобы спаслась душа твоя, и порокъ не водворился въ сердцѣ твоемъ [1,
19) Какъбы молотъ и наковальню помѣсти въ умѣ своемъ, и пытай помыслы сердца своего; и, которые не окажутся годными, бросай прочь
21) Островъ, лежащій среди моря, можетъ ли остановить волны, чтобы онѣ не ударяли въ него?—Но островъ противостоитъ волнамъ. Такъ и мы не можемъ остановить помысловъ, но можемъ противиться помысламъ.
22) Отъ чего иногда душа побѣждается помыслами? Отъ того, что не противится имъ, но дозволяетъ имъ входить внутрь, и они, находя тамъ себѣ пищу, понемногу разстроиваютъ душу.
32) Всегда предъ очами имѣй Господа, потому что Онъ спасаетъ уповающихъ на Него.
33) Пой, возлюбленный, духомъ пой и умомъ: коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устомъ моимъ
37) Всѣмъ сердцемъ своимъ вѣруй въ Господа, и во всякое время обрѣтешь благодать Его. Если въ Немъ пребываешь, то не погубишь мзды своей.
39) Уповающій на Господа подобенъ человѣку, который, когда несся съ высоты, встрѣтилъ вервь, висящую высоко надъ землею, и ухватившись за нее повисъ на ней, и вися непрестанно вопіетъ ко Господу о помощи, зная, что если ослабѣетъ и выпуститъ вервь изъ обѣихъ рукъ, то упадетъ и разобьется до смерти
45) Трезвисъ ежечасно; потому что въ часъ, въ который не чаешь, пошлетъ Господь за тобою, чтобъ взять тебя въ житницу жизни, въ сонмъ праведныхъ, и чтобъ наконецъ упокоился ты тамъ, гдѣ нѣтъ ни брани, ни врага
61) Псаломъ да будетъ непрестанно въ устахъ твоихъ; уста да поютъ, а умъ да молится. Призываемое имя Божіе прогоняетъ бѣсовъ, освящаетъ псалмопѣвца. Псаломъ—тишина души, онъ вознаграждаетъ миромъ. Псаломъ—привлеченіе Ангельской помощи, оружіе противъ страха нощнаго, успокоеніе отъ дневныхъ трудовъ. Псаломъ и изъ каменнаго сердца вызываетъ слезы. Псаломъ— дѣло Ангеловъ, небесное жительство, духовное кадило. Псаломъ, радость боголюбцевъ: онъ напоминаетъ судъ, возбуждаетъ душу къ Богу, сликовствуетъ съ Ангелами. Гдѣ псаломъ съ сокрушеніемъ, тамъ и Богъ съ Ангелами
62) Прекрасно всегда молитися и не стужати си, какъ говоритъ Господь (Лк. 18, 1). И Апостолъ еще говоритъ: непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 18),—т.-е., и ночью, и днемъ, и всякой часъ. Не только входя въ Церковь, но и въ другіе часы не оставляй о семъ попеченія; напротивъ того работаешь ли, спишь ли, или находишься въ дорогѣ, или ѣшь, или пьешь, или лежишь,—не перерывай молитвы; ибо не знаешь, когда придетъ требующій души твоей. Не жди воскреснаго дня, или праздника, не разбирай различія мѣстъ, но, какъ сказалъ пророкъ Давидъ, молись на всякомъ мѣстѣ владычества Его (Пс. 102, 22). Посему въ церкви ли ты, или у себя дома, или въ полѣ, пасешь ли овецъ, занимаешься ли постройкой,—не оставляй молитвы; и, когда можно, преклони колѣна, а когда невозможно, молись умомъ,—и вечеромъ, и утромъ, и въ полдень
63) Вмѣсто щита, ограждай себя честнымъ крестомъ, запечатлѣвая имъ свои члены и сердце. И не рукою только полагай на себѣ крестное знаменіе, но и въ мысляхъ запечатлѣвай онымъ всякое свое занятіе: и входъ свой, и исхожденіе свое во всякое время, и сѣденіе свое, и возстаніе, и одръ свой, и какое ни проходишь служеніе, прежде всего запечатлѣй (крестнымъ знаменіемъ) во имя Отца и Сына и Святаго Духа
64) Вмѣсто лука, простирай руки свои на молитву, какъ написано: и положилъ еси лукъ мѣдянъ мышца моя (Пс. 17, 35). Ибо дѣйствительно лукъ мѣдянъ на враговъ—руки, простертыя въ молитвѣ, приносимой въ вѣдѣніи; это стрѣла мѣтко пущенная натянувшимъ лукъ. Если позволишь скитаться помыслу, то уподобишься человѣку, который держитъ въ рукахъ лукъ, но не умѣетъ намѣтить стрѣлу въ противника, а пускаетъ ее наугадъ. Испугаетъ ли когда врага твоего этотъ ударъ, если держишь въ рукахъ лукъ, и не въ него, а наугадъ пускаешь стрѣлу? Напротивъ, когда молится кто съ вѣдѣніемъ, не позволяетъ скитаться помысламъ, и разумѣетъ, кто онъ, и Кому предстоитъ, и съ Кѣмъ бесѣдуетъ; тогда молитва его приближается къ Богу, тогда и врагъ сильно страждетъ, какъ пораженный стрѣлою въ сердце

66) Если просишь чего либо у Бога своего, то проси не такъ, чтобы непремѣнно получить отъ Него, но предоставляя сіе вмѣстѣ Ему и Его волѣ. Напримѣръ: часто угнетаютъ тебя скверные помыслы, и ты печалишься о томъ, и хочешь умолить Бога, чтобы освободиться тебѣ отъ брани. Но нерѣдко на пользу тебѣ служитъ это, братъ мой. Говорю же сіе не съ тѣмъ, чтобы воспрепятствовать тебѣ обращаться съ прошеніями своими къ Богу; напротивъ того умоляю тебя просить Его о всемъ, и маломъ и великомъ. И вотъ что говорю тебѣ: когда молишься и открываешь предъ Нимъ, что у тебя на сердцѣ, говори Ему такъ: обаче Твоя воля, а не моя (Лк. 22, 42). Открый ко Господу путь твой и уповай на Него и Той сотворитъ (Пс. 36, 5). Посему, если просишь чего у Бога, твердо стой въ своемъ прошеніи (со всѣмъ усердіемъ и неотступно молись);
70) Желающій постоянно пребывать въ молитвѣ долженъ принять обширнейшій подвигъ, великій трудъ и непрестанное стараніе: потому что постоянному пребыванію въ молитвѣ есть много грѣховныхъ препятствій: сонъ, уныніе, отяжелѣніе тѣла, круженіе помысловъ, без-порядочность ума, нерадивость, нетерпѣніе, разслабленіе, и другія тонкія внушенія злобы: за симъ слѣдуютъ скорби, возстанія самыхъ лукавыхъ духовъ, которые ведутъ брань съ душею, въ дѣйствительности непрестанно взыскующею Бога, противоборствуют ей до крови, и возбраняютъ приблизиться къ Богу. Посему ему должно мужаться со всею трезвенностію и тщательностію, и со всякимъ усиліемъ душевнымъ и тѣлеснымъ, въ терпѣніи всякаго рода. Какъ дѣйствительно несущій на себѣ крестъ, непрестанно да пребываетъ онъ въ бореніи, и въ великомъ труде, и въ плачѣ, и въ скорби ради царствія, не разслабѣвая, не предаваясь круженіямъ грѣховныхъ помысловъ, или сну, или унынію, или разслабленію, или смущенію ума, не предаваясь мыслію чему либо неподобному и неудовлетворяясь тѣлеснымъ только колѣнопреклоненіемъ, между тѣмъ какъ умъ находится въ смущеніи и круженіи

…. Такой человѣкъ, по причинѣ дѣйственнаго вселенія въ немъ Святаго Духа, не только подобное дѣланіе добродѣтелей совершаетъ уже съ великимъ наслажденіемъ, безъ утомленія, но легко и удобно воспріемлетъ на себя труднейшее,
84) Бдите и молитеся, сказалъ Господь нашъ ученикамъ своимъ ибо не знаете, въ какой часъ пріидетъ смерть, и возметъ васъ изъ временной жизни сей,
85) Тѣло, которое утруждало себя въ молитвахъ, въ день воскресенія воспаритъ по воздуху
86) Всегда намъ надобно съ готовностію пребывать въ молитвѣ; потому что молитва—весьма великое дѣло: Поэтому всякій возлюби молитву, и бодрственно упражняйся въ ней и день и ночь. Будемъ неослабно молиться
87) Непрестанно пребывай въ молитвѣ, и не ослабѣвай въ молитвахъ. Проси Хранителей, чтобы они были стражами отверзтыхъ дверей въ членахъ твоихъ. Тщательно охраняй седмъ отверзтыхъ дверей; потому что ими вторгаются разбойники, чтобы расхитить убранство души твоей,
88) Царствіе Божіе внутрь есть Войди въ самого себя, ищи усерднѣй, и безъ труда найдешь. Войди въ себя, живи въ себѣ самомъ, въ прекрасной клѣти духа твоего,—и тамъ ищи царства, какъ научилъ Спаситель нашъ. Если оно еще не въ тебѣ, то взывай: Отче нашъ, да пріидетъ царствіе Твое и оно пріидетъ, когда призовешь. Царство — въ тебѣ. Войди же въ себя, пребывай въ сердцѣ своемъ; ибо тамъ — Богъ. Онъ не оставляетъ тебя, но ты оставляешь Его
90) Дивно сіе и досточудно, непостижимо для горнихъ и неизреченно для дольнихъ. Недоступный для всякаго ума входитъ въ сердце, и обитаетъ въ немъ; Сокровенный отъ Огнезрачныхъ обрѣтается въ сердцѣ. Земля не выноситъ стопы Его; а чистое сердце носитъ Его въ себѣ. Небо—мало для пяди Его, а сердце—обитель Его. Вся тварь не вмѣщаетъ Его въ предѣлахъ своихъ; но если взыщетъ сердца, то и малое сердце вмѣщаетъ Его. Малое мѣсто избираетъ Богъ въ человѣкѣ для жилища Своего; и дѣлается человѣкъ храмомъ Божіимъ, въ которомъ обитаетъ и пребываетъ Богъ. Душа—храмъ Его, а сердце—святый жертвенникъ, на которомъ приносятся жертвы хвалы и славословія; іереемъ же бываетъ умъ, который стоитъ и священнодѣйствуетъ тамъ
91) Въ сердцѣ у тебя хранится сокровище.—Пріищи же себѣ стража, который бы непрестанно находился при дверяхъ твоихъ, чтобы не ограбили тебя разбойники, не расхитили злые люди.—Поелику ты не заботишься о душѣ своей, не ищешь для нея хранителей, то вторгаются въ нее нечистые духи и грабители, и раззоряютъ ее въ конецъ. Имѣніе, которое — не твоя собственность, охраняешь ты со тщаніемъ; а душу, свою собственность, не оберегаешь. У виноградниковъ, у масличныхъ садовъ, у засѣянныхъ полей ставишь ты стражей, а Божіе достояніе оставляешь безъ стражей, которые бы охраняли его. Временное имѣніе всякій бережетъ съ предусмотрительностію, а душу, самое дорогое Божіе достояніе, расхищаютъ и грабятъ демоны, и никто о томъ не поболѣзнуетъ и не поскорбитъ. Лукавый входитъ въ насъ,—и приводитъ въ разстройство и сердце и умъ; оттого каждый, противъ воли своей, идетъ въ дебрь (міръ), и блуждаетъ тамъ
92) Приобучи уста свои прославлять Бога. Воздай Богу благодареніемъ, бдѣніемъ, постомъ и молитвою, и языкъ твой да возглашаетъ сладкорѣчивыя хвалебныя пѣсни
96) Кто бодрствуетъ, какъ просвѣщенный (благодатію), и молится во тмѣ, тотъ и среди видимой тмы облеченъ невидимымъ свѣтомъ. Посему не будемъ обольщать себя тѣмъ однимъ, что бодрствуемъ. Кто бодрствуетъ не какъ должно, того бодрствованіе —не бодрствованіе. Кто бодрствуетъ не съ охотою, того бодрствованіе — сонъ
98) Всѣ прошенія, приносимыя Богу вѣрою, пріемлются Имъ изъ рукъ ея. Обѣты и дары, приносимые руками ея, вожделенны Богу. Божественное Величіе желаетъ получать плоды изъ рукъ вѣры; потому что она сердце просящаго очищаетъ отъ безобразія сомнѣній ума.

104) Будь и храмомъ и священникомъ Богу; служи Богу въ храмѣ твоемъ, какъ Онъ для тебя сталъ и іереемъ, и жертвою, и закланіемъ. Посему и ты будь для Него и храмомъ, и священникомъ, и жертвою. Поелику духъ твой есть храмъ; то не допускай въ него никакой нечистоты.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

По предложению одного из нас - выписки из Брянчанинова.

Часто он для меня слишком суров;
этот, в моем восприятии, православный аналог Достоевского.
Но еще чаще его слова оказываются просто неоценимыми.

r q* Брянчанинов - Сокровенный путь деятельного покаяния. 2тт

/r q -значит не только выписанное (quotes), но и записанное на диктофон (recorded);
то есть имеется звуковой файл.
Начитывается, чтобы удобно было, слушая, не отвлекаться на повседневное и держать ум где надо.

Хотелось бы конечно создать такой сайт: НАРОДНАЯ АУДИОКНИГА
где все могли бы публиковать свои аудиофайлы для общей пользы: от начитанных для детей сказок, до любых интересных текстов.
(Сама с моей комп-малограмотностью, могу всего лишь подать идею)/.
------------------------------------------------------------------
Полностью - тут:
http://www.omolenko.com/biblio/svignatii-tom2.htm
http://www.omolenko.com/biblio/svignatii-tom5.htm
Сокровенный путь деятельного покаяния. Часть 1
на основании выдержек из трудов св. Игнатия Брянчанинова – Аскетические опыты, Том 2 – составленных опытным деятелем, подвизавшимся в горах Кавказа
--------------------------------------

Слово о молитве умной, сердечной и душевной.
---------------------------------------
Кто с постоянством и благоговением занимается внимательною молитвою, произнося слова ея громко или шепотом, смотря по надобности, и заключая ум в слова; кто при молитвенном подвиге постоянно отвергает все помыслы и мечтания, не только греховные и суетные, но повидимому и благия: тому милосердый Господь дарует в свое время умную, сердечную и душевную молитву.
Положись в молитвенном подвиге твоем вполне на Бога, без Которого невозможно даже малейшее преуспеяние. Каждый шаг к успеху в этом подвиге есть дар Божий. Отвергнись себя, и отдайся Богу, да творит с тобою, что хочет.
Приучи себя к молчанию, чтобы ты мог безмолвствовать и среди людей. Говори как можно меньше, и то по крайней нужде. Тяжко претерпевать злострадание безмолвия для привыкшего к разсеянности; но всякий, желающий спастись и преуспеть в духовной жизни, непременно должен подчинить себя этому злостраданию и приучить себя к уединению и безмолвию. После кратковременного труда, безмолвие и уединение сделаются вожделенными по причине плодов, которые не замедлит вкусить душа благоразумного безмолвника.
Обратим внимание прежде всего, по заповеди Господа, на гнев (Мф. 5, 22), имеющий основанием своим гордость [16] . Простим отцам и братиям нашим, близ и далече пребывающим, живым и отшедшим, все оскорбления и обиды, нанесенные ими нам, как бы эти обиды тяжки ни были.
Если же Господь сподобит положить тебе в основание молитвенного подвига незлобие, любовь, неосуждение ближних, милостивое извинение их, тогда с особенной легкостью и скоростью победишь противников твоих, достигнешь чистой молитвы.
Положив в основание молитвенному подвигу безгневие, любовь и милость к ближним, заповеданные Евангелием, с решительностью отвергни всякую беседу с помыслами и всякое мечтание. На встречу всем помыслам и мечтаниям говори: “Я всецело предал себя воле Бога моего, и потому нет для меня никакой нужды разглагольствовать, предполагать, предугадывать, ибо Господь близь . Ни о чем же пецытеся , завещавает Дух Святый мне вкупе со всеми истинно-верующими во Христа,
Когда подвижник Христов, по силе своей, возобладает движениями крови и ослабит действия ее на душу: тогда в душе начнут мало по малу возникать духовные движения;начнут являться уму тонкие Божественные разумения, привлекать его к разсматриванию их и отвлекать от скитания всюду, сосредоточивая в себе [37] сердце начнет сочувствовать уму обильным умилением.
Святый Дух согревает человека духовно, вместе орошая и прохлаждая душу, доселе знакомую только с разнообразными разгорячениями крови[38].
От блаженного действия Святаго Духа в человеке, сперва начинает веять в нем необычная тишина, является мертвость к мiру, Христианин примиряется ко всему и ко всем при посредстве странного, смиренного и вместе высокого духовного разсуждения, не известного и не доступного плотскому и душевному состоянию. Он начинает ощущать сострадание ко всему человечеству и к каждому человеку в частности. Сострадание переходит в любовь. Потом начинает усугубляться внимание при молитве его: слова молитвы начинают производить сильное не обычное впечатление на душу, потрясать ее. Наконец, мало по малу сердце и вся душа двинутся в соединение с умом, а за душой повлечется в это соединение и самое тело. Такая молитва называется —
Умною , когда произносится умом с глубоким вниманием, при сочувствии сердца;
Сердечною, когда произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в сердце и из глубины сердца возсылает молитву;
Душевною, когда совершается от всей души, с участием самого тела, когда совершается из всего существа, причем все существо соделывается как бы едиными устами, произносящими молитву.

Сердечная молитва действует наиболее при молении именем Господа Иисуса; душевной молитвой молятся получившие сердечную молитву, когда они занимаются молитвословием и псалмопением.
Умная, сердечная, душевная молитва заповедана человеку Богом и в Ветхом и в Новом Завете. Возлюбиши Господа Бога твоего , повелевает Бог, всем сердцем твоим, всею душею твоею, всем умом твоим, всею крепостию твоею. Сия есть первая заповедь (Мк. 12, 30. Втор. 6, 5).
Первое из духовных дарований, которым и производится чудное соединение, есть мир Христов [43] .
Молитва, чуждая помыслов и мечтаний называется чистою [45], непарительною. Подвижник, достигший чистой молитвы, начинает посвящать упражнению в ней много времени, часто сам не замечая того.
Качество молитвы, сказали Отцы, непременно приводит к количеству.
Призываемый сердечною молитвою, Христос ниспосылает в сердце духовную силу, называемую миром Христовым, не постижимую умом, не выразимую словом, непостижимо постигаемую одним блаженным опытом.
Святый мир, при обильном действии своем, наводит молчание на ум и к блаженному вкушению себя влечет и душу и тело. Тогда прекращается всякое движение крови, всякое ее влияние на состояние души: бывает тишина великая. Веет во всем человеке некий тонкий хлад, и слышится таинственное учение.
Ощущение о Христе мира, как и всех вообще благодатных дарований, начинает прежде всего проявляться при молитве, как при том делании, в котором подвижник бывает наиболее приготовлен благоговением и вниманием к приятию Божественных впечатлений. Впоследствии, сделавшись как бы принадлежностью христианина, он постоянно сопутствует ему, постоянно и повсюду возбуждая его к молитве, совершаемой в душевной клети, указывая издали мысленных врагов и наветников, отражая и поражая их всесильной десницей своею.
О блаженном соединении человека с самим собой от действия мира Христова свидетельствуют величайшие наставники иночества. Святой Иоанн Лествичник говорит: " Воззвах всем сердцем моим , то есть, телом, душой и духом: идеже бо два сии последние соединены, тамо и Бог посреде их [60].
Возлюби праздность безмолвия
Очевидно, что недвижение ума, или непарительность (уничтожение разсеянности) стяжается умом по соединении его с душой. Без этого он не может удержаться от парения и скитания всюду.
Признак разумной души, – когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце своем.
Мир Христов есть источник непрестанной умной, сердечной, душевной, благодатной, духовной молитвы, молитвы, приносимой из всего существа человеческого, действием Святого Духа;
благодатная молитва есть благодатное смирение, и благодатное смирение есть непрестанная молитва.
" Научитеся не от Ангела, не от человека, не из книги, но от Мене , то есть, из Моего в вас пребывания, осияния и действования, яко кроток есмь и смирен сердцем , и помыслом, и усвоенным образом мыслей, и обрящете покой душам вашим

Тщательною, с терпением и понуждением себя совершаемою, внимательною молитвою приобретаются и благодатная молитва и благодатное смирение.
Когда же, по неизреченному милосердно Божию, ум начнет соединяться в молитве с сердцем и душой, тогда душа, сначала мало по малу, а потом и вся начнет устремляться вместе с умом в молитву. Наконец устремится в молитву и самое бренное наше тело,. Тогда чувства телесные остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят, уши слышат и вместе не слышат [81]. Тогда весь человек бывает объят молитвою: самые руки его, ноги и персты, несказанно, но вполне явственно и ощутительно участвуют в молитве и бывают исполнены необъяснимой словами силы.
особенно способствующем вниманию. почему должно внимать

Чаша немощи имеет свою пользу: до известного времени она попускается промыслом Божиим подвижнику для очищения от гордости, гнева, памятозлобия, осуждения, высокомудрия и тщеславия. Особенно важно усмотреть в себе действие тщеславия и обуздать его. Доколе оно действует, дотоле человек не способен вступить в страну жительства духовного, в которое вход есть безпристрастие, даруемое пришествием мира Христова.
Если же ты ощутил, что соединился ум твой с душой и телом, что ты уже не разсечен грехом на части, но составляешь нечто единое и целое, что святой мир Христов возвеял в тебе, то храни со всевозможным тщанием дар Божий. Да будет главным твоим делом молитва
Священный мир, как веяние Святого Духа, тонок, немедленно отступает от души, ведущей себя неосторожно в присутствии его, нарушающей благоговение, нарушающей верность послаблением греху, позволяющей себе нерадение.

Отклоняй от себя все воспоминания, самые важнейшие, приходящие тебе во время молитвы, пренебрегай ими. Не богословствуй, не увлекайся в разсматривание мыслей блестящих, новых и сильных, если они начнут внезапно плодиться в тебе. Священное молчание, наводимое на ум во время молитвы ощущением величия Божия, вещает о Боге возвышенные и сильнее всякого слова. "Если ты истинно молишься, - сказали Отцы, - то ты - Богослов" Храни в себе и расти чувство покаяния, не любуйся своим состоянием, взирай на него, как на средство к стяжанию

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О МОЛИТВЕ И ТРЕЗВЕНИИ

СЛОВО 0 МОЛИТВЪ ІОАННА ЛЕСТВИЧНИКА.
Молитва, по качеству своему, есть общеніе (συνουσια—сосущіе, слитіе въ одно бытіе) и единеніе человѣка и Бога; по дѣйствію же, она есть стояніе міра, Бога примиреніе, слезъ матерь и опять дщерь, умилостивленіе о грѣхахъ, мостъ чрезъ искушенія, средостѣніе отъ скорбей, пресѣченіе браней, дѣло Ангеловъ, пища всѣхъ безплотныхъ, будущее радованіе, конца и предѣла не имѣющее дѣланіе, источникъ добродѣтелей, ходатаица и виновница дарованій, невидимое преспѣяніе, пища души, просвѣщеніе ума, отчаянію сѣкира, доказательство надежды, разрѣшеніе узъ печали, богатство монаховъ, сокровище безмолвниковъ, уменьшеніе (постепенное, до ноля) гнѣва, зеркало преспѣянія, проявленіе мѣръ (на какой кто стоитъ мѣрѣ), показаніе состоянія (или устроенія духовнаго). Для истинно молящагося молитва есть истязалище, судилище и престолъ Господень, прежде престола будущаго.

Молитва, совершаемая какъ должно, съ теплымъ къ Богу желаніемъ и сладостію, имѣетъ то доброе въ себѣ качество, что возвышаетъ умъ человѣка къ Богу, изводитъ его въ срѣтеніе Создателя своего, сочетаваетъ съ Нимъ и соединяетъ до нераздельности. Дѣйствія же ея неисчислимы. Она дѣлаетъ, что міръ стоитъ и не разрушается. Она привлекаетъ милующую насъ любовь Божію. Она — матерь слезъ и дщерь ихъ, потому что дѣлаетъ то, что человѣкъ начинаетъ проливать слезы предъ Господомъ, а слезы опять понуждаютъ его еще болѣе молиться. Она испрашиваетъ прощеніе грѣховъ. Она есть мостъ, по которому человѣкъ переходитъ отъ искушеній и бѣдъ къ свободѣ отъ нихъ и прохладѣ. Есть средостѣніе, которое отграждаетъ насъ отъ скорбей, и не даетъ имъ проникнуть внутрь насъ и тиранить насъ тамъ. Есть дѣло небесное, насыщеніе всѣхъ Ангеловъ и Святыхъ, всегдашнее радованіе праведныхъ праздничное. Есть добродѣтель, которая не случается, чтобъ когда либо была праздною, пресѣкалась и упразднялась. Есть ключь, изъ котораго бьетъ всякое добро. Есть купецъ, покупающій всякія дарованія благодатныя. Она сокровенно ведетъ сердце къ преспѣянію. Есть трапеза благородной души, изъ—за которой она не встаетъ, но непрестанно отъ ней питается и сытости не знаетъ. Есть неугасимое свѣтеніе уму и пламенникъ небесный. Есть сѣкира, которая отсѣкаетъ и отгоняетъ отчаяніе. Есть противоядіе печали. Богатство монаховъ, которые совершаютъ ее съ сердечнымъ умиленіемъ. Есть великое сокровище безмолвниковъ, которые прилежатъ ей. Есть уменьшеніе и уничтоженіе гнѣва, и испареніе его. Есть зеркало, которое тѣмъ, какъ кто молится, показываетъ, насколько онъ преуспѣлъ въ добрѣ. Есть показательница доброй души, свѣтильникъ, обнаруживающій внутреннее доброе состояніе. Есть окно, сквозь которое входитъ ангельскій свѣтъ въ душу молящагося и истолковываетъ ему таинства и сокровенности Божіи. Молитва иногда такое воздѣйствіе оказываетъ на душу, что заставляетъ ее радоваться отъ всего сердца, какъ бы уже получивъ прославленіе.

Возставъ послушаемъ сей священной царицы добродѣтелей, веліимъ гласомъ вопіющей къ намъ и глаголющей: пріидіте ко мнѣ вси труждающіися и обремененніи и азъ упокою вы. Возмите иго мое на себе: и обрящете покой душамъ вашимъ и исцѣленіе ранамъ вашимъ. Иго бо мое благо
Возстанемъ же, умоляю васъ, отъ лѣности, и поспѣшимъ со усердіемъ послушаться святѣйшей молитвы, сей царицы добродѣтелей, которая веліимъ гласомъ вопіетъ къ намъ и глаголетъ: пріидите ко мнѣ всѣ, преутружденные плотскими, мірскими и демонскими бранями, и я всеконечно избавлю васъ отъ нихъ и успокою. Не тужите,—и да не покажется вамъ тяжкимъ слово мое. Самоохотно только возьмите иго мое на себя, и безъ саможалѣнія поднимите необходимый трудъ ради меня, и непремѣнно обрѣтете покой столь великій, больше котораго и представить себѣ не можете. Не только удобно и безъ боли, но съ сладостію скоро исцѣлятся всѣ ваши раны; и станете еще болѣе, чѣмъ прежде крѣпки, бодры, красивы и мужественны. Ибо иго и бремя мое благи и спасительны, и могутъ врачевать всякаго рода прегрѣшенія.

Прежде всего на хартіи моленія нашего помѣстимъ искреннее благодареніе; во вторыхъ—исповѣданіе (грѣховъ) съ душевнымъ въ чувствѣ сокрушеніемъ; послѣ сего повѣдаемъ Всецарю и прошеніе наше. Такой чинъ молитвы есть самый хорошій, какъ показано одному изъ братіи Ангеломъ Господнимъ.
Будучи услажденъ или умиленъ какимъ либо словомъ молитвы, постой на немъ; ибо въ такомъ случаѣ бываетъ при насъ хранитель нашъ, моляся вмѣстѣ съ нами. Постой на тѣхъ словахъ, которыя даютъ тебѣ умиленное сокрушеніе и божественную сладость; потому что тогда ангелъ твой хранитель вмѣстѣ съ тобою молится Богу.

Пока не стяжемъ дѣйственной молитвы, дотолѣ походимъ мы на тѣхъ, которые въ первые обучаютъ дѣтей ходить.
Какъ обучающіе ходить дѣтей, когда онѣ, немного прошедши, падаютъ, опять поднимаютъ ихъ и научаютъ, какъ ходить должно, не падая: такъ будемъ и мы умъ свой, когда онъ во время молитвы низпадетъ отъ устремленія къ Богу, опять возстановлять и выпрямлять, пока не стяжетъ онъ непадательности.

Напрягайся вносить, лучше же сказать, заключать мысль свою въ слова молитвы. Если она, по младенчеству утомившись, падетъ, опять вводи ее туда; потому что уму свойственно непостояніе (на одномъ). Постановить его на одномъ возможно только Тому, силою Коего все стоитъ. Если будешь неослабно подвизаться въ семъ дѣланіи (т. е. удерживать умъ), то присѣтитъ и тебя Господь.
Если изнемогши, низпадаетъ умъ твой съ этой высоты, по естественной ли немощи, или по худой привычкѣ своей, подними и неси его опять на свое мѣсто. Не тяготись собирать его въ себя, если хочешь исправить и уврачевать: потому что уму свойственно отбѣгать отъ мѣста своего и отъ стоянія въ добромъ помышленіи и молитвѣ. Почему, если ты потрудишься, и поборѣшься съ умомъ своимъ, пріучая его стоять неподвижно во время молитвы, то присѣтитъ наконецъ душу твою Богъ. Невозможно удержать, связаннымъ умъ, чтобъ онъ не отходилъ отъ молитвы и не блуждалъ туда-сюда. Но создавшій его Богъ, можетъ, когда вселится въ кого, удержать его и установить.

Если ты когда нибудь видѣлъ Солнце (правды— Христа Бога): то можешь и бесѣдовать съ Нимъ достодолжно. Ибо чего не видѣлъ ты, съ тѣмъ какъ можешь безошибочно сообращаться?

Начало молитвы,—отгнаніе прилоговъ при самомъ ихъ начатіи однимъ словомъ или однимъ напряженіемъ ума; средина—пребываніе ума въ томъ одномъ, что произносится, или что помышляется (въ молитвѣ): а совершенство ея—восхищеніе къ Господу.
Начало и твердое основаніе доброй молитвы есть, чтобы молящійся однимъ рѣшительнымъ словомъ, съ самаго начала, отгонялъ прираженія помысловъ худыхъ, которыя подступаютъ къ уму его. Средина ея есть, чтобы умъ былъ весь заключенъ въ слова и мысли молитвы, и чтобъ отнюдь не думалъ ни о чемъ другомъ, даже самомалѣйшемъ. Совершенство же ея есть, чтобы умъ восхищался и восходилъ совершенно весь къ Богу. Почему, совершая молитву, не достаточно прогонять только худые помыслы, какъ только придутъ, но надобно заключать умъ свой въ слова молитвы, и возводить его весь къ Богу. И такая то молитва бываетъ совершенною и благодатною молитвою.
Инаково радованіе то, которое прилучается во время молитвы у живущихъ въ братствѣ, и инаково то, которые присѣщаетъ молящихся въ безмолвіи. То можетъ быть нѣсколько несвободно отъ паренія, а это все исполнено смиренномудрія.

Если будешь всегда обучать умъ свой не отдаляться; то онъ близъ тебя будетъ и во время предложенія трапезы. А если не возбранно всюду скитается онъ у тебя; то никогда не станетъ пребывать съ тобою.
Если научишь умъ свой, и онъ привыкнетъ собраннымъ быть въ тебѣ самомъ, и не отдаляться отъ Бога и молитвы, то ты можешь удерживать его съ собою даже во время принятія пищи

Кто усердствуетъ къ молитвѣ, и трудя себя долго стоитъ на ней, тотъ по времени получаетъ отъ Бога благодать чистой молитвы, въ которой сосредоточивается весь умъ и все сердце; умъ не паритъ, а сердце горитъ. И писаніе говоритъ: что Богъ даетъ молитву молящемуся,—т.-е. не навыкшему еще настоящей молитвѣ, но усердно трудящемуся въ ней, ищущему ея, Богъ даетъ настоящую молитву, въ коей молятся съ чистымъ сердцемъ и умомъ свѣтлымъ.

молитва есть не другое что, какъ отчужденіе отъ міра видимаго и невидимаго.

И отъ Тебе что восхотѣхъ на земли? Ничто, какъ только неразсѣянно всегда прилѣпляться къ Тебѣ въ молитвѣ. мнѣ же прилѣплятися Богови вожделѣнно естъ, и полагати въ немъ упованіе безстрастія моего (Пс, 72, 25. 28).
И нынѣ Ты вѣдаешь, что истинно ничего не хочу я, какъ пребыть неразлучно съ Тобою въ молитвѣ моей, и прилѣпляться вниманіемъ и любовію къ красотѣ Твоей. у меня же все желаніе и стремленіе къ тому направлено, да сочетаюсь съ Тобою, и какъ огонь проникаетъ желѣзо, да воспламененъ буду благодатію Твоею. И тогда-то, какъ несомнѣнно надѣюсь, Ты очистишь меня отъ всѣхъ страстей, и свѣтоблестящею содѣлаешь душу мою.

Но какія души неблагодарны и тотчасъ удаляются отъ Него, какъ только получатъ благодать, забывая о дарѣ и не продолжая далѣе молитвы, тѣхъ Онъ заставляетъ долго молиться предъ Собой, чтобъ алкая и жаждая просимаго, они не отдалялися отъ Него, но пребывали во святой волѣ Его; и не бывали подобны псамъ неразумнымъ, которые лишь только получатъ хлѣбъ, тотчасъ отходятъ отъ того, кто имъ даетъ его.

Долгое время пребывая въ молитвѣ (и ничего неполучая), не говори, что ничего не пріобрѣлъ. Ибо вотъ уже и пріобрѣлъ. Потому что есть ли какое благо выше, какъ прилѣпляться къ Господу и въ единеніи съ Нимъ пребывать непрестанно?
Не говори, что стоя столько времени на молитвѣ и умоляя такъ долго Бога, я ничего не получилъ. Довольно для тебя добраго навыка къ молитвѣ, который ты стяжалъ чрезъ то. Ибо то истинно есть ангельское дѣло и великій даръ, чтобы неразлучно пребывать съ Богомъ и стоять предъ лицемъ Его, подобно другу возлюбленному и радоваться.

Не печалься, если, когда молишь о чемъ Бога, Онъ не скоро слышитъ тебя и медлитъ сдѣлать по прошенію твоему. Ибо ты не премудрее Бога. Бываетъ же это съ тобою, или потому что ты не достоинъ, можетъ быть, просимаго; или потому, что пути сердца твоего не соотвѣтствуетъ тому, о чемъ просишь, но противны тому, или потому, что ты не пришелъ еще въ ту мѣру, чтобы вмѣстить просимый даръ: такъ какъ не должно тебѣ прежде времени ни желать, ни искать того, что принадлежитъ высшимъ мѣрамъ, да не посрамится въ тебѣ даръ Божій твоею неумѣлостію употреблять его. Ктому же, что легко пріобрѣтается, легко и теряется; тогда какъ съ чувствительнымъ трудомъ стяжеваемое, и бережется со всѣмъ вниманіемъ и заботливостію.

Внутреннею въ душѣ молитвою предуготовляй себя къ предстоянію на твоемъ молитвословіи (на молитвенномъ правилѣ),—и скоро преуспѣешь. Видѣлъ я блистающихъ послушаніемъ (усердно проходящихъ послушанія), и въ то же время не нерадящихъ, сколько есть силъ, памятовать о Богѣ умомъ; которые какъ только становились на молитву, тотчасъ овладевали умомъ своимъ, (собираясь въ самихъ себя) Видѣлъ я некоторыхъ, которые усердно проходили возложенныя на нихъ послушанія, и въ тоже время старались, сколько силъ есть, памятовать о Богѣ; за то когда становились они на молитву, тотчасъ побеждали умъ свой неудержимый, и держали его въ себѣ собранно; въ то же время от-верзалось сердце ихъ отъ великаго умиленія, и изъ очей ихъ начинали течь слезы, какъ ручьи. Это дарованіе исходатайствовало имъ ихъ доброе и усердное послушаніе, и чистая мысль молитвенная, какую имѣли прежде водруженною въ умѣ своемъ и въ душѣ своей.

Тогда умъ благодатію Божіею, воспаряетъ горѣ къ Тому, Кто даетъ молитву молящемуся, и будучи Имъ вдохновляемъ не заботится о словахъ, какія слѣдовало бы ему произносить въ молитвѣ своей: она идетъ у него тогда изъ сердца, безъ словъ изливаясь въ пламенныхъ чувствахъ благоговѣнія, преданности и любви.

Признакъ чистаго и искренно вѣрующаго сердца есть, когда человѣкъ вѣруетъ чисто, созерцая вѣруемое окомъ ума, какъ окомъ тѣлеснымъ видитъ при свѣтѣ солнца вещи предъ собою.

Если усотнеришь молитву, то сторицею пріимешь и дарованій отъ нея, и въ будущемъ вѣкѣ животъ вѣчный наслѣдуешь.

Божественное желаніе, вошедши, говоритъ, въ сердце человѣческое, возбуждаетъ въ немъ молитву; когда же сія молитва вознесется на небеса, тогда бываетъ сошествіе Св. Духа на молящагося .
Когда огнь божественнаго желанія и божественной любви воспламенитъ сердце, тогда душа возбуждается на молитву и возноситъ ее въ чистомъ помыслѣ на небеса, откуда нисходитъ затѣмъ въ горницу души благодать всесвятаго Духа и озаряетъ ея умъ и сердце, очищаетъ ихъ и мощными творитъ.
Огнемъ здѣсь называетъ онъ божественное желаніе, которое, возбудившись въ сердцѣ, и умъ возвышаетъ на небеса. Тогда наконецъ въ такую горницу души, высшую всякаго мудрованія земнаго, бываетъ невидимое сошествіе Божественнаго Духа.

Добрый конь, начавъ бѣжать, разогрѣвается, и чѣмъ болѣе бѣжитъ, тѣмъ болѣе разгорается и прибавляетъ бѣгу. Бѣгъ—молитва, и конь—мужественный умъ, который чѣмъ болѣе поетъ и молится, тѣмъ болѣе душа внутри возгорается отъ божественнаго воздѣйствія, и облекается силою къ препобѣжденію всѣхъ искушеній и всѣхъ препонъ, какія бы врагъ ни возграждалъ на пути ея, которыя потомъ и встрѣчаетъ будучи готова и вооружена, и преодолѣваетъ, попирая врага и всѣ козни его разрушая, какъ сѣть паутинную.

Не отторгайся (отъ молитвы), пока не увидишь огнь и воду (сердечную теплоту и слезы) домостроительно истощившимися: ибо, можетъ быть, во всю жизнь свою не будешь ты имѣть такой благовременности къ полученію оставленія грѣхопаденій.
Молитвѣ своей не мѣшай, пока не уви-дишь, что гореніе сердца твоего утихло и вода слезъ изсохла; ибо во всю жизнь свою не найдешь, можетъ быть, подобнаго времени къ оставлению тебѣ прегрѣшеній.

Не отступай отъ умиленной молитвы, пока не прекратится пламень горящій въ сердцѣ, и не истощатся слезы; ибо можетъ случиться, что во всю жизнь свою не встрѣтишь ты болѣе такого благовременія ко отмытію грѣховъ своихъ.
Не отходи отъ молитвы, пока подвигшіяся богоданныя слезы и огнь умиленія не прекратятся сами ибо не знаешь, что можетъ быть, никогда уже въ другое время не случится тебѣ поимѣть такое сильное ходатайственное предстояніе.

Если тѣло, къ тѣлу прикасаясь, измѣняется подъ дѣйствіемъ его, то какъ не измѣниться тому, кто къ тѣлу Божію прикасается чистыми руками?

Воззвахъ, говоритъ еще Псалмопѣвецъ, всѣмъ сердцемъ моимъ т.-е. и тѣломъ, и душею, и духомъ; ибо гдѣ бываетъ два послѣдніе собраны, тамъ Богъ посредѣ ихъ

Мужество стяжи, т.-е. великое тщаніе и прилежаніе къ молитвѣ, и сподобишься имѣть Бога наставникомъ въ ней.
Понуждай себя стоять всегда на молитвѣ съ усердіемъ, терпѣніемъ и мужествомъ, и достигнешь того, что Самъ Богъ будетъ тебя укрѣплять въ ней и научать. Какъ глазъ естественную имѣетъ способность смотрѣть и видѣть, и не требуетъ словеснаго къ тому наставленія; такъ и когда душа добрая къ Богу устремляется въ молитвѣ своей, то Онъ естественно просвѣщаетъ ее и научаетъ стоять въ молитвѣ предъ Нимъ со страхомъ и любовію.

Не въ учителѣ имѣешь ты нужду, для молитвы: но въ собственномъ твоемъ къ ней усердіи, ради котораго Самъ Богъ будетъ тебѣ наставникомъ въ молитвѣ. Того, кто терпѣливо и усердно молится, Богъ непосредственнымъ Своимъ просвѣщеніемъ научаетъ мо-литвѣ и избавляетъ умъ его отъ блужданія и сердце отъ плѣненія.

Молитва есть восхожденіе ума къ Богу. Вниманіе, ищущее молитву, молитву обрѣтаетъ, ибо за вниманіемъ естественно послѣдуетъ молитва. Объ этомъ и да будетъ у насъ вся забота.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

 

 

Сокровенный путь деятельного покаяния из трудов св. Игнатия Брянчанинова

 

Бога невозможно иначе любить, как сердцем очищенным и освященным Божественной Благодатью. И Любовь к Богу есть дар Божий: она изливается в души истинных рабов Божиих действием Святого Духа (Рим. 5, 5).

 

Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу уже есть самообольщение. Оно немедленно устраняет от правильного служения Богу, немедленно вводит в разнообразное заблуждение, оканчивается повреждением и гибелью души.

 

Единый истинный признак достижения любви, данный нам самим святым Духом, есть явное присутствие в нас Святаго Духа.Тот, кто не соделался храмом Святого Духа, да не льстит себе, да не обманывает себя: он не может быть обителью любви, он чужд ее. Изливается в сердца наши любовь вместе с Духом Святым. Она - Его свойство. В кого нисходит Святой Дух: в том является Его свойство - любовь (Рим. 5, 5).

 

Кто стяжет любовь: тот, вместе с этим облекается в Самого Бога”, - сказал святой Исаак Сирский

 

святый Исаак говорит: Нет способа возбудиться в душе божественной любви, вслед которой ты таинственно шествуешь в отшельничестве, если душа не победила страстей.

 

Покаяние, - говорит святой Исаак, - дано человекам благодатью на благодать. Покаяние есть второе возрождение нас от Бога.

 

Покаяние есть дверь милости, отверстая усиленно ищущим его. Этою дверью входим в Божию милость; кроме этого входа не обретем милости:

 

Древо жизни есть любовь Божия, от которой отпал Адам,

 

Блажен ядущий хлеб любви, который есть Иисус.

 

Божие приходит само по себе в то время, когда мы не ожидаем его и не надеемся получить его. Но чтобы последовало к нам благоволение Божие, нужно предочищение себя покаянием. В покаянии совмещаются все заповеди Божии. Покаянием вводится христианин сперва в страх Божий, потом в Божественную любовь.

 

Слово искони бе, к Богу, и Бог бе Слово (Ин. 1, 1-2). Таково свойство безпредельного Ума. По безпредельному совершенству Своему, Бог имеет одну и единственную Мысль, несмотря на то, что Мысль эта выражается в области разумных тварей безчисленным множеством мыслей.

 

"Себе внимай", о человек!

 

Кажется: что ближе ко мне меня? что мне известнее меня? Я постоянно с собою; по естественной необходимости я должен постоянно внимать себе. Любовь ко мне самому поставлена мне законом Божиим в меру любви к ближнему. И я-то, берущийся узнавать далекое в глубинах земли и моря, в глубинах поднебесной и за сводами неба, прихожу в затруднение, в совершенное недоумение, не знаю, что отвечать мне, когда услышу вопрос: кто я, и что я? Кто - я? Существо ли? Но я подвержен необычайным изменениям со дня зачатия моего и до дня смерти. Существо, в полном смысле, не должно подлежать изменениям; оно должно проявлять постоянно одинаковую, всегда равную себе силу жизни. Нет во мне свидетельства жизни, которое бы всецело заключалось во мне самом; я подвергаюсь совершенному изсякновению жизненной силы в теле моем: я умираю. Не только бренное тело мое подчинено смерти, но и самая душа моя не имеет в себе условия жизни нерушимой. Тело, для поддержания жизни своей, нуждается в питании воздухом и произведениями земли; душа, чтоб поддержать и сохранить в себе безсмертие свое, нуждается в таинственном действии на себя Божественной десницы. Кто - я? Явление? Но я чувствую существование мое. Многолетним размышлением он приведен к следующему относительному определению человека: "человек - отблеск существа, и заимствует от этого Существа характер существа" . Бог, единый Сый (Исх. 3, 1), отражается в жизни человека. Так изображает себя солнце в чистой дождевой капле. В дождевой капле мы видим солнце; но то, что видим в ней, не - солнце. Солнце - там, на высоте недосягаемой.

 

Человек! "Себе внимай", себя разсматривай!

 

Смерть и погубление, которых от нас требует Бог, состоят не в уничтожении существования нашего: они состоят в уничтожении самолюбия, соделавшегося как бы нашей жизнью. Самолюбие есть искаженная любовь падшего человека к самому себе. Самолюбие боготворит свой падший, лжеименный разум, старается во всем и постоянно удовлетворять своей падшей, ложно направленной воле.

 

Вот - смерть, которой от нас требует Бог, чтоб мы добровольной смертью уничтожили смерть, живущую в нас насильственно, и получили в дар воскресение и жизнь, источающиеся из Господа Иисуса.

 

Если ты стяжал село покаяния, вдайся в младенческий плач перед Богом. Не проси, если можешь не просить, ничего у Бога; отдайся с самоотвержением в Его волю.

 

Пойми, ощути, что ты — создание, а Бог — Создатель. Отдайся же безотчетливо в волю Создателя, принеси Ему один младенчески плач, принеси Ему молчащее сердце, готовое последовать Его воле и напечатлеваться Его волею.

 

Блаженна душа, которая сознала себя вполне недостойною Бога, которая осудила себя, как окаянную и грешную! Она - на пути спасения; в ней нет самообольщения.

 

Как кормчий смотрит на звезды и по ним направляет ход корабля, так и безмолвник должен непрестанно взирать на Бога, Его видеть очами веры и надежды, чтобы сохраниться в постоянстве и терпении. На море безмолвия предшествуют необыкновенной тишине необыкновенные бури.

 

Преподобный Симеон, Новый Богослов говорит о внимательной молитве:

Некоторые из Отцов наименовали это делание сердечным безмолвием, другие назвали вниманием, иные - трезвением и противоречием, иные - истязанием помыслов и хранением ума: потому что все занимались им и при посредстве его сподобились Божественных дарований.

 

Преподобный Нил Сорский

блаженни нищии духом (Мф. 5, 3), то есть, блаженны те, которые не стяжали в сердце своем ни одной мысли этого мiра, но нищи - не имеют никакого мiрского помысла.

Кратко сказать: кто не внимает хранению ума своего, тот не может быть чист сердцем, тот не сподобится зреть Бога. Кто не внимает, тот не может быть нищ духом.

 

Вообще скажу: невозможно стяжать никакой другой добродетели иным образом, как только вниманием. И потому тебе должно озаботиться о нем более, нежели о чем другом.

 

Невозможно нам получить примирение и соединение с Богом, если мы, во-первых не возвратимся по возможности к себе, если не войдем в себя. Преславно - отторгать себя от общения с мiром и от суетного попечения и неослабно соблюдать находящееся внутри нас небесное царство. По этой причине монашеское жительство названо наукой из наук и художеством из художеств

 

Блаженный Старец Серафим Саровский говорит: "Истинно решившиеся служить Господу Богу, должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих"

 

Молитва твоя да будет, так сказать, постоянной жалобой на насилующий тебя грех.

 

Качество истинной молитвы состоит в том, когда ум во время молитвы находится во внимании, а сердце сочувствует уму.

 

Необходимые принадлежности молитвы, - пождание. Когда чувствуешь сухость, ожесточение, не оставляй молитвы: за пождание твое и подвиг против сердечного нечувствия снизойдет к тебе милость Божия, состоящая в умилении. Умиление - дар Божий, ниспосылаемый пре6ывающим и претерпевающим в молитвах, постоянно возрастающий в них, руководствующий их к духовному совершенству.

 

Отвергай благие, по-видимому, помышления и светлые, по-видимому, разумения, приходящие к тебе во время молитвы, отвлекающие тебя от молитвы [33].

 

Невидимое Солнце правды - Бог испущает и лучи невидимые, но познаваемые явственным ощущением души: они исполняют сердце чудным спокойствием, верой, мужеством, кротостью, милосердием, любовью к ближним и Богу.

 

Молитва есть высшее упражнение для ума.

 

Поклонением до лица земли, по объяснению Отцов, изображается наше падение, а возстанием с земли - наше искупление

 

При совершении правила и поклонов никак не должно спешить; должно совершать и правила и поклоны с возможною неспешностью и вниманием. Лучше менее прочитать молитв и менее положить поклонов. но со вниманием, нежели много без внимания.

 

Устной, гласной молитве, как и всякой другой, должно непременно сопутствовать внимание. При внимании польза устной молитвы — неисчислима.

 

Внимательная устная и гласная молитва есть начало и причина умной. Внимательная устная и гласная молитва есть вместе и молитва умная.

 

Признак иноческого совершенства – непрестанная молитва.

Упражнение в непрестанной молитве, приучение себя к ней необходимо для всякого инока, желающего достигнуть христианского совершенства. Упражнение в непрестанной молитве и приобучение себя к ней есть обязанность каждого инока

 

под именем моления постоянное молитвенное направление их духа, непрестанная молитва.

 

Без непрестанной молитвы невозможно приблизиться к Богу

 

Ум наш, в противность состоянию ума, огражденного поучением [39], подобен четверовратной храмине, которой все двери отверсты, при которой нет никакой стражи, куда может входить, и откуда может выходить всякий желающий, внося и вынося все, что угодно.

 

"Приуготовляйся, - сказал святой Иоанн Лествичник, - непрестанною молитвою, совершаемою в тайне души твоей, к молитвенному предстоянию, и вскоре преуспеешь"

 

Святый мир, при обильном действии своем, наводит молчание на ум и к блаженному вкушению себя влечет и душу и тело. Тогда прекращается всякое движение крови, всякое ее влияние на состояние души: бывает тишина великая. Веет во всем человеке некий тонкий хлад, и слышится таинственное учение.

 

• Слово о молитве Иисусовой

Постарайся войти в клеть, которая внутри тебя, и увидишь клеть небесную. Та и другая - одно: одним входом вступишь в обе.

 

“При молитве, - наставляет старец, - внимай себе, то есть, собирай ум и соединяй его с душой. Сначала, день, два и более, твори эту молитву одним умом, раздельно, внимая каждому слову особо. Когда Господь согреет сердце твое теплотой благодати Своей и соединит тебя во един дух, тогда потечет в тебе эта молитва непрестанно и всегда будет с тобой, наслаждая и питая тебя

 

Молчи, непрестанно молчи, помни всегда присутствие Бога и имя Его.

 

"Непрестанная молитва состоит в непрестанном призывании имени Божия. Беседует ли кто, сидит ли, ходит, делает ли что, ест ли, или занимается чем другим, должен во всякое время и на всяком месте призывать имя Божие, по завещанию Писания: Непрестанно молитеся

 

Жизнь возсiяваетъ соответственно степени умерщвленiя.

 

Стяжи сперва внимательную молитву От внимательной и смиренной молитвы являются духовное действие и духовная теплота, от которых оживает сердце. Ожившее сердце привлекает к себе ум, делается храмом благодатной молитвы

 

Преподобный Нил завещает молчать мыслью,

 

3аключением ума в слова молитвы изображается строжайшее внимание к этим словам, без которого молитва подобна телу без души. Предоставим Самому Господу преобразовать внимательную устную молитву нашу в умную, сердечную и душевную.

 

Внимательною молитвою взыщем обратить взоры ума на самих себя.

 

Доколе это я существует, дотоле Христос не может принести нам никакой пользы.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

СВ. ВЕЛИКИХЪ СТАРЦЕВ ВАРСОНОФИЯ И ИОАННА НАСТАВЛЕНІЯ 0 МОЛИТВЪ И ТРЕЗВЕНІИ.

1) Внимай себѣ бдительно, чтобы имѣть всегда Бога предъ собою, да исполнится и на тебѣ пророческое слово: предзрѣхъ Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8 ) [7].

3) Всякій помыслъ (намѣреніе что либо сдѣлать), которому не предшествуютъ тишина смиренія, не отъ Бога происходитъ, но явно отъ лѣвой стороны. Господь нашъ приходитъ съ тихостію; все же вражеское бываетъ со смущеніемъ и мятежемъ. Итакъ, возлюбленный, все что отъ тебя зависитъ дѣлай, представляя страхъ Божій предъ очами своими и приноси благодареніе Господу (по совершеніи) [21].

5) Не желай получить отъ меня правила. Держись разсужденія подобно кормчему, который, соображаясь съ вѣтромъ, направляетъ ладью свою. Дѣлай все разумно, и это приведетъ тебя въ жизнь вѣчную о Христѣ Іисусѣ Господѣ нашемъ [23].
6) Когда молимся и Богъ медлитъ услышать, то дѣлаетъ это къ пользѣ нашей, дабы научить насъ терпѣнію; а посему и не надобно унывать, говоря: мы молились, и не были услышаны. Богъ знаетъ, что полезно человѣку [35].
7) Бѣгай мыслію временнаго и приближишься къ вѣчному; умри совершенно, да поживешь совершенно о Христѣ Іисусѣ Господѣ нашемъ [37].

9) Свѣтлѣйшее ученіе Спасителя нашего таково: да будетъ воля Твоя (Мѳ. 6, 10). Кто искренно произноситъ сію молитву, тотъ оставляетъ собственную свою волю, и возлагаетъ все на волю Божію [40].
14) Если хочешь быть спокойнымъ по всему, будь мертвъ въ отношеніи ко всякому человѣку, и успокоишься [52].
15) Если мы странники, то странниками и будемъ. Не будемъ считать себя за нѣчто и, когда никто не дастъ намъ никакого значенія, будемъ спокойны. Болѣе всего старайся умереть для всякаго человѣка, и спасешься. Скажи помыслу своему: я умеръ и лежу въ гробѣ [55].

Молитва совершенная состоитъ въ томъ, чтобы бесѣдовать съ Богомъ, не разсѣяваясь мыслями, собирая всѣ свои помыслы и чувства. Человѣкъ входитъ въ такое состояніе, когда умретъ для всѣхъ людей; для міра и для всего, что въ немъ находится. И такой ничего не долженъ болѣе говоритъ Богу въ молитвѣ, какъ только: да будетъ воля Твоя во мнѣ, и имѣть въ умѣ, что предстоитъ Богу и съ Нимъ бесѣдуетъ

34) Куда такъ далеко отошелъ Іисусъ, чтобы тебѣ нельзя было подойти къ Нему и молить его придти на помощь? Не слышитъ ли ухо твое, что поютъ уста твои: близъ Господь всѣмъ призывающимъ Его во истинѣ. Волю боящихся Его сотворитъ и молитву ихъ услышитъ и спасетъ я (Мѳ. 144, 19)? Прилѣпись къ Нему, и Онъ избавитъ, тебя и отъ внутреннихъ господъ, и отъ внѣшнихъ рабовъ ихъ

36) Іисусъ никого не отвергаетъ: Онъ и въ единонадесятый часъ нанялъ дѣлателей въ виноградникъ Свой. Прилѣпись къ Нему и потрудись нѣсколько, чтобы получить награду наравнѣ со всѣми. Богъ даровалъ тебѣ умъ, предай Ему оный, посвящая его небесному, выш-нихъ ища, горняя мудрствуя (Кол. 3, 12), и туда устремляя, гдѣ Онъ Самъ пребываетъ. Симъ только образомъ можетъ каждый освободиться отъ ветхаго человѣка. Богъ и Спаситель нашъ хочетъ, чтобы мы спаслись; но намъ надлежитъ взывать непрестанно: спаси мя, Господи.—И спасетъ [113].

37) Мѣра, коей искать должно, есть та, чтобъ измѣниться и очиститься отъ ветхаго человѣка и пріобрѣсти освященіе души и тѣла [114].

50) Какъ сподобиться чистой и духовной молитвы?— Поелику Господь нашъ Іисусъ Христосъ сказалъ: просите и дастся вамъ: ищите и обрящете: толцыте и отверзется вамъ (Лк. 11, 9); то молись Самому благому Богу, чтобы Онъ послалъ Святаго Духа Утѣшителя; и Тотъ, пришедши, научитъ тебя всему и откроетъ тебѣ всѣ таинства. Его взыщи себѣ въ путеводителя

52) Не позволяй себѣ разсуждать о приходящихъ помыслахъ; но повергни предъ Богомъ немощь свою, говоря: Господи! я въ рукахъ Твоихъ, помоги мнѣ и избавь меня отъ рукъ ихъ.

95) Ничего нѣтъ быстрѣе ума; возводи его къ Богу при всякой потребѣ и онъ подастъ тебѣ нужное вразумленіе или нужную помощь [261].

105) Какъ избавиться отъ забвенія?—Пріемлющій тотъ огнъ, который Господь пришелъ воврещи на землю (Лк. 12, 49), не знаетъ забвенія и плѣненія, ибо всегда ощущаетъ сей огнь. Если же, оставивъ все прочее, займешься симъ, то достигнешь сего: упразднитеся и уразумѣйте (Пс. 45, 11) [274].

107) (Когда хвалятъ, хорошо ли поперечить тому, смиреннословя о себѣ).—Молчать гораздо полезнѣе.

Не унывай, падая и возставая, пока Господь не покажетъ тебѣ милости; только не будь нерадивъ;—только себѣ внимай по силѣ своей, и Богъ поможетъ тебѣ
Когда смиришься, получишь благодать, и благодать поможетъ тебѣ.
Итакъ дѣлая благое, будемъ бодрствовать надъ собою,
Божіе благо всегда умножаетъ просвѣщеніе и смиреніе сердца: и доставляетъ человѣку тишину

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

ИСИХИЯ ПРЕСВИТЕРА ИЕРУСАЛИМСКАГО КЪ ФЕОДУЛУ ДУШЕПОЛЕЗНОЕ И СПАСИТЕЛЬНОЕ СЛОВО 0 ТРЕЗВЕНИИ, БОРЬБЪ СЪ ПОМЫСЛАМИ И МОЛИТВЕ.

3) Трезвеніе есть путь всякой добродѣтели и заповѣди Божіей; оно называется также сердечнымъ безмолвіемъ и есть тоже, что храненіе ума, дошедшаго до совершенства немечтательности.

5) Вниманіе есть непрестанное отъ всякаго помысла безмолвіе сердца, въ коемъ оно Христомъ Іисусомъ, Сыномъ Божіимъ и Богомъ, и Имъ однимъ всегда, непрерывно и непрестанно дышетъ.

6) Трезвеніе есть твердое водруженіе помысла (ума) и стояніе его у двери сердца, такъ что онъ видитъ, какъ подходятъ (чуждые) помыслы, эти воры — окрадыватели, слышитъ, что говорятъ и что дѣлаютъ сіи губители, и какой демоны начертываютъ и возграждаютъ образъ, пытаясь, увлекши чрезъ него въ мечтанія умъ, обольстить его. Если будемъ люботрудно проходить такое дѣйствованіе (покорпимъ надъ нимъ), то оно, если хотимъ, очень разумно (основательно и внятно) покажетъ намъ (откроетъ и растолкуетъ) искусство мысленной брани (и доставитъ опытность въ ней).

7)Отъ частости сей раждается навыкъ; отъ этого—естественная нѣкая непрерывность (сплошность) трезвенія; за которымъ послѣдуетъ терпѣливая (притрудная) молитва ко Іисусу, сладостное безъ мечтаній умиреніе ума и (дивное) состояніе, изъ Іисуса (изъ сочетанія съ Нимъ) составляющееся.

8 ) Мысль, стоящая и призывающая Христа на враговъ и къ Нему прибѣгающая, подобна звѣрю какому нибудь, который, бывъ окруженъ множествомъ псовъ, мужественно стоитъ противъ нихъ, укрывшись въ нѣкоемъ огражденіи. Издали провидя мысленно мысленныя ковы невидимыхъ враговъ, она непрестанно противъ нихъ молится миротворцу Іисусу, и чрезъ то пребываетъ неуязвленною ими.

9) Если вѣдаешь, и дано тебѣ заутра предстоять—и не только зриму быть, но и зрѣть (Пс. 5, 4), то ты разумѣешь о чемъ я говорю: если же нѣтъ, трезвенствуй и получишь.

10) Составъ морей—множество водъ; а составъ и твердь трезвенія, бодренности и углубленнаго безмолвія души, равно какъ бездна созерцаній дивныхъ и неизреченныхъ и разумнаго смиренія, правоты и любви, есть (само же одно) крайнее трезвеніе и ко Іисусу Христу безъ помысловъ молитва, и притомъ—сплошная, денно-нощная, притрудная, безъ унынія и скучанія (Лк. 18, 1).

14) И такъ одинъ способъ трезвенія есть—смотрѣть неопустительно за мечтаніемъ, или за прилогомъ.
15) Другой—имѣть сердце глубоко всегда молчащее, и отъ всякаго помысла безмолвствующее, и молиться.
16) Иной—призывать Господа Іисуса Христа на помощь—непрестанно, въ смиреніи.
17) Иной еще—имѣть въ душѣ непрестанное памятованіе о смерти.
18 ) должно лишь къ небу взирать (занимать всегда умъ созерцаніемъ вещей небесныхъ).
20) Тому, кто подвизается внутри, въ каждое мгновеніе надобно имѣть слѣдующія четыре (дѣланія): смиреніе, крайнее вниманіе, противорѣчіе (помысламъ) и молитву.
21) Кто не имѣетъ чистой отъ помысловъ молитвы, тотъ не имѣетъ оружія на брань,—молитвы, говорю, той, которая непрестанно дѣйствовалась бы во внутреннейшихъ сокровенностяхъ души, и призываніемъ Господа Іисуса Христа бичевала и опаляла врага, скрытно ратующаго.
22) Надлежитъ тебе острымъ и напряженнымъ взоромъ ума смотрѣть внутрь, чтобъ узнавать входящихъ. Какъ только узнаешь, тотчасъ противорѣчіемъ сокрушай главу змія и вмѣстѣ съ тѣмъ съ воздыханіемъ вопій ко Христу. И получишь тогда опытъ невидимаго божескаго заступленій, и преясно узришь правость сердца (какъ держать сердце въ правотѣ).
23) Какъ держащій въ рукѣ зеркало и стоящій между другими многими, смотря въ зеркало, видитъ и свое лице, каково оно, видитъ и другихъ, смотрящихся въ то же самое зеркало: такъ всецѣло приникшій въ сердце свое, видитъ въ ономъ свое собственное состояніе, видитъ и черныя лица мысленныхъ еѳіоповъ.
24) Не можетъ умъ побѣдить демонское мечтаніе самъ токмо собою: да не дерзаетъ на сіе никогда. Ибо хитры (враги наши), и притворясь побежденными, не рѣдко отынуды, чрезъ тщеславіе, подшибаютъ (борца). Противъ же призыванія имени Іисусова и минуты постоять и злокознствовать противъ тебя не стерпятъ.

27) Вотъ образъ и чинъ сердечнаго безмолвія: если хочешь вести борьбу (успѣшно и какъ слѣдуетъ), то маленькое животное, паукъ, да будетъ тебѣ въ этомъ примѣромъ. Тотъ хватаетъ и умерщвляетъ малыхъ—мухъ, а ты, если такъ же, какъ онъ (сидитъ въ своей паутин-ной норѣ), притрудно безмолвствуешь въ своей душѣ, не переставай всегда избивать младенцевъ Вавилонскихъ,— за каковое избіеніе ублажаетъ тебя чрезъ Давида Духъ Святый (Пс. 136, 9). Если же нѣтъ у тебя сего, то ты не убезмолвился еще умомъ, какъ слѣдуетъ.

28 ) не возможно намъ очистить сердце свое отъ страстныхъ помышленій, и изгнать изъ него мысленныхъ враговъ, безъ частаго призыванія имени Іисусъ-Христова.
29) Если со смиреннымъ мудрованіемъ, памятію о смерти, самоукореніемъ, противорѣчіемъ (помысламъ) и призываніемъ Іисуса Христа всегда пребываешь ты въ сердцѣ своемъ, то внидешь во святыя созерцанія Святыхъ и просвѣщенъ будешь вѣдѣніемъ глубокихъ таинъ отъ Христа
Ибо при Іисусѣ возчувствуешь ты, что въ душу твою низшелъ Духъ Святый, Коимъ умъ человѣка просвѣщается откровеннымъ лицемъ зрѣть (славу Господню).

Да не пресѣкаются же у насъ никогда — сердечное вниманіе, трезвеніе, прекословіе помысламъ и молитва ко Христу Іисусу, Богу нашему

40) Дерзновенно убо да уповаетъ душа на Христа, да призываетъ Его, и отнюдь да не страшится: ибо не одна воюетъ, но съ страшнымъ царемъ Іисусъ-Христомъ, Творцемъ всего сущаго, безтѣлеснаго и тѣлеснаго, видимаго и невидимаго.

48 ) Образцемъ сердечнаго безмолвія да будетъ тебѣ держащій въ рукахъ зеркало и смотрящій въ него совнѣ; и тогда ты увидишь, какъ въ сердцѣ твоемъ будетъ мысленно написываться и злое и доброе.
49) Блюди присно, чтобы никогда никакого помысла не имѣть въ сердцѣ своемъ, ни безсловеснаго, ни благословнаго,

50) Сколь блага, пріятна, свѣтла, сладостна, вседобротна, яснозрачна и прекрасна добродѣтель трезвенія, Тобою, Христе Боже, благоуправляемая и человѣческимъ умомъ съ великимъ смиреніемъ бодренно проходимая! — Ибо она до моря и глубины созерцаній простираетъ вѣтви свои, и до рѣкъ сладостныхъ Божественныхъ таинъ—отрасли свои, напаяетъ (орошаетъ и освѣжаетъ) умъ .

51) Трезвеніе подобно лѣствицѣ Іакова, да (верху) которой возсѣдитъ Богъ, и по которой ходятъ Ангелы. не допуская, чтобъ изъ-за нихъ хотя на короткое время умалялась или прекращалась собственная его сладость.

54) Пребывай во вниманіи ума, и не будешь преутружденъ искушеніями. Удаляясь же оттуда, терпи, что найдетъ.

Простѣе сказать, — невозможно душѣ явиться сущею по образу Божію, какъ благодатію Божіею чрезъ вѣру, когда человѣкъ (съ своей стороны), умомъ и сердцемъ пребываетъ въ глубокомъ смиреніи и въ неразсѣянной молитвѣ.
62) Великое, во истинну, благо изъ опыта пріяли мы, — то, чтобъ непрестанно призывать Господа Іисуса на мысленныхъ супостатовъ, если желаетъ кто очистить сердце свое. И смотри, какъ сказанное мною изъ опыта, слово согласно съ свидѣтельствами Писанія. Уготовися, говоритъ оно, призыватъ имя Господа Бога твоего, Израилю (Амос. 4, 12). Апостолъ также говоритъ: непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 18 ). И Господь нашъ вѣщаетъ: безъ Мене не можете творити нечесоже. Иже будетъ во Мнѣ и Азъ въ немъ, той сотворитъ плодъ многъ. Аще кто во Мнѣ не пребудетъ, извержется вонъ яко розга, и изсышетъ (Ін. 15, 5. 6). Великое благо— молитва, всѣ блага въ себѣ совмѣщающее, по колику очищаетъ сердце въ коемъ зрится вѣрующими Богъ.

68 ) Непрестанно пребывающій во внутреннѣйшемъ своемъ и тамъ всегда вращающійся, здравоумствуетъ; и не только это, но еще входитъ въ созерцаніе, богословствуетъ, и молится. И сіе есть, о чемъ говоритъ Алостоль: духомъ ходите и похоти плотскія не совершайте (Гал. 5, 16).

91) Непрестанное съ теплымъ нѣкіимъ желаніемъ, полнымъ сладости и радованія, призываніе Іисуса производитъ то, что воздухъ сердца отъ крайняго вниманія исполняется отрадной тишины. Того же, чтобъ сердце совершенно очистилось, виновникомъ бываетъ Іисусъ Христосъ Сынъ Божій и Богъ, всего добраго виновникъ и Творецъ. Ибо Онъ Самъ говоритъ: Азъ Богъ творяй миръ (Ис. 45, 7).
Когда нѣтъ никакихъ мечтаній въ сердцѣ, тогда умъ стоитъ въ естественномъ своемъ чинѣ, готовъ будучи подвигнуться на всякое сладостное созерцаніе, духовное и боголюбивое.
94) Такимъ образомъ, какъ я сказалъ, трезвеніе и молитва Іисусова, взаимно входятъ въ составъ другъ друга,—крайнее вниманіе въ составъ непрестанной молитвы, а молитва опять въ составъ крайняго въ умѣ трезвенія и вниманія.

97) Раждается божественное нѣкое въ умѣ состояніе, отъ непрестаннаго памятованія и призыванія Господа нашего Іисуса Христа, если не будемъ не радѣть о всегдаш-немъ къ Нему во умѣ моленіи, о непрерывномъ трезвеніи, и объ одномъ настоятельно необходимомъ дѣлѣ. И воистину одно и одинаковымъ образомъ совершаемое всегда должны имѣть мы дѣло, — призыванія Іисуса Христа Господа нашего, съ горѣніемъ сердца взывая къ Нему, да дастъ Онъ намъ причаститься и вкусить святаго имени Его (чтобъ оно въ сердце внѣдрилось). Ибо учащеніе (частое повтореніе одного и того же) есть мать навыка, какъ въ отношеніи къ добродѣтели, такъ и въ отношеніи къ пороку; а навыкъ потомъ властвуетъ уже, какъ природа.

98 ) Когда послѣ сего умъ останется одинъ (безъ помысловъ смущающихъ), возмемся опять за непрерывное вниманіе и призываніе. Такъ будемъ поступать всякой разъ, какъ потерпимъ такое искушеніе.

100) и сіе имя сладчайшее, какъ сказалъ одинъ мудрый, да прилѣпится дыханію твоему: и тогда узнаешь ты пользу безмолвія.

103) Это есть храненіе ума съ призываніемъ Іисуса Христа,—то, чтобъ всегда смо-трѣть во глубину сердца и непрестанно безмолвствовать мыслію, даже, скажу такъ и отъ помысловъ, кажущихся десными, и стараться быть пусту отъ всякихъ вообщепомысловъ, дабы не утаились подъ ними тати. Но хотя и болѣзнуемъ мы съ терпѣніемъ пребывая въ сердцѣ, впрочемъ утѣшеніе близко.
105) Должно всегда вращать въ пространствѣ сердца нашего имя Іисусъ-Христово, Первое дѣло — вниманіе;

108 ) Какъ невозможно, чтобъ у того, кто взираетъ на солнце, не блистали сильно зрачки: такъ невозможно не свѣтиться и тому, кто всегда приникаетъ въ воздухъ сердца.
109) Какъ невозможно жить настоящею жизнію безъ пищи и питія: такъ безъ храненія ума и чистоты сердца,—что есть и называется трезвеніе,—невозможно душѣ достигнуть чего либо духовнаго и Богу угоднаго.

113) А чистота сердца, т.-е. блюденіе и охраненіе ума, коего образомъ служитъ Новый Завѣтъ, если соблюдается нами какъ должно, всѣ страсти и всякое зло отсѣкаетъ отъ сердца и искореняетъ изъ него, и вмѣсто того вводитъ въ него радость, благонадежіе, сокрушеніе, плачъ, слезы, познаніе самихъ себя и грѣховъ своихъ, памятованіе смерти, истинное смиреніе, безмѣрную любовь къ Богу и людямъ, и Божественное нѣкое сердечное услажденіе.
114) Какъ ходящему по землѣ невозможно не разсѣкать этого воздуха: такъ невозможно сердцу человѣческому не быть непрестанно бориму отъ демоновъ, или не подлежать скрытнымъ отъ нихъ воздѣйствіямъ, хотя бы кто и строго проходилъ тѣлесные подвиги.
115) всеусильно старайся проходить добродѣтель вниманія, которая состоитъ въ блюденіи в храненіи ума, и въ установленіи сладостнаго сердечнаго безмолвія, и свободнаго отъ мечтаній блаженнаго состоянія души: дѣло, которое не во многихъ найдешь.
116) Она-то именуется мысленнымъ любомудріемъ.—И проходи ее въ великомъ трезвеніи и тепломъ усердіи съ молитвою Іисусовою, со смиреніемъ и непрерывностію, съ молчаніемъ чувственныхъ и мысленныхъ устъ.

122) сердце каждаго человѣка не освободится, если не очиститъ своего внутренняго, не сочетаетъ трезвенія съ молитвою Іисусовою, не стяжетъ смиренія и душевнаго безмолвія. Воистину призываніе имени Іисусова и упраздненіе страстныхъ помысловъ есть сладостное дѣло, водворяющее миръ душевный.

128 ) Кто неослабно стремится къ покою и безмолвію ума и усердно ищетъ его, тотъ легко презритъ все чувственное, дабы не напрасно трудиться.
129) Приходитъ же умъ изъ нерадѣнія опять въ свойственный ему чинъ и трезвеніе, если тотчасъ возгоримся ревностію и теплымъ усердіемъ опять возстановимъ обычную практику ума (трезвенствующаго).
130) Мельничный оселъ не можетъ перегнать круга, на которомъ привязанъ (шагаетъ, а все на одномъ мѣстѣ): и умъ не подвинется впередъ въ ведущей къ совершенству добродѣтели (трезвенія), если не упорядочитъ своего внутренняго. Слѣпотствуетъ всегда внутренними очами, кто не можетъ видѣть сей добродѣтели (трезвенія) и свѣтозарнаго Іисуса.
131) Конь добрый и сильный весело скачетъ принявъ сѣдока: умъ же веселіемъ возвеселится во свѣтѣ Господнемъ, заутра представая Ему свободнымъ отъ всякихъ помышленій (Пс. 5, 4); самъ себя разгорячая, пойдетъ онъ отъ силы дѣятельнаго любомудрія ума, въ дивную силу созерцанія и таинъ неизреченныхъ и добродѣтелей; а когда восприметъ наконецъ въ сердце свое безмѣрную глубину возвышенныхъ божественныхъ созерцаній, тогда явится ему Богъ боговъ, сколько вмѣстимо это для сердца (Пс. 83, 8 ). Пораженный симъ умъ любовно лѣлѣетъ тогда въ восхваленіяхъ Бога, зримаго и зрящаго, и ради того и другаго спасающаго того, кто такъ устремляетъ на Него умственный взоръ свой.
132) Высокую глубину узритъ разумно держимое безмолвіе сердечное; и дивное услышитъ отъ Бога ухо безмолвствующаго ума.
137) Помыслы, противъ воли нашей появляющіеся и стоящіе въ сердцѣ обыкновенно изглаждаетъ молитва Іисусова съ трезвеніемъ, изъ глубинъ помышленія сердечнаго.
142) Какъ безъ болыпаго корабля нельзя переплыть морской пучины: такъ безъ призыванія Іисуса Христа невозможно изгнать прилога помысла лукаваго.

145) Умъ нашъ есть нѣчто легкодвижное и незлобивое легко отдающееся мечтамъ и неудержимо падкое на помыслы грѣховные, если не имѣетъ въ себѣ такого помысла, который, какъ самодержецъ надъ страстьми, удерживалъ бы его непрестанно и обуздывалъ.
146) Созерцаніе и вѣдѣніе обыкновенно бываютъ путеводителями и виновниками совершеннѣйшей жизни чрезъ то что сердце, ими восхищенное горѣ, исполняется презрѣніемъ къ земнымъ удовольствіямъ и ко всякой чувственной житейской сласти, какъ къ вещамъ ничтожнымъ.
147) Жизнь внимательная, во Христе Іисусѣ совер-шаемая, бываетъ отцемъ созерцанія и вѣдѣнія, и родителемъ божественныхъ восхожденій и мудрейшихъ помышленій, сочетавшись съ супругою—смиреніемъ, какъ говоритъ божественный Пророкъ Исаія: терпящіи Господа измгънятъ крѣпостъ, окрылатѣютъ и воспарятъ о Господѣ (Ис. 40, 81).
148 ) Слишкомъ строгимъ и тяжкимъ кажется людямъ—душевно безмолвствовать отъ всякаго помысла. И воистину это притрудно и приболѣзненно: ибо не однимъ только, не посвященнымъ въ тайны духовной брани, до боли тяжело безтѣлесное заключать и удерживать въ тѣлесномъ домѣ, но и тѣмъ, которые искусились во внутренней невещественной брани.
149) Душа, воспаривши по смерти на воздухъ ко вратамъ небеснымъ, и тамъ не постыдится враговъ своихъ, имѣя за себя съ собою Христа; Только до самого исхода своего да не скучаетъ она день и ночь взывать къ Господу Іисусу Христу, Сыну Божію;

150) Плывя по мысленному морю, дерзай о Іисусѣ; ибо Онъ самъ внутри тебя—въ сердцѣ твоемъ, таинственно взываетъ къ тебѣ: не бойся, отрокъ мой, малѣйшій Израиль; не бойся червь Израиль, я защищаю тебя (Ис. 41, 14). Если убо Богъ по насъ, какой лукавый противъ насъ? По насъ Богъ, Который ублажилъ чистыхъ сердцемъ, и положилъ законъ, по которому сладчайшій Іисусъ, единый чистый, хощетъ божественно наитствовать чистыя сердца и обитать въ нихъ. Не престанемъ же, по божественному Павлу, обучать умъ свой ко благочестію (1 Тим. 4, 7).
151) Поелику мы не тотчасъ оказываемъ прекословіе этимъ дѣлателямъ зла, то сего ради и преодолѣваемы бываемъ помыслами.

152) Если, начавъ жительствовать во вниманіи ума, съ трезвеніемъ сочетаемъ смиреніе и съ прекословіемъ совокупимъ молитву, то будемъ добрѣ шествовать мысленнымъ путемъ, какъ со свѣтильникомъ свѣта, съ покланяемымъ и святымъ именемъ Іисуса Христа, какъ выметая и очищая отъ грѣха, такъ и украшая и убирая домъ сердца своего. Если же на одно свое трезвеніе или вниманіе понадѣемся, то скоро, подвергшись нападенію враговъ, падемъ, бывъ низринуты, не имѣя въ себѣ побѣдоноснаго меча—имени Іисусъ-Христова. Ибо только сей священный мечъ, будучи непрестанно вращаемъ въ упраздненномъ отъ всякаго образа сердцѣ, умѣетъ обращать ихъ вспять и посѣкать, опалять и поядать, какъ огнь солому.

153) Дѣло непрестаннаго трезвенія, душеполезное и многоплодное, есть—тотчасъ усматривать образующіеся въ умѣ мечтательные помыслы. Дѣло прекословія—обличать и выставлять на позоръ помыслъ, покушающійся войти въ воздухъ ума нашего посредствомъ представленія какого-либо чувственнаго предмета. То же, что тот-часъ погашаетъ и разсѣеваетъ всякое умышленіе есть призываніе Господа. И мы сами видимъ въ умѣ—какъ мощно поражаетъ ихъ Іисусъ, великій Богъ нашъ, и какъ защищаетъ насъ смиренныхъ, бѣдныхъ и ни къ чему негодныхъ.
154) Что помыслы наши ничто иное суть какъ одни мечтательные образы вещей чувственныхъ и мірскихъ, этого многіе не знаютъ. Когда же мы побудемъ трезвенно въ молитвѣ, то молитва освобождаетъ нашъ умъ отъ всякаго вещественнаго образа лукавыхъ помысловъ, и ощутить великую пользу молитвы и трезвенія.

155) Будемъ, если можно, непрестанно памятовать о смерти: ибо отъ этого памятованія раждается въ насъ отложеніе всѣхъ заботъ и суетъ, храненіе ума и непрестанная молитва, безпристрастіе къ тѣлу и всякая добродѣтель, живая и дѣятельная, изъ него проистекаетъ. Посему да будетъ, если возможно, это дѣло у насъ въ движеніи столь же непрерывно, какъ наше дыханіе.
156) Сердце, совершенно отчуждившееся отъ мечтаній, раждаетъ помышленія божественныя и таинственныя, играющія внутри его, какъ играютъ рыбы и скачутъ дельфины въ спокойномъ морѣ. Море навѣвается тонкимъ вѣтромъ, и бездна сердца Духомъ Святымъ. И понеже есте сынове, посла Богъ Духа Сына своего въ сердца ваша, вопіюща: Авва отче! (Гал. 4, 6).

157) Усумнится и поколеблется всякій монахъ взяться за духовное дѣланіе, если прежде не установилъ трезвенія ума,—потому ли, что не позналъ еще красоты его, или потому, что познавши, немощенъ въ немъ по нерадѣнію. Но это колебаніе несомнѣнно разсѣется, коль скоро онъ вступитъ въ дѣланіе храненія ума,—которое есть и именуется мысленнымъ любомудріемъ, или дѣятельнымъ любомудріемъ ума. Чрезъ это онъ обрѣтетъ путь, о коемъ сказалъ Господь: Азъ есмь путь, истина и животъ (Ін. 14, 6).
158 ) Опять восколеблется онъ, видя бездну помысловъ и толпу младенцевъ вавилонскихъ: но и это колебаніе разсѣеваетъ Христосъ, если основаніемъ ума непрестанно на Немъ утверждаемся. Безъ Мене бо, говоритъ Господь, не можете творити нечесоже (Ін. 15, 5).
159) Тотъ подлинно есть истинный монахъ, кто держитъ трезвеніе, и тотъ есть истинный трезвенникъ, кто въ сердцѣ монахъ (у кого въ сердцѣ только и есть, что онъ да Богъ).
160) Жизнь человѣческая подвигается впередъ съ чередованіемъ годовъ, мѣсяцевъ, недѣль, дней и ночей, часовъ и минутъ. Вмѣстѣ съ ними надлежало бы и намъ подвигать впередъ (къ совершенству) добродѣтельныя дѣланія, разумѣю трезвеніе, молитву, сладость сердечную, при неослабномъ безмолвіи до самого исхода нашего.

164) Воистину должно человѣку на двое разсѣчь себя произволеніемъ, надобно разодрать ему себя мудрѣйшимъ помышленіемъ, истинно подобаетъ ему стать врагомъ самому себѣ непримиримымъ. Какое кто имѣетъ расположеніе къ человѣку, крайне его оскорбившему и обидѣвшему, такое же, или еще худшее, должны и мы имѣть къ себѣ, если хотимъ исполнить величайшую и первѣйшую заповѣдь, т.-е. блаженное смиреніе, которое есть Христово житіе, воплощенная жизнь Бога. Посему Апостолъ говоритъ: кто мя избавитъ отъ тѣла смертпи сея (Рим. 7, 24)? Закону бо Божію не покоряется (Рим. 8, 7
165) Начало плодоносія — цвѣтъ; а начало трезвенія ума—отверженіе и отсѣченіе всякихъ помысловъ, и сердечное безмолвіе.
166) Когда возмогая о Христѣ Іисусѣ, начнемъ мы тещи въ трезвеніи твердо установившемся, тогда сперва является намъ въ умѣ, какъ бы свѣтильникъ какой, держимый нами рукою ума и руководящій насъ на стези мысленныя, — потомъ, какъ бы луна свѣтлая, вращающаяся на тверди сердечной,—наконецъ, какъ бы солнце— Іисусъ, подобно солнцу сіяющій правдою, являющій Себя Самаго и свои всесвѣтлые свѣты созерцаній.

167) Вотъ что таинственно открываетъ Іисусъ уму, терпѣливо хранящему заповѣдь Его, которая говоритъ: обрѣжите жестокосердіе ваше (Втор. 10, 16). Да, дивнымъ истинамъ научаетъ человѣка тщательное трезвеніе.—Божество не лицепріемно. Почему Господь говоритъ: слышите Мене и уразумѣйте, иже бо имать дастся ему, и преизбудеты а иже не имать, и еже мнится имѣти, возмется отъ него (Мѳ. 13, 13); и еще:любящимъ Бога вся споспѣшествуютъ во благое
168 ) Не двинется впередъ корабль безъ воды: не преуспѣетъ нисколько и храненіе ума безъ трезвенія со смиреніемъ и всегдашнею молитвою Іисусъ-Христовою.
169) Основаніе дома—камни; а сей добродѣтели (храненія ума) и основаніе и верхъ—святое и покланяемое имя Господа нашего Іисуса Христа. скорѣе потоплена будетъ бѣсами душа, которая при начинающихся прилогахъ вознерадитъ о трезвеніи и о призываніи имени Іисусъ-Христова.
170) Самъ Господь сказалъ: аще кто не пребудетъ во Мнгь, извержется вонъ.
А иже будетъ во Мнѣ и Азъ въ немъ, той сотворитъ плодъ многъ (Ін. 15, 5. 6). — Какъ невозможно солнцу сіять безъ свѣта, такъ невозможно сердцу очиститься отъ скверны пагубныхъ помысловъ безъ призыванія имени Іисусова. Будемъ употреблять Его какъ собственное дыханіе. Ибо оно (имя Іисусъ-Христово)— свѣтъ, а тѣ (помыслы скверные) — тма: и Онъ (призываемый) есть Богъ и Владыка.
171) Храненію ума свойственно по достоинству именоваться свѣтороднымъ, и молніероднымъ, и свѣтоиспущательнымъ, и огненоснымъ. Ибо, истинно сказать, оно одно превосходнее самыхъ великихъ тѣлесныхъ добродѣтелей, сколько бы ихъ ни имѣлъ кто. Сего-то ради и надлежитъ называть сію добродѣтель самыми почетными именами, ради раждающихся изъ нея свѣтозарныхъ свѣтовъ. Возлюбившіе ее, дѣлаются силою Іисусъ-Христовою праведными, благопотребными, чистыми, святыми и разумными;—и не только это, но и начинаютъ созерцать таинства и богословствовать. Содѣявшись же созерцателями, они преселяются къ оному пречистому безпредѣльному Свѣту, прикасаются къ Нему неизреченными прикосновеніями, съ Нимъ живутъ и дѣйствуютъ, поелику вкусили, яко благъ Господь; такъ что на этихъ первоангелахъ явно исполняется слово божественнаго Давида: обаче праведній исповѣдятся имени Твоему, и вселятся правіи съ лицемъ Твоимъ (Пс. 139, 14). И дѣйствительно они только одни истинно и призываютъ Бога и исповѣдаются Ему, съ которымъ и бесѣдовать всегда любятъ, любя Его.

173) Если внутренній нашъ человѣкъ трезвится, то, по словамъ Отцевъ, онъ силенъ сохранить и внѣшняго.
174) Но молитва (сердечная къ Господу) единословная разбиваетъ ихъ и разсѣеваетъ прелести ихъ.
175) И такъ отъ непрестанной молитвы мысленный въ насъ воздухъ чистъ бываетъ отъ мрачныхъ облаковъ. Когда же воздухъ сердца чистъ, то ни что не препятствуетъ уже сіять въ немъ божественному свѣту Іисусову,—если только мы не надымемся тщеславіемъ, самомнѣніемъ и желаніемъ показности, потому что Христосъ ненави-дитъ все таковое, будучи образцемъ смиренія.
176) Емлемся убо за молитву и смиреніе,—сіи два оружія, коими совокупно съ трезвеніемъ, какъ мечемъ огненнымъ, ополчаются мысленные воители. Если такъ будемъ вести жизнь свою, то каждый день и часъ можемъ радостный имѣть праздникъ въ сердцѣ таинственно.

178 ) Послѣ сего мысль у него пребываетъ уже неволненною; потому что Богъ пріемлетъ его бодрствованіе надъ помыслами, и въ воздаяніе за то даруетъ ему вѣдѣніе, какъ надлежитъ очищать сердце отъ помысловъ, оскверняющихъ внутренняго человѣка, какъ говоритъ Господь Іисусъ: отъ сердца исходятъ помышленія Сія суть сквернящая человѣка (Мѳ. 15, 19).
179) Такимъ-то образомъ душа можетъ о Господѣ стать въ своемъ благообразіи, красотѣ и правости, какъ въ началѣ создана была Богомъ, прекрасною и правою, какъ говоритъ великій рабъ Божій Антоній: „когда въ душѣ умъ бываетъ такимъ, какъ слѣдуетъ ему быть по естеству, тогда добродѣтель сама собою устрояется". Онъ же сказалъ опять: „быть душѣ правою есть тоже, что имѣть ей умъ въ естественномъ состояніи, какъ созданъ". И опять говоритъ онъ: „очистимъ умъ; ибо я вѣрую, что будучи всесторонне очищенъ и пришедши въ естественное свое состояніе, можетъ сдѣлаться прозорливымъ, имѣя въ себѣ дающаго откровенія Господа".
180) Всякій помыслъ воспроизводитъ въ умѣ образъ какого либо чувственнаго предмета, не иначе можетъ прелыцать, какъ пользуясь чѣмъ либо, привычнымъ для насъ, чувственнымъ.

181) невозможно намъ преодолеть помыслы, или напряженно устремлять къ Богу око ума нашего, безъ трезвенной непрестанной молитвы.
182) Если истинно хочешь покрыть стыдомъ помыслы, достодолжно безмолвствовать, и безъ труда трезвенствовать сердцемъ; да прилыінетъ къ дыханію твоему молитва Іисусова,— и въ немного дней увидишь это на дѣлѣ.
183) Съ притруднымъ трезвеніемъ своимъ должно намъ сочетать молитву Іисусову, дабы прекрасная добродѣтель трезвенія вмѣстѣ съ Нимъ была въ насъ цѣлою, и чрезъ Него во вѣки сохранилась въ насъ неотъемлемою.
184) Возложи, какъ сказано, на Господа дѣла свои, и обрящешь благодать, дабы и къ намъ съ тобою не относились слова Пророка: близъ еси ты, Господи, устъ ихъ, далече же отъ утробь ихъ (Іер. 12, 2). Никто другой прочно не умиротворитъ сердца твоего отъ страстей, кромѣ Самаго Іисуса Христа, сочетавшаго въ Себѣ далеко растоящееся (т.-е. Божество и человѣчество).

185) Равно омрачаютъ душу и мысленныя внутри бесѣды съ помыслами, и внѣшніе разговоры и празднословіе. И такъ тѣмъ, которые стараются отвращать отъ ума своего все вредное, должно безъ жалости прогонять и тѣхъ и другихъ любителей празднословія, и помыслы и людей, по весьма уважительной по Богу причинѣ, — именно, дабы умъ омрачась не ослабъ въ трезвеніи: ибо, будучи омрачаемы забвеніемъ, мы обыкновенно теряемъ умъ (начинаемъ и думать и дѣлать не знать что).

186) Кто со всемъ раченіемъ хранитъ чистоту сердца, тотъ наставникомъ въ ней будетъ имѣть законоположника Христа, Который таинственно будетъ изрекать ему волю Свою. Услышу, что речетъ во мнѣ Господъ Богъ, (Пс. 84, 9. И въ другомъ мѣстѣ говоритъ онъ: приступитъ человѣкъ и сердце глубоко, и вознесется Богъ.
187) Непрестанно дыша Іисусъ-Христомъ, Бога Отца силою и Божіею премудростію. Если же по какой либо случайности опустившись, вознерадимъ о семъ умномъ дѣланіи: то въ слѣдующее утро опять добрѣ препояшемъ чресла ума нашего, и покрѣпче возмемся за дѣло сіе.
189) Съ дыханіемъ твоимъ трезвенно соедини молитву Іисусову, или непрестанное помышленіе о смерти и смиреніе: то и другое великую доставляетъ пользу.
190) Господь сказалъ: научитеся отъ Мене, яко кротокъ есмь и смиренъ сердцемъ и обрящете покой душамъ вашимъ (Мѳ. 11, 27).

193) Очищеніе сердца, ради котораго какъ смиреніе, такъ и всякое, свыше сходящее благо имѣетъ въ насъ мѣсто, не что иное есть, какъ то, чтобъ отнюдь не попускать входить въ сердце помысламъ, приникающимъ къ нему.
194) Храненіе ума, съ Божіею помощію и ради единаго Бога дѣйствуемое, установившись въ душѣ, доставляетъ уму мудрость въ веденіи подвиговъ по Богу.
195) Отличительное въ Ветхомъ Завѣтѣ первосвященническое украшеніе (чистая златая дщица на груди, съ надписью — святыня Господня, Исх. 28, 36) было прообразованіемъ сердечной чистоты, которое внушаетъ намъ внимать дщицѣ сердца нашего.
196) Блаженъ воистину, кто такъ прилѣпился мыслію къ молитвѣ Іисусовой, вопія къ Нему непрестанно въ сердцѣ, какъ воздухъ прилежитъ тѣламъ нашимъ, или пламя къ свѣчѣ.—Солнце, проходя надъ землею, производитъ день; а святое и досточтимое имя Господа Іисуса, непрестанно сіяя въ умѣ, пораждаетъ безчисленное множество солнцевидныхъ помышленій.

197) Когда разсѣятся облака, воздухъ показывается чистымъ; когда же Солнцемъ правды Іисусомъ Христомъ разсѣются страстныя мечтанія, тогда обыкновенно въ сердцѣ раждаются свѣтовидныя и звѣздовидныя помышленія, по причинѣ просвѣщенія Іисусомъ воздуха сердечнаго... Ибо Премудрый говоритъ: надѣющіися на Господа уразумѣютъ истину, и вѣрніи въ любви пребудутъ Ему (Пр. 3, 6).
200) Итакъ пріиди, послѣдуй за мною къ достиженію блаженнаго храненія ума кто бы ты ни былъ, любящій въ духѣ дни видѣши благи (Пс. 33, 12), и я о Господѣ научу тебя видимому дѣланію и жительству умныхъ силъ. Не насытятся Ангелы воспѣвая Творца; не насытится и умъ чисто имъ соревнующій.
201) вещественные невещественники, когда взойдутъ на небо безмолвія ума. для этихъ явны вожделѣніе къ Богу и любовь, устремленіе къ божественному и восхожденіе. Притомъ же они, съ ненасытимымъ вожделѣніемъ простираясь въ восхожденіи отъ вкушенія божественной, приводящей въ восхищеніе (экстазъ) любви, не остановятся, пока не достигнутъ Серафимовъ,—и не почіютъ отъ трезвенія ума и вожделѣннаго возвышенія, доколѣ не содѣлаются Ангелами о Христѣ Іисусѣ Господѣ нашемъ.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава: СВ.ИСААКА СИРИАНИНА 0 МОЛИТВЪ И ТРЕЗВЕНИИ

2) Сердце не можетъ пребывать въ тишинѣ и быть безъ мечтаній, пока на человѣка дѣйствуютъ чувства.

3) Пока душа не придетъ въ упокоеніе вѣрою въ Бога, дотолѣ не уврачуетъ немощи чувствъ, и не возможетъ съ силою попрать видимаго вещества, которое служитъ преградою внутреннему.

9) Духовное единеніе (съ Богомъ) есть незапечатлѣваемое памятованіе; оно непрерывно пылаетъ въ сердцѣ пламенною любовію.

21) Трудами и храненіемъ себя источается чистота помысловъ, а чистотою помысловъ — свѣтъ мышленія. Отсюда же благодатію умъ руководится къ тому, надъ чѣмъ чувства не имѣютъ власти.

46) Кто хранитъ сердце свое отъ страстей; тотъ ежечасно зритъ Господа. — У кого помышленія всегда о Богѣ; тотъ прогоняетъ отъ себя демоновъ, и искореняетъ сѣмя ихъ злобы. — Кто ежечасно назираетъ за своею душею, у того сердце возвеселяется откровеніями. — Кто зрѣніе ума своего сосредоточиваетъ внутри себя самаго, тотъ зритъ въ себѣ духовную зарю.—Кто возгнушался всякимъ пареніемъ ума, тотъ зритъ Владыку своего внутрь сердца своего.

48 ) Если будешь чистъ, то внутри тебя небо, и въ себѣ самомъ узришь Ангеловъ и свѣтъ ихъ, а съ ними и въ нихъ и Владыку Ангеловъ.

50) Какъ при безмолвной тишинѣ чувственнаго моря носится и плаваетъ дельфинъ: такъ и при безмолвіи и утишеніи раздражительности и гнѣва въ морѣ сердечномъ, во всякое время, къ веселію сердца, носятся въ немъ тайны и божественныя откровенія.

51) Страсти искореняются и обращаются въ бѣгство непрестаннымъ погруженіемъ мысли въ Богѣ. Это—мечъ умерщвляющій ихъ. Кто желаетъ видѣть Господа внутри себя, тотъ прилагаетъ усиліе очищать сердце свое непрестаннымъ памятованіемъ о Богѣ: и такимъ образомъ, при свѣтлости очей ума своего, ежечасно будетъ онъ зрѣть Господа. Что бываетъ съ рыбою, вышедшею изъ воды; то бываетъ съ умомъ, который выступилъ изъ памятованія о Богѣ и паритъ памятованіемъ о мірѣ.

53) Кто съ пламенною ревностію днемъ и ночью ищетъ Бога въ сердцѣ своемъ, и искореняетъ въ немъ прираженія, бывающія отъ врага; тотъ в0ожделѣненъ Богу и Ангеламъ Его. У чистаго душею — мысленная область внутри его; сіяющее въ немъ солнце — свѣтъ Пресвятой Троицы; воздухъ, которымъ дышатъ обитатѣли области сей—Утѣшительный и Всесвятый Духъ; совозсѣдающіе въ немъ — святые и безплотныя природы; а жизнь и радость, и веселіе ихъ—Христосъ, Свѣтъ отъ Свѣта — Отца. Таковый и видѣніемъ души своей, ежечасно увеселяется и дивится красотѣ своей, которая дѣйствительно во сто кратъ блистательнѣе свѣтлости солнечной. Это—Іерусалимъ и царство Божіе, внутри насъ сокровенное, по Господнему слову. Область сія есть облако Божіей славы, въ которое только чистые сердцемъ внидутъ узрѣть лице своего Владыки, и озарить умы свои лучами Владычняго свѣта.

55) Кто уничижаетъ и умаляетъ себя, того преумудряетъ Богъ. А кто самъ себя почитаетъ премудрымъ, тотъ отпадаетъ отъ Божіей премудрости.

56) Кто цѣломудренъ, смиренномудръ, тотъ, какъ скоро станетъ на молитву, видитъ въ душѣ своей свѣтъ Святаго Духа, и скачетъ въ блистаніяхъ озаренія свѣтомъ Его, и веселится видѣніемъ славы сего озаренія и измѣненіемъ онаго до уподобленія съ нимъ самимъ. Нѣтъ инаго дѣланія, какъ видѣніе въ Богѣ.

57) Блаженъ, кто памятуетъ о своемъ отшествіи изъ этой жизни и воздерживается отъ привязанности къ наслажденіямъ міра сего; потому-что многократно усугубленное ублаженіе прійметъ во время отшествія своего. — Онъ есть рожденный отъ Бога; и Святый Духъ — кормитель его; изъ лона Духа сосетъ онъ живоносную пищу, и къ веселію своему обоняетъ его.

58 ) …. огня, вдыхаемаго въ сердце Святымъ Духомъ къ освященію души.

60) умъ же мой непрестанно съ дерзновеніемъ бесѣдуетъ съ Богомъ, хотя и не понуждаю его къ тому, и свѣтозарность Божества не оскудѣвая осіяваетъ меня видѣть красоту Божественнаго свѣта, и увеселяется ею.

63) Будь подобенъ Херувимамъ и не думай, что кромѣ тебя и Бога есть кто либо другой на землѣ.

64) Иное дѣло — молитвенное услажденіе, а иное — молитвенное созерцаніе. Послѣднее въ такой мѣрѣ выше перваго, въ какой совершенный человѣкъ выше несовершеннаго отрока. Иногда стихи дѣлаются сладостными въ устахъ, и стихословіе одного стиха въ молитвѣ неисчетно повторяется, не дозволяя переходить къ другому стиху; и молящійся не знаетъ насыщенія. Иногда же отъ молитвы раждается нѣкое созерцаніе, и прерываетъ оно устную молитву, и молящійся въ созерцаніи, изумѣваетъ, цѣпенѣя тѣломъ. Такое состояніе называемъ мы молитвеннымъ созерцаніемъ.

65) всѣ роды и виды молитвы, какими только люди молятся Богу, имѣютъ предѣломъ чистую молитву. Подвигъ въ молитвѣ— лишь до сей молитвы; а за симъ предѣломъ будетъ уже изумленіе, а не молитва, потому что все молитвенное прекращается, наступаетъ же нѣкое созерцаніе.

66) изъ тысячи развѣ одинъ найдется, при великомъ раченіи и бдительности сподобившійся достигнуть чистой молитвы; а достигшій того таинства, которое уже за сею молитвою, едва находится и изъ рода въ родъ.

67) коль скоро въ то самое время, какъ умъ пріуготовляется принести одно изъ сказанныхъ движеній своихъ, примѣшивается къ нему какая либо посторонняя мысль, или забота о чемъ нибудь, тогда молитва сія не называется чистою.

68 ) Святые въ будущемъ вѣкѣ, гдѣ умъ ихъ поглощенъ Духомъ, не молитвою молятся, но съ изумленіемъ водворяются въ веселящей ихъ славѣ. Такъ бываетъ и съ нами. Какъ скоро умъ сподобится ощутить будущее блаженство; забудетъ онъ и самаго себя, и все здѣшнее, и не будетъ уже имѣть въ себѣ движенія къ чему либо. Обычно умъ—домостроитель чувствъ и помысловъ, и царь страстей: но когда управленіе Духа возгосподствуетъ надъ нимъ; тогда отъемлется у него власть, и онъ путеводится уже, а не путеводитъ. И гдѣ тогда будетъ молитва, когда природа не въ силахъ имѣть надъ собою власти, но иною силою путеводится, сама не знаетъ куда, овладѣвается въ тотъ часъ плѣнившею ее силою, и не чувствуетъ гдѣ путеводится ею? Тогда человѣкъ не знаетъ даже, въ тѣлѣ онъ, или кромѣ тѣла (2 Кор. 12, 2). И будетъ ли уже молитва въ томъ, кто столько плѣненъ, и не сознаетъ самъ себя?.

69) Состояніе сіе, хотя не имѣетъ обычныхъ молитвенныхъ движеній, именуется однакожъ молитвою и ради того, что и оно есть предстояніе Богу, и ради того, что благодать сія дается достойнымъ во время молитвы, и начало свое имѣетъ въ молитвѣ, такъ какъ, кромѣ подобнаго времени, нѣтъ и мѣста посѣщенія сей достославной благодати. Въ иныя времена не имѣетъ она мѣста. Но если кто спроситъ: почему же въ сіе только время бываютъ сіи великія и неизреченныя дарованія, то отвѣтствуемъ, потому что въ сіе время болѣе, нежели во всякое другое, человѣкъ бываетъ собранъ въ себя и уготованъ внимать Богу, вожделѣваетъ и ожидаетъ отъ Него милости. Короче сказать, это есть время стоянія при вратахъ царскихъ, чтобы умолять Царя; и прилично исполниться прошенію умоляющаго и призывающаго въ это время. Ибо бываетъ ли другое какое время, въ которое бы человѣкъ былъ столько пріуготовленъ, и такъ наблюдалъ за собою, кромѣ времени молитвы? Но во время молитвы созерцаніе ума устремлено къ единому Богу, и къ Нему направляетъ всѣ свои движенія, Ему отъ сердца, съ раченіемъ и непрестанною горячностію, приноситъ моленія. И посему-то въ это время, когда у души бываетъ одно единственное попеченіе, прилично источаться божественному благоволенію.

70) Въ это время, въ которое совершаются молитвословія и моленія предъ Богомъ, и собесѣдованіе съ Нимъ, человѣкъ съ усиліемъ отвсюду собираетъ во едино всѣ свои движенія и помышленія, и погружается мыслію въ единомъ Богѣ, и сердце его наполнено бываетъ Богомъ, и оттого уразумѣваетъ онъ непостижимое. Ибо Духъ Святый, по мѣрѣ силъ каждаго, дѣйствуетъ въ немъ, и дѣйствуетъ, заимствуя поводъ къ дѣйствію изъ того самаго, о чемъ кто молится; такъ что вниманіемъ молитва лишается движенія, и умъ поражается и поглощается изумленіемъ, и бываетъ уже не въ мірѣ семъ.

74) Что значитъ отвергнуться себя?—Какъ приготовившійся взойти на крестъ одну мысль о смерти имѣетъ въ умѣ своемъ, и восходитъ на крестъ, какъ человѣкъ не помышляющій, что снова будетъ имѣть часть въ жизни настоящаго вѣка, такъ и желающій исполнить сказанное: да отвержется себе и возметъ крестъ. Ибо крестъ есть воля, готовая на всякую скорбь и смерть.

78 ) Какъ здравымъ глазамъ свойственно вожделѣніе свѣта, такъ соблюдаемому съ разсудительностію, свойственно вожделѣніе молитвы.

79) Посему и мы, призванные къ невидимому мученичеству, чтобы пріять вѣнцы святыни, будемъ трезвиться, и врагамъ нашимъ да не будетъ дано знака отреченія ни однимъ членомъ, ни одною частію нашего тѣла.

80) Для сего необходимо, чтобы человѣкъ самого себя отъ разсѣянія помысловъ собралъ въ себя, отъ внѣшнихъ развлеченій и пареній возвратилъ въ себя, и упокоился въ себѣ. И если человѣкъ хорошо устоитъ, въ этомъ, то приходитъ онъ понемногу въ состояніе шествовать къ душевной чистотѣ.

81) Пока рѣка не преграждена вверху, не изсякаютъ воды внизу.

83) Тѣ слезы, которыя исходятъ изъ сущности сердца отъ сокрушенія о грѣхахъ, изсушаютъ и сожигаютъ тѣло. Но ими отверзается человѣку дверь войдти на вторую ступень, лучшую первой; и это есть страна радости, въ которой человѣкъ пріемлетъ милость. Это уже слезы умиленія, кои и украшаютъ и утучняютъ тѣло, и исходятъ непринужденно сами собой.

84) Что есть воскресеніе души?—Воскресеніемъ души надобно называть изшествіе изъ ветхости, именно, чтобы произошелъ новый человѣкъ, въ которомъ нѣтъ ничего отъ ветхаго человѣка, по сказанному: и дамъ вамъ сердце ново и духъ новъ (Іез. 36, 26).

85) Будемъ часто въ умѣ своемъ молить Господа, чтобы даровалъ намъ плачъ. Ибо если пріобрѣтемъ сію благодать, то при по-мощи ея достигнемъ чистоты. Плачущій не можетъ быть тревожимъ страстями.

87) Чего искать паче всего?—Того, чтобъ сподобился человѣкъ непрестаннаго пребыванія въ молитвѣ. Ибо, какъ скоро достигъ онъ сего, взошѣлъ на высоту всѣхъ добродѣтелей, и содѣлался уже обителію Святаго Духа. А если кто не пріялъ несомнѣнно сея благодати Утѣшителя, то не можетъ свободно совершать пребыванія въ сей молитвѣ; потому что, какъ сказано, когда вселится въ комъ изъ людей Духъ, тогда не прекратитъ онъ молитвы, но самъ Духъ молится всегда (Рим. 8, 26). Тогда и въ сонномъ и въ бодренномъ состояніи человѣка, молитва не пресѣкается въ душѣ его, но ѣстъ ли, пьетъ ли, спитъ ли, дѣлаетъ ли что, даже и въ глубокомъ снѣ, безъ труда издаются сердцемъ его благоуханія и испаренія молитвы. Нѣтъ часа, въ который бы внутреннее движеніе сподобившихся дара молитвы было не въ молитвѣ.

89) Въ чемъ совершенство духовное?—Въ томъ, когда сподобится кто совершенной любви къ Богу. Почему узнаетъ человѣкъ, что достигъ ея?—Когда при воспоминаніи о Богѣ сердце его немедленно возбуждается любовію къ Нему, и очи его обильно изводятъ слезы. Ибо любви обычно воспоминаніемъ о любимыхъ возбуждать слезы. И пребывающій въ любви Божіей никогда не лишается слезъ; потому что никогда не имѣетъ недостатка въ томъ, что питаетъ въ немъ памятованіе о Богѣ, почему и во снѣ своемъ бесѣдуетъ съ Богомъ.

102) Одинъ святый старецъ, имѣвшій обыкновеніе нерѣдко проводить ночи въ бдѣніи, говорилъ: „если какую ночь провожу всю въ бдѣніи до утра, и засыпаю съ псалмопѣніемъ; то, по пробужденіи отъ сна, въ день этотъ бываю какъ бы человѣкомъ не принадлежащимъ къ міру сему: никакіе земные помыслы не приходятъ мнѣ на сердце, и не имѣю нужду въ опредѣленныхъ правилахъ, но цѣлый день тотъ бываю въ изумленіи.

Награда дается не за дѣланіе, а за смиреніе; кто оскорбляетъ послѣднее, тотъ теряетъ первое.

133) Паче всего возлюби молчаніе; потому что оно приближаетъ къ плоду. Сперва будемъ принуждать себя къ молчанію, и тогда отъ молчанія родится для насъ нѣчто, приводящее къ самому молчанію. Да дастъ тебѣ Богъ ощутить что либо раждаемое молчаніемъ. Отъ упражненія въ семъ дѣланіи современемъ рождается какое-то удовольствіе, и насильно ведетъ тѣло къ тому, чтобы пребывать въ безмолвіи. сердце умаляется, дѣлается подобно младенцу; и какъ скоро начнетъ молитву, льются слезы.

136) Положи, человѣкъ, на сердцѣ своемъ, что предстоитъ тебѣ отшествіе, и непрестанно говори себѣ: вотъ у дверей уже пришедшій за мною посланникъ. Что же я сижу? Преселеніе мое вѣчно, возврата уже не будетъ.

142) Въ самоотверженіи души обрѣтается, наконецъ, любовь Божія.

157) Не будемъ нерадѣть о молитвѣ, и не полѣнимся просить помощи у Господа.

158 ) Что нужно для молитвы? — Свобода и упраздненіе ума отъ всего здѣшняго, сердце, совершенно обратившее взоръ свой къ вожделѣнію уповаемаго въ будущемъ.

163) Когда предстанешь предъ Бога въ молитвѣ, сдѣлайся въ помыслѣ своемъ, какъ бы муравьемъ, какъ бы немотствующимъ младенцемъ. Сказано: храняй младенцы Господъ.
Слезы источаться начали, потому что приблизилось рожденіе духовнаго младенца. Общая всѣхъ матерь, благодать вожделѣваетъ таинственно въ душѣ произвести на свѣтъ будущаго вѣка божественный образъ.
Но я говорю не о семъ чинѣ слезъ, а о томъ, какой бываетъ у плачущаго непрерывно день и ночь. У такого очи уподобляются водному источнику до двухъ и болѣе лѣтъ; а потомъ приходитъ онъ въ умиреніе помысловъ; по умиреніи помысловъ входитъ въ тотъ покой.

164) И когда Богъ усмотритъ въ тебѣ сію волю, что со всею чистотою мыслей довѣрился ты самому Богу болѣе, нежели себѣ самому, и понудишь себя уповать на Бога болѣе, нежели на душу свою, тогда вселится въ тебя оная недовѣдомая сила и ощутительно почувствуешь, что съ тобою несо-мнѣнно сила. 0 семъ молись нелѣностно, сего испрашивай съ горячностію, объ этомъ умоляй съ великимъ раченіемъ, пока не получишь. И молись, чтобъ не ослабѣть.
Тогда раждается у него отсюда та мысль, что всякую вещь, малую и великую, должно ему въ молитвѣ испрашивать себѣ у Создателя своего.

176) Должно погружаться во внутренняго своего человѣка, и тамъ уединенно пребывать, непрестанно воздѣлывая виноградникъ сердца своего. И можетъ быть, что симъ пребываніемъ близъ внутренняго человѣка придемъ въ совершенное соединеніе съ вѣдѣніемъ нашей надежды, живущаго въ насъ Христа.

184) Непрестаннымъ молитвеннымъ съ Богомъ собесѣдованіемъ и самоуглубленіемъ въ молитвословія искореняй въ сердцѣ своемъ всякій образъ и всякое подобіе.

206) Во всякое время воспоминай о Богѣ, и Онъ возпомянетъ о тебѣ, когда впадешь въ бѣды: чтобы къ Нему приближался ты въ молитвахъ, и освящалось сердце твое непрестаннымъ памятованіемъ о Немъ.
Ибо дерзновеніе предъ Богомъ бываетъ слѣдствіемъ частаго съ Нимъ собесѣдованія и многой молитвы. Долговременнымъ сохраненіемъ памятованія о Богѣ душа по временамъ приводится въ изумленіе и удивленіе.

211) Если душа просіяла памятованіемъ о Богѣ и неусыпнымъ бдѣніемъ день и ночь; то Господь устрояетъ тамъ къ огражденію ея облако, осѣняющее ее днемъ и свѣтомъ огненнымъ озаряющее ночь; во мракѣ ея просіяетъ свѣтъ.

223) Когда душа твоя приблизится къ тому, чтобы выйдти изъ тьмы; тогда вотъ что будетъ для тебя признакомъ: сердце у тебя горитъ, и, какъ огнь, распаляется день и ночь. Внезапно дается тебѣ источникъ слезъ; какъ потокъ, текущій безъ принужденія, и примѣшивающійся ко всякому дѣлу твоему. И когда увидишь это въ душѣ своей, будь благонадеженъ, потому что переплылъ ты море; такъ тщательно содержи стражу, чтобы благодать умножалась въ тебѣ со дня на день.

227) Отъ напряженнаго дѣланія раздается безмѣрная горячность, распаляемая въ сердцѣ горячими помышленіями, вновь появляющимися въ умѣ. А сіе дѣланіе и храненіе утончаютъ умъ своею горячностію, и сообщаютъ ему видѣніе, или созерцаніе. Созерцаніе усугубляетъ горячность. Отъ сего раждается слезный потокъ, сначала вмалѣ съ перерывами, а потомъ непрерывный. Отъ непрерывныхъ слезъ душу пріемлетъ умиреніе помысловъ: отъ умиренія же помысловъ возвышается до чистоты ума, а при чистотѣ ума человѣкъ приходитъ въ видѣніе таинъ Божіихъ.

246) Должно поставить себя предъ лицемъ Божіимъ и всегда непреложно возводить око свое къ Богу, если истинно хочешь охранять умъ свой, дознавать, прекращать и отклонять даже малыя, вкрадывающіяся въ него движенія и въ тишинѣ помышленій различать входящее и исходящее.

250) Посему, тебя, желающаго пріобрѣсти трезвенный предъ Богомъ умъ и познаніе новой жизни, умоляю, во всю жизнь твою не быть нерадивым къ пребыванію во бдѣніи. Когда оскудѣютъ силы, то, хотя сидя, бодрствуй и молись сердцемъ, но не засыпай, и всѣ мѣры употреби безъ сна провести ночь, сидя и занимаясь добрыми мыслями.

251) Всегдашнее безмолвіе вмѣстѣ съ чтеніемъ и бдѣніе скоро возбуждаютъ мысль къ изумленію, если не будетъ какой причины, нарушающей безмолвіе.

257) Пока не пріобрѣлъ еще ты силы истиннаго созерцанія, занимай себя чтеніемъ писаній и псалмовъ, памятованіемъ о смерти и надеждою будущаго. Все это собираетъ умъ во едино и не позволяетъ ему кружиться, пока не придетъ истинное созерцаніе; потому что сила духа могущественнее страстей. Въ надеждѣ же будущаго занимай себя памятованіемъ о Богѣ и остерегайся всего внѣшняго, что побуждаетъ тебя къ вожделѣніямъ.

258 ) Никто не можетъ побѣдить страсти. Умъ нашъ легокъ; и если не связанъ какимъ-либо размышленіемъ, не прекращаетъ паренія. Страсти служатъ преградою сокровеннымъ добродѣтелямъ души, и если не будутъ онѣ низложены добродѣтелями явными, то за ними невидимы добродѣтели внутреннія. Никто не видитъ солнца во мраке и добродѣтели въ естестве души, при продолжающемся мятежѣ страстей.

259) Молись Богу, чтобы далъ тебѣ ощутить желаніе Духа и вожделѣніе Его. Ибо когда пріидутъ въ тебя это созерцаніе и вожделѣніе Духа, тогда удалишься отъ міра, и міръ отступитъ отъ тебя. Сего невозможно кому-либо ощутить безъ безмолвія, подвижничества и упраздненія въ опредѣленномъ для сего чтеніи. Каждая добродѣтель есть матерь другой добродѣтели.

260) Любовь къ Богу естественно горяча, и когда нападетъ на кого безъ меры дѣлаетъ душу ту восторженною. Вотъ признаки сей любви: лице у человѣка дѣлается огненнымъ и радостнымъ, и тѣло его согрѣвается. Страшную смерть почитаетъ онъ радостію; созерцаніе ума его никакъ недопускаетъ какого-либо пресѣченіявъ помышленіи о небесномъ. Хотя и дѣлаетъ что, но совершенно того не чувствуетъ; такъ какъ умъ его паритъ въ созерцаніи и мысль его всегда какъ бы бесѣдуетъ съ кѣмъ другимъ.

262) Два есть способа взойти на крестъ; одинъ распятіе тѣла; а другой вхожденіе въ созерцаніе

270) Высшая причина молчанія и безмолвія есть, когда человѣкъ внутри себя имѣетъ нѣкое божественное собесѣдованіе и умъ его влечется къ оному.

276) Житіе умное есть дѣло сердца, непрестанно продолжаемое съ заботливою мыслію объ угожденіи въ чувствахъ Богу, вездѣсущему и всевидящему, также непрестанная молитва сердца и храненіе себя отъ страстей тайныхъ. Все это есть дѣло сердца; оно-то и называется житіемъ умнымъ.

277) Житіе духовное есть удивленіе Богу.

284) Первая мысль, которая, по Божію человѣколюбію, входитъ въ человѣка и руководствуетъ душу въ жизни, есть западающая въ сердце мысль объ исходѣ сего естества. За симъ помысломъ естественно слѣдуетъ пренебреженіе къ міру; и этимъ начинается въ человѣкѣ всякое доброе движеніе, ведущее его къ жизни.

285) Водруженіе нами въ себѣ памятованія о Богѣ есть вселеніе въ насъ Бога.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Для публикации сообщений создайте учётную запись или авторизуйтесь

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать учетную запись

Зарегистрируйте новую учётную запись в нашем сообществе. Это очень просто!

Регистрация нового пользователя

Войти

Уже есть аккаунт? Войти в систему.

Войти
×
×
  • Создать...