Как создать тему на форуме | Удаление тем | Реклама на форуме

Перейти к содержимому




Фотография
- - - - -

Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен


  • Авторизуйтесь для ответа в теме
Сообщений в теме: 32

#26 Sopheeya1984

Sopheeya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 1047

Отправлено 07 July 2014 - 12:59

Тензин Вангьял Ринпоче - Учение Дзогчен в беседах: практика и медитация

Редко со мной бывает, чтобы живое видео наставничество действовало на меня не меньше, а больше, чем тот же содержательный текст.
Здесь же поразительно ощущение прямой передачи, огромного личного и педагогического опыта, тепла, юмора, знания нашей жизни и сочувствия, идущих от этого замечательного мастера.


http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3231007


Год выпуска: 2010
Страна: США, институт Лигминча
Жанр: бон, дзогчен, тибетский буддизм, тибетская йога, медитация
Продолжительность: 5 часов 30 минут
Перевод: Субтитры
Русские субтитры: есть

Продолжение - Геше Тензин Вангьял Ринпоче - Руководство по практике медитации дзогчен
Геше Тензин Вангьял Ринпоче - Учение Дзогчен в беседах: Сила открытости
Геше Тензин Вангъял Ринпоче - Йога туммо. Йога сновидений

Описание: Шине и лхаг-тонг (на санскрите шаматха и випашьяна) — два основных аспекта любой медитации, связанные с двумя качествами нашего ума — покоем и движением. Шине (букв. «состояние покоя») относится к успокоению ума и достижению его устойчивости, в то время как лхаг-тонг (букв. «высшее видение» или «прозрение») связан с аспектом движения и распознаванием природы явлений, то есть с тем знанием, которое проявляется в медитации. Подходы и понимание шине и лхаг-тонг в разных системах йогической практики могут значительно отличаться, определяя уникальные особенности и реализации различных путей.

"Иногда во время практики медитации вы обнаруживаете, что ищете переживаний. Вы хотите чего-либо, будь то великое блаженство или переживание кундалини. И когда вы получаете эти переживания во время практики, то вы часто совершенно забываете об основе переживания и вместо этого совершенно вовлекаетесь в само переживание. С любым медитативным опытом важно чувствовать пространство этого переживания. Вы должны задать себе вопрос: "Что важнее, переживание или переживающий?". Согласно Дзогчен, переживающий важнее. Даже если вы испытываете невероятное переживание, но вы теряете основу этого опыта, то нет никакой особой пользы от этого. Важно состояние присутствия в себе и не быть омрачённым этим переживанием. Дзогчен много говорит о переживаниях; сиди таким образом; дыши так; прими такое положение, что бы иметь такое-то переживание. Хотя, по сути, главный принцип Дзогчен не знакомить с переживаниями, а знакомить с переживающим.

Если это не понято, то, когда вы имеете переживание во время медитации, вы теряете пространство. И затем вас захватывает переживание. С обычной точки зрения, вы можете наслаждаться переживанием, но с абсолютной точки зрения, этот опыт не сыграл предназначенную роль - знакомства с вашим естественным состоянием ума".
("Относительно медитативных переживаний: точка зрения Дзогчен". Выдержки из устных наставлений Геше Тензина Вангьяла Ринпоче во время десятого ежегодного летнего ретрита в институте Лигминча, 7 Июля, 2002.


Список раздаваемого материала:

1) Преодолевая страх (84 мин) (январь 2010)
Практика -- ваше прибежище. Потому что, если вы практикуете и верите в это, то не важно где вы, это будет с вами. Ваши проблемы способны путешеств овать вместе с вами. И ваша практика должна быть способна путешествовать с вами.

2) Пятичастное учение Дава Гьялцена (56 мин) (2009)
Геше Тензин Вангьял Ринпоче объясняет суть сердечного учения Дава Гьялцена, мастера медитации восьмого века из буддийской тибетской традиции Бон. Эти учения предназначены для того, чтобы помочь практикующему непосредственно обнаружить истинного себя, обнаружить четкий и блаженный опыт, который является истинной природой ума.

3) Руководство по практике Дзогчен (62 мин) (18 апреля 2010)
Когда жизнь становится трудной, можно легко впасть в волнение и растерянность, почувствовать себя беспомощным, или лишенным надежды. Тем не менее,такие ситуации можно использовать в качестве двери в свой внутренний мир, средством к возникновению чувства ясности и полноты. Геше Тензин Вангьял Ринпоче объясняет, как преобразовать боль в путь личного развития, а также использовать трудные времена, как возможность, чтобы связаться с собственным внутренним прибежищем.

4) Объединение трех пространств (49 мин) (2010)
Даётся объяснение двух простых медитации дзогчен - объединение трех пространств и дыхание света - которые могут служить в любое время дверью в ваш внутренний мир.

5) Ца-Лунг (80 мин) (2009)
Ца-Лунг -- йога праны и пяти элементов. В лекции Тендзин Вангьял Ринпоче раскрывает суть учения. (качество видео и звука оставляет желать лучшего, но субтитры видны хорошо).

"Люди думают, что пространство – это отсутствие созидательности; если кто-то молчит, это им кажется проблемой; если кто-то не двигается, это им кажется проблемой. Если кто-то ничем не занят – с ним что-то не так, верно? Если вас спрашивают, что вы делаете, и вы отвечаете «ничего», то здесь явно что-то не так, да? Это «ненормально». Когда вы с кем-нибудь встречаетесь, с вами незамедлительно стараются заговорить. И что, действительно обязательно нужно говорить? Особенно когда не знаете, что сказать? Нет. Когда вы не знаете, что сказать, вы всегда, в конечном счете, говорите что-нибудь глупое. Так что лучше безмолвствовать. А люди думают, что это неправильно. Что другим может быть обидно, если мы молчим. Но безмолвие прекрасно..." (Тендзин Вангьял Ринпоче)

Об Учителе
Трансформация страха в Путь. Тензин Вангьял Ринпоче (22 апреля 2009)
Превращение боли в Путь (Тензин Вангьял Ринпоче)
Тензин Вангьял. Комментарии к практике Ца-Лунг (данные на ретрите в Германии в 1998 году)
Ца-Лунг. Краткое описание упражнений Tsa-Lung в передаче Тендзина Вангьяла Ринпоче
Доп. информация: скрытый текст
Качество: DVDRip


  • 0
Не важно, что написано. Важно, как понято. Будте счастливы; и здоровы!

#27 Sopheeya1984

Sopheeya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 1047

Отправлено 09 July 2014 - 22:13

Тензин Вангьял Ринпоче - Учение Дзогчен в беседах: практика и медитация

Редко со мной бывает, чтобы живое видео наставничество действовало на меня не меньше, а больше, чем тот же содержательный текст.
Здесь же поразительно ощущение прямой передачи, огромного личного и педагогического опыта, тепла, юмора, знания нашей жизни и сочувствия, идущих от этого замечательного мастера.


http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3231007

 

Год выпуска: 2010
Страна: США, институт Лигминча
Жанр: бон, дзогчен, тибетский буддизм, тибетская йога, медитация
Продолжительность: 5 часов 30 минут
Перевод: Субтитры
Русские субтитры: есть

Продолжение - Геше Тензин Вангьял Ринпоче - Руководство по практике медитации дзогчен
Геше Тензин Вангьял Ринпоче - Учение Дзогчен в беседах: Сила открытости
Геше Тензин Вангъял Ринпоче - Йога туммо. Йога сновидений

Описание: Шине и лхаг-тонг (на санскрите шаматха и випашьяна) — два основных аспекта любой медитации, связанные с двумя качествами нашего ума — покоем и движением. Шине (букв. «состояние покоя») относится к успокоению ума и достижению его устойчивости, в то время как лхаг-тонг (букв. «высшее видение» или «прозрение») связан с аспектом движения и распознаванием природы явлений, то есть с тем знанием, которое проявляется в медитации. Подходы и понимание шине и лхаг-тонг в разных системах йогической практики могут значительно отличаться, определяя уникальные особенности и реализации различных путей.

"Иногда во время практики медитации вы обнаруживаете, что ищете переживаний. Вы хотите чего-либо, будь то великое блаженство или переживание кундалини. И когда вы получаете эти переживания во время практики, то вы часто совершенно забываете об основе переживания и вместо этого совершенно вовлекаетесь в само переживание. С любым медитативным опытом важно чувствовать пространство этого переживания. Вы должны задать себе вопрос: "Что важнее, переживание или переживающий?". Согласно Дзогчен, переживающий важнее. Даже если вы испытываете невероятное переживание, но вы теряете основу этого опыта, то нет никакой особой пользы от этого. Важно состояние присутствия в себе и не быть омрачённым этим переживанием. Дзогчен много говорит о переживаниях; сиди таким образом; дыши так; прими такое положение, что бы иметь такое-то переживание. Хотя, по сути, главный принцип Дзогчен не знакомить с переживаниями, а знакомить с переживающим.

Если это не понято, то, когда вы имеете переживание во время медитации, вы теряете пространство. И затем вас захватывает переживание. С обычной точки зрения, вы можете наслаждаться переживанием, но с абсолютной точки зрения, этот опыт не сыграл предназначенную роль - знакомства с вашим естественным состоянием ума".
("Относительно медитативных переживаний: точка зрения Дзогчен". Выдержки из устных наставлений Геше Тензина Вангьяла Ринпоче во время десятого ежегодного летнего ретрита в институте Лигминча, 7 Июля, 2002.


Список раздаваемого материала:

1) Преодолевая страх (84 мин) (январь 2010)
Практика -- ваше прибежище. Потому что, если вы практикуете и верите в это, то не важно где вы, это будет с вами. Ваши проблемы способны путешеств овать вместе с вами. И ваша практика должна быть способна путешествовать с вами.

2) Пятичастное учение Дава Гьялцена (56 мин) (2009)
Геше Тензин Вангьял Ринпоче объясняет суть сердечного учения Дава Гьялцена, мастера медитации восьмого века из буддийской тибетской традиции Бон. Эти учения предназначены для того, чтобы помочь практикующему непосредственно обнаружить истинного себя, обнаружить четкий и блаженный опыт, который является истинной природой ума.

3) Руководство по практике Дзогчен (62 мин) (18 апреля 2010)
Когда жизнь становится трудной, можно легко впасть в волнение и растерянность, почувствовать себя беспомощным, или лишенным надежды. Тем не менее,такие ситуации можно использовать в качестве двери в свой внутренний мир, средством к возникновению чувства ясности и полноты. Геше Тензин Вангьял Ринпоче объясняет, как преобразовать боль в путь личного развития, а также использовать трудные времена, как возможность, чтобы связаться с собственным внутренним прибежищем.

4) Объединение трех пространств (49 мин) (2010)
Даётся объяснение двух простых медитации дзогчен - объединение трех пространств и дыхание света - которые могут служить в любое время дверью в ваш внутренний мир.

5) Ца-Лунг (80 мин) (2009)
Ца-Лунг -- йога праны и пяти элементов. В лекции Тендзин Вангьял Ринпоче раскрывает суть учения. (качество видео и звука оставляет желать лучшего, но субтитры видны хорошо).

"Люди думают, что пространство – это отсутствие созидательности; если кто-то молчит, это им кажется проблемой; если кто-то не двигается, это им кажется проблемой. Если кто-то ничем не занят – с ним что-то не так, верно? Если вас спрашивают, что вы делаете, и вы отвечаете «ничего», то здесь явно что-то не так, да? Это «ненормально». Когда вы с кем-нибудь встречаетесь, с вами незамедлительно стараются заговорить. И что, действительно обязательно нужно говорить? Особенно когда не знаете, что сказать? Нет. Когда вы не знаете, что сказать, вы всегда, в конечном счете, говорите что-нибудь глупое. Так что лучше безмолвствовать. А люди думают, что это неправильно. Что другим может быть обидно, если мы молчим. Но безмолвие прекрасно..." (Тендзин Вангьял Ринпоче)

Об Учителе
Трансформация страха в Путь. Тензин Вангьял Ринпоче (22 апреля 2009)
Превращение боли в Путь (Тензин Вангьял Ринпоче)
Тензин Вангьял. Комментарии к практике Ца-Лунг (данные на ретрите в Германии в 1998 году)
Ца-Лунг. Краткое описание упражнений Tsa-Lung в передаче Тендзина Вангьяла Ринпоче
Доп. информация: скрытый текст
Качество: DVDRip


  • 0
Не важно, что написано. Важно, как понято. Будте счастливы; и здоровы!

#28 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2297

Отправлено 14 April 2015 - 10:19

Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
 
Падмасамбхава - см. в Вики
 
Полностью - тут:
http://www.spiritual.ru/lib/padma_rig
 
 
 
Падмасамбхава
Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа
 
Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]". 
 
* * *
О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа. 
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1 
 
* * *
Э МА ХО 
И сансара, и нирвана охвачены природой ума, 
Изначальным естеством – да не узнаём себя. 
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица. 
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
 Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица. 
Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев. 
 
* * *
КХЬЕ ХО! (Слушайте!) 
О счастливые дети благородных семейств. 
"Ум" – много о нем говорят, много болтают... 
Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица. Сколь горестно не знать свой ум! 
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре. 
Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве! 
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА! 
 
* * *
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему. 
  
Имен же ему столько, что и не счесть. 
Одни зовут природой ума, ум как таковой. 
Тиртики зовут атман, самость. 
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я. 
Читтаматрины называют его виджняна, сознание. 
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость. 
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты. 
Кто зовет Махамудра, Великий Знак. 
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера. 
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство. 
Кто зовет Алая, основа всего. 
Кто зовет обычным осознанием.
* * *
 
Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы. 
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность. 
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание. 
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности. 
Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты. 
  Не вечно, хотя и нетварно. 
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность. 
Не одно – осознается и прояснено как много. 
Не много – как разделишь, если вкус один. 
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества. 
  Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица. 
 
* * *
Три Тела нераздельны и полны в единстве. 
  Нетварность – шуньята дхармакаи. 
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи. 
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи. 
  Три полны в единстве, и это есть сущность. 
 
* * *
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица. 
  Вот он, твой собственный сиюминутный ум4, вот она, естественная неулучшающая ясность. 
      Как же можно говорить о непонимании природы ума?! 
Если нечего созерцать, 
      зачем говорить, что созерцание не возникло?! 
Если вот она, очевидность Ригпа, 
      зачем говорить, что не можешь найти свои ум?! 
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, 
      зачем говорить, что ум не видит свое лицо?! 
Если мысли возникают из твоего же ума, 
      зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?! 
И хоть у (умственной) активности и нет причин, 
      зачем говорить, что она не возникает?! 
 
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, 
      зачем говорить, что не можешь достичь этого?! 
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, 
      зачем говорить, что нет для этого сил?! 
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна, 
      зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?! 
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий, 
      зачем говорить, что усердием ничего не добился?! 
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, 
      зачем говорить, что противоядия не помогли?! 
  Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его. 
 
* * *
Воистину, природа ума пуста и не имеет основы. 
Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу. 
      Так или не так? Посмотри в свой ум. 
 
Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость 
и свободна от шор воззрения "(все) пусто". 
Она саморождена, как самородок сердца солнца. 
      Так или не так? Посмотри в свой ум. 
 
Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком, 
подобно полноводной реке, текущей без преград. 
      Так или не так? Посмотри в свой ум. 
 
Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить. 
Бессущностно это смятение, как порыв ветра. 
      Так или не так? Посмотри в свой ум. 
 
Воистину, что ни является, является естественно. 
Эти проявления возникают естественно, 
как отражения в зеркале, что лишь украшают его. 
      Так или не так? Посмотри в свой ум. 
 
Воистину, все характеристики (дхарм) 
свободны в своем естественном состоянии. 
Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам. 
      Так или не так? Посмотри в свой ум.
 
* * *
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. 
Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание. 
 
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. 
Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика. 
 
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. 
Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты. 
 
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. 
Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод. 
 
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.
 
* * *
Посмотри вверх на небо 
       – не найдешь, куда уходят мысли. 
 
Посмотри внутрь в свой ум 
       – не найдешь, откуда приходят мысли. 
 
Твой ум – тончайшая ясность 
       без возникновения (мыслей). 
 
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота, 
       то есть дхармакая. 
 
Это как сверкание восходящего солнца 
       в безоблачном небе. 
 
Хоть и не имеет формы, 
       но познается как ясность. 
 
 Понимание или непонимание этого – очень важно. 
 
* * *
Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость. 
 
Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти. 
 
Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего. 
 
Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь. 
 
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи. 
 
Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица. 
 
Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ). 
 
Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.
 
* * *
 
Э МА! 
 
Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно. 
И это есть вершина всех воззрений. 
 
Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего. 
И это есть вершина всех созерцаний. 
 
Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру. 
И это есть вершина всех практик. 
 
Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно. 
И это есть вершина всех плодов. 
 
* * *
 
Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах. 
 
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. 
 
Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. 
 
Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. 
 
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. 
 
* * *
 
Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди". 
 
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. 
 
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. 
 
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. 
 
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. 
 
* * *
 
Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины. 
Не действуй по прежним шаблонам, 
Отбрось мысли о прошлом. 
Не загадывай на будущее, 
Хватит цепляться умом за фантазии. 
Не хватайся за настоящее, 
Покойся в безмятежности неба. 
"Нет созерцания" 
       – значит, не созерцай ничего. 
"Нет отвлечения" 
       – значит, не отвлекаясь, памятуй. 
Так наставлю. 
Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта. 
  Это не-созерцание нельзя помыслить. 
Это не-отвлечение – ясность сущности. 
Пустота проявлений – самоосвобождение. 
Пустота ясности – дхармакая. 
Когда же станет очевидно, 
Что этого не обретешь на пути Будды, 
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.
  
* * *
Наставление, ведущее к истощению шести крайностей. 
Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя. 
Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства. 
Думать или не думать – какая разница. 
 
* * *
Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя. 
Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна. 
Установка или неустановка ума – какая разница. 
 
 * * *
Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойствснны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя. 
Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты. 
Чистое или нечистое – какая разница. 
 
* * *
Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя. 
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми! 
Изначальный Будда – а разве есть иной плод. 
 
* * *
Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь. 
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа. 
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе. 
Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите. 
Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра. 
Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая. 
Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием. 
 
* * *
Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов. 
Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?! 
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого. 
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре. 
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану. 
Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий. 
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу. 
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату. 
 
Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят? 
Так птица – вспорхнет с пруда 
      и ни следа не останется на водной глади. 
Так и эти проявления 
      естественно возникают из ума и освобождаются в уме же. 
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума. 
Неколебимо пребывай в таком состоянии. 
 
* * *
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление. 
Каждый из существ видит эти явления по-своему. 
 
* * *
Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки. 
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение. 
 
Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок живых существ – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум. 
 
Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же. 
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня. 
На него не может быть одностороннего воззрения. 
Его нельзя рассматривать как сущее, 
      ибо оно нигде не осуществляется. 
Его нельзя рассматривать как пустое, 
      ибо оно осознается и сверкает ясностью. 
Его нельзя рассматривать как и то, и другое, 
      ибо ясность и пустота нераздельны. 
 
Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно. 
  События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения. 
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта. 
 
* * *
Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут. 
Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус. 
Даже пандит может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется. 
 
Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное. 
 
Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием. 
Практика!
 
* * *
Э МА! 
Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны. 
Пусть не кончится, пока сансара не опустеет. 
 
Практика!
 
  ============
 
ПРИМЕЧАНИЯ
Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного.
Возглас радостного восхищения.
Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого.
Здесь и далее в тексте употребляется термин, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание.
Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!"
Запечатано накрепко.
Практика!

  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#29 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2297

Отправлено 16 April 2016 - 23:31

О природе ума - Калу Ринпоче
 

"Книга «О природе ума» посвящена взгляду и практике буддизма Алмазного пути (Ваджраяны).
 
Автор проясняет понятие природы ума - сути Учения Будды - и указывает на необходимость ее осмысления. Подробно освещается цель буддийского пути, ступени и средства ее достижения. Текст снабжен примерами и поучительными историями."
 
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/kalu/o_prirode_uma
 
 
Калу Ринпоче 
О природе ума
 
Когда устранены все омрачения, беспрепятственно проявляется истинная природа ума, ничем не ограниченная. 
 
Каждому, кто хочет знать об истинных признаках драгоценного человеческого существования, следует прочитать этот или подобные тексты. Важным здесь является следующий постулат: получив человеческое тело, действительно используйте его, практикуя духовный путь, который поможет полностью реализовать человеческий потенциал. 
 
Три драгоценности
 
Будда — первая из Трех драгоценностей. Вторая — Дхарма, все богатство поучений, которое проявил Будда Шакьямуни из своего состояния всеведения, сознавая эмоциональную запутанность живых существ. принимать Прибежище в Дхарме означает использовать эти ценные поучения.
Три драгоценности — это источник сочувствия и благословения, они излучают материнскую заботу, какую мать проявляет к своему единственному ребенку. Только это сочувствие и благословение не ограничивается одним или несколькими существами, но включает в себя всех. Оно всегда есть, его можно ощутить. Мы могли бы сравнить такое сочувствие с крючком. Единственное, что требуется, — чтобы практикующий с доверием открылся этому сочувствию. Эта открытость — как кольцо, за которое может зацепиться крючок. Без доверия невозможно создать связь. Мы создаем ее, принимая Прибежище с настроем доверия. Тем самым мы открываемся благословению. Полезные последствия подлинной открытости, возникающие с первого мгновения, воистину необычайны на разных уровнях, как в краткосрочной, так и долгосрочной перспективе.
Прибежище не только помогает избежать страдания и боли в этой жизни, но также ведет к высшим состояниям и в конце концов к достижению совершенного Просветления. 
По существу, речь идет о том, чтобы развивать доверие к источнику сочувствия и благословения. 
И неправда, что принявшему Прибежище запрещается доступ к другим духовным традициям. В этом мире существует множество духовных поучений. Будда говорил, что все традиции следует рассматривать как активность просветленного состояния ума, которое по-разному выражает себя в зависимости от различных потребностей существ. Это признают все буддисты. Все религии истинны в своем контексте. И когда мы принимаем Прибежище, от нас не ожидают, что мы начнем отрицать истину других духовных течений, говоря: «Только это Учение верно, все остальные — нет. Мы не хотим иметь с ними ничего общего». Это совершенно не тот случай. После принятия Прибежища вполне допустимо иметь доверие к другой религиозной системе и даже практиковать ее, понимая, что каждая религия преследует свою цель. Таким образом, человек, приявший Прибежище, не испытывает никаких новых трудностей или ограничений. Это просто не является частью Прибежища.
 
Также следует учесть влияние христианства, которое невероятно обогатило западную цивилизацию. Оно подарило ей такие понятия, как вера (в данном случае в бога] и доверие, а эти качества — основа духовного развития. Кроме того, оно способствовало развитию основ сочувствия и гуманной, альтруистической мотивации. Многие фундаментальные ценности христианства совпадают с буддийскими. Во множестве случаев речь идет об одном и том же, но в разных формах. Иногда все похоже настолько, что кажется одинаковым. Все это тоже способствует распространению буддизма на Западе, так как умы людей уже открыты.
 
«Внутренний» аспект сансары описывается как «двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения». Они начинаются с основополагающего неведения ума, которое ведет к кармическим тенденциям. Под воздействием этих тенденций развивается сознание двойственности, «себя» и «других», из него образуется структура органов чувств, через которые по-разному воспринимаются явления. Поэтому между умом и воспринимаемым объектом возникает контакт, который, в свою очередь, приводит к появлению ощущений и отношения к ним (желание). Из желания в уме развивается цепляние, которое ведет к побуждению становления, то есть стремлению перерождаться, и далее к рождению. В физическом теле ум подвержен процессам старения, умирания и смерти. Со смертью круг замыкается, и ум опять впадает в основополагающее неведение — источник всей цепочки.
 
Природа ума
 
Мы все обладаем «чем-то», что осознает — тем, что мы называем умом. Мы имеем о нем смутное представление: «Да, у меня есть ум, мой ум». Но мы никогда по-настоящему не пытаемся осмыслить, чем же этот ум является или не является. Понимаем ли мы его природу? Есть ли у нас непосредственный опыт истинной сущности ума? Пока его нет, будут возникать всевозможные проблемы. Корень всех проблем заключен в отсутствии прямого опыта. Это также относится и к практике медитации. Если мы упражняемся в медитации без элементарного понимания ума, польза от нее будет очень ограниченной. Упражняясь в медитации, он как будто ищет где-то в другом месте то, что на самом деле свойственно природе ума. Будда-природа — просветленная природа ума — неотъемлемо присутствует во всех существах как причина и потенциал Просветления. В сутрах Будда говорит, что все без исключения живые существа обладают просветленной природой. Она составляет самую сущность ума; мы не только работаем с ней в медитации — она лежит в основе всего нашего опыта. Поэтому понимание природы ума очень полезно во всех ситуациях, будь то формальная медитация или повседневные действия и явления.
 
Ум по своей истинной сути — пустой и неосязаемый. Он не обладает никакими ограниченными параметрами, с помощью которых его можно было бы описать. 
 
Мысли и чувства — это содержимое ума, но как описать сам ум? Ум по своей истинной сути — пустой и неосязаемый. Мы можем только сказать, что ум есть пустотамы говорим, что он пуст, как пространство, ведь он явно превосходит все, что мы о нем знаем. Также уму свойственна «ясность» или «свечение». Ум ясен и лучезарен в том смысле, что он обладает способностью осознавать. Когда мы говорим о природе ясности ума, речь идет о том, что в уме проявляются любые мысли, чувства и переживания. Но и это еще не все. 
ум не только способен выражать  себя — он и в самом деле себя выражает.  Он выражает себя как сознание. Неважно, называем ли мы это сознанием, восприятием или познанием, — это неограниченное, активное качество, самопроявление ума. Итак, когда мы описываем природу ума, мы говорим о его пустотной сущности, природе ясности и безграничном активном выражении как сознания. Сочетание этих трех аспектов и составляет понятие «ум».
Эта пустотная, ясная и активная природа ума не подвластна рождению и смерти. На этом уровне мы говорим не о вещи, которая когда-то появилась и однажды умрет. Природа ума всегда была и будет. В этом смысле мы можем сказать, что ум — постоянен и вечен, он вне рождения, смерти и изменений. Непостоянство, которое мы испытываем, — рождение, смерть и перемены — это поверхностный слой спроецированных в уме проявлений. Непостоянство относится не к истинной сущности ума, а скорее к поверхностному уровню иллюзорных проявлений и проекций, которые ум осознает.
Пустотная, ясная, чистая и неограниченная природа ума называется Будда-природой или потенциалом Пробуждения. В ней сокрыты все качества совершенного Просветления. Полное осуществление состояния Будды описывается как постижение трех «кай», или трех «тел»: Дхармакайи, или абсолютного уровня пустоты вне формы, Самбхогакайи, или уровня чистых проявлений, и Нирманакайи, или уровня преходящего физического проявления. Пустая, неосязаемая сущность ума есть источник невероятного потенциала и неотъемлемых качеств Дхармакайи, природа ясности ума — ключ ко всем качествам Самбхогакайи, и в динамичном неограниченном сознании — самовыражении ума — заключено все богатство Нирманакайи. Таким образом, все качества полного Просветления уже присутствуют в природе ума как таковой.
 
Но если у нас уже есть природа Будды, эта пустая, ясная и безграничная суть ума, подобная чистейшей кристальной воде или сияющему на небесах солнцу, почему же мы не просветлены? Почему мы не знаем ее? Какие виды запутанности и омрачений удерживают нас от Просветления?
Первый уровень (вид) запутанности — фундаментальное неведение, отсутствие прямого опыта, когда ум по какой-то причине не видит сам себя, не воспринимает свою природу. Из-за отсутствия прямого осознавания своей истинной сути, то есть из-за неведения, или не-распознавания, возникают дальнейшие искажения. Вместо того чтобы переживать свою пустотность, ум ошибочно воспринимает что-то прочное — эго или субъект. Поскольку от ума ускользает прямой опыт природы его ясности, он создает проекцию «других». Это привычная тенденция ума — воспринимать «себя» и «других», субъект и объект как две совершенно независимые и отдельные друг от друга сущности. И так было всегда: ум всегда все так переживал и продолжает это делать. Этот уровень запутанности описывается как двойственное цепляние, или привычные тенденции, потому что ум имеет эту привычку думать в понятиях «себя» и «других». После изначального неведения это — второй уровень запутанности, который мы выделяем — искаженное восприятие в двойственной рамке «субъекта» и «объекта».
Поскольку ум воспринимает свою пустотную природу как «я», или «субъект», а свою природу ясности как «других», или «объекты», его безграничная активность выражается в эмоциональных реакциях на отношение субъекта к объектам. В то же время в игре всегда участвует несознательность или замутненность, потому что ум не воспринимает то, каким все является; он «ведет» себя так, будто субъект, объект и эмоции — это реальность. Уму неведомо, что он искаженно воспринимает свою пустотную, ясную и безграничную природу. 
Еще нагляднее можно объяснить это, сравнив ум с глазами. Глаза видят всевозможные вещи, могут разглядеть даже очень мелкие детали. Они видят все, кроме самих себя. Они никогда не могли видеть себя и никогда не смогут — просто таково строение глаза. Так же устроен и наш ум в нынешней ситуации: он не видит сам себя и никогда раньше не видел. Цель всех практик, ’техник и методов Учения Будды — растворение четырех уровней запутанности и омрачений ума: базового неведения, дуалистического цепляния, смешанных чувств и кармы. Это сопровождается пониманием, что природа ума с ее неизмеримым и неотъемлемым потенциалом проявляется абсолютно свободно, когда удалены все эти завесы. Когда исчезают облака, солнце беспрепятственно освещает все, так как больше ничто не стоит у него на пути. Оно может полностью проявлять свое неотъемлемое качество теплоты и светоносности.
 
Всеведущее осознавание, высшее сочувствие, эффективные действия и способность быть Прибежищем — качества, присущие состоянию Будды, — неотъемлемо содержатся в природе нашего ума. 
 
Когда мы описываем путь пробуждения, мы говорим о пяти путях: накопления, соединения, видения, медитации и совершенства, или необучения. Есть также десять уровней ( «бхуми»),  которые проходит Бодхисаттва в своем развитии до Просветления. Это довольно грубое разделение на пять путей и десять ступеней призвано показать, что чем больше мы сумели растворить омрачения четырех уровней, тем свободнее проявится потенциал ума. Благодаря проникновению в суть ума, природу Будды — даже если оно очень поверхностное — развивается наше доверие к качествам состояния Будды, или просветленного ума, поскольку мы понимаем, что эти качества присущи природе нашего собственного ума. Всеведущее осознавание, высшее сочувствие, эффективные действия и способность быть Прибежищем — качества, присущие состоянию Будды, — неотъемлемо содержатся в природе нашего ума. Понимание этой природы дарит нам все больше доверия к цели пути — состоянию Будды, оно также порождает и укрепляет сочувствие к другим существам, у которых такое понимание еще не возникло. Мы сознаем, что недостаток понимания и есть причина всех страданий и принципиальная ошибка, которую совершают все живущие. Здесь становится ясно, как из неведения возникает страдание, и сочувствие растет в нас само по себе. Таким образом, чем лучше мы знаем природу ума, тем активнее пробуждается в нас доверие к его потенциалу и сочувствие к другим.
 
Шинэ, лхагтонг и Махамудра
 
Если мы упражняемся в медитации с таким основополагающим пониманием природы ума, природы Будды, наша медитация будет намного более действенной. Первая фаза медитации — фаза сосредоточения ума, по-тибетски — шинэ.  Этот термин означает спокойствие и стабильность. Благодаря сосредоточению уменьшается рассеянность, вызванная обилием мыслей и чувств, и однонаправленный ум способен покоиться безмятежно и радостно. Вторая фаза медитации — это проникновение в суть, по-тибетски — лхагтонг,  что иначе переводится как «глубинное видение». Благодаря спокойному и стабильному состоянию ум лучше видит свою подлинную сущность. В идеальном случае это приводит к опыту Махамудры, высшему из всех возможных состояний. (Махамудра. «Маха» - «великий», «мудра»  — «жест». Постижение истинной природы ума и всех явлений — это величайший жест, который ведет к полному Просветлению.) Метод Махамудры подразделяется на три аспекта: основа, путь и плод. Махамудра основы достигается, когда практикующий получает и удерживает первый опыт природы ума. Это может быть всего лишь мимолетным взглядом на природу ума, но он не забывается и становится важным элементом личного опыта. Сохранение, совершенствование и углубление такого опыта — это Махамудра пути. Она подразделяется еще на четыре ступени, каждая из которых, в свою очередь, состоит из трех этапов, так что все вместе они образуют двенадцать уровней опыта. Четыре ступени Махамудры пути называются «однонаправленность», «простота, или неискусственность», «единый вкус» и «немедитация». Каждая из них в зависимости от уровня интенсивности переживания содержит три этапа — начальный, средний и высший, на котором практикующий переходит на следующую ступень. Это описание того, как Махамудра пути раскрывается перед практикующим и ведет к «плоду», или результату, который и есть окончательный опыт совершенного Просветления. Каждый из нас, без сомнения, может достичь полного Просветления, поскольку у всех нас есть основа для работы — Будда-природа нашего ума в качестве потенциала состояния Будды. Все, что мы делаем, практикуя шинэ, лхагтонг  и Махамудру, есть осуществление этого потенциала.
Если сравнить просветленную природу нашего ума — это открытое, ясное и безграничное осознавание — с чистой, прозрачной водой, то уровни запутанности, о которых я говорил, предстанут как глина, размешанная в воде. Она замутняет воду, не позволяет увидеть ее чистоту и прозрачность. То, что мы воспринимаем, есть смесь чистоты и загрязненности, смесь истинной природы ума и всех слоев омрачений.  
 
Наставления по медитации
 
Первый Кармапа говорил: «Если хочешь, чтобы твой ум пребывал в естественном состоянии, начинай с правильного положения тела». Тело и ум тесно связаны, поэтому правильная поза с прямой спиной очень важна, особенно вначале, чтобы научиться хорошо медитировать. Гампопа говорил: «Ум в неискусственном, непринужденном состоянии счастлив, он как кристально чистая вода, не бурлящая и не мутная». Просто позвольте уму покоиться в себе, расслабленно и без надуманных усилий. Вам не нужно искать то, чем является ум. Не направляйте внимание ни внутрь, ни наружу — пусть ум просто покоится в своей природе. Если мы позволим ему расслабиться и пребывать в своем естестве, нам наверняка удастся узнать его истинную природу. Она уже здесь, и мы можем постичь ее, если позволим уму непринужденно оставаться в своем естественном состоянии.
Ум не должен быть притупленным или неясным, как будто не осталось ни одной искры осознавания. Опыт природы ума — не только пустой и неосязаемый по сути, но он пронизан светом и чистым сиянием. Поэтому он искрится осознаванием.
У этого опыта нет никаких осязаемых качеств: ум не имеет цвета, размера или чего-то, что могло бы служить описанием самого ума. Сущность ума — пустота. Но он не только пустой, но и обладает ясностью. Этот аспект лучезарной ясности означает, что ум может создавать любые виды опыта, видеть формы, слышать звуки и обдумывать мысли. Эта способность к переживаниям и есть лучезарная ясность ума.
Пребывая в этом состоянии осознавания, пустотном и ясном одновременно, ум может по-разному выражать себя: видеть формы, слышать звуки, иметь мысли. Эта способность к самовыражению — аспект неограниченности или активности ума.
Открытое, ясное и безграничное осознавание — собственно и есть природа самого ума. Буддисты называют его Будда-природа или лоно таковости. Вначале мы переживаем лишь мимолетные мгновения или легкое дуновение природы ума. Возникает первое мимолетное понимание. Это ступень, на которой сейчас все мы более или менее находимся. Первый очень короткий взгляд на то, что действительно существует. И если продолжать совершенствовать медитацию, очищаясь от омрачений и негативности, которые препятствуют непосредственному видению, мы сможем узнать природу ума. 
В этот момент возникает лхагтонг  в истинном смысле слова, действительное глубокое видение природы ума. Так мы совершаем первый шаг на пути Махамудры. 
эта концепция о природе ума очень важна, ее стоит запомнить и держать в уме. Распознать природу ума чрезвычайно важно. Будда в «Сутре Высшего Освобождения» говорил: «Если кто-то из моих учеников в будущем найдет возможность говорить другим об истинной природе ума, мои усилия будут полностью вознаграждены».

  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#30 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2297

Отправлено 11 May 2016 - 05:42

Природа ума— это открытое, ясное и безграничное осознавание, не подверженное рождению или смерти. Природа ума существовала всегда. 
Истинная природа ума, открытое, ясное и безграничное состояние осознавания, описывается на санскрите термином «алайя»  (хранилище), а на тибетском — понятием «основа или источник всего». Это — чистая неизменная алайя  — источник просветленного опыта. Чистая алайя  сравнивается с ясной, прозрачной водой, а загрязненная алайя  — с грязью в воде, замутняющей ее ясность. Так и наш ум — это смесь чистой алайи с  запутанностью и неведением, которые замутняют истинную природу ума. 
наше духовное развитие происходит в той степени, в которой мы способны растворять омрачающие завесы базового неведения, двойственной привязанности, эмоциональной запутанности и кармы.
 
Ум убежден, что все его переживания в состоянии бодрствования, сна и в промежуточном состоянии совершенно реальны и истинны. Он не понимает, что это — всего лишь его собственные проекции. Но проекции ума в любом состоянии пусты по своей природе, как и сам ум. Пустотный и неосязаемый по своей сути ум не может породить что-либо реальное и независимое, только нечто столь же нереальное. Это и все остальное — наш собственный ум. ...Никто не создавал эти ады и не упрятывал туда существ. Существа сами создают свои собственные ады: негативные кармические тенденции производят впечатление адов, которое переживается как реальное. В действительности же оно не более реально, чем любое другое состояние. Эта иллюзия обладает только относительной реальностью.
 
Невозможно очертить четкие контуры ума. Он пуст и неосязаем по своей сути и не может быть заключен в рамки таких качеств. 
Тем не менее делать вывод, что все неважно и нереально, раз ум неосязаем и пуст, отрицать принцип причинно-следственной связи — кармы — это большая ошибка, воспринимая пустоту неверно или упрощенно, мы отсекаем или ограничиваем собственную мудрость и препятствуем возможности проникновения в суть вещей. Пока мы полностью не постигли пустотность ума и всех явлений, существует причинно-следственная связь между действием и нашим опытом. Взаимозависимость всех аспектов опыта по-прежнему остается истинной. Приведем пример: все мы многому научились, развили определенные навыки и накопили множество знаний. Но результаты этого процесса обучения невозможно увидеть извне. Они не хранятся где-то в этой стране, нет такого места, где содержались бы эти всеобщие знания. Мы не держим их дома в сундуке. Знания также не сохраняются где-то в теле, так, чтобы это было видно всем, они — в нашем уме. И когда бы ни понадобились нам, у нас есть к ним доступ, мы можем ими воспользоваться. То есть они существуют на самом деле, хотя по своей сути — пустые и неосязаемые. 
...Миларепа увидел, что все эти проекции ума иллюзорны по своей сути, как радуга, как изображения в зеркале, как отражение луны в воде, — хотя и проявляются очень ясно, но не обладают окончательной сущностью. Из этого состояния постижения Миларепа показывал так называемые чудеса, то есть совершал нечто, что полностью взрывало жестко определенную нами реальность. Это было для него возможным, потому что он распознал иллюзорную природу всех явлений и не приписывал им истинности, которую приписываем мы.
Наш опыт в круговороте перерождений определяется тремя представлениями, присущими нам, и в корне неверными.
Первое заключается в том, что мы все время ищем что-то действительно существующее и приписываем вещам реальность, которой они не обладают. Мы не понимаем, что мир явлений, который мы воспринимаем, — это проекция ума, считаем его абсолютно реальным и отличным от ума, совершенно независимым от ума, потому что считаем что-то истинным, что таковым не является.
Второе — это наше нежелание видеть, какое страдание сокрыто в нашем способе восприятия мира. Этот непрестанный поиск переживания такого счастья не в том месте — наша вторая ошибка.
Третье неверное представление — считать нечто совершенно непостоянное неизменным, стабильным, тем, на что можно положиться. Мы постоянно ищем какую-то опору в том, в чем никакой опоры нет.
Таким образом, мы становимся жертвами этих трех основополагающих заблуждений. Мы считаем: а) нечто совершенно преходящее абсолютно истинным; б) нечто, содержащее страдание и разочарование, приносящим счастье; в) непостоянное — непреходящим. С этими тремя суждениями мы непрерывно переживаем сансару, круговорот перерождений, переходим из одного состояния в другое и рассматриваем все как реально существующее, постоянное и способствующее переживанию счастья. Считать себя очень удачливыми мы можем лишь тогда, когда начинаем понимать наш способ восприятия и видим, что явления — всего лишь проекции ума.
 
Махамудра» - термин для обозначения постижения пустоты. Миларепа так объяснял Махамудру: «Мудра»  — санскритское слово, которое переведено на тибетский как «чаг гья».  Первый слог «чаг»  — ключевое слово для обозначения пустоты, а второй — «гья»  — означает «пространный» или «дальний, обширный».   соединение указанных двух слогов подразумевает, что не существует никакого опыта, возможного за пределами пустоты. Опыт пустоты — всеобъемлющий, и нет ничего, что выходило бы за пределы базового осознавания. Это — определение понятия «мудра». «Маха»  и означает «великий» или «высокий, благородный». Таким образом, говорится, что не существует никакого опыта, который превосходил бы опыт пустоты. Пустота — наивысшее и величайшее из возможных переживаний. И потому термином «Махамудра» обозначается постижение пустоты, включающее в себя любой аспект опыта.
 
Так как мы не осознаем, что истинная природа ума по своей сути пуста, мы вместо нее переживаем реально существующее «я» или «личность». И это — самая большая наша ошибка, с которой начинается все страдание. «я» и привязанность к «я» — величайший «демон» вселенной. Этот эгоцентризм — демоническая сила, причина всех трудностей и страдания. Постижение Махамудры — это постижение пустоты ума. Когда мы больше не считаем «я» или «личность», как и проекции ума, истинно реальными, мы достигаем постижения Махамудры. Это состояние еще называется «отсутствие „я“» и характеризуется как распознаванием отсутствия личности, так и пустотной природы всех явлений. То есть всех аспектов опыта. В этот момент ум освобождается от всего страдания и негативных влияний привязанности к «я». Для процветания страдания больше нет плодородной почвы.
И даже если этот опыт еще не является частью нашего непосредственного восприятия и мы еще не постигли опыт пустоты, одно только интеллектуальное понимание пустоты невероятно полезно. Просто представление о том, что ум пуст и неосязаем и не имеет ни цвета, ни формы, ни размера, — очень полезно. Хотя это никакой не опыт, только идея, но зато очень ценная идея.
Люди обращаются со своими мыслями и чувствами так, как будто у них есть реальное «я», и поэтому все время находятся в их власти. Поэтому запутаны и страдают. Если мы понимаем пустоту, то распознаем также пустоту мыслей и чувств, возникающих в уме. Однажды достигнув понимания пустоты и неосязаемости ума, мы приходим к выводу, что мысли и чувства, возникающие в нем, должны иметь ту же природу. Они не могут быть реальнее, чем сам ум. Они совершенно неосязаемы. С этим понимаем мы перестаем воспринимать желание или злость как абсолютную реальность и более не следуем им. Мы словно наливаем холодную воду в кипящую — и все волнение вдруг успокаивается. Это происходит благодаря пониманию, что чувство не существует само по себе, и нам не обязательно, как мы думали раньше, считать его чем-то реальным.
 
Независимо от вида, медитация становится более действенной, если мы понимаем пустотность ума, его открытую, ясную и безграничную природу, пусть даже пока только интеллектуально. Когда мы применяем методы для концентрации ума, например, медитацию на дыхание, на форму шара из энергии и света или какую-то другую форму, с пониманием природы пустоты, ум легче успокаивается, освобождается от рассеивающего влияния мыслей и чувств и пребывает в однонаправленном сосредоточении. Способность к концентрации можно развить до такой степени, что она позволит направить ум куда угодно и оставаться сосредоточенным на объекте столько, сколько захотим. Ум больше не подвержен рассеиванию, но способен, не отвлекаясь, оставаться сосредоточенным в любой ситуации. Таково наивысшее осуществление, которого мы достигаем, применяя практику шинэ  — медитацию успокоения ума. Оно сопровождается прекрасным физическим и духовным самочувствием, и это ощущение значительно больше всего, что мы можем себе представить сегодня. 
Благодаря интенсивной медитации и возникновению покоя и концентрации в качестве основы, развивается более глубокое проникновение в суть природы ума. также может появиться прямой опыт открытого, ясного и безграничного осознавания, который невозможно описать словами и понять интеллектуально. Это действительное прямое видение «лхагтонг»,  что означает «глубокое проникновение в суть». Развиваясь, оно достигает своей вершины в опыте Махамудры, в совершенном растворении в истинной природе ума и растворении всех явлений. Но для того чтобы это стало возможным, нам необходимы наши собственные усилия. Нам необходимо усердно очищаться от негативности и неведения, а также накапливать заслугу и развивать чистое осознавание. Тогда возможно окончательное постижение Махамудры.
 
Обычные существа, Бодхисаттвы и Будды
В какой-то момент на пути Махамудры открытая, ясная и безграничная природа ума становится постоянным переживанием. Путь Махамудры разделяется на четыре ступени: однонаправленность, «неискусственность» (или простота), «один вкус» и не-медитация. 
Непреходящий опыт открытой, ясной и безграничной природы ума начинается на второй ступени «неискусственности» и достигает высшей точки в узнавании природы ума, которое еще не является совершенным Просветлением, но тем не менее — глубоким видением истинной сущности ума. С этим видением практикующий достигает первой ступени Бодхисаттвы, которую также называют «высшая радость», и переживает такое блаженство и такую радость, которая не идет ни в какое сравнение с обычной радостью, доступной нам сейчас. Эта радость полностью спонтанна и не зависит ни от каких внешних условий. Она — просто часть природы ума, и когда ум узнает свою собственную сущность, он переживает эту невероятную, совершенно поразительную радость.  
Это состояние постижения характеризуется определенными качествами, которые показывают, что ум освобождается от своих ограничений и может разнообразно выражать себя. Достигший первой ступени Бодхисаттвы может одновременно пребывать в ста медитационных состояниях. Когда мы медитируем и концентрируемся, например, на дыхании, каком-то предмете или на луче света, на каком-либо Будда-аспекте или пустоте, то в каждый момент времени мы делаем что-то одно, потому что наш ум ограничен. На первой ступени Бодхисаттвы ум может в одно мгновение провести сотни таких медитаций, при этом ничего не упустив и не вступив в противоречие с чем-то другим. Ум способен в одно мгновение переживать сотни состояний самадхи. Он свободен и может проявлять себя в сотне излучений, он больше не ограничен одной телесной формой. Он свободен и способен переживать сто различных чистых сфер опыта, встретить сто Будд, одновременно слышать сто разных наставлений, способен помнить сто предыдущих жизней, видеть на сто жизней вперед и так далее. это число просто указывает на возросшую свободу выражения ума, которая возникает на первой ступени Бодхисаттвы.
 
Мы говорим о десяти ступенях Бодхисаттвы, на которых ум продолжает развиваться и достигает все более глубокого видения сути и все большей свободы. Когда ум переходит с первой ступени Бодхисаттвы на вторую, вышеописанные качества, дюжина сотен, увеличиваются в десять раз. И мы говорим о тысячах вместо сотен, тысячах состояний медитации и так далее. С каждой следующей ступенью качества удесятеряются, и на десятой ступени Бодхисаттвы мы говорим не о сотнях или тысячах, а о возможных миллиардах одновременных медитационных состояний, миллиардах излучений и так далее. Совершенное пробуждение, состояние Будды за пределами десятой ступени, невозможно описать ограниченными числами. В них нет никакого смысла на этом уровне. Здесь речь идет о безграничном осознавании, безграничных возможностях и безграничном сочувствии. В состоянии полного Просветления ум никак не ограничен в способности проявлять себя, он полностью свободен. Состояние Будды по определению — прекращение всех ограничений. Ум в состоянии Будды — это тоже наш ум. Состояние Будды — не за пределами ума. Нам не нужно нигде искать его, кроме как в природе собственного ума.  разделение на обычных существ, Бодхисаттв и Будд основывается на степени очищенности их ума: загрязненный, очищенный и полностью очищенный.   На ступенях Бодхисаттвы эта загрязненность становится все тоньше, и только при полном Просветлении она полностью исчезает. 
Состояние Будды — не за пределами ума. 
Нам не нужно нигде искать его, кроме как в природе собственного ума. 
 
Человеческое существование
Совершенное Просветление состояния Будды — это цель нашей практики Дхармы. Чтобы понимать, с чего мы начинаем, нужно по достоинству оценить нашу ситуацию — ситуацию человеческого перерождения в круговороте существования. Ум, который мы в этом перерождении воспринимаем как человека, перерождался бесконечное количество раз. Он принимал разные формы одну за другой, пока в какой-то момент не сошлись условия, которые привели к человеческому перерождению. Его мы теперь и переживаем. 
Мы все достигли взрослого возраста, некоторые еще молоды, другие вошли в средний возраст, кто-то уже стар. Этот процесс невозможно остановить. С момента зачатия до смерти постоянно происходят рост и изменение. Старость приносит с собой телесную дряхлость и недомогание. Тело начинает распадаться, потому что карма, которая поддерживала его существование, постепенно заканчивается, что рано или поздно приводит к смерти, после чего составляющие это тело разные элементы растворяются и в процессе растворения сливаются друг с другом, ум навсегда отделяется от тела. Когда заканчивается процесс умирания, наступает смерть, и ум после смерти в первое время впадает в изначальное бессознательное состояние. Затем следует фаза сознательного восприятия, когда ум переживает радость и страдание, не имея материальной основы. И в конце концов это состояние прекращается силой кармического процесса, который диктует следующее зачатие и перерождение в человеческой или какой-либо другой сфере существования. Это — то будущее, которое ожидает наш ум: непрерывный круговорот в сансаре, из одного состояния в другое, и так без конца.
Перерождение в теле человека знаменательно тем, что предоставляет возможность вырваться из колеса перерождений и постичь состояние полного пробуждения вне колеса сансары с его страданиями и несвободами. Это — состояние истинного счастья и подлинной свободы. Родившись в мире людей, мы получили свободы и благоприятные обстоятельства, позволяющие достичь Просветления. Ни в одном другом состоянии мы не обладаем столькими возможностями. наше тело может стать лодкой, которая перевезет нас через океан страдания на берег Просветления, но может стать и камнем на шее, который утащит нас на дно этого океана. Тело — слуга ума. Если ум направляет тело в позитивную сторону, то и тело ведет себя позитивно. Если же ум наполнен негативностью, то и тело совершает негативные поступки. Все зависит от нашего выбора. Возможность выбора в наших руках, и мы можем пойти по одному или другому пути. Мы действительно находимся на перепутье, и можем пойти либо вверх, либо вниз. 
Все меняется каждое мгновение. Мы свободны практиковать то, что хотим, и способны применять поучения в нашей жизни, чтобы с их помощью достичь Просветления. При этом мы должны помнить, что эта драгоценная человеческая жизнь закончится. Она не будет длиться вечно, она непостоянна и может оборваться в любой момент.

  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#31 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2297

Отправлено 29 June 2016 - 22:48

***
Шинэ  — первая ступень медитации, когда мы развиваем спокойствие и концентрацию ума. В настоящий момент природа нашего ума омрачена базовым неведением и эмоциональной запутанностью. Наш ум полностью рассеян и не может находиться на одном месте неотвлеченно и спокойно. Независимо от вида медитации сначала мы стараемся сконцентрировать и успокоить ум. Опыт шинэ заключается в том, что наш ум успокаивается. Все рассеивающие влияния отступают, и ум способен покоиться в любой ситуации. Ему теперь не нужно постоянно гоняться за одним и за другим.
   Когда мы упражняемся в медитации шинэ  и развиваем спокойствие и концентрацию ума, у нас могут возникнуть разные опыты и переживания. Например, переживания радости, опыт ясности и лучезарности ума или опыт пустотности — состояние ума, свободное от концепций.
Эти состояния — знаки работы медитации.  практика шинэ  может привести практикующего к проявлению проблесков глубокого видения природы ума — лхагтонг.  Если это происходит, это — путь к Просветлению. Если же мы полностью ею овладели, то для нашего ума — это первый шаг к преодолению круговорота существования.
Поэтому любой нашей практике медитации, используем ли мы мирские или духовные техники, стоит придавать неконцептуальное качество. Какую бы технику мы ни применяли, важно осознание нашей цели — совершенного пробуждения. 
Уму каждого недостает знания и непосредственного опыта своей истинной природы, и по этой причине ум считает свои иллюзорные проекции действительными. Это базовое непонимание, базовое неведение в уме существ служит причиной всей запутанности и страдания в сансаре. Первый Кармапа сказал: «Если хочешь иметь сосредоточенный ум, дисциплинируй тело в правильной позе». все взаимосвязано. Если мы хотим, чтобы ум был спокоен, мы должны принять правильное положение тела. Это — очень важная часть улучшения медитации. Самое важное сидеть прямо и держать вытянутым наш позвоночник. В фазе развития шинэ  можно применять различные методы: сосредотачивать ум на каком-нибудь конкретном объекте, на воображаемых формах или чем-то бесформенном. Существуют различные способы развития концентрации ума. В текстах описываются девять ступеней концентрации и покоя ума. Первая заключается в сосредоточении ума на каком-то объекте, вторая в возвращении ума в состояние сосредоточения, как бы он ни отвлекался. Развитие шинэ  описывается очень детально, и всего ступеней — девять. Здесь мы рассмотрим только короткое введение в практику шинэ. 
  
природа ума — это открытое, ясное, безграничное и активное осознавание. Так как ум по своей природе пустотный и неосязаемый, то и опыт ума не имеет никакого осязаемого вкуса: у него нет цвета, формы, размера, его невозможно найти ни в каком месте, он — пустотный и неосязаемый, как пространство. 
Но нельзя просто сказать, что ум — это пространство, потому что он в своей способности переживать проявляет свою природу ясности. Способность все переживать и воспринимать — это лучезарная ясность ума. Также ум обладает качеством неограниченного и активного проявления. Ум может выражать себя как мысль или ощущение: это то, а это — это, это — хорошо, а это — плохо. Это — так и так, и так далее. То, что ум может осознавать все это — его безграничная природа. Все это вместе — это природа ума — это открытое, ясное и безграничное осознавание, и совершенно не нужно что-то «делать» с умом, чтобы получить этот опыт. Это уже — присущая уму природа. То есть нам не нужно никуда «направлять» ум, просто расслабленно позволить ему пребывать в собственном естественном осознавании, открытом, ясном и безграничном.
 
Любые мысли, даже хорошие, являются здесь отвлечением. Важно пребывать в состоянии чистого осознавания, отпустив любую возникающую мысль или эмоцию.
 
Этот метод, который мы могли бы описать как «смотреть на пустоту», заключается в пребывании в состоянии осознавания. Самый важный пункт здесь — не следовать появляющимся в уме мыслям и чувствам, в том числе и хорошим мыслям. Любые мысли, даже хорошие, являются здесь отвлечением. Важно пребывать в состоянии чистого осознавания, отпустив любую возникающую мысль или эмоцию. Поскольку естественное расслабленное пребывание ума в своем естественном состоянии и естественная расслабленность тела не являются опытом, к которому мы привыкли, у людей часто возникают умственные или телесные трудности, когда они медитируют. Это происходит от непривычки к полной расслабленности тела и ума. Это — нечто, к чему мы еще не готовы, но чтобы помочь себе в такой ситуации, можем применять следующий метод: представляем себе, что перед нами восток, независимо от того, где он расположен географически. Затем мы «продлеваем» наше открытое, ясное и безграничное осознавание на тысячи миль перед нами на «восток». Мы просто направляем ум в этом открытом состоянии ясного осознавания, свободном от отвлечений, вперед, на восток. Мы концентрируемся на этом.
Теперь за нами в нашей системе координат представляем запад. И направляем наше сознание на тысячи миль назад на «запад». При этом мы сохраняем это открытое, безграничное состояние осознавания на тысячи миль за нами. Какое-то время концентрируемся на этом.
Справа от нас — юг, а слева — север. Теперь направляем наше сознание ясного осознавания на тысячи миль направо от нас на «юг» и на тысячи миль налево на «север» и оставляем наш ум в этом состоянии непосредственного опыта, открытого безграничного осознавания. Мы концентрируемся на этом некоторое время.
 
проблема в медитации, — склонность нашего ума становиться неясным, терять энергию или становиться вязким, когда мы начинаем засыпать. Если такое случилось, можно применить ту же технику и направить ум на тысячи миль вверх. При этом мы сохраняем состояние ясности и безграничности осознавания, пока наш ум направлен на огромное расстояние в пространство над нами. Мы концентрируемся на этом какое-то время.
Во время медитации ум может стать очень диким. Это происходит в основном, когда мы уже какое-то время медитируем и привыкли к этому. Ум наполнен мыслями, очень возбужден, и его тяжело удерживать сосредоточенным, он постоянно мечется за всеми своими мыслями.
Тогда мы применяем этот способ, чтобы улучшить положение, направив наше сознание вниз. Мы по-прежнему сохраняем состояние ясного безграничного и бесформенного осознавания, но направляем ум на тысячи миль под нами под землей. Мы концентрируемся некоторое время таким образом.
Здесь можно протянуть наше осознавание во всех направлениях: на четыре основных и промежуточных части света, а также вниз и вверх — во все десять направлений одновременно. Мы просто распространяем наше сознание на тысячи миль во всех направлениях одновременно. И сосредотачиваемся на этом.
 
Эту или любую другую технику можно применять, потому что ум по своей сути пустотен и неосязаем и обладает способностью к проявлению. Поэтому нет никакой причины думать, что медитировать невозможно. Это очень даже возможно. Ум совершенно свободен в своем выражении. Визуально ум выражает себя в способности видеть всевозможные формы. Благодаря слуху он выражает себя, воспринимая всевозможные звуки. То же касается запахов, вкусов и тактильных ощущений. Ум сам производит мысли, идеи, концепции и впечатления. Ум обладает способностью выражать себя этими разнообразными способами. То же относится и к медитации. Ум способен медитировать, он может медитировать любым способом, как бы мы ни пожелали. Когда мы это понимаем, весь процесс медитации становится легче и непосредственней.
 
С безначального времени ум воспринимает себя как отдельное «я», или ум в ограниченном смысле. Жизнь за жизнью существовало впечатление, что он — ум — в теле. Мы привыкли воспринимать ум как маленькое плотное «нечто» где-то в теле, в голове или в сердце. Если начинать медитировать с такими «исходными данными», у нас неизбежно появятся проблемы. Мы, как ребенок в утробе матери, который не может вытянуть ни руки, ни ноги, не может свободно двигаться, потому что «окружен» телом матери. ум не имеет физической природы, а следовательно, нет причин так к нему относиться. Но мы делаем именно это, думая, что наш ум находится где-то в теле и ограничен им. Нам нужно понимать: ум на самом деле неосязаем и нематериален, нет никакой необходимости обращаться с ним как с маленьким мячиком жесткого сознания. Мы жизнь за жизнью укрепляли привычку воспринимать его так. На самом же деле у нас есть выбор: медитировать, как мышь в клетке, которая не может никуда убежать, или как птица в открытом небе, свободная лететь в любом направлении.
 
Абсолютная, или окончательная, бодхичитта — это переживание пустоты, истинной природы ума и явлений.
 «Природа ума не существует, так как даже Будды не видят ее, но, с другой стороны, она существует, потому что является основой сансары и нирваны, а также источником всего просветленного и непросветленного опыта». При этом заявление, что ум существует и не существует не противоречиво. Ум одновременно существует и не существует, не будучи ни одним, ни другим. И это — Срединный путь, или Срединный взгляд, когда мы избегаем того, что заставит нас впасть в одну или другую крайность. Мы не можем сказать, что ум существует, потому что нет ничего, что можно было бы увидеть. С другой стороны, он является источником сансары и нирваны. Поэтому заявления о существовании и несуществовании ума — утверждения неверные. Он и существует и не существует одновременно. Мы можем описывать его, но ни одно из описаний не будет точным. Единственное, что можно утверждать, — по своей сути ум пуст.
Поняв, что ум имеет природу пустоты, мы начинаем воспринимать проекции и переживания, которые проявляются в нем как часть той же самой неосязаемости и пустоты. Это имеется ввиду, когда говорится, что нужно воспринимать все явления без привязанности и видеть, что они подобны отражению луны на воде и не обладают собственной сущностью. Символ луны на воде используется как очень наглядный пример одновременного существования и не существования. Никто не будет искать луну в воде, но все же она там есть, очень отчетливо проявляется, и ее легко увидеть.
Это касается всех объектов нашего сознания. Все воспринимаемое нами очевидно для ума, но не обладает собственной абсолютной действительностью. Никто не стал бы искать несуществующую вещь, которая всего лишь проявляется в уме и из-за определенных обстоятельств кажется ему очевидной. Итак, мы постепенно начинаем привыкать к тому, что все воспринимаемое умом — иллюзорно или подобно сну. С возрастающим узнаванием природы ума и всех явлений растет и наше сочувствие к другим существам, у которых нет этого понимания. 
 
Сочувствие в буддийском смысле основывается на понимании общей ситуации существ, будь то великие или обычные существа, большие или маленькие, в каком бы положении они ни находились. Существует несколько фундаментальных ошибок, которые мы все совершаем, они и являются причиной страдания. Первая ошибка заключается в восприятии себя, нашего эго как существующего на самом деле, хотя эго не имеет никакой истинной природы. И из необходимости защищать и оберегать это эго возникает страдание. Мы страдаем также и из-за того, что считаем вещи действительные, только в относительном смысле обладающими абсолютной истинной сущностью. Все наши опыты и переживания подобны снам и иллюзиям. У них нет никакой истинной сути, потому что они не существуют сами по себе, так же как и сон. Когда мы просыпаемся ото сна, он исчезает. У него нет никакой собственной окончательной сущности. Когда мы умираем, исчезает и весь этот мир, потому что он тоже не существует в абсолютном смысле. Но мы приписываем всем вещам это абсолютное существование, обращаемся с ними так, как будто они существуют сами по себе. И это еще один источник наших страданий и запутанности. Кроме того, мы воспринимаем все время меняющиеся вещи как непреходящие. Все, что мы воспринимаем, мимолетно, непостоянно и изменчиво. Все возникает, растворяется и умирает. Но мы обращаемся с вещами, как будто они абсолютно неизменны и являются чем-то, на что можно положиться. Этот взгляд тоже источник страдания.
Понимание общей ситуации непросветленных существ в сансаре становится основой для сочувствия. Это происходит естественно, потому что мы видим страдание, заключенное в нашем восприятии «я» как чего-то отдельного, хотя его на самом деле нет, в нашей уверенности в реальность того, что не реально, и неизменность того, что на самом деле мимолетно и постоянно меняется.
Независимо от нашей личной ситуации мы все совершаем эти ошибки и страдаем из-за их последствий. Но с пониманием, что это касается всех существ, развиваем истинное сочувствие.
Среди людей существует страдание, обусловленное человеческой природой: ощущение беспокойства, постоянной суеты и нехватки чего-то. Эти ощущения возникают у всех. Всем знакомо чувство, что вам нужно что-то другое, не то, что есть, или имеющееся недостаточно хорошо для вас. все не так, как нам хотелось бы. Мы не удовлетворены. Из-за этого возникает беспокойство и суетливость, невротическое поведение, заставляющее нас удовлетворять все эти потребности. Это чувство постоянного желания и жажды чего-то, кажущееся таким естественным для человеческого существования, — это тоже причина страдания. Чтобы развить сочувствие ко всем существам, необходимо знать, каким страданиям они подвергаются и понимать, что они действительно страдают.
Все существа находятся в одной и той же ситуации, все хотят жить и быть счастливыми. Все стремятся к счастью. 
С одной стороны, существа не хотят быть несчастными, а с другой, они не делают ничего, чтобы избежать страданий и достичь счастья. Большинство существ находится в ситуации, когда их действия и желания противоречат друг другу. Они не знают, как достичь счастья, к которому так стремятся, И создают всевозможные условия для еще большего страдания и запутанности. Их действия идут вразрез с целью.
Чем больше мы реализуем значение Дхармы и приближаемся к Просветлению, тем эффективнее можем помогать другим. Сочувствие мотивирует нас стремиться к Просветлению и практиковать Дхарму.

  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#32 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2297

Отправлено 04 January 2017 - 23:15

Гараба Дордже Жизнеописание и три завета
 
Полностью - тут:
http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/life/garab2/
 
Не так важно какая из версий жизнеописания Гараба Дордже наиболее точна, гораздо важнее то, что мы до сегоднешнего дня имеем действующую и мощную традицию Учений Дзогчен, при помощи которой люди достигают полного Освобождения от сансары.
Гараб Дорже (означает "Радостная Ваджра) был первым человеком, который давал Дзогчен на нашей планете. 
Родился Гараб Дордже чудесным образом от принцессы Уддияны Судхармы, которая была монахиней-девственницей  Эта монахиня практиковала на острове в середине озера, и в это время у неё был сон. Она увидела во сне красивого белого человека (это была манифестация Ваджрасаттвы), держащего хрустальную вазу с выгравированными на ней мантрами. Этот человек дал ей посвящение, а затем, растворившись в свете, вошёл в её тело и оплодотворил её. После этого она родила Гараба Дордже. Это событие её и возрадовало, и опечалило. Судхаме было стыдно, она боялась, что люди будут думать о ней плохо или сочтут её ребёнка призраком, поскольку его родила девственница. 
Когда Гарабу Дордже исполнилось семь лет, все учёные пандиты этого царства собрались на диспут, и Гараб Дордже победил их в полемике, проявив гораздо более глубокое понимание, чем любой из них.
Затем он преподал им Учение Дзогчен, и далеко окрест быстро распространилась весть о том, что какой-то мальчик из страны Ургьен (Уддияна), признанный воплощением великого существа, даёт Учение, выходящее за пределы закона причины и следствия. 
Он не умер как это происходит с обычными существами, а превратил своё физическое тело в радужное (в сущность пяти первоэлементов: пространства, воздуха, огоня, воды и земли), оставив после себя только волосы и ногти. Считается, что он продолжает существование в этом теле в другом измерении, невидимом для людей и продолжает учить, поскольку ныне его тело состоит из света тончайшего уровня, который является чистым, а не кармическим.
С Гарабом Дорже можно вступить в контакт, если развить способность чистого видения. По поводу природы радужного тела:
"Например, когда мы говорим, что какой-то реализованный мастер проявил радужное тело, то подразумевает, что его тело исчезло в радужном свете. Но истинный смысл радужного тела не в том, что оно исчезает.  Просто оно проявляется не на материальном уровне, не в виде материального тела, а в виде пятицветных лучей. Даже в XX веке были практикующие, достигшие такой же реализации, одним из последних из них был дядя Намкая Норбу Ринпоче. 
 
Прежде чем растворить своё тело в сущности элементов и обрести радужное тело, Гараб Дорже оставил изложение сути своих Учений, называемое "Три завета". Вот краткий перевод этих сущностных наставлений:
1. Получить прямое введение в Природу Сознания от Мастера. 
2. Не иметь сомнений по поводу этого состояния. 
3. Продолжать оставаться в этом состоянии самоосвобождения. 
 
Ригпа означает узнавание чистого присутствия.
Цель Учения Дзогчен заключается в том, чтобы вывести человека за пределы его ограничений, в изначальное состояние безграничной свободы. Тем не менее, Дзогчен содержит чёткую и ясную структуру взаимосвязанных Учений, сгруппированных в триады, подобную кристаллической решётке. Основу этой структуры составляют Три Завета Гараба Дордже.
Манджушримитра  разделил учения Дзогчен на три раздела: Сэмдэ – раздел природы ума, Лонгдэ – раздел пространства и Мэннагдэ – раздел тайных наставлений 
   
 Песнь Брахмы Гараба Дордже
Наша потенциальная способность переживания
Полностью пробуждена изначально.
Поскольку потенциальная способность переживания
Не имеет начала и конца, она подобна небу.
Если понимаешь, что всё существующее одинаково
Никогда не возникало и никогда не будет прекращено,
И пребываешь в этом истинном состоянии не прилагая усилий,
Это и есть медитация.

  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#33 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2297

Отправлено 29 January 2017 - 06:48

Тогал. О более широком понимании второго завета Гараба Дордже
 
Полностью - тут:
http://nandzed.livejournal.com/5382579.html
 
 
"Завершающие видения", "то, что является в конце" — это мельчайшие сферы радужного света (thig-le, санскр. bindu), часто соединенные в ваджрную цепь и другие образования, спонтанно появляющиеся во время выполнения практики тогел. Эти видения происходят на четырех стадиях развития видения, представляющих собой кульминацию пути. За ними следует обретение Радужного Тела. Именно поэтому они называются завершающими видениями 
 
Индивидуальная практика созерцания всегда соотносится с этими четырьмя стадиями:
 
1. Видение прямого восприятия Реальности 
2. Видение развития медитативного 
3. Видение полного возрастания Осознания 
4. Видение полного истощения Реальности 
 
При выполнении практики тогел с использованием солнечного света мельчайшие радужные сферы тигле появляются сначала над практикующим. Пребывая в состоянии созерцания, практикующий с полной определенностью убеждается в том, что эти "завершающие видения", то есть тигле и прочее, возникают на самом деле в нем самом, хотя и проявляются как проекции во внешнем пространстве. Они суть манифестация нашей собственной потенциальности, или внутреннего света.
 
Все, что является нам как феномены внешнего мира в виде звуков, света и излучения, будь то результат чистого или загрязненного кармой видения, есть проявление нашей собственной творческой энергии, энергии нашего подлинного Осознания  во внешнем пространстве . Эта энергия возникает как свет в сердцах всех живых существ. Другими словами, присущая каждому существу внутренняя лучезарность его собственного Изначального состояния, пронизывая все тело, по преимуществу сосредотачивается в области физического сердца. Из внутренних полостей сердца этот поднимается по тончайшему каналу, называемому "гладкий белый канал" и выходит из тела через "врата" физических глаз. 
 
Эта внутренняя лучезарность, проецируемая вовне, появляется в окружающем пространстве как нечто очевидно реальное и субстанциональное, подобно кинофильму на огромном экране, со всех сторон окружающем нас. В результате, мы теряемся в этом пленительном зрелище, пребывая во сне, который кажется нам объективным и реальным. Тем не менее, сам экран, на который спроецирована эта иллюзорная картина, не является твердой и субстанциональной стеной, но есть пустое пространство, истинное измерение бытия всех вещей. Все, видимое в этом открытом измерении, — лишь картина, написанная кистью Осознания и подобная трехмерному голографическому изображению. Человек, пребывающий в неведении истинной природы того, что видится ему как внешний мир, блуждает в круговороте бытия, заблудившись в лабиринте этих видимых проекций и не зная их истинного источника. В тибетской традиции этот процесс проецирования описывается в терминах шести светильников .
1. Светильник пространства Осознания 
2. Светильник телесного органа сердца 
3. Светильник гладкого белого канала 
4. Светильник воды (глазного яблока), что может заарканить все на расстоянии 
5. Светильник пустых тончайших сфер света 
6. Светильник саморожденной различающей мудрости
 
Итак, нет ничего из проявленного вокруг нас во внешнем пространстве. что на самом деле не существовало бы в нашем внутреннем пространстве. Выполняя практику тогел, человек обнаруживает, что саморожденный внутренний свет, присущий измерению Осознания, пребывает в полости сердца, подобно пламени светильника, помещенного в пустой сосуд. Пройдя по каналу kati, этот свет проецируется во внешнее пространство, проявляясь там в форме тончайших радужных сфер, ваджрной цени и прочих видений. По мере развития практики внутреннее пространство этих тончайших световых сфер раскрывается, бесконечно разворачивается, и внутри них возникают видения Будд и Чистых Полей Будды. Поэтому и говорится о шести светильниках. 
 
Следует понимать, что тогел не является практикой трансформации  загрязненного видения в чистое, как это осуществляется в тантрической садхане посредством визуализации. Визуализация всегда требует работы ума, тогда как практикующий тогел пребывает в состоянии созерцания, которое превыше всякой умственной деятельности. Видения возникают самопроизвольно и без усилий со стороны практикующего, будь то практика, связанная с солнечным светом, с чистым небесным пространством или с мраком темного ретрита. Главная цель такой практики — интеграция внешнего пространства, в котором возникают эти thig-le, с пространством собственного Осознания. В конце концов "глиняный сосуд" разбивается, и исчезает различие между содержащимся в нем внутренним пространством и внешним пространством вокруг него. Тогда наступает понимание, что свет видений, который казался внешним, есть на самом деле внутренняя светимость нашего собственного Изначального состояния.
 
Но прежде, чем приступать к практике тогел, следует очистить "два собрания загрязнений" и достичь определенного мастерства в стабильном созерцании посредством практики трекчо, разрубающей в психическом организме всякую напряженность и скованность. Без предварительной практики текчо все видения тогел будут ничем не лучше обычного кинофильма. 
Хотя главная и абсолютная цель тогел состоит в достижении Радужного Тела, уводящего за пределы сансары, эта практика является также прекрасной подготовкой к посмертному опыту бардо, в котором развоплощенному сознанию предстают различные видения. 
 
Из комментариев к "Золотым письменам"

  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.






© Воспроизведение любых материалов форума в любом виде СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО (в т.ч. копирование и воспроизведение на любых сайтах, в любых статьях, газетах, журналах, книгах и т.д.)!
Связь с Администрацией | Реклама на психологическом форуме: