Sopheya1984

Кен Уилбер: Предельное состояние сознания Полностью - тут: http://psylib.org.ua/books/white01/txt16.htm https://i.postimg.cc/7hnqF3nd/image.png * * * В Чхандогья Упанишаде Брахман – абсолютная реальность, яние сознания – описан в предельно простых и прямых выражениях: Абсолют – это "одно без другого". Вдохновенный текст этой Упанишады описывает Высшее не как создателя или господина, правящего и контролирующего по отношению к чему-то "другому", находящегося вне этого "другого", выше или ниже, но именно как "одно без другого". Иными словами, нет ничего, что было бы вне Абсолюта, отдельно от него, что отличалось бы от него. Это было выражено словами ветхозаветного Исайи так: "Я – Господь, и больше никого не существует". Это означает, что действительно нет ничего вне Брахмана, вне Абсолюта. Как говорил старый мастер Дзен: ...все Будды и все чувствующие существа являются не чем иным, как. Единым Разумом, кроме которого не существует ничего. Выше, ниже, вокруг вас; среди всего, что существует спонтанно, вы не сможете найти такого укромного места, которое было бы вне этого всеобщего Разума-Будды. Конечно, если бы что-нибудь было бы вне Абсолюта, это сразу же наложило бы на Него ограничение, так как Абсолют тогда был бы одним вне другого, вместо "одного без другого", каким он есть. В этом смысле Брахман, Разум Будды, Божественная природа – названия для того, что включает в себя все, все в себе содержит, на все распространяется. Когда Упанишады говорят, что "весь мир есть Брахман", и "это – тоже Брахман", когда Ланкаватара-Сутра провозглашает, что "мир не является ни чем иным, кроме Разума" или что "Все есть Разум", когда в Пробуждении веры утверждается, что "Все существующее – это один лишь Разум", когда даосские тексты настаивают на том, что "не существует ничего вне дао, и вы не можете уйти от него", то имеется в виду именно это. Еще можно процитировать апокрифический текст Деяния апостола Петра: Тебя можно постичь лишь как дух, ты есть отец для меня и моя мать, ты – брат, ты – мой друг, ты – мой поручитель, ты – правитель: ты есть Все и Все – в тебе; ты Есть, и не существует ничего, что Есть, кроме тебя. Это существование истинно, ибо, как говорил Христос в Евангелии от Фомы: Я – свет, что над всеми. Я – все, все появилось из Меня и Все достигло Меня. Расколите кусок дерева, и вы найдете там Меня; поднимите камень, и там тоже есть Я. Утверждение, что весь мир на самом деле – единый Брахман, часто распаляет воображение некоторых умов до таких образов, как некое однородное, повсюду проникающее, бесцветное божественное начало; мгновенное и тотальное исчезновение всего разнообразия и множественности, оставляющее чистый и аморфный, Божественный Вакуум, Всезнающий и Всемилостивый. Мы барахтаемся в такой ментальной горячке только потому, что воспринимаем утверждение "все есть Брахман" как логическое предположение, содержащее определенный тип информации, данные о Вселенной. Таким образом, мы можем представить себе значение этого выражения лишь в виде сведения всего многообразия к единой, однородной и неизменной смеси. Но утверждение "все есть Брахман" не следует воспринимать ни как философское заключение, ни как логическую теорию или словесное описание реальности. Мудрецы во всех частях света и во все времена в один голос утверждали, что Абсолют – это нечто абсолютно невыразимое, пребывающее вне слов, символов и логики. И не потому, что Он – это нечто слишком таинственное или слишком неуловимое, или же слишком сложное, чтобы выразить его словами, а скорее потому, что это нечто слишком простое, слишком очевидное, находящееся прямо здесь; слишком близкое, чтобы быть пойманным в сети символов и знаков. Поскольку нет ничего вне Этого, то нет способа определить или классифицировать Это. Как говорил Иоанн Скотт Эуригена: "Бог не знает самого Себя, не знает, что Он есть, так как Он не есть что-то; в некотором смысле Он непостижим для самого Себя, непостижим для любого интеллекта". Как поясняет Шанкара, учитель веданты: Не существует такого класса или рода, к которому принадлежал бы Брахман. Поэтому он не может быть выражен словами, которые означают категории вещей. Он не может быть обозначен и через качества, так как он лишен качеств; и через деятельность он тоже не может быть обозначен, так как деятельность не присуща ему – он пребывает "в покое, без какого-либо намека на деятельность", как говорят Священные Писания. Не может он быть обозначен и через отношения, поскольку он – "Одно без другого" и не является объектом чего бы то ни было, а только лишь самого себя. Поэтому он не может быть определен ни словом, ни идеей; как сказано в Священных Писаниях, Он тот, перед которым "слова в ужасе расступаются". И в философии Витгенштейна мы найдем мысли о том, что мы не можем придумать ни одного обоснованного утверждения о реальности как о целом, так как нет такого места вне нее, где мы могли бы находится, чтобы пытаться описать ее. Иными словами, "мы можем сказать что-либо о мире как о целом, лишь в том случае, если мы сможем выйти за пределы этого мира, если он перестанет быть для нас этим целым, всем миром... [Но] для нас он не может иметь границ, так как не существует ничего вне его. И, не имея ни границ, ни пределов, будучи одним без второго, он не может быть ни определен, ни классифицирован". Вы можете определить и классифицировать нечто, например, рыбу, поскольку есть то, что рыбой не является, – скалы, деревья, крокодилы; проводя воображаемую линию между тем, что является рыбой, и тем, что рыбой не является, вы можете определить и классифицировать рыбу. Но невозможно определить таким образом Брахман и сказать, чем он является, так как нет ничего, что им не было бы – будучи "одним без другого", Он не имеет ничего такого, что было бы вне Его, и поэтому такое разделение провести невозможно. Поэтому Абсолют – действительный мир, как он есть, – называется пустотой, так как все определения и утверждения о самой действительности пусты и бессмысленны. Даже такое утверждение, как "действительность – это Беспредельность", тоже не годится, так как беспредельное исключает то, что имеет предел. Скорее Абсолют можно назвать тотальной пустотой, свободной от всех концептуальных построений, и поэтому даже слово "пустота", если его рассматривать как логическое понятие, отрицается здравым смыслом. Говоря словами Нагарджуны: Он не может быть назван ни пустотой, ни не-пустотой, или тем и другим вместе, или ни тем и ни другим. Но для того, чтобы как-то указать на Него, Он назван "пустота". *** Так как все предположения относительно действительности пусты и необоснованны, то это справедливо и для утверждения "все есть Брахман", если оно рассматривается как основанное на фактах логическое утверждение. Если Брахман рассматривается как конкретный категориальный факт в ряду других фактов, тогда утверждение "все есть Брахман" оказывается полнейшей чепухой, потому что объявить, что нечто есть все, – это все равно что объявить что оно – ничто. Но Брахман не является фактом в ряду других фактов; он, как сказал бы какой-нибудь логик, "факт всех фактов". И "все есть Брахман" – это не просто логическое предположение, а скорее пережитое откровение, и в то время как логика этого утверждения дает трещину, в переживании этого нет. Переживание того, что все есть Брахман, делает совершенно ясным то, что действительно не существует ничего вне Абсолюта, несмотря на то что, переводя это переживание в слова, мы получаем бессмыслицу. Но, как сказал бы Витгенштейн, хотя о Нем нельзя сказать, его можно показать. Откровение, что не существует ничего вне Брахмана, означает также и то, что не существует ничего, что можно было бы противопоставить Ему; говоря иначе, Абсолют есть то, у чего нет противоположности. Поэтому его называют недвойственным, "одним без другого", "без противоположного". Как говорил Сэн-цань, третий Патриарх дзен: Все противоположности – плод заблуждения ума; они подобны снам, цепляние за них безумно. Когда нет противоположностей, нет и единства. Когда ум не разделяет, тьме вещей возвращается их единая сущность. "Нет двух" – ничто не отделено, ничто не исключено. Но, как говорит Сэн-цань, "Не-Два" – это не просто Одно. Чистая Единичность наиболее двойственна, так как она имеет свою противоположность – Множественность. Единственному Одному можно противопоставить множественное Многое, в то время как Недвойственное охватывает их обоих. "Один без другого" означает "Один без противоположного", а не Один в противовес Множественности. Поэтому, как мы уже намекали, нам не следует описывать Абсолют как нечто исключающее разнообразие, как нечто неизменное и однообразное, потому что на самом деле Брахман включает в себя и единство, и многообразие. Итак, смысл того, что до сих пор было сказано, состоит в том, что поскольку действительно не существует ничего Недвойственного, то нет и такой точки в пространстве или во времени, где не было бы Абсолюта. Это не означает, что часть Абсолюта присутствует в каждой вещи (как это утверждается в случае пантеизма), поскольку это привносит границы в бесконечное, определяя каждой вещи отдельный кусок бесконечного пирога. Скорее, целостный Абсолют присутствует весь и полностью в каждой точке пространства и времени, потому что невозможно иметь две разные бесконечности. Как говорил Бонавентура об Абсолюте, Он – это "сфера, чей центр находится везде, а периферия – нигде". А по словам Плотина, "когда нечто – везде и нигде, то нигде нет и его отсутствия". Все же заметим, что Абсолют может присутствовать в каждой точке пространства, только если он сам внепространственен. Используя пример Экхарта, можно сказать, что ваши глаза способны видеть вещи, окрашенные в красный цвет, только потому что сами глаза не имеют в себе "красного" или "не-красного". Так и Абсолют может охватывать все пространство потому, что Он сам не имеет пространства, "внепространственный". Не потому ли так много ангелов может разместиться на острие иглы – они не занимают никакого пространства. В любом случае бесконечность – это не точка и не объем, каким бы большим объем ни был, и не величина среди других точек, объемов и величин; скорее, она вне точки, вне объема, вне измерения – не одна среди многих, но одна без второго. И в этом смысле действительно вся бесконечность может присутствовать во всех точках пространства, будучи сама по себе внепространственной. Она не утверждает себя в пространстве и поэтому может свободно занимать его, так же как вода, не имея сама своей формы, может заполнять собой сосуды любого вида и любой формы. И так как бесконечность присутствует во всей своей полноте во всех точках пространства, то вся бесконечность полностью присутствует прямо Здесь. Для бесконечного нет такого места, как там, потому что, грубо говоря, если вы пойдете в какое-нибудь другое место, туда, то вы найдете там точно такую же бесконечность, как и здесь, так как она совершенно одинакова в разных местах. Такие же такие же выводы можно сделать и относительно времени: Абсолют может присутствовать во всей своей полноте в любой точке времени только в том случае, если Он сам – вне времени. А то, что вне времени, – вечно. Как справедливо отмечал Витгенштейн, вечность – это не "бесконечная продолжительность во времени, а безвременность". Иначе говоря, вечность – это не бесконечно длящийся отрезок времени, а мгновение, в котором времени нет. Следовательно, будучи без времени, вся вечность целиком и полностью присутствует в каждой точке времени, в каждом мгновении, и таким образом вся вечность уже присутствует всегда, прямо сейчас. Для вечности не существует тогда, ни в прошлом, ни в будущем. Точка, не имеющая величины и протяженности; момент, не принадлежащий ни к прошлому, ни к будущему и не имеющий продолжительности, – таков Абсолют. И хотя его нет ни в чем, нигде нет и его отсутствия. Это вездесущность: Абсолют одновременно присутствует везде и всегда во всей своей полноте. "Кто не видит Бога везде, тот не видит его нигде". *** После всего вышесказанного несложно будет понять, почему все метафизические традиции одинаково утверждали, что Абсолют, в сущности, недостижим. Поскольку если бы была возможность для человека достичь Абсолюта, это предполагало бы движение из точки, в которой Абсолюта нет, в ту точку, где он есть; но такой точки, в которой его бы не было, не существует. Иными словами, Его невозможно достичь, потому что невозможно быть вне Него. Важно осознать то, что поскольку Абсолют уже есть во всем и везде, то у нас нет способа достичь соединения с Ним. Не имеет значения, что мы делаем или не делаем, пытаемся делать или не пытаемся делать, – мы никогда не сможем достичь его. Говоря словами Шанкары: Поскольку Брахман и есть Я человека, то Он не является тем, что может быть достигаемо. И даже если бы Брахман был полностью отличен от человеческого "Я", он все равно не был бы тем, что можно достичь, потому что Он вездесущ, и это свойство его природы: в любой момент времени присутствовать в каждом человеке. Прочтите внимательно следующие слова великого дзенского мастера Хуан По: То, что нет ничего, чего можно было бы. достичь, – это не праздная болтовня, а правда. Вы всегда были едины с Буддой, поэтому не притворяйтесь, что вы можете достичь этого единства с помощью различных практик. Если бы. прямо сейчас, в данный момент, вы смогли бы осознать эту недостижимость, став совершенно уверенным в том, что вообще ничего не может быть когда-либо достигнуто, то ваш ум уже был бы умом Будды. Смысл этого высказывания достаточно жесткий. Он состоит в том, чтобы удержать вас от поисков состояния Будды, так как любые такие поиски обречены, на неудачу. Чтобы завершить эту мысль, приведем еще слова Шри Рамана Махарши: Я недостижимо. Если бы Я было достижимо, это означало бы, что Я – не здесь и не сейчас, что мне еще нужно достичь или получить себя. А то, что можно получить, можно и потерять. А за то, что непостоянно, не стоит и бороться. Поэтому я и говорю, что Я недостижимо. Вы уже Я. Таким образом, Абсолют, ум Будды и истинное Я не могут быть достигнуты, потому что для того, чтобы "достичь" соединения с Абсолютом, нужно было бы соединить две отдельные вещи. Но мы знаем, что в действительности Абсолют – это лишь "Одно без другого", И попытки достичь соединения души и Бога лишь увековечивают иллюзию, что они разъединены. Как становится ясно из вышеприведенных цитат, "Я" уже присутствует в нас и мы уже являемся Им. Иногда говорят, что, хотя мы уже едины с Абсолютом, большинство из нас просто не осознаёт этого, и что, хотя соединение с Богом и не может быть "достигнуто", знание об этом соединении вполне достижимо; и что, хотя мы не можем создать Высшее Тождество, мы можем осознать его. И это осознание, это достижение знания о нашем Высшем Тождестве и является, как сказано повсюду, предельным состоянием сознания, просветлением, сатори, мокшей, ву, освобождением. Несомненно, существует некая доля истины в утверждении, что все мы уже являемся Буддами, но просто не знаем этого и что поэтому для полного освобождения мы должны достичь знания об этом. Но это утверждение при более тщательном рассмотрении оказывается не вполне удовлетворительным. Потому что истина недвойственности гласит, что знать Бога – это и есть быть единым с Богом: одно неотделимо от другого. Как ясно сказано в Мундака Упанишаде, поистине, тот кто знает высшего Брахмана, тот сам становится Брахманом. Поэтому неверно говорить, что существует нечто одно, называемое Богом, и нечто другое, называемое знанием о Боге. Скорее, это знание является просто одним из имен Бога. И если мы не можем достичь Бога, то мы не можем достичь и знания о Нем, так как это фактически одно и то же. Иными словами, так как предельное состояние сознания и есть Брахман и так как Брахман не может быть достигнут, то не может быть достигнуто и предельное состояние сознания. Если это заключение кажется вам несколько странным, то давайте предположим, что, напротив, предельное состояние сознания может быть достигнуто, обретено или получено. Что это означает? Только лишь то, что это состояние сознания, которого вы достигаете, обязательно имело бы свое начало во времени и что это состояние сознания поэтому не является вневременным и вечным, а также что, в конце концов, это состояние сознания определенно не является предельным состоянием сознания. Предельное состояние сознания не может быть достигнуто потому, что оно вне времени, без начала и конца, и, наоборот, какого бы состояния сознания вы ни достигли, это не будет предельное состояние сознания. Хуан-цзы много слышал о мастере медитации по имени Чи-хуан, и, когда он пришел навестить его, Чи-хуан был погружен в медитацию: — Что ты там делаешь? – спросил Хуан-цзы. — Я вхожу в самадхи, предельное состояние сознания. — Ты говоришь о вхождении, но как ты входишь в самадхи – с умом, полным мыслей или же с умом молчаливым? Если ты скажешь, что с молчаливым, то тогда и все нечувствующие существа, такие, как растения или камни, тоже могут достичь самадхи. А если ты скажешь, что с умом, полным мыслей, то тогда получается, что все чувствующие существа могут достичь его. — Хорошо, – сказал Чи-хуан, – я не чувствую ни молчаливого ума, ни ума, полного мыслей. Суждение Хуан-цзы не заставило себя жидать. — Если ты не чувствуешь никакого ума, то ты действительно все время находишься в самадхи; тогда почему же ты говоришь о вхождении в него или выходе из него? И если существует какое-либо вхождение или выход, это не Великое Самадхи. *** Итак, что же это значит, что вы не можете войти в предельное состояние сознания? Что значит то, что вы никогда, ни при каких обстоятельствах, ни в какое время и никакими усилиями не сможете достичь предельного состояния сознания? Только лишь то, что предельное состояние сознания уже целиком и полностью присутствует в вас. И это означает, что, в сущности, предельное состояние сознания ничем не отличается от вашего обычного состояния сознания или от любого другого состояния сознания, которые вы можете иметь или имеете. "Именно ваш обычный ум и есть дао", – говорит Нансен. Какое бы состояние у вас ни было сейчас, вне зависимости от того, что вы думаете о нем, и независимо от его природы, – это и есть Оно. Поэтому вы и не можете достичь его, так как вы уже изначально находитесь в нем. Разумеется, это должно было быть очевидным все время. Поскольку предельное состояние сознания и есть Брахман, и так как Брахман включает в себя абсолютно все, то и состояние сознания тоже включает в себя все. Таким образом, предельное состояние не является еще одним состоянием среди других состоянии, а состоянием, включающим в себя все состояния. Это означает, что предельное состояние сознания не является неким измененным состоянием, так как, будучи одним без другого. Оно не имеет себе альтернативы. Предельное состояние сознания абсолютно совместимо с любыми и каждым состоянием сознания и с измененными состояниями сознания, и не существует каких-либо состояний сознания отдельно от Него или вне Его. Как пояснял Рене Генон, "Состояние Йоги не является аналогом какого-либо частного состояния, но охватывает все возможные состояния так же, как правило охватывает все выводы, сделанные из него". Все это неизбежно подводит к факту, что вы не только уже едины с Абсолютом, но и знаете это. Как сказал Хуан По, "Природа Будды и ваше восприятие ее – это одно и то же". И, наконец, как мы уже видели, природа Будды присутствует всегда; всегда присутствует и ваше восприятием Ее. Если вы утверждаете, что уже являетесь Буддой, но просто не знаете этого, то этим вы порождаете очень тонкий дуализм между природой Будды и вашим восприятие Ее, полагая, что одно уже есть, в то время как другого еще нет, что невозможно. Действительно, как мы не можем достичь Абсолюта, так мы не можем достичь и знания об Абсолюте. И то и другое уже в нас присутствует: Один монах спросил Рекисона Роши: "Что это такое – воспринимать звук. и быть освобожденным?" Рекисон взял щипцы для дров, ударил ими по дровам и спросил: "Ты слышал?" – "Да, я слышал", – ответил монах. "Так кто же не свободен?" – спросил Рекисон. То, что предельное состояние сознания не некое отдельное состояние и что оно никоим образом не отличается от существующего состояния сознания, – это положение, которое, кажется, было упущено многими людьми. Поэтому они, введенные в заблуждение, ищут для себя такое "высшее" состояние сознания, в котором, как они представляют, высшее тождество будет осознано и которое отличалось бы радикальным образом от существующего в них актуального состояния сознания. Некоторые полагают, что это совершенно особенное и исключительное "высшее" состояние сознания связано с волновыми паттернами мозга, такими, например, как преобладание альфа-волн с высокой амплитудой. Другие утверждают, что нервная система индивида должна претерпеть ряд изменений, включая те, которые в конце концов вызовут возникновение высшего состояния сознания. Некоторые даже верят, что, избавляясь от физиологического стресса с помощью медитативных техник, мы можем прийти к "высшему" состоянию сознания. Но во всей этой пустой болтовне упускается тот неопровержимый факт, что любое состояние сознания, в которое можно войти и которого можно достичь после многочисленных практик, должно иметь свое начало во времени, и поэтому оно не есть – и не может быть – вневременным и вечным, предельным состоянием сознания. Более того, представить себе, что могут быть предприняты какие-то шаги для того, чтобы осознать это предельное состояние сознания и достичь освобождения, – это все равно что провозгласить предельное состояние результатом. Поэтому полагать, что определенные шаги или частные формы практики могут вести к освобождению, – значит делать освобождение результатом этих шагов, последствием этих шагов, следствием этих причин. Еще Шанкара много лет назад видел полнейшую абсурдность таких представлений: Если представить себе, что Брахман проявляет себя в определенных действиях, и если представить себе, что освобождение – это результат подобных действий, то Он, Брахман, был бы преходящим и должен был бы рассматриваться как нечто, просто занимающее выдающееся положение среди множества описанных результатов различных действий. Но поскольку освобождение должно быть самой природой вечного и свободного Я, то оно не может быть обременено несовершенством временного. С другой стороны те, кто рассматривает освобождение как результат чего-либо, утверждают, что оно зависит от активности ума, тела или речи. Подобным же образом говорят и те, кто рассматривает освобождение просто как изменение. Непостоянство освобождения оказывается закономерным следствием этих двух мнений; так как в обычной жизни мы наблюдаем либо те вещи, которые претерпевают изменения, подобно скисшему молоку и т.п., либо те, которые являются результатом каких-либо действий, например кувшин. В обоих случаях эти вещи не вечные. Ну и что из того, что все мы имеем Природу Будды, но все еще просто не знаем этого? И что через определенного рода действия, такие, как медитация, мы можем достичь этого знания? Шанкара решителен: Можно было бы сказать, что освобождение – это качество "Я", которое скрыто и которое становится очевидным после того, как "Я" очищается посредством определенных действий, так же как чистота зеркала становится очевидным после того, как зеркало очищают с помощью действия вытирания. На это ответим, что это возражение необоснованно, потому что "Я" не может быть местопребыванием какого-либо действия. Так же как действие не может существовать без изменения того, к чему оно приложено. Но если бы. "Я" изменялось действиями, результатами было бы его непостоянство; этот результат недопустим.

КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ Основа — не есть что-то абстрактное. Это наше собственное состояние, когда мы его узнаём. Путь — это метод развития такого знания посредством различных практик. А Плод — это итог объединения поведения с состоянием присутствия, в результате чего созерцание и повседневная деятельность полностью сливаются. Благодаря пониманию «Шести ваджрных строк» мы можем получить прямой доступ к сущности Дзогчена. V. ШЕСТЬ ВАДЖРНЫХ СТРОК Хотя природа всего многообразия явлений недвойственна, Сами они непостижимы в своей неповторимости. Хотя тому, что именуется «как оно есть», невозможно дать определение, Всё видимое проявляется как абсолютное благо. Всё уже свершено, а потому, одолев болезнь усилия, Пребывай в состоянии самосовершенства. ОСНОВА И ОБРАЗ ВИДЕНИЯ Состояние естественного света соответствует периоду между погружением в сон и началом сновидений. В этот период, несмотря на то что ум не работает, практик пребывает в ясности состояния присутствия. Состояние естественного света соответствует периоду между погружением в сон и началом сновидений. В этот период, несмотря на то что ум не работает, практик пребывает в ясности состояния присутствия. …В качестве примера обычно приводят историю о том, как однажды у реки встретились шесть видов существ, каждое из которых видело реку по-своему. Небожителю река виделась как нектар, голодный дух видел раскаленную лаву, человек — чистую воду и так далее. Этот пример помогает понять, что не существует единого видения, объективно реального и конкретного для всех существ. Если бы нам пришлось предложить голодному духу стакан воды, то она, скорее всего, обожгла бы ему горло. …Когда же причины кармического видения полностью очищены, видение не исчезает полностью, а проявляется в чистой форме, как измерение просветленных существ. В Тантре, например, конечным результатом практики является преображение пяти страстей в пять мудростей. Так что страсти не устраняют и не уничтожают, а преображают так, что они могут проявляться в своем чистом, или совершенном, аспекте. Это чистое видение просветленных существ не ограничено рамками пространства и времени. Три типа видения, которые мы сейчас рассматривали, включают в себя все бесконечные возможности форм проявлений, но их внутренняя природа недвойственна. Эта природа есть Основа, наше коренное состояние, ясное, чистое и прозрачное, как способность зеркала отражать. И как в зависимости от вторичных причин в зеркале появляются различные отражения, так и истинное состояние бытия проявляется в различных обликах, но их истинная природа неизменна. Вот почему говорят, что она недвойственна. «Недвойственность» —термин, который используют вместо термина «соединение». Чтобы понять причину, нужно иметь в виду, что слово «соединение» подразумевает существование двух разных вещей, которые необходимо соединить, в то время как «недвойственность» означает, что с самого начала нет представления о двух отдельных вещах, нуждающихся в соединении. Таково объяснение Основы, но как же нам проникнуться ее истинным пониманием? Дело в том, что понять Основу умом невозможно. Ум по своей природе ограничен. Он существует на относительном уровне и не обладает способностью думать о двух вещах сразу. Когда мы думаем, что всё недвойственно, в действительности в этот момент нашим умом владеет представление о недвойственности. Но под знанием недвойственного состояния имеется в виду вовсе не это. Интеллектуальное понимание и непосредственно переживаемое знание — это две совершенно разные вещи. Лишь обнаружив, что во всех этих разнообразных переживаниях есть одно и то же состояние присутствия, вы, действительно, начинаете понимать то, что пребывает за пределами двойственности. Когда мы практикуем созерцание, у нас могут появляться различные переживания, но присутствие состояния созерцания никогда не меняется. Это не означает, что нужно стараться как-то отрицать или отвергать те переживания, которые могут возникнуть, — не надо лишь ошибочно принимать переживания за само состояние созерцания. Обычно говорят о трех видах переживаний: это блаженство, ясность и отсутствие мыслей, что соответствует трем аспектам человека: телу, речи и уму. Переживание отсутствия мыслей может подразумевать как действительное отсутствие мыслей, так и такое состояние, когда мысли, хотя и появляются, но не нарушают вашего состояния. Это переживание, которое мы можем также обозначить как «пустое» состояние ума, есть естественное проявление ума, свободного от напряжения. Переживание ясности связано с нашей энергией, с аспектом речи и может проявляться по-разному — или через ощущения, или через видения. Примером может служить чистое видение божества. Переживание блаженства связано с физическим уровнем человека, с телом. Если долго практиковать медитацию состояния покоя, можно, например, почувствовать, что тела больше нет, или ощутить огромное блаженство, словно находишься посреди облака высоко в небе. Таковы примеры бесконечных переживаний, которые могут проявиться благодаря практике. Пребывание в состоянии созерцания означает полное раскрепощение, так что если у вас появляется привязанность к приятным переживаниям или же вы впадаете в зависимость от видения или состояния без мыслей, то это может иметь результат, обратный желаемому. Для того чтобы достичь раскрепощения, нельзя останавливаться на переживании, ошибочно принимая его за состояние созерцания и таким образом превращая в препятствие. Если практик день за днем поглощен состоянием блаженства или пустоты и не сохраняет присутствия созерцания, то это всё равно что уснуть, погрузившись в переживание. Такое случается, когда переживания ошибочно принимают за истинную цель. Есть большая разница между ощущением блаженства и ощущением пустоты, но внутренняя природа обоих переживаний одна и та же. Когда мы находимся в состоянии пустоты и не теряем сознания, то здесь имеется непрерывное присутствие — точно такое же присутствие, как в переживании ощущения блаженства. Такое присутствие уникально и запредельно уму — это недвойственное состояние, основа всех бесконечных форм проявления. мы уже сравнивали аспект проявления нашей энергии дал с хрустальным шаром, потому что хрусталь прозрачен и его природа ясна, чиста и незамутнена. при наличии вторичной причины — солнечных лучей — из хрусталя распространяются бесчисленные лучи радужного света. Этот пример приводят, дабы указать, что и чистое видение просветленных существ, проявляющееся в виде мандалы и божеств, и нечистое видение обычных существ, ограниченных двойственностью и кармой, проявляется из собственного состояния живого существа, как проявляются лучи из хрусталя, когда на него падает солнечный свет. И точно так же, как из хрусталя проявляются тысячи форм и цветов, бесконечное многообразие явлений может возникать, исходя из нашего собственного изначального состояния. В Дзогчене говорят: «Плотные предметы чисты с самого начала» — это означает, что собственная природа любых зримых объектов пуста и в корне чиста. Например, если мы с помощью своего обычного кармического видения видим желтый шатер, то какое-то животное или совсем иное живое существо будут видеть тот же предмет по-другому, потому что у него нет причин кармического видения, свойственного человеку. Так что единого видения вещей, конкретного, неизменного, одинакового для всех, не существует. Всё, что представляется нам как измерение объектов, в действительности есть проявление аспекта нашего собственного изначального состояния, а вовсе не что-то объективно существующее, конкретное. Поэтому истинную природу объектов определить невозможно, вот почему говорится, что их природа «непостижима». Когда мы по-настоящему оказываемся в этом недвойственном состоянии, посреди проявления бесчисленного множества всевозможных явлений, тогда можно сказать, что мы действительно начинаем раскрепощаться. Пока мы по-настоящему не обнаружим это состояние, любое достигнутое нами раскрепощение тела, речи и ума остается всего лишь временным явлением. Может быть, если мы ляжем, нам удастся расслабить тело, или, проделав дыхательную практику, удастся высвободить энергию, но это всего лишь частичное раскрепощение, потому что для получения результата такие упражнения надо повторять каждый день. В идеале каждый человек желал бы жить спокойно и раскрепощенно. Даже люди, не придерживающиеся никакой конкретной религиозной системы, которые, скорее всего, могут сказать, что они вообще ни во что не верят, хотели бы жить спокойно. Так что учение представляет интерес не только для тех, кто считает себя «духовными» людьми, — на самом деле оно полезно всем, кто хотел бы жить более раскрепощенно. И если мы не знаем, как снять напряжение, то положение становится еще хуже, потому что мы еще больше усугубляем его своим беспокойством. Когда мы возбуждены, простейшие вещи становятся трудными, поэтому очень важно научиться снимать напряжение, но расслабление — это вовсе не самоцель. Когда мы находим состояние за рамками своей обычной напряженности, всё раскрепощается само собой. Ведь в истинном состоянии созерцания расслаблять нечего, потому что природа этого состояния раскрепощена сама по себе. Дзогчен можно определить как путь полного раскрепощения. Это можно ясно понять из терминов, используемых для обозначения состояния созерцания, например: «оставить, как оно есть), «рассекая, высвободить» «без усилия» и так далее. В Дзогчене же имеется один-единственный принцип — состояние знания, и если вы обладаете этим состоянием, то обнаруживаете, что вы с самого начала уже там, куда желаете прибыть. Поэтому о таком состоянии говорят, что оно самосовершенно. Состояние знания возникает и созревает благодаря расслаблению напряжений, но под расслаблением вовсе не имеется в виду, что мы просто ничего не делаем. Иногда принцип Дзогчена — «ничего не исправлять» — понимают неправильно, забывая о необходимости присутствия. Но практика Дзогчена подразумевает, что надо научиться расслабляться, в то же время непрерывно сохраняя присутствие при любых обстоятельствах, в которые мы попадаем. Таким образом, в состоянии полного совершенства сохраняются раскрепощенность и присутствие по отношению ко всем бесконечным проявлениям энергии, которые только могут возникнуть. недвойственная природа всех явлений — это в действительности не что-то внешнее по отношению к человеку, но истинное состояние каждого существа. Поэтому разве сможем мы когда-нибудь понять изначальное состояние, если будем упорно искать его вне самого себя? То, что сквозь пелену двойственности видится нам как внешнее, на деле является всего лишь следствием разделения на субъект и объект, созданного нами самими, нашим умом. Ведь именно наш ум служит причиной возникновения суждений, привязанностей, кармы. И чтобы понять, что такое недвойственность, нужно просто осознавать принцип: всё, воспринимаемое нами как видимое, на самом деле есть проявленная потенциальность нашего собственного изначального состояния. с точки зрения абсолютной реальности, природа которой — неподдающаяся описанию пустота, невозможно утверждать абсолютную истинность чего бы то ни было. Буддийская философия в целом опирается на идею о двух истинах: относительной и абсолютной. Последняя соответствует абсолютному состоянию — состоянию пустоты и недвойственности, а первая соответствует всему тому, что возникает в относительном состоянии бытия. Эти две истины сравнивают с двумя ногами, без которых человек не может идти по пути к реализации, определяемой как единство двух истин. Но в Дзогчене с самого начала нет такого представления о двух истинах, и в качестве основы как образа видения, так и практики берется недвойственное состояние. В Дзогчене образ видения не должен напоминать взгляд через очки, направленный вовне. Хотя через их стекла можно ясно увидеть тысячи форм и цветов, направление вашего взгляда остается ошибочным. Поэтому в качестве примера берется зеркало: ведь, когда мы смотрим в зеркало, то видим собственное лицо, и, даже если нам не нравится, как оно выглядит, приходится принимать его таким, как оно есть. Таков единственный способ обнаружить что-то более глубокое и начать по-настоящему его понимать. Чтобы войти в состояние созерцания и устойчиво оставаться в нем, получив таким образом возможность объединять это состояние с любой повседневной деятельностью, может понадобиться очень большой опыт практики, но при этом не следует превращать это богатство методов в источник тревог или зависимости. В Дзогчене такой подход считается неблагоприятным для продвижения в практике, потому что, если слишком зависеть от методов учения, не удастся пожать их плод — сущность состояния раскрепощенности. Например, у меня в шкафу много разной одежды, но это не означает, что каждый день я должен надевать всё сразу. Ведь можно выбрать одежду, наиболее подходящую к тем обстоятельствам, в которых я нахожусь. Точно так же в учениях существуют тысячи методов, но если вы понимаете принцип созерцания, то можете выбрать любой из них. Учения Дзогчена опираются на четыре момента, и первый из них — опора на истинный смысл. О Дзогчене говорят, что он опирается на истинный смысл, потому что он с самого начала учит, как оказаться в собственном естественном состоянии, не изменяя и не переделывая его. Второй пункт: опора на человека, а не на учения. Дзогчен опирается на самого человека, потому что в Дзогчене самое основное — понять свои способности и уметь использовать те методы, которые им наиболее соответствуют. Третий пункт: опора на изначальную мудрость, а не на ум. Ум — это оплот двойственности и всех наших противоречий, тогда как изначальная мудрость — это природа состояния присутствия, того знания, которое возникает в результате передачи от учителя и развивается в процессе практики созерцания. Накопление мудрости подразумевает знание абсолютного состояния благодаря знанию состояния созерцания. VII. ПУТЬ И ПРАКТИКА О практике Дзогчена говорят, что она «без усилий», — и действительно, здесь ничего не нужно создавать, изменять или переделывать: нужно только найти себя в истинном состоянии «как оно есть». Но может случиться, что какая-то фраза, призванная обозначить состояние вне понятий, сама становится очередным понятием. Точно так же, спросив у человека, как его зовут, и, получив ответ: «Никак», мы стали бы звать его «Никак». Следующие две строки «Шести ваджрных строк» объясняют смысл пути и практики Дзогчена. Выражение «как оно есть» очень часто употребляемое в древних текстах Дзогчена, является синонимом слова «неисправленное», и других терминов, обозначающих истинное, неизменяемое и неисправляемое состояние. Исправление, изменение и так далее — всё это характерно для деятельности двойственного ума, и поэтому оказаться в неисправленном состоянии означает выйти за пределы ума. В отличие от других традиций, в Дзогчене это верно не только на высшей ступени практики, — напротив, здесь с самого начала нужно стараться проникнуть в знание состояния «как оно есть». «В Дзогчене, чтобы войти в состояние созерцания, не нужно исправлять положение тела. Управление положением тела и сохранение позы с прямой спиной — это не созерцание, напротив, это может стать препятствием к созерцанию». Из-за таких утверждений некоторые обвиняли Дзогчен в отрицании ценности сидячей медитации или управления дыханием, положением тела и так далее. Но Дзогчен ничего этого вовсе не отвергает, и, когда говорится, что телом не нужно управлять, имеется в виду лишь то, что телу нужно дать возможность пребывать в подлинном, неисправленном состоянии, в котором не нужно ничего изменять или улучшать. В разделе Тайных Наставлений разъясняются четыре способа пребывания в созерцании, которые называются четырьмя способами «оставить как есть» Первый, относящийся к телу, называется «подобный горе». Здесь имеется в виду, что хотя гора может быть выше, ниже или иметь какую-то особую форму, тем не менее, она всегда неподвижна и никогда не меняет своего положения. Точно так же в течение одного лишь дня мы принимаем разные позы в зависимости от разных обстоятельств, в которые мы попадаем, и все эти позы в равной степени подходят для созерцания, поэтому нет никакой нужды их изменять. Если случится, что в момент, когда я окажусь в состоянии «как есть», я буду лежать, то это и будет моя естественная поза, неизменная, как гора. Совсем необязательно вскакивать, выпрямлять спину и скрещивать ноги. То же самое верно и в том случае, если я оказываюсь в созерцании, когда пью кофе. Мне вовсе не нужно бросаться в свою комнату, запирать дверь и садиться в позу медитации. Всё это полезно знать, чтобы научиться соединять созерцание с повседневной жизнью. Чтобы суметь по-настоящему объединить свою практику с жизнью, нескольких занятий сидячей медитацией в день просто недостаточно, потому что мы живем двадцать четыре часа в сутки, и час или два практики не принесут желаемого результата. Ведь объединение означает умение понимать состояние «как оно есть» в самой жизни, не исправляя его, так что любое обстоятельство вашей жизни становится поводом для практики. в Дзогчене выражение «не исправляя» не означает отрицания какого-либо метода практики. Просто практик должен быть раскрепощен и открыт по отношению к различным методам и должен уметь их использовать. Иногда может случиться, что деталям положения тела, рук и т.д., а также цвету и облику визуализируемого божества придается такое большое значение, что подлинный смысл вашей практики может ускользнуть. Поза, дыхание и визуализация, воздействуя на три аспекта: тело, речь и ум, — являются всего лишь средствами, дающими возможность погрузиться в раскрепощенное состояние созерцания. Если вы по-настоящему узнаете состояние созерцания, лежащее за пределами усилий и оценок, то сможете преодолеть и проблемы, касающиеся методов практики. Затем в определенный момент видение преображения перестает зависеть от визуализации и становится проявлением собственной внутренней ясности. Всё объединяется с этой ясностью в созерцании Махамудры. Когда достигается это состояние, преображение перестает быть вещью первостепенной важности. в конце пути практик разрушает воображаемые построения процесса преображения и достигает состояния воссоединения с чистым проявлением, где нет никаких понятий. Однако, чтобы достичь такого уровня, необходимы многие годы уединенной практики. А Дзогчен, путь самоосвобождения, опирается на принцип знания, в том смысле, чтобы по-настоящему и безошибочно обнаружить присутствие изначального состояния. Практику Дзогчена можно начать с сосредоточения на объекте, чтобы успокоить свои мысли. Затем остроту сосредоточения ослабляют, таким образом снимая зависимость от объекта, и устремляют взор в открытое пространство. Потом, достигнув устойчивости состояния покоя, важно работать с движением мысли и своей энергией, соединяя это движение с присутствием созерцания. На этом этапе вы уже готовы внести созерцание в повседневную жизнь. в первом из них имеются очень точные наставления о том, как найти чистое состояние созерцания. А во втором объяснения главным образом относятся к тому, как оставаться в созерцании при любых обстоятельствах. Практика созерцания сжато объясняется в одной строке: «Всё видмое проявляется как абсолютное благо». Несмотря на то, что состояние «как оно есть», нельзя постичь умом, тем не менее, всё проявление изначального состояния, включая наше кармическое видение, существует. Все разновидности формы, цвета и прочего продолжают непрерывно возникать. Когда мы погружаемся в созерцание, это не означает, что наше нечистое видение тут же исчезает и вместо него проявляется чистое видение. Если у нас есть материальное тело, то для этого есть и кармическая причина, поэтому нет никакого смысла пытаться отвергнуть или отринуть то положение, в котором мы находимся. Его нужно просто осознавать. Если у нас есть видение материального, физического уровня бытия, являющееся причиной стольких проблем, то мы должны понимать, что это видение — лишь грубый аспект цвета, сущности элементов. Например, вода — это материальное проявление белого цвета, сущности элемента вода, который вследствие нашей кармы и неведения стал тем, что он для нас представляет в своей вещественной, материальной форме. Но когда мы в конце концов обнаружим принцип такого проявления в материальном виде, то сможем обратить этот процесс вспять, и тогда вода вернется в свое тонкое состояние — светоносную сущность. Основной метод для достижения такого поворота — созерцание, помогающее воссоединить собственную энергию с энергией материального измерения.

Йога Вашишта Свами Венкатесананда Полностью: https://www.koob.ru/swami_venkatesananda/yoga_vasishtha Слушать - https://audioknigi.club/yoga-vashishta https://knigavuhe.org/book/jjoga-vashishta/ https://akniga.org/yoga-vashishta (фрагмент текста)] Йога Вашишта Даже замечание ребенка должно быть принято, если оно благоразумно; но замечание даже самого Брахмы должно быть отброшено как пучок соломы, если в нем нет здравого смысла. Введение Этот мир, как он виден, является недоразумением, как синева неба является оптической иллюзией. Я думаю, лучше не позволять разуму зацикливаться на этом, а просто это игнорировать. Ни свобода от страданий, ни понимание собственной истинной природы не возможно, пока не будешь убежден в нереальности этого мира. А это убеждение возникает при старательном изучении этого писания. Если ты не изучаешь это писание, истинное знание не возникнет даже через миллионы лет. ... Рама продолжил: Только тот живет по-настоящему, кто старается достичь само-осознания, единственной стоящей цели в этом мире. Я чувствую, что эгоизм – моя самая страшная болезнь! Раскидывая сети удовольствий и желаний, эгоизм ловит людей. Эгоизм разрушает само-контроль, добродетель и спокойствие. Отказавшись от всех желаний и эгоистических понятий «я есть Рама», я хочу быть собой. Я понимаю, что все сделанное мной с эгоистическими понятиями, - впустую, истинен только не-эгоизм. Когда я нахожусь под влиянием эгоизма, я несчастен; когда я от него свободен, я счастлив. Эгоизм способствует возникновению желаний, без него они пропадают. Лишенный благодати, нечистый разум неугомонен как ветер. Он не удовлетворен тем, что имеет, и с каждым днем становится все беспокойнее. Решето невозможно наполнить водой, и также невозможно успокоить разум. Разум все время перескакивает с одного на другое и ни в чем не может найти счастья. Как лев в клетке, он всегда беспокоен, потеряв свою свободу и не став счастливым. Увы, я привязан узлами желаний к сети, раскинутой разумом. Как разлившаяся стремительная река выворачивает с корнем деревья на своем берегу, так и беспокойный разум опрокинул все мое существо. Ветер разума несет меня как сухой лист, и не дает мне нигде покою. Разум является причиной всех объектов в мире, все три мира существуют только благодаря разуму. Когда пропадает разум, пропадает и мир. Рама продолжил: На самом деле только пока разум погряз в желаниях, возникают бесконечные ошибки в темноте непонимания. Эти желания иссушают все хорошие и благородные качества разума и сердца, и из доброго и благожелательного делают меня грубым и жестоким. Хотя я использую разные техники для подавления этих желаний, желания побеждают меня в момент и несут, как соломинку в шторм. Как бы я ни надеялся развить бесстрастие и другие хорошие качества, желание разбивает мои надежды. И я безнадежно вращаюсь в колесе желаний. Как птицы, пойманные сетью, мы не можем полететь к нашей цели или обители само-осознания, хотя у нас есть для этого крылья. И эти желания невозможно удовлетворить, даже если выпить весь нектар мира. Эти желания не имеют направления – сейчас мне хочется одного, через минуту – совсем другого, - они несутся как обезумевшие кони. Хоть я и герой, желание делает из меня испуганного труса; хотя у меня есть глаза чтобы видеть, оно меня ослепляет; хоть я полон радости, оно делает меня несчастным; оно как ужасное чудовище. Это чудовище приводит к несчастью, оно привязывает человека, разбивает его сердце и загоняет его в заблуждения. Пойманный этим чудовищем, человек не может наслаждаться даже теми удовольствиями, которые ему доступны. Даже если кажется, что это желание счастья, оно не приводит ни к счастью, ни к насыщенной жизни, а наоборот, - огромные усилия зря теряются на самую неприглядную ерунду. Это желание, как пожилая актриса, которая не способна исполнять ничего хорошего и благородного и проваливает каждый акт. Но продолжает танцевать на сцене! Желание возносится в облака и в следущую секунду падает в глубины преисподней. Временами в разуме зажигается искра мудрости, но сразу же гасится непониманием. Удивительно, как мудрецы способны с этим справляться. Рама продолжил: Это жалкое тело. Кто может сказать, что оно – его собственное? Надежда и безнадежность по отношению к нему бессмысленны. Это только лодка, данная нам, чтобы переплыть этот океан рождений и смертей, но нельзя считать его своим. Это дерево-тело выросло в лесу самсары, беспокойная обезьяна (разум) кривляется на нем, в нем живут сверчки-беспокойства, и его постоянно грызут паразиты бесконечных страданий, оно скрывает в себе ядовитую змею желаний, и дикий ворон озлобления сидит в его кроне. К нему обращается странник (похоть или желание), потому что оно дает тень удовольствия, на нем сидит огромный коршун эгоизма, и внутри оно гнилое и трухлявое. Тело – обитель болезней, поле для умственных расстройств, меняющихся эмоций и разных настроений. Я не очаровываюсь им. Все это беспощадно срубается смертью и временем. Стыд и позор тем, кто привязаны к этому телу, обманутые вином непонимания! Стыд и позор тем, кто привязан к этому миру! Этот мир подобен колесу гончара – кажется, что колесо не крутится, хотя оно вращается с огромной скоростью. Также и для глупца этот мир кажется устойчивым, в то время как он постоянно меняется. Рама продолжил: Мой разум в затруднении. Я отказался от всего, но я не тверд в мудрости, поэтому я частично свободен, и частично связан. Я желаю обуздать свой разум, но у меня не хватает для этого мудрости. Поэтому, молю, объясни мне, - что это за состояние, в котором человек не испытывает никаких страданий? Как может достичь этого состояния спокойствия и блаженства человек, вовлеченный в мирские дела, как я? Что это за точка зрения, которая дает возможность человеку быть свободным от влияния разных действий и ощущений? Молю, скажи мне, - как можно очистить разум от вожделений и заставить его видеть мир как самого себя, и в то же время не более ценным, чем былинка? надо жить в этом мире? Научи меня той мудрости, которая позволит моему беспокойному разуму стать устойчивым, как гора. Что это за секрет? Что это за секрет, который препятствует привычке разума расползаться и творить мир вокруг нас? ГЛАВА 2. Об искателе 2.1. История Шуки это разнообразие возникло из-за умственных модификаций и оно прекратится когда прекратятся они». Вашишта сказал: О Рама, бесконечно количество вселенных, появившихся и разрушенных. На самом деле, даже невозможно вообразить, сколько вселенных существуют прямо сейчас. Все это можно мгновенно понять сердцем, потому что эти вселенные создаются желаниями, возникающими в сердце, как воздушные замки. Живое существо воображает этот мир в своем сердце и, пока живо, усиливает эту иллюзию; когда оно умирает, оно воображает еще другой мир за этим, и ощущает уже его – так возникают миры внутри миров. Ни материальный мир, ни разные формы создания на самом деле реальны, но живые и мертвые думают и ощущают их как реальные. Непонимание этой истины поддерживает видимость. 2.2. Стремление Вашишта продолжил: О Рама, также как вода остается водой, есть ли на ее поверхности волны или нет, так и каков бы ни был внешний вид освобожденных мудрецов, их мудрость остается неизменной. Разница есть только в глазах неразумного зрителя. В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удается, искать причины надо в недостаточных усилиях. Собственные усилия, Рама, - это те умственные, словесные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого, хорошо знающего писания. Усилия могут быть двух категорий – усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба – это ничто иное, как усилия прошлых рождений. Между этими категориями – постоянный конфликт в этом воплощении, и побеждают более сильные. Когда нет результатов усилий, надо внимательно просмотреть свои действия на предмет того, что исходит из непонимания, и по нахождении таковых, беспощадно их искоренить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем. Поэтому надо, стиснув зубы, прилагать усилия победить зло добром, и судьбу – усилиями в настоящем. Ленивый человек хуже осла. Никогда нельзя поддаваться лени, надо стремиться к освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновением. Тот, кто говорит, что «такова моя судьба, я не могу ей противиться» - безмозгл и его покидает удача. Собственными усилиями добудь мудрость и потом пойми ее, собственные усилия оканчиваются пониманием сути. Если бы не было на земле этого ужасного источника зла под названием лень, остался бы кто безграмотным и бедным? Из-за лени люди на земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий. Каковы усилия, таковы и результаты, О Рама, - таков смысл личных усилий, и еще это называют судьбой. То, что называется судьбой или божьей волей, - просто результат прошлых действий, личных усилий в прошлом. Настоящее бесконечно более могущественно, чем прошлое. Только полные дураки не прилагают никаких усилий в настоящем. Если ты видишь, что твои усилия в настоящем иногда не приносят результатов (судьба или божья воля), ты должен понять, что твои усилия сейчас просто слабы и недостаточны. Человек должен освободить себя от чувств желательности и отвращения и заняться праведными личными усилиями и достичь высшую истину, зная, что личные усилия – это просто другое название для божьей воли. Мы можем только посмеяться над фаталистом. Личные усилия возникают из верного понимания, возникающего в сердце, очищенном учениями писаний и примером святых. О Рама, со здоровым телом и спокойным разумом, человек должен стремиться к само-осознанию, чтобы не рождаться здесь снова. Такие личные усилия имеют тройственный источник и потому тройственные результаты – внутреннее пробуждение интеллекта, разумное решение и физическое действие. Личные усилия имеют тройственную основу – знание писаний, инструкции учителя и личные усилия. Поэтому тот, кто желает спасения, должен переключить нечистый разум на чистые цели путем постоянных упражнений – и в этом суть всех писаний. Святые подчеркивают – с постоянством иди по пути, который ведет к истинному благу. И мудрый искатель знает: результаты его стараний будут соразмерны интенсивности собственных усилий. Несомненно только собственные усилия ответственны за то, что получает человек в результате. Поэтому с детства надо стараться содействовать собственному спасению изучением писаний, находясь в компании мудрых и правильными усилиями. В этом мире все действуют, кроме трупов, и эта активность приводит к соответствующим результатам. Рама, тенденции прошлых инкарнаций бывают двух видов – чистые и нечистые. Чистые тенденции ведут тебя к освобождению, а нечистые – к разным бедам. Несомненно, ты не инертная масса, а обладаешь сознанием. Ничто, кроме тебя самого, не заставляет тебя действовать. Поэтому ты свободен усиливать чистые тенденции. Нечистые должны быть постепенно оставлены, и разум должен отворачиваться от них постепенно, чтобы не вызвать сильной реакции. Поддерживая хорошие тенденции постоянными действиями, ты усиливаешь их. Нечистые ослабляются, если их не использовать. Скоро ты увлечешься выражением хороших тенденций, в чистых действиях. Мировой порядок, который люди называют судьбой и который гарантирует то, что любое усилие приводит к соответствующим результатам, основывается на вездесущем и всемогущем всеведении, известном как Сознание или Брахман. Поэтому собственными усилиями стань внимательным. Пока высшая истина не взошла в сердце, человек вращается в это колесе рождений и смертей. Эта мудрость разрушает лес непонимания. Бродящий в этом лесу находится в смятении и в страданиях, кажущихся бесконечными. Он должен добиваться учения. Потом учение становится интегральной частью его собственного существа. воистину, не мудр тот, кто отвечает на бесполезные вопросы глупого собеседника. Человек должен стараться возвести истину на трон своего сердца, потому что разум непостоянен, как обезьяна. страдания рождения и смерти окончатся не ранее, чем осознается высшее существо или высшее сознание. Когда оканчивается непонимание и истина познается путем размышлений о собственной природе, когда разум успокаивается и сердце достигает высшей истины, когда все отвлекающие волны мыслей в разуме успокаиваются и наступает непрерывный поток спокойствия, а сердце наполняется блаженством абсолюта, когда истина видится сердцем, тогда этот самый мир становится обителью блаженства. Такому человеку нечего терять и нечего искать. Он не выходит из себя и не приходит в себя, хотя может казаться, что он входит и выходит. Его не затрагивают прошлые тенденции, которые для него потеряли свой потенциал – его разум отказался от собственного непостоянства, и он остается в блаженстве, которое и является, собственно, его сущностью. Такое блаженство возможно только через само-осознание, и никак по-иному. Поэтому человек должен постоянно пытаться постичь себя – в этом его единственная обязанность Поэтому люди должны внимательно прислушаться к этому писанию, ведущему к само-осознанию. Тот, кто изучит сердцем это писание, не упадет снова в яму непонимания. Вечное достигается только победой над разумом, взращиванием истины. Поэтому все должны постоянно стараться победить разум и обрести само-контроль, которые являются результатами мудрости. Когда разум спокоен, чист, умиротворен, свободен от заблуждений и галлюцинаций, не запутан и свободен от желаний, тогда он не стремится ни к чему и не отвергает ничего. Это есть само-контроль или победа над разумом. Все хорошее и благоприятное проистекает от само-контроля. Все порочное разгоняется само-контролем. Того, кто защищен доспехами само-контроля, не затрагивают страдания. Вашишта продолжил: Раздумия (второй охранник у ворот освобождения) должны предприниматься разумом, очищенным внимательным изучением писания, и эти раздумия должны быть непрерывными. Такими раздумиями оттачивается интеллект и получает возможность осознать высшее. Когда разум становится тупым из-за недостатка размышлений, неразвитое воображение видит привидение в каждом темном углу. Те, в ком дух познания постоянно бодрствует, разгоняют привидения, созданные тупым разумом. О Рама, в свете вопрошания возникает понимание вечной и неизменной реальности высшего. Достигнув этого, человек не стремится ни к чему более, и не отталкивает ничего от себя. Глаз духовного познания видит даже в повседневной суете. Что такое это познание? Вопрошание в себе: «Кто я? Как возникла эта дьявольщина самсары? », - это истинное познание. Знание истины возникает из подобного вопрошания, из этого знания истекает внутреннее спокойствие, а потом возникает высшее состояние умиротворения, превосходящее понимание и заканчивающее все страдания. Это познание не есть умозрительные рассуждения или анализ, - это действительно наблюдение самого себя. Удовлетворенность тем, что есть, - еще один охранник у ворот к освобождению. Тот, кто пьет нектар довольства, не взращивает желание к удовольствиям, и никакие развлечения этого мира не могут сравниться в сладости с удовлетворенностью тем, что уже есть, и это разрушает все грехи. Что это за довольствие? Отказ от всех желаний того, что не приходит само или может быть удовлетворено тем, что приходит или случается само по себе; без пустых восторгов и депрессий по этому поводу – это довольствие тем, что есть. Пока человек не удовлетворен собой, он будет страдать. С появлением удовлетворенности расцветает чистота в сердце. Удовлетворенный человек, который ничем не владеет, владеет миром. . Довольствование тем, что есть, - высшее достижение. Компания мудрых – лучшая компания на пути к цели. Дух познания сам по себе – высшая мудрость. И само-контроль – высочайшее счастье. Если ты не можешь обратиться ко всем четырем, тогда практикуй что-то одно: практикой одного найдутся в тебе и остальные. Высочайшая мудрость сама будет искать тебя. Пока ты не укротишь дикого слона своего разума с помощью этих благородных качеств, ты не сможешь приблизиться к высшему. Поэтому, О Рама, старайся изо всех сил взращивать в себе эти благородные качества. Вашишта сказал: Только тот, кто уже готов к освобождению, захочет услышать это. Но это откровение может привести к освобождению и того, кто не желает этого, как свет способен осветить глаза спящего человека. И когда видится истина о том, что веревка есть веревка, а не змея, и пропадает страх перед этой змей, порожденной непониманием, тогда изучение этого писания освобождает человека от страданий, порожденных самсарой. Самая последняя, глава об освобождении, состоит из 14500 строф. Изучение и понимание этой главы разрушает основное человеческое непонимание, и когда всяческие ложные представления и галлюцинации оканчиваются, обретается полная свобода. Все еще имея тело, такой человек живет, как если бы он был свободен от него, свободный от желаний и привязанностей, от понятий «нравится» и «не нравится». Он свободен от самсары, повторения истории. Здесь и сейчас, он свободен от демона эгоизма. Он един с бесконечным. Тот, кто посеет в себе семя знания, содержащегося в этом писании, скоро получит результат понимания истины. Тот, кто слушает и воспринимает это описание, наслаждается безмерной мудростью, сильным убеждением и невозмутимой прохладой духа. Скоро он становится просветленным мудрецом, чье великолепие неописуемо. Мудрец бесконечного видения видит в одном неделимом сознании бесконечные вселенные, потому что он осознал магию Майи, или космической иллюзии. Он видит бесконечность в каждом атоме, и потому он не привязывается к возникновению и окончанию идеи создания. Поэтому он всегда довольствуется тем, что приходит к нему само по себе (он не отвергает это), не бежит за тем, что у него было забрано, и не печалится об этом. Это писание легко для понимания. Тому, кто изучает это писание и раздумывает над его смыслом, не обязательно практиковать аскетизм и лишения, медитации или повторение мантр, потому что нет ничего превыше освобождения, получаемого с изучением этого писания. Тот, кто изучает этот текст и понимает его учение, больше не обманывается внешними формами мира. Когда он видит, что эта ядовитая змея – всего лишь похожая на нее картинка, он более не боится ее. Когда кажущийся мир видится как видимость, он больше не вызывает восторгов и печалей. О Рама, понять истину, которую самолично не пережил, невозможно, кроме как при помощи иллюстраций. Такие иллюстрации были использованы в этом писании с определенной целью и с ограниченным значением. Их не надо понимать буквально, и не надо вытягивать их значение за рамки задуманного. Когда писание изучается таким образом, мир кажется видением во сне. Это и есть цель и смысл иллюстраций. Пусть никто не пытается неверно их толковать. Сказки и басни имеют только одну цель: помочь слушателю понять истину. Понимание истины настолько важно, что оправдано применение любых здравых методов, хотя сами сказки могут быть и выдуманными. Сами сказки только частично иллюстрируют истину, и только эта их часть должна быть понята, а на остальное лучше не обращать внимания. Изучение и понимание писаний необходимы только до тех пор, пока человек не дойдет до истины. И еще раз – изучение должно продолжаться, пока не достигнута истина, нельзя останавливаться, не дойдя до окончательного просветления. Неполное понимание писания приводит к путанице еще хуже той, с которой все началось. Неосознавание существования высшего спокойствия в сердце и приписывание реальности иллюзорным факторам, - два следствия не окончательного знания, приводящего к искаженной логике. Как океан является субстратом для всех волн, так и только непосредственное переживание является основой всех доказательств – непосредственное переживание истины как она есть. Эта основа – ощущающий интеллект, который сам стал тем, кто ощущает, тем, что именно ощущается и самим действием ощущения. Только собственное переживание является фактом, но в состоянии непонимания, это переживание кажется имеющим субъекта (того, кто переживает). Мудрость, рожденная в познании, рассеивает это непонимание и неделимое сознание сияет в осознании самого себя. На этой стадии даже дух познания становится излишним и растворяется. Как движение – в природе воздуха, так и проявление (как тонкий воспринимающий разум и плотные объекты, им воспринимаемые) – сущность этого ощущающего сознания. Воспринимающий разум по глупости думает, что он такой-то или сякой-то объект, и становится им. Этот объект воспринимается только в субъекте, а не где-нибудь! ГЛАВА 3. О Создании Вашишта продолжил: Сейчас я расскажу тебе о создании и его секрете. Несвобода длится, только пока человек наделяет воспринимаемые объекты реальностью; как только эта идея пропадает, зависимость и несвобода тоже пропадают. Здесь, в этом сотворенном мире только то растет, гниет, освобождается или идет или в рай или в ад, что было сотворено. Во время космического разрушения все объективное создание растворяется в бесконечном сознании, которое мудрыми по-разному называют Атмой, Брахманом, Истиной и т.д., - для облегчения диалога и объяснения. Одно и то же бесконечное сознание представляет в себе различие между собой и другим. Так возникает разум, - как волна на поверхности спокойного океана при волнении. Но, имей в виду, что как золотой браслет является всего лишь золотом (и хотя золото может существовать вне браслета, браслет не может существовать без золота или другого металла), качества и суть созданного и потенциал создания – неотделимы от бесконечного сознания. Как в мираже может привидеться река, очень похожая на настоящую, так и это создание кажется совершенно реальным. И, пока человек не может расстаться с реальностью ощущения понятий «ты» и «я», он не может быть свободным. Невозможно отказать реальности этого ощущения только на словах: наоборот, такой отказ сам становится причиной еще больших заблуждений. Рама, если бы создание было на самом деле реальным, не было бы никакой возможности прекращения его существования – потому что это неизменный закон, что нереальность не имеет реального существования, а реальное никогда не прекращает своего существования. Поэтому ни аскетические практики, ни медитация и никакие другие подобные практики не могут прекратить существование нереального и не могут привести к просветлению. Пока существует понятие создания, невозможна самадхи, в которой нет движения мысли. Даже если бы это было возможно, то в момент прекращения этого состояния, мир со всеми своими страданиями снова бы возник в разуме. Движение мысли создает понятие о созданных объектах. Как сущность существует во всех вещах, как масло существует в семенах горчицы, как аромат существует в цветах, так способность к объективному восприятию существует в том, кто воспринимает. Как объекты во сне ощущаются спящим, так и объекты восприятия ощущаются тем, кто их воспринимает. Как из семени в нужное время появляется росток, так и эта потенциальность проявляется как понятие создания. 3.1. Сказка об Акасайе Вашишта продолжил: Живет в мире мудрец Акасайя (это имя значит «рожденный от пространства»). Он находится в постоянной медитации и в своем сердце благожелателен ко всем. К тому времени, когда смерть решила забрать его, он уже прожил очень долго. Смерти пришлось бороться с огромным огнем, защищающим мудреца, когда она захотела к нему приблизиться. Но, даже отогнав огонь, смерть не могла достичь его! Удивленная этим необычным событием, смерть пошла к богу Яме, который заведует судьбами смертных, и спросила его: «Молю тебя, скажи мне, почему я не могу его забрать». Яма ответил: «На самом деле, смерть, ты никого не убиваешь! Смерть вызывается собственной кармой, результатами собственных действий. Потому, попробуй узнать карму этого человека». Как никто не может найти, где сын бесплодной женщины, смерть нигде в мире не смогла найти карму святого человека. Она сообщила об этом Яме. Яма сказал: «О смерть, этот святой Акасайя действительно был рожден от пространства и потому вообще не имеет кармы. Он также чист, как породившее его пространство. Потому он не заработал никакой кармы, которая могла бы помочь тебе забрать его. Как сын бесплодной женщины, этот святой человек не был рожден. У него не было кармы «предыдущих рождений», и потому он не имеет разума, и потому он никогда не сделал даже умственного усилия, которое могло бы поставить его в положение, доступное тебе. Он есть ничто иное, как просто масса сознания. Он кажется живым существом только тебе, в нем же нет никакого такого понятия, которое могло бы положить начало его карме. Сознание отражается в сознании, и отражение считается независимым! Это неверное предположение, и не реальное существование, а этот святой человек знает эту истину. «Как текучесть естественно присутствует в воде и пустота в пространстве, так и этот святой живет в высшем духе. Он есть беспричинное проявление, и потому его называют создавшим самого себя. Тот, кто принимает во внимание глупые понятия «я есть это тело», запутывается в материальном, и ты можешь победить его. Так как этот мудрец не имеет таких понятий и потому воистину невоплощен в тело, ты не можешь его достать. «Этот святой никогда не рождался, он есть чистое сознание, которое не претерпевает никаких изменений. В бесконечном сознании вначале эпохи возникает вибрация из-за скрытого незнания: и эта вибрация проявляется как разнообразные существа в космическом сне. Не вовлеченный во все это, этот мудрец остается чистым сознанием».

МАНДУКИ КРИЙЯ... Прочувствуйте естественное дыхание, протекающее в и из ваших ноздрей: со вдохом воздух проходит сквозь обе ноздри и соединяется в центре межбровья, с выдохом два потока расходятся из центра межбровья и выходят наружу через обе ноздри. Дыхание, таким образом, протекает через Л-образную форму. Прочувствуйте это, как и запахи, которые могут появиться. Суть этого упражнения заключается в том, чтобы почувствовать аромат астрального тела, подобный запаху сандалового дерева. Если ваши глаза устали, закройте их на некоторое время, а затем возобновите насикагра дришти. Упражняйтесь до тех пор, пока не почувствуете легкое опьянение. ТАДАН КРИЙЯ (стимуляция кундалини)... Вдохните через рот со слышимой уджайи пранаямой. Когда вы вдыхаете, почувствуйте, что воздух проходит через трубку, соединяющую рот с муладхара чакрой. Воздух как бы конденсируется в муладхарном ''накопителе". Задержите дыхание и внимание в муладхаре и выполните мула бандху. Может показаться, что воздух словно вытекает по всем направлениям из "накопителя" в муладхаре. Выполните это упражнение 7 раз. НАУМУКХИ МУДРА (закрыть девять врат) /отрывок/ Прочувствуйте позвоночный проход и бинду. Представьте сияющий медный трезубец (тришул), корень которого находится в муладхаре, стебель - в спинном мозгу, а зубцы (весьма острые) простираются вверх от ви- шуддхи. Этот трезубец будет слегка подниматься несколько раз и протыкать бинду своим центральным зубом. Когда он протыкает бинду, повторяйте мантру "бинду бхедан", которая означает: "бииду проткнута". Выдохните с уджайей через позвоночный проход от бинду до муладхары и мысленно повторите 3 раза "муладхара". Затем вдохните через передний путь вверх к бинду, чтобы повторить крийю. Выполните 5 полных циклов (или дыханий) и заканчивайте занятие выдохом. Крайне важно, чтобы на протяжении всего упражнения спина была совершенно прямой. Если позвоночник не прямой, ощущения протыкания бипду не возникает.... Это ощущение напоминает электроток, пронизывающий вас по всей длине от ваджра нади к мозгу. Вот почему так важно повысить чувствительность в точке, в которой действительно, а не воображаемо, происходит протыкание бинду. ШАКТИ ЧАЛИНИ (мощь ментальной энергии) Глаза должны быть закрыты на всем протяжении занятия. Выполните кхечари мудру. Полностью выдохните и переместите внимание в муладхару. Наклоните голову вперед, мысленно повторяя "муладхара, муладхара, муладхара". Затем поднимитесь вверх по переднему пути к бинду с уджайи-вдохом, поднимая голову, когда достигнете бинду. Задержите дыхание и выполните йони мудру, закрывая уши, глаза, ноздри и губы пальцами. Позвольте вниманию перемешаться на протяжении всего цикла, опускаясь по позвоночному проходу к муладхаре и поднимаясь вверх по переднему пути к бинду по непрерывной петле, пока вы задерживаете дыхание. Визуализируйте тонкую зеленую змею, движущуюся сквозь психические пути. Хвост этой змеи находится в бинду, а тело простирается вниз через муладхару и вверх по переднему пути. Голова ее со ртом, кусающим конец хвоста, также в бинду. Наблюдая за этой змеей, заметите, что она начинает продвигаться в эллипсе психических проходов. Она может даже уйти с этого пути и следовать но новому. Внимательно наблюдайте за ней - за всем, что она делает. Когда ваша задержка дыхания исчерпана, освободите йони мудру, верните руки на колени и переведите внимание к бинду. Затем опуститесь в муладхару через позвоночный проход с уджайи-выдохом, наклоняя голову вперед, повторяя 3 раза "муладхара", и поднимитесь по переднему пути. Выполните эту крийю 5 раз без перерыва на протяжении 5 дыханий. ШАМБХАВИ (лотос Парвати) Закройте глаза и выполните кхечари мудру. Представьте цветок лотоса с длинным тонким стеблем, простирающимся вниз. Корни лотоса белые или прозрачио-зеленые, стебель растет из муладхара чакры и перемещается в вашем позвоночном стволе. Цветок лотоса покоится в сахасраре, но бутон его пока закрыт. На дне его - несколько светло-зеленых неразвившихся лепестков. Главные лепестки цветка - розовые с красивыми красными прожилками. Постарайтесь ясно представить себе этот лотос и прочувствовать его в своем теле. Выдохните и переместите внимание к корню лотоса в муладхаре. Вдохните с уджайи пранаямой, и пусть ваше внимание медленно поднимается через центр стебля лотоса внутри позвоночного прохода. В конце вдоха вы достигнете закрытого бутона на вершине стебля. Ваш подъем будет подобен подъему гусеницы, карабкающейся вверх внутри тонкого стебля. Удерживайте внимание в сахасраре с задержкой дыхания. Хотя вы находитесь внутри лотоса, его можно видеть и снаружи, когда он медленно раскрывает свои лепестки. Когда бутон распустится в прекрасный цветок, вы увидите в его центре тычинки с желтой пыльцой на кончиках. Он опять медленно закрывается, чтобы раскрыться вновь. После того как лотос перестанет открываться и закрываться, словно запечатанный, медленно опуститесь сквозь стебель к муладхаре, плывя вниз по течению своего уджайи-выдоха. Оставайтесь в муладхаре несколько секунд и представьте корни, простирающиеся по всем направлениям. Еще раз поднимитесь по стеблю с уджайи-вдохом. Так поднимайтесь и опускайтесь 11 раз и заканчивайте крийю. АМРИТ ПАН (пить нектар) Сядьте в сиддхасану, сиддха йони асану или падмасану. Глаза закрыты в течение всего занятия. Выполняйте кхечари мудру. Перенесите внимание в манипура чакру - источник теплой сладкой жидкости. Полностью выдохните и вдохните с уджайей, всасывая часть этой жидкости вверх, в вишуддху, сквозь позвоночный проход. Задержитесь в вишуддхе несколько секунд. Теплый нектар, извлеченный вами из манипуры, охлаждается в вишуддхе. С уджайей мысленно выдохните вверх, в лалапа чакру (задняя сторона мягкого нёба) через проход нектара. Проталкивайте с выдохом прохладный нектар вверх, к лалане. Там ваш выдох как бы рассеивается сам собой. Немедленно возвращайтесь в манипура чакру. Со следующим уджайи-вдохом продолжайте перемещать тепло-сладкую жидкость вверх. Выполните 9 таких перемещений ЧАКРА БХЕДАН (пронзите чакру) Глаза закрыты в течение всей психотехники. Выполните кхечари мудру и уджайи пранаяму. Между вдохом и выдохом нет пауз. Выдохните и переведите свое внимание вниз, в свадхистана чакру у основания позвоночника. Вдохните и направьте внимание сначала в муладхару, а затем вверх, по переднему пути. Примерно на уровне вишуддха кшетрам вдох прекращается, и вы начинаете выдох из вишуддха кшетрам в бинду, а затем вдоль позвоночника из аджны в свадхистана чакру. Один цикл завершен. можно мысленно повторять названия чакр и кшетрам. СУШУМНА ДАРШАН (внутреннее видение чакр) Прежде чем увидеть чакры внутри себя, изучите диаграмму каждой чакры. Закройте глаза и дышите произвольно. Внимание - на муладхаре. Воображаемым карандашом вы рисуете в муладхаре квадрат и вписываете в него треугольник основанием вверх, а вокруг квадрата - окружность, которая соприкасается с его углами. Нарисуйте по лепестку на каждой стороне квадрата. Теперь внимание - на свадхистану. Нарисуйте в этой чакре окружность того же радиуса, что в муладхаре, и 6 лепестков вокруг окружности, а на дне круга - полумесяц. Переходите к манипуре. Нарисуйте окружность и впишите в нее треугольник основанием вверх, внутри которого нарисуйте огненный шар. Вокруг окружности - 10 лепестков. Внимание возвышается до анахаты. Нарисуйте в этой чакре два взаимно пересекающихся треугольника - один основанием вверх, другой основанием вниз. Вокруг шести образовавшихся углов опишите окружность, окаймленную 12 лепестками. Переходите к вишуддхе. Нарисуйте окружность, окаймленную 16 лепестками и внутри круга, в верхней его части, нарисуйте круг поменьше. Он символизирует амриту (нектар). Поднимайтесь к аджне. Нарисуйте круг, а внутри него напишите на санскрите ОМ (т.е... ). С левой и правой стороны круга - по лепестку. В бинду нарисуйте полумесяц с крошечным кружочком над ним. Вы достигли сахасрары. Нарисуйте круг и впишите в него треугольник основанием ВНИЗ. Вокруг круга - 1000 лепестков. Теперь постарайтесь окинуть единым взглядом все чакры в их последовательности. Если не получается, то в первый день созерцайте только две чакры и добавляйте по одной каждый день, пока вы не сможете их представить в своем теле все вместе. *** КОНТРОЛЬ ЗА ФУНКЦИЯМИ НАДИ И МОЗГА Человеческий мозг - поистине одно из самых внушительных и поразительных творений. Мозг имеет почти бесконечную вместимость внутри своих 2 килограммов аморфного, розовато-серого мозгового вещества с консистенцией студня или холодной овсяной каши. Если медитировать на это чудо творения ежедневно, можно постепенно понять весь процесс пробуждения кундалини. В конечном счете все наши теории о работе кундалини осмыслены мозгом и, следовательно, наблюдение над работой мозга может помочь лучше понять функциональные возможности кундалини, нади и чакр. Ясно, что мозг, спрятанный в своем жилище, контролирует, как хозяин, все физические участки тела и потому должен иметь для контроля нади и чакры. внутри работающего мозга существуют нади, как описано йогами, и научные исследования все больше подтверждают это. Йогические психотехники используют эти сведения для стимулирования тела и продвижения к более высоким состояниям бытия. господствующее положение занимает сложный механизм головного мозга, имеющий неизмеримо большие возможности, чем те, которые мы можем реализовать за одну жизнь. Однако регулярная практика йоги приоткрывает завесу таинственных возможностей мозга. внутри ЦНС существует контур из нади и чакр, расположенный вдоль позвоночника и в мозгу, и если войти в контакт с этим контуром при помощи различных упражнений, мы сможем основательно преобразовать весь комплекс ум/тело. Система нади/чакры включает или выключает отдельные части нервных сплетений, используя энергии иды, пингалы и сушумны, которые уравновешивают потоки всех энергий в теле. Левое против правого "Полушарие, которое говорит - не знает. Полушарие, которое знает - не говорит". /таблица/ Левое полушарие мозга (пингала): анализ время часть открытость интеллект логика аргумент мышление активность свет сознание разговорчивость солнце позитивность математика, рационализм, закон объективность факт, цифра Правое полушарие мозга (ида): синтез пространство целое скрытность интуиция эмоция опыт чувство пассивность ночь подсознание молчаливость луна негативность поэзия, мистика, искусство субъективность аналогия Важная роль правого полушария мозга Сама Природа-Мать вложила в нас два канала (иду и пингалу), чтобы каждый сбалансировал их в оптимальном режиме для дальнейшего пробуждения третьего канала - сушумиы, которая наконец-то позволит человеку раскрыть все свои потенциальные возможности. К несчастью, большинство из нас стремится развить потенциал пингалы (т.е. внешнюю, материальную, технологическую сторону нашей природы), совершенно забывая о второй, не менее важной стороне иды (т.е. тонкой, интуитивной, чувственной). В результате такого всепоглощающего внимания лишь к одной стороне нашего двойственного потенциала возникает опасный энергетический перекос в структуре личности и происходит психофизиологический надлом, каскад болезней и вырождение со всеми несчастными последствиями для индивидуума и общества в целом... Без правой половины мозга мы утрачиваем способность к пониманию сути вещей. Именно в правом полушарии ключ к разгадке интуитивных прозрений и мистического опыта... источник высших вдохновений, как и измененных состояний сознания, находится в правой половине мозга, который ответственен за "интуитивное восприятие Бога", когда человек созерцает реальность как единое целое, испытывая ощущение единства со всем миром. это ощущение возникает в затылочно-теменной доле правого полушария, которае каким-то образом преобладает над функционированием всего мозга. В этот период человек воспринимает время как остановившийся феномен, продолжающийся довольно долго после чего возникает обновленное, более здоровое чувство связи со всем космосом. Это исследование еще раз подтверждает, что если мы не будем изучать правую половину мозга и развивать ее способности, мы не сможем понять сущности высшего сознания. А между тем йоги, опираясь на личный опыт, постоянно твердят о том, что левая и правая стороны мозга должны быть сбалансированы, если мы хотим прочувствовать качество высшего сознания. Интуиция - это так банально, и все-таки она необходима в нашей повседневной жизни, как еда и дыхание. Йоги могут диагностировать способность мозга к работе но прохождению воздуха в ноздрях. Они утверждают, что есть прямая связь между функционированием ноздрей и мозгом, глазами и ушами, всеми органами тела. Шамбхави мудра и тратака являются, пожалуй, двумя самыми мощными упражнениями кундалини йоги, ибо они пробуждают аджна чакру посредством уравновешивания иды и пингалы. Практикуя эти упражнения, мы можем почувствовать мощную стимуляцию в центре головы, активизацию аджны и субъективное переживание того, что является одновременно и внешним, и внутренним. Причем, шамбхави - более стимулирующая техника и оказывает почти мгновенное воздействие, ибо фокусирование взгляда на среднюю линию носа гармонизирует обе нади. Сбалансированное дыхание Наука йоги способна управлять работой мозга не только посредством сбалансированного взгляда, но и при помощи дыхания. даже простое дыхательное упражнение способно уравновесить работу двух полушарий мозга. Ученый заметил, что прохождение потока воздуха через одну ноздрю активизирует противоположную долю мозга, а если форсировать дыханием более заложенную ноздрю, пробуждается менее активное полушарие. нос является инструментом изменения активности коры головного мозга ДОКАЗАТЕЛЬСТВО СУЩЕСТВОВАНИЯ НАДИ ...Йога - наука саморегуляции, бесценная жемчужина в этом тревожном и болезненном мире. Она дарит нам знание, которое всегда с нами, - знание о своей собственной природе, власть над процессами, происходящими внутри нас, независимость и доверие к самому себе. На пути самосовершенствования наша искренность уравновесит наши нади и пробудит кундалини НЕЙРОФИЗИОЛОГИЯ ЧАКР Тот, кто находится на низком уровне, не может понять того, кто находится на высоком, но тот, кто находится на высо- ком, способен понять более низкие уровни, ибо у него есть опыт этих уровней. Даже внутри одной и той же чакры существуют различные степени развития, равновесия и активности, так что два "мани- пурных" человека могут действовать различно: один - конструктивно, а другой - деструктивно. и ученые, и йоги говорят о трех уровнях: рептилий, млекопитающих и человека. 1. Комплекс рептилий включает верхнюю часть позвоночного мозга, нижнюю часть головного мозга, продолговатый мозг и часть активизирующей ретикулярной системы, контролирующей сознание в состоянии бодрствования. данный комплекс контролирует общение, социальную иерархию, склонность к порядку, поклонение старшим, соблюдение ритуалов, рабскую зависимость от прихотей моды. комплекс рептилий ответственен за агрессивное поведение, конфликт из-за жизненного пространства, ритуала, господства. Такова пропасть бессознательной сферы и подсознательных инстинктов. жизнь большинства людей обусловлена активностью муладхары и свадхистаны, несмотря на то, что иногда функции этих низших центров облагораживаются влиянием на них более высоких центров. Опыты над хомяками, еще раз убедили в этом: через депь-два после рождения у хомяков сняли кору головного мозга и оставили только комплекс рептилий. Хомяки, однако, росли нормально и давали потомство. То же наблюдалось и у птиц. Эти наблюдения, по существу, доказывают, что для решения "основных" проблем жизни мы не нуждаемся в большом количестве мозга, остаются невостребованными девять десятых (!) наших способностей... Йоги предлагают нам пробуждать именно эти девять десятых. Инстинкт неизбежной физической смерти и связанные с этим тревожные мысли подгоняют нас, и мы спешим защититься с помощью религии или мистики от неумолимого приближения смерти. А между тем йогические науки способны избавить нас от этих страхов и наполнить ощущением бессмертия Аджна чакра все вышеперечисленные функции мозга (интеллектуальные, интуитивные, творческие) зависят от состояния наших аджна и вишуддха чакр. Йоги особенно стимулируют аджна чакру, расположенную в шишковидной железе, между полушариями, именно аджна и ее физический аналог - шишковидная железа - являются главным контролирующим фактором, гуру чакрой. перед шишковидной железой, как раз на гребне лимбической системы расположен таламус. таламус действительно является важнейшим центром регулирования и взаимодействия сенсорной и двигательной систем (ида и пингала), предфронтальной корой, которая стимулирует как левую, так и правую стороны мозга (ида и пингала). Далее, ниже, следует гипоталамус, интегрирующий центр, стимулирующий наши эмоции и АНС (автономную нервную систему), а также эндокринные железы и мозжечок, управляющий движением. область таламуса ответственна за управление и балансирование чувствами, мышлением, эмоциями, действиями, ощущениями ... Итак, мы видим, что участок шишковидной железы и таламуса соответствует описанию аджна чакры, в которой, как заявляют йоги, встречаются функции иды (чувства и эмоции) и функции пингалы (интеллект и побуждение к действию). Суть науки йоги и заключается в том, чтобы соединить иду и пингалу в аджне. Когда это происходит, в нервной системе будто что-то вспыхивает, и оба полушария мозга получают мощную подзарядку, подключаясь к режиму высокого напряжения, которое йоги называют сушумной. Если сфера таламуса управляет восприятием и двигательной активностью, благодаря которым мы способны испытывать тонкие переживания, то йогическая практика еще больше разовьет в нас эту способность, пульсирующую из источника, в котором встретились все чувства в таламусе. Среди всех чакр, аджна - единственная, которая способна пробудить в человеке самосознание, сверхсознание, или космическое сознание, закодировано в сахасраре. Аджна - центр управления. от продолговатого мозга к таламусу (шишковидной железе) простираются нервные сплетения, соответствующие классическим описаниям чакр. внутри мозга они попадают под контроль аджны, представляя различные эволюционные напластования. Иными словами, когда происходит пробуждение той или иной чакры в позвоночнике, это "телеграфируется" в аджну. область шишковидной железы (таламуса) - это та часть мозга, которая получает наиболее мощную активацию и пробуждение при открытии аджна чакры. Это могло бы объяснить тесную связь между муладхарой и адж- ной, а именно - что пробуждение одной последовательно пробуждает другую. у большинства людей аджна чакра (т.е. область таламуса/шишковидной железы) дремлет. Концентрация жизни на уровне муладхары и свадхистаны означает, что аджни подпи- тывается от продолговатого мозга, являющегося мозгом рептилии. Лишь йогическая практика способна действительно разбудить психические центры сознания, повысить уровень функционирования нервной системы, основательно простимулировать область таламуса и соединить в аджне силы иды и пингалы, перекачивая энергетические ресурсы из муладхары в аджну. Для этой цели существуют такие мощные психотехники, как шамбхави мудра, тратака, мантра-джапа, нади шодхана, бхрамари пранаяма и др. Мы должны поднять наше сознание из продолговатого мозга рептилий вверх, к аджне, чтобы уравновесить комплекс мозг/ ум, иду/пингалу для дальнейшего пробуждения кундалини. ЧАКРЫ СУЩЕСТВУЮТ РЕАЛЬНО Взаимодействие чакр внутри нашей личности между идой и пингалой могут быть уравновешены в сушумне, и тогда пред нами раскроются новые горизонты разума. В арсенал кундалини йоги входят различные крийи, комбинации асан, пранаям, бандх, комплекс периодического дыхания, которое вместе с психическим вниманием скользит в каналах и тонких пространствах, а также повторение мантры, которая пронизывает психические центры, расширяя энергетический потенциал. Все это предназначено для нашего очищения, активизации всех чакр при мягком выделении одной-двух из них. Определенные упражнения (например, аджапа джапа) создают "психическое трение", воспламеняющее высшее сознание, но эта вспышка наступает лишь когда внутри тела и ума устанавливается определенная температура и давление. Здесь нет ничего символического, все происходит реально: разогретая энергия высвобождается и начинает подниматься вверх, последовательно преобразуя личность. весь мир является лишь модификацией ума. Современные физики, особенно те, которые исследуют природу субатомных частиц, все больше склоняются к такому же мнению. Они определили, что субатомные частицы - уже не материя, но еще не энергия (прана). "Я предвижу, что научные поиски в конечном счете заставят пересмотреть наши взгляды на материю, ум, тело, на сущность человека и всего мира" Совершенствование нашей психики мы можем увидеть явления, которых не замечают многие из-за грубых психофизических напряжений и рассеянного ума. Для этого необходимо развить аджна чакру, область мозга, где размещена шишковидная железа/таламус и сконцентрировать ум в расслабленном состоянии. Большинство из нас не смотрят на объекты достаточно долго, чтобы тонкое и едва уловимое излучение из них отразилось в нашем мозгу. Мы видим что-то и сразу отвлекаемся, считая, что больше нечего рассматривать и изучать, но если мы уделим нашему созерцанию больше времени, мы можем извлечь для себя большую пользу. " Дисциплина зрения - сущность воспитания ума" . исследователи давно заметили, что концентрация зрительного потока непосредственно влияет на качество гибкости ума и творческого стиля мышления. На это же акцентирует и йога в упражнении тратака, когда рекомендует пристально смотреть на предмет без предвзятости, позволяя вибрациям свободно проникать в наш ум и спонтанно трансформироваться во внутреннее видение. Йоги имеют в виду именно этот процесс трансформации сознания, когда говорят о гармонизации внешнего и внутреннего, о сбалансированной работе обоих полушарий мозга, о взаимодействии иды и пингалы, пробуждающих дремлющие в нас скрытые способности. Когда йог концентрирует психическую энергию (читта шакти) в чакре или совершает асану, одновременно происходит стимуляция физических, и психических возможностей этой чакры, К ТАЙНАМ ВНУТРЕННЕГО КОСМОСА Синдром физио-кундалини В процессе медитации и пробуждения кундалини в человеческом теле происходят определенные изменения. Ицхак Бентов разработал метод измерения этих состояний. В своей книге "Колебания бешеного маятника" он дает подлинно йогическое понимание сознания и материи как единственное корректное толкование существа кундалини с точки зрения физики. Бентов моделирует кундалини в физиологических терминах. "Нервная система человека имеет огромные потенциальные возможности эволюционировать дальше. Это развитие можно форсировать при помощи медитативной технологии, хотя иногда она происходит спонтанно у человека, ничего не подозревающего об этом. Однако в любом случае человек испытывает при этом необычные психофизические состояния. Но, несмотря на интенсивность симптомов, физическая патология почти не проявляется" Бентов предлагает научную и уникальную модель медитации, надеясь, что в дальнейшем она будет развита и дополнена учеными и психотерапевтами. Так расширяется и углубляется наука о человеке среди врачей и ученых, работающих над физическими основами духовного знания. Измерение биотоков мозга ...Недаром в йогической практике акцентируется внимание на прямой и сильный позвоночник, натренированный с помощью асан, а также неподвижность тела, чувств и ума, развитые с помощью пранаямы. С помощью модели Бентова, мы можем понять, как при неподвижности тела, дыхания и ума возникают ритмические волны внутри позвоночника, черепа и спинно-мозговой жидкости. Когда человек погружается в глубокое медитативное состояние, приборы Бентова начинают выписывать четкую, повторяющуюся синусоидную волну S-образиой формы с большой амплитудой со скоростью 7 циклоп в секунду. Эта запись не соответствует той, которая фиксирует наше состояние во время отдыха бодрствования, сна, до или после медитации. С нами происходит что-то особенное при глубокой медитации: наше дыхание почти прекращается, потребность тканей в кислороде максимально уменьшается, и наступает гипометаболическое состояние. Вибрирующие цепи Движение тела вверх и вниз, производимое сердцем во время медитации, воздействует на мозг, плавающий в защитной оболочке из черепномозговой жидкости и черепа. Бентов считает, что данное микродвижение вверх и вниз производит акустические и электрические волны, осциллирующие в черепе. Иными словами, механическая вибрация трансформируется в электрическую. Звуковые волны возникают в глубинах мозга, внутри третьего и бокового желудочков, которые представляют небольшие пещероподобные структуры, заполненные спинно-мозговой жидкостью. Пока тело пребывает в медитативном состоянии, частота волн внутри желудочков мозга локализована от вибраций системы "сердце-аорта". Бентов понимал, что внутренние вибрации мозга соответствуют тем звукам, которые слышат йоги в медитации и которая называется нада-йогой. Эти звуки являются предвестниками пробуждения кундалипи. Защитный контур стоячие волны, локализованные в желудочках, являются колебаниями звукового и ультразвукового диапазонов. Они механически стимулируют кору головного мозга, при этом импульс распространяется по замкнутому контуру вокруг каждого полушария мозга. Боковой желудочек расположен сразу же под твердым сводом и связывает оба полушария. Верхнее покрытие бокового желудочка функционирует как натянутая на барабане кожа, которая вибрирует вверх-вниз, создавая механические волны, стимулирующие кору головного мозга. Если мы рассмотрим поперечное сечение мозга (см. рисунок), нам легче будет понять механизм этой стимуляции. Волны начинаются от номера 1 и, достигая номера 22, возвращаются опять к номеру 1, образуя круговую петлю. Когда поток возвращается к начальной точке, он стимулирует центры наслаждения в различных областях мозга, которые окружают боковой желудочек (латеральный гипоталамус, вся лимбическая система и др.). Вследствие этого возникает чувство блаженства, экстаза, о котором сообщают все медитирующие, чьи шакти проснулись. Сенсорный поток перемещается вокруг коры головного мозга за 7 циклов в секунду. Поперечное сечение мозга обнажает его сенсорную область и указывает на участки тела, которые располагаются вдоль центральной борозды. Это называется чувственный человек (sensory homunculus) - символический человек внутри мозга (см. труд Пенфильд и Рассмусен "Человеческая кора головного мозга") Далее Бентов размышляет о том, что возбуждение верхнего покрова мозга действует, по-видимому, стимулирующе на сенсорную область, вызывая ощущение чего-то движущегося от ступней вверх по позвоночнику, через голову и опять вниз, к животу и тазобедренной области. Возможно, говорит он, именно эти ощущения люди связывают с пробуждением кундалини. Об этих ощущениях действительно сообщают многие источники из различных регионов планеты (Индия и Китай, Африка и Америка). И всюду говорится о таинственной энергии, которая поднимается вверх. Кто же поднимает ее? Это постепенное и последовательное восхождение предполагает некое управление, локализованное в сенсорной коре головного мозга. В обычных повседневных ситуациях сенсорно-двигательные импульсы проскальзывают либо в мозг, либо из мозга сквозь таламус, но в состоянии медитации мы отсекаем внешние раздражители (пратьяхара), что способствует образованию замкнутого контура. Напомним, что сенсорные сигналы приходят в кору головного мозга через таламус, т.е. тог участок, который расположен перед шишковидной железой и ассоциируется йогами с аджна чакрой, которую подпитывает поднимающаяся из недр муладхары кундалини. СТИМУЛИРУЕМЫЕ УЧАСТКИ ТЕЛА: 1. большие пальцы ног 2. лодыжки 3. колено 4. бедро 5. туловище 6. плечо 12. средний палец 13. указательный палец 14. большой палец руки 15. шея 16. бровь 17. веко и глазное яблоко 241 7. локоть 8. запястье 9. кисть руки 10. мизинец 11. безымянный палец 18. лицо 19. губы 20. челюсть 21. язык 22. гортань Бентов чувствовал, что перемещение вибраций сквозь кору имеет прямое отношение к природе кундалини. Мы, однако, должны сказать, что здесь еще рано говорить о пробуждении кундалини, что соответствовало бы пробуждению ирана шакти, которая в конечном счете приводит к пробуждению кундалини. Постепенное развитие мозга может занять много лет, прежде чем разовьется замкнутый контур и различные ассоциации, которые смогут выработать достаточное количество энергии, необходимой для стимулирования определенных зон. Психические зоны в результате круговых биотоков мозга возникает пульсирующее магнитное поле в каждом полушарии порядка 10-9 Гаусса, причем в правом полушарии магнитные силовые потоки поля направлены спереди назад (с севера на юг), а В левом - наоборот. Это направление энергий соответствует йогическим знаниям об иде и пингале. внутреннее магнитное поле взаимодействует с внешним магнитным полем Земли, в результате чего возникают те ощущения, которые в йогических текстах называются побочными следствиями регулярной и глубокой садхапы. "Это магнитное поле излучается из головы, которая играет роль антенны, и в дальнейшем это поле начинает взаимодействовать с электрическими и магнитными полями окружающей среды. Голова - это одновременно передающая и принимающая антенна, которая настраивается на одну из резонансных частот мозга. Внешние магнитные поля могут быть обратной связью для мозга, модули- руя, таким образом, эту звуковую частоту. И мозг интерпретирует данную модуляцию как информацию"'. Любопытно, что ритм магнитной пульсации мозга в состоянии медитации, равный 7 циклам в секунду, соответствует магнитной пульсации Земли, тороидальное поле которой имеет величину 0,5 Гаусс. Эти волны имеют крайне низкую частоту в 7,5 циклов в секунду и называются "резонансом Шумана". И еще одна интересная особенность: частота волн мозга в 7 колебаний в секунду находится в интервале между альфа и тета частотами и является пограничным между бодрствованием и сном, т.е. соответствует наибольшему расслаблению. Если мы способны оставаться бодрствующими в медитации, мозг воспрянет. При таком состоянии сознания возрастает наша психическая восприимчивость. волны сверхнизкой частоты являются носителями информации о психических феноменах, что согласуется с теорией Бентова. Пять колебательных систем взаимно связанных и обусловливающих друг друга: 1. Система "сердце-аорта" вызывает вибрацию в позвоночнике и черепной коробке в 7 циклов в секунду, что способствует ускорению - 2. микродвижений черепа и мозга вверх-вниз, что способствует возникновению звуковых волн, которые формируют - 3. локализованные волны внутри желудочков мозга, которые стимулируют - 4. замкнутый контур в сенсорной коре с вибрацией в 7 циклов в секунду, что приводит к - 5. магнитному полю противоположной полярности, пульсирующему в 7 циклов в секунду и взаимодействующему с полями окружающей среды сверхнизкой частоты с резонансом на частоте в 7,5 циклов в секунду. Продолжительная медитация постепенно блокирует эти системы, заставляя их работать синхронно, вследствие чего пробуждается дремлющий потенциал и происходит квантовый скачок в мир иной жизни, которую называют экстатическим танцем кундалини. В Тантрах сказано, что если человек способен в течение трех часов сидеть совершенно неподвижно, сохраняя сознание бодрствующим, начинают пробуждаться внутренние энергии и приближается самадхи. качественные преобразования, по всей вероятности, начинаются с правого полушария мозга, так как многие медитативные практики развивают интуитивную, чувственную правую долю мозга, чтобы уравновесить ее с рациональной, логической, прямолинейно мыслящей левой частью. многие медитирующие, отвечая на его вопросы, отмечали, что чувствовали пробуждение энергии в левой стороне тела, которая управляется правым полушарием мозга. Эта интересная подробность согласуется с исследованиями Д'Аквилль, который пришел к выводу, что духовный опыт контролируется правой частью мозга . Воспламенение кундалини Из опыта мы знаем, что бревно, долго лежащее на тлеющих углях, может внезапно вспыхнуть, несмотря па отсутствие огня. Приблизительно те же механизмы действуют и в нервной системе, подготавливая и приближая ситуацию, подобную вспышке хорошо подсушенного дерева. Эту же модель используют ученые, интерпретируя пробуждение кундалини. ...установили, что периодически повторяемая низкочастотная электростимуляция мозга усиливает его активность особенно в той части, которая управляет эмоциями, возбуждается и лимбическая система. подобные стимулы могут вызвать постоянные изменения возбудимости мозга. подобные вспышки электрической активности возбуждают прилегающие области мозга, при этом порог чувствительности снижается. воспламенение кундалини может быть вызвано кокаином и другими средствами, стимулирующими лимбическую систему. Эпилепсия также способна вызвать преждевременное воспламенение кундалини в одной из чакр и проявиться как феномен мистической проницательности; подобное явление может наступить и вследствие воздействия медитации на психику. "Весьма интересно сопоставить эпилептическое возбуждение с медитативным эффектом. После медитативного эффекта пациенты не испытывали патологических переживаний, а погружались в состояние расслабления. Эпилептические приступы отступали, и отслеживалось постепенное конструктивное восстановление нервной системы". мантра-медитация пробуждает эффект резонанса в лимбической сфере мозга. Повторение мантры - самая очевидная форма медитации, способная вызвать возбуждение кундалини, но любая форма, предполагающая неподвижность и самоуглубленность, приводит к одному и тому же результату. замкнутый контур в сенсорной коре головного мозга подпитывается неподвижным сидением в медитации. Спустя некоторое время в нервной системе наступают устойчивые изменения. Недаром все учителя йоги говорят об одном и том же: необходимы регулярная практика и настойчивость. При этом не столь важно, что мы испытываем в медитации, - все эти детали являются лишь вехами на пути к более существенному, к пробуждению кундалини. Важно другое: подъем кундалини обеспечивает стабильность измененного состояния сознания и значительно увеличивает активность мозга, ускоряя энергетические процессы. Таким образом, медитация настолько совершенствует нади, что энергия может перетекать к различным центрам, пробуждая в них высшие функции. *** Медитация и мозг существует столько методов пробуждения кундалини, сколько людей, и даже, быть может, больше. Однако выделя- ются четыре основных метода: раджа йога, крийя йога, дзадзен и трансцендентальная медитация. И все эти психотехники используют одно и то же: сидение, контроль за дыханием и мантру. различают два типа: релаксация и концентрация. Однако, какой бы психотехникой мы ни занимались, следует помнить, что вначале мы должны расслабиться, чтобы дать возможность проявиться внутренним процессам. обнаруживают определенные биотоки, которые подразделяют на четыре группы: 1. Бета - сосредоточенность на внешних предметах, концентрация, логическое мышление, беспокойство, напряженность. 2. Альфа - релаксация, расслабленность, дремотное состояние. 3. Тета - воображение, творчество. 4. Дельта - глубокий сон. расслабление наступает тогда, когда преобладают альфа волны, реже - тета волны, но у более продвинутых медитирующих появляются дельта волны, которые характерны для глубокого сна'. Но медитация может, оказывается, не только расслаблять. Сперва медитирующий погружается в релаксацию, как об этом свидетельствуют волны альфа и тета, но уже на следующей стадии происходит нечто удивительное: опять активизируются бета волны, хотя медитирующий сосредоточен на внутреннем мире. Более того, волны эти - ритмичны, с высокой амплитудой, не похожи на обычные, малоамплитудные волны, регистрируемые при исследовании биотоков у рядовых людей. после тета волн продуцировались ритмические бета волны, которые улавливались по всему скальпу, но "наиболее поразительным было то, что наблюдалась синхронизация между тета и бета волнами". Весь мозг пульсировал синхронно, ритмично и слаженно, что в субъективном смысле означает вхождение в глубокую медитацию, или трансцендентальное состояние. " Образование контура между кортексом, таламо-кортикальной координирующей системой и подкорковыми структурами... может объяснить различные изменения состояния мозга" . Это согласуется с теорией Бентова о замкнутом контуре, которая имеет прямое отношение к пробуждению кундалини. Левин, также исследовавший трансцендентальную медитацию, подтвердил обнаруженную Бэнквайтом связь и синхронизацию мозговых волн, как внутри каждой церебральной полусферы спереди назад, так и между обеими полусферами. Этот феномен был охарактеризован как приближение йогического экстатического состояния интенсивной концентрации. Испытуемые переживали: внезапное пробуждение энергии, сменяющие друг друга эмоции, экстаз, вспоминали эпизоды своей жизни. Исследование кундалини в лабораторных условиях имеющиеся результаты исследований свидетельствуют о тенденции поддержать модель Бентова, объясняющую природу кундалини. Собранный научный материал был тщательно проанализирован, в результате чего выявилась органичная связь между активизацией нервной системы, синхронизацией биотоков мозга и экстатическим состоянием. Наблюдения за поведением пробужденной Шакти показали, что ее движения вполне согласуются с йогической теорией о том, что Шакти начинает свое восхождение в муладхара чакре, постепенно продвигаясь к аджна чакре и воздействует на глубинное подсознание, подпитывая энергией замкнутый контур, лимбическую систему мозга; затем, подбираясь к таламусу, стимулирует все зоны церебральной коры обнажает ранее скрытые и невостребованные возможности, закодированные до поры до времени в различных зонах мозга. Весь мозг начинает пульсировать как единое целое, и энергетический ливень обрушивается на аджна чакру... Понятно, что Шакти проявляет себя через нади, чакры и мозг, если мы действительно прогрессируем в медитации. Вспышка возникает лишь после того, как мы достигаем необходимого порога. Когда это происходит, освобожденная энергия воздействует на прежде дремавшие центры мозга, формируя трансцендентальное сознание, которое перемещает человека на качественно более высокий уровень. Шакти пробуждается подобно воспрянувшей пружине. Развивается внутреннее чувство чистоты и силы, укореняясь все больше в наше бытие. ОЧЕВИДНОЕ СМЫКАНИЕ КУЛЬТУР кундалини - явление трансцендентальное, вне времени и пространства, и мы не можем в абсолютной мере понять масштабы мощи переживаемого мистического опыта. Поскольку природа кундалини универсальна, она проявляется повсюду, в каждой культуре и во все времена. "Хотя слово "кундалини" йогического происхождения, аналогичное явление под разными названиями всегда воплощалось во всех религиях мира, духовных путях, оккультных традициях как показатель божественности. Само слово "кундалини" может не упоминаться на разу, но смысл описываемого явления совершенно идентичен природе кундалини". Измененные состояния Известно, что кундалини побуждает сознание изменяться, и это измененное состояние сознания (ИСС) вовлекает нас в сферу внутреннего, трансцендентального опыта к опыту внешнему. "Под тонким внешним слоем человеческого сознания лежит относительно незамеченная сфера ментальной активности, природа и функция которой не была ни систематически изучена, ни концептуализирована". большинство людей находятся в ущемленном депрессивном состоянии ума, который боится перемен, страдает от неврозов и болезней. мы утратили свои человеческие возможности, наш дух и память опутаны страхом и обольщениями, мы забыли, что можем гораздо больше того, что сами себе внушили... А между тем, опыт кундалини - это вершина человеческой эволюции, в которой окончательно обнажается великолепие человека, последнее ИСС Все другие ИСС являются всего лишь камнями преткновения на пути к этому блистательному финишу. Истинные йоги являются подлинными хозяевами всех сфер сознания. ...На Западе мы, представители гак называемого цивилизованного общества, также используем алкоголь и наркотики, азартные игры и рок-концерты, дискотеки и пр., чтобы ошеломить свой ум, парализовать логику, войти в экстаз от изощренной музыки и "племенных" танцев. "По существу, эти явления носят массовый характер и означают лишь одно: они необходимы людям". Тоска по возвышенному состоянию сознания так же естественна, как побуждение ко сну и еде. Мы забыли, что кроме нашего трезвого обычного взгляда на вещи, в каждом из нас живет существо с огромным потенциалом и мы можем благодаря ему испытать блаженство, которое не сравнимо с нашим монотонным, скучным существованием. Мы интуитивно, из сокровенных глубин нашего подсознания, ощущаем, что нам чего-то не хватает, и это терзает нас. Мы пытаемся избежать этих терзаний, обеспечить себе постоянный праздник души и стремимся к различным стимуляторам, но чаще всего нас постигает жестокое разочарование. Мы разрушаем себя и обольщаемся вновь и вновь. Ритуал приема алкогольных напитков - один из таких примеров саморазрушения и деструктивной попытки достичь истинной радости и блаженства. Мы утратили возможность выйти из заколдованного круга и не верим, что существует возвышенный и трансцендентальный путь, предназначенный именно для нас. Мы изгнаны из садов Эдема. Вот почему люди так мучительно пробиваются навстречу к йоге, медитации и трансцендентальным наукам. Они не могут без проникновения в себя наслаждаться полнотой бытия. Кундалини - вездесуща ...В китайской таоистской традиции также считается, что энергия ци (прана) является источником жизни и накапливается в животе. Затем она взрывается и поднимается по психическим каналам вверх, вызывая невольные движения и ощущения, такие, как зуд, холод, жар, чувство невесомости, тяжесть, жесткость или мягкость, внутреннее свечение и звучание... ... ощущал жар, поднимающийся от основания позвоночника к макушке, а затем он опускался вниз через лицо, горло к желудку. Все подобные примеры полностью соответствуют йогическим описаниям движения кундалини вверх по позвоночнику, с жаром и свечением, которые исходят из энергетической змеи. Классическое описание поднимающейся кундалини находим у Свами Нарайянанды: "Словно жар пронзает спину и все тело, когда кундалини пытается проникнуть в сушумну. Возникает назойливое ощущение чего-то ползущего от пальцев ног и все тело содрогается. Кажется, будто муравей медленно ползет вверх к голове. Восхождение кундалини можно также сравнить с извивающейся змеей или птицей, прыгающей с места на место". Во времена средневековой Испании Святая Тереза из Авилы описала свои духовные ощущения, которые йоги охарактеризовали бы, как пробуждение нада (трансцендентального звука): "В моей голове усиливаются звуки, похожие на шум реки и свист птиц. И все это звучит в верхней части головы, где, как считают, находится душа. Я чувствую, что мой дух продвигается вверх неудержимо". Заключение .. Вивекананда подводит итог явлениям, в основе которых лежит душа самосовершенствования - вечная сила кундалини: "Длительная медитация конденсирует огромную энергию, которая просачивается в сушумну и взрывается в чакрах с такой силой, которая несопоставима с аффектами чувственных восприятий. Где бы и как бы ни возникла сверхъествественная сила, эта сила всегда проникает в сушумну."Таким образом, природа, воздействующая на судьбу отдельного индивидуума и целого общества, едина и универсальна, хотя формулируется везде по-разному. Йоги называют эту природу пробуждением Шакти, или кундалини, и разработали обширную, сложную, систематическую и конструктивную науку, которая возрождает универсальную силу, дремлющую в каждом из нас и способную изменить к лучшему пашу культуру." АНАЛИЗ ЧАКР С ПСИХОФИЗИОЛОГИЧЕСКОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ Суть - не в передаче энергии, а в передаче информации. Энергия - вторична и идет из другого источника. .. найдутся и такие, которые всюду, как у себя дома: они раскованы и чувствуют себя свободно и легко со всеми, с кем они общаются. Это - йоги. Какова физиологическая картина муладхары? У мужчин она расположена в основании пениса, а у женщин - в шейке матки. Отсюда ее сексуальный потенциал. сперму можно трансформировать в энергию, распределенную по всему телу. сублимация сексуальной энергии как у мужчин, так и у женщин ведет к пробуждению кундалини. у большинства людей муладхара заблокирована и мышцы перенапряжены вследствие психических блоков (самскар), которые тормозят качественное развитие сознания. Внутренние неосознанные конфликты вступают в противоречия. Несмотря на то что мы связаны с внешним миром, с психической точки зрения мы всегда внутри, а не снаружи. Когда все чакры открыты и энергии уравновешены, жизнь наполняется смыслом. СЛОВАРЬ БИДЖА МАНТРА - изначальный звук, основная мантра или вибрация, возникающая в трансе сознания БИНДУ - психический центр, расположенный вверху затылка; точка или капля, являющаяся субстратом Космоса; источник творения. БРАХМАМУХУРТА - время между 4 и 6 часами утра, саттвический период, наиболее благоприятный для йогической садханы БРАХМА НАДИ - самый тонкий пранический поток внутри сушумна нади. БХРУМАДХЬЯ - центр межбровья, кшетрам или контактная точка аджны. ГУРУ ЧАКРА - другое название аджна чакры, глаза интуиции, сквозь которую проявляется внутреннее руководство гуру. ГУРУ - буквально "тот, кто рассеивает тьму". ДЖАПА - повторение мантры до тех пор, пока она не отождествится с сознанием. ДЖОТИР ЛИНГАМ - символ Шивы в сахасрара чакре абсолютно белого свечения, символизирующий просветленное астральное сознание. ЙОГА НИДРА - психический сон; йогическая практика, которая позволяет человеку подняться над мирским сознанием КЕВАЛА КУМБХАКА - спонтанная задержка дыхания ЛАЛАНА ЧАКРА - дополнительная чакра, расположенная в задней стенке глотки, накопитель амриты, истекающей из бинду сквозь лалану в вишуддху ПАРАСИМПАТИЧЕСКАЯ НЕРВНАЯ СИСТЕМА - форма автономной нервной системы, связанная с восстановительными процессами и расслаблениями тела и ума. ПРАНОТТХАНА - импульсы, поднимающиеся вверх по сушумна нади к высшим центрам мозга, когда чакра временно разбужена. Эти импульсы расчищают проход сушумны для дальнейшего беспрепятственного продвижения кундалини САМАДХИ - состояние вне смерти; сверхсознание, обладающее высшим знанием и вездесущностью; осуществленная медитация; состояние единства с объектом медитации; универсальное сознание. САМАНА - жизненная энергия, функционирующая в области пупка. САНКАЛЬПА ШАКТИ - сила воли. САХАСРАРА - тысячелепестковый лотос; высший психический центр; порог между психическим и духовным, включающим все чакры, расположенные ниже. СВАМИ - буквально: "тот, кто обуздал свой ум" ТАНМАТРА - органы деятельности зрения, слуха, вкуса, осязания и обоняния, а также внутреннее интуитивное восприятие сквозь тонкий ум или шестое чувство. ТРИШУЛА - трезубец в руках Шивы. Три зубца символизируют три главных нади. УДАНА - жизненная энергия, функционирующая выше горла. УДДИЯНА БАНДХА - буквально: "летящая вверх"; йогическая практика пранической манипуляции, использующая мышцы живота. ХИРАНЬЯГАРБХА - золотое яйцо; утроба сознания; обитель высшего сознания на макушке головы, сахасрара чакра. ХРИДАКАША - эфирное пространство, визуализируемое внутри сердца; сердечное пространство. ШИШКОВИДНАЯ ЖЕЛЕЗА - небольшая эндокринная железа в центре мозга, за межбро- вьем; физическое проявление аджна чакры ЯНТРА - символическая композиция, используемая для концентрации и медитации; визуальная форма мантры.

4. Хуа-тоу и сомнение Древние патриархи указывали непосредственно на ум. Когда человек видит собственную природу, он достигает Буддовости. Так было в случае, когда Бодхидхарма помог своему ученику успокоить его ум, и когда Шестой Патриарх говорил только о видении собственной природы. Всё, что было необходимо – это прямое понимание и принятие Ума, и больше ничего. Более недавние патриархи, однако, видели, что практикующие не могут бросить себя в практику с полной самоотдачей и не могут немедленно увидеть свою собственную природу. Вместо этого, те люди играли в игры и подражали словам мудрости, похваляясь богатством других людей и воображая его своим. По этой причине, поздние патриархи были вынуждены основать школы и разработать особые пути для помощи практикующим, такие так метод исследования Хуа-тоу. Есть много Хуа-тоу, такие как "Все дхармы возвращаются к одному, куда возвращается это одно?" "Каким было моё изначальное лицо до моего рождения?" и так далее. Самое распространённое, однако – "Кто повторяет имя Будды?" Что значит Хуа-тоу? Хуа значит произнесённое слово; тоу значит голова или начало, так что Хуа-тоузначит то, что было до произнесённого слова. Например, повторение имени Будды Амитабхи – это хуа, а Хуа-тоу– это то, что предшествует повторению человеком имени Будды. Хуа-тоу– это миг перед появлением мысли. Как только мысль возникла, это уже хвост хуа. Миг перед возникновением мысли называется не-возникновением. Когда ум не отвлечён, не вял, не привязан к спокойствию, или не впал в состояние отсутствия (nothingness), он называется не-исчезающим. Однонаправленно и непрерывно, обращаться внутрь и озарять состояние не-возникновения и не-исчезновения – называется исследоватьХуа-тоу, заботиться о Хуа-тоу. Чтобы исследовать Хуа-тоу, нужно сначала породить сомнение. Сомнение – это как посох для методаХуа-тоу. Что значит сомнение? Например, можно спросить: "Кто повторяет имя Будды?" Каждый знает, что это он сам повторяет имя, но использует он свой рот или свой ум? Если это его рот, то после смерти человека рот ещё существует – как получается, что мертвец не может повторять имя Будды? Если это ум, то на что похож ум? Это невозможно узнать. Так что есть что-то, чего человек не понимает, и это порождает лёгкое сомнение, относящееся к вопросу "кто". Это сомнение никогда не должно быть грубым. Чем тоньше оно, тем лучше. Всё время и везде, следует однонаправленно созерцать и сохранять это сомнение, удерживать его текущим, как тонкий поток воды. Не отвлекайтесь никакой другой мыслью. Когда сомнение здесь, не беспокойте его. Когда его больше нет здесь, нежно породите его снова. Новички обнаружат, что мощнее использовать этот метод в неподвижности, чем при движении; но вам не следует иметь разделяющего отношения. Независимо от того, мощна ваша практика или нет, или неподвижны вы или движетесь, просто однонаправленно используйте метод и практикуйте. В Хуа-тоу"Кто повторяет имя Будды?" ударение должно быть на слове "кто". Другие слова служат для создания общей идеи, точно как в вопросах "Кто одевается?", "Кто ест?", "Кто опорожняет кишки?", "Кто мочится?", "Кто невежественно сражается за своё я?", "Кто осознан?"... Независимо от того, идёшь, стоишь, сидишь или наклоняешься, слово "кто" – прямое и немедленное. Не имея нужды полагаться на повторяющееся мышление, догадки или внимание, легко породить чувство сомнения. Таким образом, Хуа-тоу, включающие слово "кто", это чудесные методы для практики чань. Но идея не в том, чтобы повторять: "Кто повторяет имя Будды?", как можно было бы повторять само имя Будды; неправильно и использовать рассуждения, чтобы найти ответ на вопрос, думая, что это и значит иметь сомнение. Есть люди, которые непрерывно повторяют: "Кто повторяет имя Будды?" Они бы накопили больше заслуги и добродетели, если бы вместо этого постоянно повторяли имя Будды Амитабхи. Другие позволяют своим умам блуждать, думая, что вот это значит иметь сомнение, и оказываются ещё сильнее вовлечены в иллюзорные мысли. Это как пытаться взбираться вверх, но вместо этого спускаться. Берегитесь этого. Сомнение, порождаемое практикующим-новичком, склонно быть грубым, прерывистым и непостоянным. Это нельзя назвать действительным состоянием сомнения. Его можно назвать только мыслями. Постепенно, когда дикие мысли оседают, и обретается больше контроля, этот процесс может быть назван цан (что значит исследовать, всматриваться). Когда взращивание становится плавнее, сомнение возникает естественно, без активного побуждения практикующим. На этой ступени человек не осознаёт, где он сидит. Он не осознаёт существования тела, или ума, или окружающего. Здесь только сомнение. Это истинное состояние сомнения. Говоря реалистично, начальную ступень нельзя считать взращиванием. Человек лишь вовлечён в иллюзорные мысли. Только когда истинное сомнение возникает само по себе, это можно назвать истинным взращиванием. Этот миг – критический перекрёсток, и практикующему легко отклониться от правильного пути: (1) В этот миг – ясно и чисто, неограниченное чувство лёгкости и спокойствия. Однако, если человеку не удаётся полностью поддерживать свою осознанность и озарение (осознанность – это мудрость, не заблуждение; озарение – это самадхи, не беспорядок), то он впадёт в лёгкое состояние умственной вялости. Если поблизости есть человек с открытыми глазами, он сможет сразу сказать, что практикующий находится в этом умственном состоянии, и ударит его "палочкой благовоний", разгоняя все облака и туман. Многие люди просветляются таким путём. (2) В этот миг – ясно и чисто, пусто и пустотно. Если нет, то сомнение утеряно. Тогда это "нет содержания", что значит, человек больше не делает усилий практиковать. Вот что значит "скала с сухим деревом" или "камень, мокнущий в холодной воде". В этой ситуации практикующему нужно "вознести" (bring up). "Вознести" значит развить осознанность и озарение. Это отличается от прежних времён, когда сомнение было грубым. Сейчас оно должно быть крайне тонким – одна мысль, непрерывная и предельно утончённая. С крайней ясностью, она озаряюща и тиха, неподвижна, но полностью осознанна. Как дымок от огня, который вот-вот погаснет, это тоненький поток без прерываний. Когда практика достигает этой точки, нужно иметь алмазный глаз, в том смысле, что больше не нужно пытаться "возносить". "Возносить" теперь было бы как приставление головы к верху своей головы. Однажды монах спросил чаньского мастера Чжаочжоу: "Что делать, когда ни одна вещь не приходит?" Чжаочжоу ответил: "Положить её". Монах спросил: "Если ни одна вещь не приходит, что класть?" Чжаочжоу ответил: "Если её невозможно положить, подними". Этот разговор относится в точности к такой ситуации. Истинный вкус этого состояния не может быть описан. Как пьющий воду: только он знает, насколько холодна она или тепла. Если человек достигает этого состояния, он естественно поймёт. Если он не в этом состоянии, никакое объяснение не будет соответствовать. Мастеру меча предложите меч; не трудитесь показывать свои стихи тому, кто не поэт. 5. Заботиться о Хуа-тоу и обращаться внутрь, чтобы услышать свою собственную природу Могут спросить: "Как метод Бодхисаттвы Авалокитешвары обращения внутрь, чтобы услышать собственную природу, считают исследованием чань?" Я ранее объяснил, что заботиться о Хуа-тоу– это быть, миг за мигом, с одной лишь мыслью, однонаправленно сияя светом внутрь, на "то, что не рождено и не разрушено". Озарение внутрь – это отражение (reflection). Собственная природа – это то, что не рождено и не разрушено. Когда "слушание" и "озарение" следуют за звуком и формой в мирском потоке, слушание не идёт за звук, а видение не идёт за форму. Однако когда человек обращается внутрь и созерцает напротив мирского потока собственную природу, и не преследует звук и форму, то он становится чистым и прозрачным. Тогда "слушание" и "озарение" – не две разные вещи. Поэтому нам следует знать, что заботиться о Хуа-тоуи обращаться внутрь для слышания собственной природы – не значит использовать глаза для смотрения и уши для слушания. Если мы используем уши, чтобы слышать, или глаза, чтобы смотреть, то мы преследуем звук и форму. Как следствие, мы будем подвержены их влиянию. Это называется подчинение мирскому потоку. Если человек практикует с одной только мыслью, однонаправленно пребывая в том, что не рождено и не разрушено, не преследуя звук и форму, без блуждающих мыслей, то он идёт против потока. Это называется также заботиться о Хуа-тоуили обращаться внутрь для слышания собственной природы. Это не значит, что вам следует плотно закрыть глаза или закрыть уши. Просто не порождайте ум, стремящийся к звуку и форме. 6. С решимостью покинуть сансару и порождая настойчивый ум В чаньских упражнениях самое главное – искреннее стремление оставить рождение и смерть, и порождение настойчивого (упорного, стойкого) ума. Если нет искренности (серьёзности) в оставлении рождения и смерти, то не получится породить "великое сомнение", и практика не будет действенной. Если нет стойкости в уме человека, итогом будет лень – как у того, кто практикует один день и отдыхает десять. Ваше сосредоточение на практике не станет непрерывным и непоколебимым. Всё, что вам нужно – иметь намерение, устремлённость и стойкость в вашей практике, и тогда, когда возникнет великое сомнение, омрачения прекратятся сами. Когда придёт время, дыня естественно отделится от лозы. ... Друзья практикующие! Время проходит, никогда не возвращаясь. Оно постоянно ищет наших жизней. Оно ужаснее союзных армий. Время никогда не пойдёт на сделки и не заключит с нами мира. Давайте породим упорный ум немедленно, чтобы убежать от рождения и смерти! Мастер Гаофэн (1238-1295) однажды сказал: "Что касается практики, следует действовать как камень, падающий в глубочайшую часть пруда – десяти тысяч футов глубиной – постоянно и настойчиво падая, без перерыва, ко дну. Если человек может практиковать так, не останавливаясь, постоянно в течение семи дней, и всё же не сможет отсечь свои блуждания, иллюзорные мысли и омрачения, мой, Гаофэна, язык будет вытащен, чтобы им вечно пахали коровы". И еще: "Когда практикуют чань, следует установить для успеха некоторое время, как когда человек падает в яму десяти тысяч футов глубиной. Все его десятки тысяч мыслей сведены к одной – побегу из ямы. Если кто-то может действительно практиковать с утра до темна, и с ночи до дня, без второй мысли – и если он не достигнет полного просветления за три, пять или семь дней, то я совершу великую ложь, за которую мой язык будет вытащен, чтобы им вечно пахали коровы". У этого старого мастера было великое сострадание. Зная, что мы, вероятно, не смогли бы породить такой упорный ум, он дал два великих обета, чтобы гарантировать наш успех. 7. Просветление и практика Патриарх Ханьшань (1546-1623) однажды сказал: "Некоторые практикующие сначала становятся просветлёнными, а потом начинают своё взращивание, а некоторые сначала практикуют, а потом просветляются. Однако есть два вида просветления: прозрение через рассудок и прозрение через очевидность (непосредственное видение). Если человек осознаёт Ум путём следования учениям Будды и патриархов, это считается прозрением через рассудок. Оно в основном сводится к понятийному пониманию. Во всевозможных условиях такой человек останется бессильным. Ум практикующего и окружение отдельны и не достигают целостности. Поэтому его продвижение становится препятствием. Оно называется подражаемая Праджня, и не является действительной практикой. С другой стороны, те, кто просветляется через очевидность, придерживаются своих методов решительным образом, пока не загоняют себя в угол. Внезапно их последняя понятийная мысль исчезает, и они полностью осуществляют Ум. Это как увидеть своего отца на перекрёстке – нет сомнений. Это как пить воду: только пьющий знает, тепла она или холодна. Нет способа выразить это. Вот действительные практика и просветление. Потом практикующему всё ещё придётся иметь дело с разными умственными состояниями, возникающими по ходу его созерцания. Ему всё ещё придётся избавляться от сильных кармических препятствий, от блуждающих и эмоциональных мыслей, оставляя только чистый Ум. Таково просветление через очевидность. Что касается истинных переживаний просветления, есть глубокие и мелкие. Если человек прикладывает усилия, следуя основополагающему принципу, разрушает гнездо восьми сознаний и выворачивает тёмные пещеры неведения, то он направляется прямо к просветлению. Нет другого пути. Те, кто достигает этого, имеют крайне острые кармические корни и испытывают глубокое просветление. Те, кто практикует постепенно, испытывают мелкое просветление. Худший случай – когда кто-то достигает малого и удовлетворяется. Не следует принимать иллюзии, как тени, созданные светом, за просветление. Почему? Потому что они не отсекают корень восьми сознаний. Переживания этих людей – проявления их собственных сознаний. Верить, что такое переживание – настоящее, – как спутать вора со своим сыном. Древний [наставник] сказал: Поскольку взращивающие верят, что деятельности их сознаний реальны, они не распознают, что реально. Вот причина их скитаний в бесчисленных кальпах рождения и смерти. Невежественные люди принимают сознание за своё истинное я. Поэтому вы должны пройти через эти врата. С другой стороны, есть такие, кто переживает внезапное просветление, а взращивают постепенно. Хотя эти люди переживают глубокое просветление, у них ещё остаются привычные склонности, которых они не могут устранить немедленно. Тогда продвижение зависит от условий. Всё зависит от ясности их практики в разных ситуациях. Им нужно использовать свой просветлённый принцип для озарения этих ситуаций. Пока проходят через них, они могут проверять свои умы. Если они могут растворить один процент внешних видимостей, то они получат один процент своей Дхармакайи. Устраняя один процент своих блуждающих мыслей, проявят один процент своей изначальной мудрости. Вот как можно укрепить своё переживание". Даже в возрасте восьмидесяти лет, старейшина мастер Чжаочжоу (778-897) всё ещё путешествовал. Сорок лет мастер использовал свой ум без каких-либо блужданий; он только исследовал слово "ничто" ("nothingness"). Он – великий образец. Он действительно напоминает нам не удовлетворяться, когда у нас немногое, и не восхвалять себя. Есть такие, кто, прочитав несколько сутр или собраний бесед чаньских мастеров, говорят вещи типа "Ум это Будда". Они крепко верят, что являются древними Буддами, пришедшими снова. Встречаясь с людьми, они хвалят себя и говорят, что достигли полного просветления. Слепые последователи будут даже хвастаться за них. Это как принять рыбьи глаза за жемчужины. Они не знают разницы между истинным и ложным. Причина, по которой чаньская школа не процветает, в основном в ошибках этих сумасшедших. Я надеюсь, вы можете быть старательны в вашей практике. Не начинайте чего-то ложного. Не говорите о чань пустыми словами. Вы должны исследовать серьёзно и достичь действительного просветления. 8. Исследование чань и повторение имени Будды Те, кто повторяет имя Будды, обычно критикуют тех, кто исследует чань, а те, кто исследует чань, обычно злословят на тех, кто повторяет имя Будды. Это жуткая вещь, случившись в буддизме. Исследование чань, повторение имени Будды и другие методы – всё это учения Будды Шакьямуни. Изначальный Путь не отделен от этих методов. Только из-за разных кармических корней и представлений чувствующих существ были преподаны разные методы. Это как давать разные противоядия для разных ядов. Потом патриархи разделили учение Будды на разные школы в соответствии с разными теориями. Поскольку нужды людей различаются в разное время, патриархи распространяли Дхарму разными путями. Если человек практикует метод, подходящий к его характеру, то, независимо от того, какие врата Дхармы он использует, он может проникнуть на Путь. На самом деле, нет высших и низших врат Дхармы. Более того, врата Дхармы взаимосвязаны, все совершенны и без препятствий. Например, когда человек повторяет имя Будды до состояния однонаправленности, разве это не исследование чань? Когда человек исследует чань до состояния не-разделения между исследователем и тем, что исследуется, разве это не повторение действительного качества Будды? Чань и Чистая Земля взаимно обогащаются и действуют вместе. Однако, есть люди, которые предпочитают один взгляд другому, и из этих различений возникают разные идеи и мнения, которые могут, к сожалению, вести к восхвалению себя и злословию на других. Такие люди неправильно поняли намерения патриархов, которые основали разные школы. Я надеюсь, что все мы, какие бы врата Дхармы ни практиковали, понимаем принцип Будды – не разделять и не спорить. Нам нужен ум помощи друг другу. 9. Два вида трудности и лёгкости в опыте практикующих Мы должны научиться оставлять цепляние в любом месте, в любое время, будь то при ходьбе, стоянии, сидении или сне, в движении или неподвижности, в отдыхе или действиях. Нам следует держаться за сомнение Хуа-тоувнутренне, и внешне, и внешне не обращать внимания ни на что. Постоянно поддерживайте его, спокойно и мирно, без мига внешней мысли, как длинный меч, уходящий в небо. Если что-то входит в соприкосновение с острым лезвием, оно угаснет без следа и звука. Если человек сможет делать так, будет ли он ещё бояться блуждающих мыслей? Что сможет повредить ему? Кто тот, кто стал бы различать между движением и покоем? Кто тот, кто был бы привязан к существованию или пустоте? Если есть страх блуждающих мыслей, то вы уже добавили ещё одну блуждающую мысль. Если вы чувствуете, что ваш ум чист, то он больше уже не чист. Если вы боитесь упасть в пустоту, то вы уже упали в существование. Если вы хотите стать Буддой, то вы уже уклонились на демонический путь. Практика Пути не ограничена сидением весь день со скрещенными ногами. Каков лёгкий путь для продвинутых практикующих? Не гордиться и не прекращать взращивание на середине. Посреди хорошо увязанной постоянной практики вам следует быть ещё тоньше. Когда практикуете осторожным и внимательным образом, вам следует быть ещё осторожнее. Когда придёт время, дно бочонка естественно отвалится. Если не можете этого, то найдите добродетельного учителя, чтобы он вытащил гвозди бочонка и стащил обручи. 10. Заключение Я сказал слишком много и прервал вашу практику. Когда есть слова, нет действительного смысла. Когда древние мастера вели своих учеников, они или использовали палки, или кричали. Не было столько слов. Однако нынешнее время не сравнить с прошлым. Нет другого выхода, как показывать пальцем на луну. В конце концов, который – палец? Которая – луна? Исследуйте!

Реальная нереальность - Зенин https://a.radikal.ru/a27/1905/ef/8d03dc01fe62.jpg О жизни после смерти. Есть ли какая-либо альтернатива "третьему вниманию" Кастанеды? Вероятно, да. В ламаизме, например, освобождение ассоциируется с "Изначально Чистым Светом". На мой взгляд, "Третье Внимание" и "Изначальный Чистый Свет" почти синонимы, судя по их описанию. Напомню слова дона Хуана: - Видящие, преднамеренно достигшие полного сознания - это зрелище для богов, это момент, когда они горят изнутри - внутренний огонь пожирает их... Огонь или свет - суть одно. И то, и другое проявляет себя в момент физической смерти, но всё же однозначно утверждать, что "Третье Внимание" равно "Изначально Чистому Свету" я не берусь, поэтому и употребляю слово "альтернатива". К сожалению, нельзя при жизни попасть в "третье внимание" с тем, что бы полностью понять, что оно из себя представляет. Помните, как Кастанеда спросил дона Хуана в "Даре Орла": - Испытал ли он сам "третье внимание". Он (дон Хуан) ответил, что был (лишь) на его периферии... В "Тибетской книге мёртвых" - путеводителю по области Бардо, символически представленной, как промежуточное состояние между смертью и новым рождением, а также сборнике наставлений, предназначенных умирающему и умершему, указывается, как необходимо вести себя в момент смерти и за чертой смерти. Согласно этой книге, максимальная возможность освобождения от колеса Сансары (выход за пределы круговорота смертей - рождений, другими словами, истинное бессмертие) достигается человеком в момент смерти или в небольшой промежуток времени после неё. Вкратце, суть изложенного в книге материала сводится к следующему. Вскоре после смерти возникают "видения", которые приводят человека либо к полному освобождению, либо к новому повторному рождению в одном из миров. В зависимости от СТЕПЕНИ ЕГО СОЗНАНИЯ за чертой смерти и накопленной кармы. Таким образом, от того, как поведёт себя человек за порогом смерти, будет зависеть его дальнейшая судьба. Влияние отрицательной кармы может быть ослаблено в результате правильного поведения человека на протяжении земной жизни. Повышение же степени сознания достигается ПРАКТИКАМИ и посвящением в тайны посмертной жизни. Главная цель - вернуть душе её божественную сущность, которую она утратила с физическим рождением. Главным препятствием на этом пути является то, что умершие не знают, что они мертвы и, в результате этого, действуют несознательно. Теряя драгоценное время, они всё более и более начинают погружаться в область иллюзий и неведения, что приводит их, в конечном счёте, к новому рождению в плохих мирах. Если человек будет сознательным в первое мгновение смерти, он сможет войти в Чистый Свет освобождения от повторных рождений. Сознательное восприятие Чистого Света вызывает состояние экстаза, которое мистики называют озарением. Обычно, поток сознания покидает тело в момент смерти, сохраняя с ним лишь слабую связь и только для практикующего в области сохранения сознания, отделение потока сознания происходит плавно, без провалов в небытие. Если человек не осознал изначальный Чистый Свет, что в основном и случается по причине того, что обычно умирающему человеку не хватает ментальных способностей для этого, то от первой ступени Бардо он переходит ко второй. На этой ступени он приобретает так называемое сияющее иллюзорное тело - майя рупа (астральное тело теософии). Это тело образованно из невидимой эфироподобной материи и представляет собой точную копию человеческого тела, от которого оно отделилось после смерти. Это тело сохраняет сознание и эмоции. В нём умирающий приближается к тем областям, в которых осуществлялась его деятельность. Если в этом теле сознания хватит на то, чтобы увидеть яркий Чистый Свет второй ступени Бардо и не испугаться при этом, не убежать, а войти в него - освобождение будет достигнуто! Если и на это не хватит сознания, перед умершим открываются дополнительные пути, позволяющие опять же достигнуть полного освобождения или значительно улучшить своё новое воплощение. В любом случае, чем раньше человек поймёт, что он мёртв, тем на большее впоследствии он сможет рассчитывать. Книга надежды. Как освободиться от страха смерти - Оле Нидал Полностью - тут: http://www.rulit.me/books/kniga-nadezhdy-kak-osvoboditsya-ot-straha-smerti-read-339700-1.html http://sa.uploads.ru/t/rN4YF.jpg Предисловие Информация о том, что моя жена Ханна больна раком легких, стала шоком для нас обоих, но внутренне мы были спокойны. Мы знали, что ждало нас впереди (особенно ее). Мы очень любили друг друга, и ее ум оставался по-прежнему открытым. Наилучшим образом использовав последние месяцы жизни, чтобы закончить свою работу, она сознательно попрощалась со всеми друзьями за день до того, как потеряла речь. Ханна умерла достойно, с улыбкой на губах. Всех, кто знаком с поучениями о вневременной природе ума, смерти и перерождении и в особенности с практикой осознанного умирания (пхова), объединяет одно: они без страха смотрят в будущее, думают о других и являются источником энергии для своего окружения. Они – спокойный центр урагана, обычно охватывающего семьи перед лицом смерти. Пусть эта книга освободит многих людей от страха смерти и поможет им уже сейчас засеять семена огромного будущего счастья! Ваш Лама Оле Буддизм и наука Среди людей, побывавших на грани смерти, при опросе многие упоминают ощущение покоя (90 %), света (77 %) или выхода из тела. Согласно выводам многих современных ученых человеческое восприятие в значительной степени является результатом умственной деятельности. Например, когда мы с закрытыми глазами воображаем закат на океане, работа полушарий остается практически такой же, как если бы мы действительно его видели. Есть и множество других фактов, указывающих на то, что сознание не производится мозгом, а является неограниченным во времени, пространстве и местоположении. особенно увлекательно наблюдать за встречей нейронаук и квантовой физики. На этом пересечении многие идеи начинают звучать в унисон учению Будды. И если классическая физика предполагает наличие объективной реальности, то квантовая механика и теория относительности разрушают эту концепцию. Так же как в буддизме, здесь утверждается, что нет никакого мира, отдельного от наблюдателя, – или, по словам Эйнштейна, «реальность – это просто иллюзия, хотя и очень стойкая». И квантовая физика, и буддизм преодолевают ограниченность дуалистических взглядов, избегают крайностей «или-или», предпочитая им «и то и другое». И буддизм, и наука считают пространство свободным от собственных качеств и одновременно соединяющим все явления. Оно содержит все знание и неотделимо ни от чего. Специалист по квантовой физике Цайлингер из Венского университета рассматривает квантовую механику как некую теорию информации. Например, своими экспериментами он доказал, что одно и то же знание может одновременно появляться в разных местах без каких-либо средств передачи. Ученым разных стран часто приходится делить между собой Нобелевскую премию, поскольку независимо друг от друга они приходят к одинаковым заключениям. Тот факт, что наша вселенная состоит в конечном счете из информации, полностью подрывает области науки, прочно базирующиеся на идее материи, и одновременно подтверждает учение Будды о том, что всеобъемлющее пространство больше напоминает вместилище, чем нечто разделяющее. Оно является не черной дырой, а чем-то, что содержит в себе и соединяет существ. Если отказаться от устаревших взглядов на мир и проследить за последними открытиями в квантовой физике, нейронауке и в области околосмертных состояний, идея перерождения становится понятной. Возьмем для сравнения радио: даже если устройство сломается, радиопередача будет продолжаться. Когда приемник – мозг – постепенно распадаясь во время умирания, воспроизводит все меньше каналов, уходит не человек в целом, а только его материальная форма. Все его внутренние характеристики сохраняются. То, чем мы обладаем, исчезает, но то, чем мы являемся – и что воспринимает все вещи, – продолжает жить вне границ времени и пространства. Смерть, как и рождение, есть только переход в другое состояние сознания. После промежуточного этапа (антара-бхава, бардо ), в котором всплывают самые сильные накопленные впечатления, ум снова оказывается в таком мире и в таком теле, которые соответствуют его содержимому. Наше осознавание – которое сейчас смотрит нашими глазами, слушает нашими ушами, чувствует нашей кожей и думает о вчерашнем или завтрашнем дне, то есть наш ум, обладающий этими способностями, – по своей истинной природе вне времени и границ. Ум подобен зеркалу, на чьей поверхности картинки появляются и исчезают, не меняя его сути. Он подобен океану, где волны вздымаются и опадают, в то время как сам океан остается спокойным. Наше сознание, откуда все возникает, никогда не было сотворено и поэтому не может распасться. Воспринимающее не было рождено, и поэтому оно не может умереть. Только наши обусловленные тела подвержены смерти. Ум воспринимает все явления, но ему самому нет конца и предела. Он словно пространство. И все происходящее – его свободная игра. Возникают ли вещи или исчезают, все свидетельствует о его богатстве. Абсолютное присутствует всегда и везде. Ум постоянно забавляется – в нем и из него беспрепятственно появляются внешние миры и внутренние состояния, склонности и переживания, полные мыслей и чувств. Если внутри и снаружи ничего не случается, в этом тоже открывается пространство ума, внутренне присущая ему широта возможностей. Если что-то переживается или происходит, ум демонстрирует свою ясность и способность к непринужденным действиям. А одновременное проявление и того и другого указывает на его неограниченную природу. Чем лучше мы понимаем, что ум неразрушим, тем выше вероятность, что ожидания и страхи растворятся и мы сможем легко покоиться в настоящем моменте или действии. Благодаря этому мы все реже зависаем в воображаемом мире прошлого и будущего и все реже чувствуем необходимость что-то доказывать или за что-то извиняться. Постепенно у нас складывается картина, в которой все увлекательно, просто потому, что все происходит и показывает потенциал ума. Вместо надежд и опасений у человека появляются пространство и свобода. Ощущая их и внутри и снаружи, он радостно понимает, как много у существ избытка и силы, каким богатством они могут поделиться и сколько прекрасного могут в себе развить. Происходит ли соединение – в юности, силе и любви – или распад – в старости, болезни и смерти – и то и другое выражает бесконечную игру ума, его безграничные и неотъемлемые возможности. Без начала и конца Чтобы понять различные состояния и модели поведения ума, буддийское учение рассматривает отдельные фазы цикла жизни. Он состоит из непрерывной цепи взаимозависимых мгновений, но может быть поделен на промежуточные состояния. Эти состояния, имеющие начало и конец, обозначаются термином «бардо» , который в буквальном переводе означает «промежуток» или «между». Число таких бардо бесконечно, потому что все постоянно меняется. Вплоть до Просветления человек безостановочно переходит из одного состояния в другое. Чаще всего слово «бардо» используется для обозначения периода между нынешней жизнью и перерождением в следующую. Только Освобождение и Просветление – состояния, в которых осознающее постигает свою вневременную природу, – не являются бардо. Цикл жизни Бардо жизни. Тот спектр явлений, регистрировать который позволяют диапазоны органов чувств и открытость данной культуры, – это коллективная часть бардо. А индивидуальная часть заключается в оттенках, привносимых нашими желаниями и ожиданиями. Находясь в этом бардо, мы способны сознательно менять свою жизнь, управлять умом и работать с ним. Кроме того, с помощью буддийских методов мы можем наилучшим образом подготовиться к любым промежуточным состояниям, которые ждут нас в будущем. На стадии глубокого сна сознание сосредоточено в середине тела, и ощущать его могут только опытные мастера специальных медитаций, а у всех остальных преобладает полное неведение. Бардо медитации: буддисты высокого уровня регулярно медитируют с намерением узнать свой ум. Занимаясь обыденными делами, они придерживаются как можно более высокого взгляда, накладывая его на этот повседневный переживаний. Таким образом человек учится все меньше и меньше реагировать на мешающие эмоции, более осознанно проживает каждое мгновение и может постепенно открывать вневременные качества ума. По окончании медитации, возвращаясь к жизненным задачам, практикующий решает стараться удерживать этот уровень понимания. Раз за разом он не только глубже проникает в суть ума, он все лучше овладевает своими переживаниями благодаря расширяющему осознавание принципу «и то и другое». Выражение «бардо медитации» используют только в том случае, если действительно получен опыт непосредственного переживания природы ума. Только тогда практикующий способен различать состояния во время медитации и после нее. С годами у нас все лучше получается переходить из одной фазы в другую (сон/медитация). А потом мы можем точно так же осознанно перейти из жизни в смерть и, в зависимости от способностей, использовать этот момент наилучшим образом для своего будущего. Но повседневные переживания – не единственные промежуточные состояния, сквозь которые мы проходим. Если условия для жизни заканчиваются, тело не может больше удерживать ум. Сознание оставляет физическую оболочку, и на нас обрушиваются три других бардо. Бардо умирания: первое из этих трех промежуточных состояний – процесс, который охватывает небольшой период перед самой клинической смертью, во время и недолго после нее. Это бардо все существа снова и снова вынуждены переживать с безначальных времен и вплоть до Просветления. Бардо таковости: во втором состоянии, бардо таковости, появляется шанс слиться воедино с Ясным светом ума, распознать его суть и стать просветленным. Если упустить этот момент, последует примерно шестьдесят восемь часов без сознания (в случае образованных людей). Бардо становления: если умершему не удалось достичь внеличностного состояния в бардо таковости, он попадает в следующее промежуточное состояние, в бардо становления, которое длится с десятого по 49-й день. Тибетская книга мертвых: «Освобождение через слушание в промежуточном состоянии»). В поучениях подчеркивались страдания во время смерти. Но если принять во внимание недавние результаты исследований околосмертных состояний, на этих этапах нас ждут лучшие перспективы. В конечном счете то, какие впечатления и образы всплывают в сознании после смерти, зависит от умонастроений и образа жизни умершего. Существуют вневременные, внеличностные уровни сознания, полные высшей радости, и есть методы, которым человек может научиться при жизни, чтобы с приходом смерти навсегда освободить ум от всякой боли. А если удастся узнать в возникающем в этот момент Ясном свете свою собственную природу – это принесет полное Просветление. Для этого используются медитации, задействующие тело, речь и ум и называемые по-тибетски пхова . Самая легкая из них и наиболее применимая описана в главе « Осознанное умирание». Те, кто владеет практикой пховы, автоматически переносятся на так называемые чистые (т. е. освобожденные и чрезвычайно радостные) уровни сознания, с которых невозможно упасть обратно. Всякому, кто желает, попав в эти миры, развить все способности и качества, внутренне присущие уму, следует как можно раньше принять решение использовать процесс умирания для столь важной цели. Ни в какое другое время условия для гигантского скачка в развитии не складываются так благоприятно, ведь когда отпадают все чувственные впечатления, когда привычки растворяются, а все энергии сконцентрированы, открывается путь в огромное поле развития. В зависимости от интуиции и смелости человек все глубже узнает свой ум как вневременную истину, самовозникшую радость и активную любовь.

Открытый зикр Итак, сейчас мы познакомимся с так называемым формальным зикром. Его еще называют открытым, громким. На подготовительном этапе мы выполняем зикр по малому кругу: за 11 ударов описываем окружность вокруг своей оси. Глаза прикрыты, дыхание ровное, ритмичное. После подготовки выполняем несколько подходов. Каждый подход состоит из большого круга: 33 шага, передвигаемся правым боком против часовой стрелки, и 11 шагов вокруг своей оси, по часовой стрелке. Считается, что необходимо совершить около 8 подходов (33 + 11). Подходы выполняем в среднем темпе. Лучше всего, когда в большом круге находится 11 человек и 1 человек - в центре круга (итого 12 человек). Находящийся в круге человек осуществляет счет и вращается вокруг своей оси - 11 ударов за время прохождения круга с открытыми глазами, внимание сосредоточено в области печени. Затем - 11 ударов с закрытыми глазами, внимание находится в области сердца. Описание открытого зикра мы приводим для интересующихся суфийской практикой. Тем же, кто читает эту книгу только с целью оздоровления, можно его пропустить. Скрытый зикр Если открытый зикр можно (разумеется, только условно) сравнить с гимнастикой, то скрытый зикр подобен медитации. Скрытый, молчаливый зикр - это дар суфиев линии Накшбандийя людям - уникальный способ гармонизации духовной и физической сфер жизни, дающий непередаваемый опыт общения с Всевышним. Скрытый зикр 1 Вдох - выдох в область солнечного сплетения - вдох - выдох в область сердца - вдох - выдох в область левой почки - правая почка - печень - солнечное сплетение. Вызываем чувство благодарности, признательности и восхищения в области солнечного сплетения. Делаем вдох и - на выдохе - перемещаемся в область сердца. Делаем вдох и - на выдохе - опускаемся в область левой почки. Делаем вдох и - на выдохе - перемещаем ощущения в область правой почки. На вдохе поднимаем ощущения в область печени, делаем выдох, на вдохе - в зону солнечного сплетения, выдох (рис. 21). Скрытый зикр 2 Солнечное сплетение - яремная ямка - солнечное сплетение - сердце - левая почка - печень - правая почка (рис. 22). Зикры связаны со всеми жизненно важными функциями организма. Дыхание, например, можно почувствовать в каждой зоне. Пальцы рук соответствуют пяти зикрам. Также они соответствуют пяти органам чувств. Шестое же чувство - интуиция - находится между пальцами. В отличие от описания йогических чакр зикры не связаны с позвоночником (как чакры). Составляющие организма: кровь, желудок, органы тела и др. - более или менее самостоятельны и не подчиняются приказу “свыше”. То же можно сказать и о “нематериальных” составляющих организма: мыслях, установках, чувствах. Человек сам не понимает, как мог оказаться в такой неприятной ситуации. Буквально “нелегкая вынесла”. Как только нарушается гармония, каждый из них начинает “заявлять о себе”. Через некоторое время может начаться болезнь. Техники суфиев направлены на гармонизацию всего организма в целом. Подготовка к работе с зоной Султан Выполнение зикра Султан способствует нормализации, активизации и синхронизации работы левого и правого полушарий головного мозга. Это упражнение помогает оптимизировать функцию зрения, так как нервные окончания, относящиеся к глазам, при выполнении этого задания приобретают оптимальное состояние, улучшается деятельность мозга. Также это упражнение способствует улучшению координации движений, активизирует органы слуха, стабилизирует деятельность вестибулярного аппарата. 1. Сядьте удобнее, расслабьтесь, прикройте глаза. Мысленно представьте, что вы двигаетесь по треугольной траектории: от обоих глаз одновременно к межбровью (“третий глаз”) . На вдохе медленно поднять получившийся треугольник до темени. На выдохе вернуться в исходное положение. Выполните это упражнение несколько раз в течение 3 минут. Каждый воспринимает это движение по-своему, в частности, можно попробовать представить себе мерцание этого треугольника. 2. Мысленно создайте движение по контуру: правый глаз - левый глаз - межбровье. На вдохе поднимаем это ощущение до уровня темени, но уже параллельно захватывая уши - движение от ушей осуществляем по поверхности череп. На выдохе медленно вернуться в исходное положение. Выдох осуществляем “через уши”. Так же как и в предыдущем упражнении, действия выполняем несколько раз в течение 3 минут. Зикр - прекрасная возможность для познания и осознания себя. Это возможность открыть в себе то скрытое, что наполняет жизнь смыслом, несет здоровье и процветание. Весь секрет в том, что зикр может состояться, только если вы находитесь в настоящем времени, а не пытаетесь думать о том, какую пользу этот зикр принесет вам в будущем. Тогда вы останетесь ни с чем, похожие на человека, снимающего танец звезд на видеопленку вместо того, чтобы наслаждаться им здесь и сейчас. Обычно основное внимание во время выполнения зикра направляется в область сердца и печени. Но также допустимо направлять луч внимания и к зонам, требующим лечения, чередуя их с областями сердца и печени. Зикр необходимо выполнять как минимум один раз в неделю. В Средней Азии для этой процедуры определено специальное время - каждую пятницу. Зикр - это обряд богопоминания, следовательно, в его выполнении участвует речь. Как обычную речь можно разделить на вербальную (посредством слов) и невербальную (посредством мимики, жестов, интонации, позы, тона голоса и так далее), так можно классифицировать и речь, участвующую в выполнении зикра. Зикр - это общение с Богом в себе. Зикр - это общение с Богом вокруг меня. Зикр - это общение с Богом в других. ФИЗИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ, ВОССТАНАВЛИВАЮЩИЕ ГАРМОНИЮ В ОРГАНИЗМЕ Общие рекомендации к выполнению упражнений Смысл суфийских восстанавливающих упражнений заключается в том, что они восполняют недостаток общей активности. Выполняя их, вы должны соблюдать ряд условий. Во-первых, надо осознавать то, что вы делаете. Осознавая, вы обращаете позитивное внимание, то есть добрые чувства, в тот или иной участок тела. Положительная, хорошая энергия направлена туда, куда направлено ваше внимание. Во-вторых, выполняем правило: “Напряжение - на вдохе, а расслабление - на выдохе”. При вдохе мы мобилизуем тело, а когда выдыхаем - обеспечиваем оптимальное расслабление. В напряжении участвуют все группы мышц, а не только те, что связаны непосредственно с выполнением определенного упражнения. Энергия обладает свойством пульсации. Все вокруг пульсирует: дышит, стучит, сжимается и разжимается. Самовосстановление также основано на принципе воссоздания свободной пульсации. Выполняя определенные упражнения, вы стимулируете пульсацию, но здесь необходимо терпение, выдержка, словом, дисциплина. В-третьих, с каждым разом выполняя упражнения, нужно отмечать изменения, улучшения. В-четвертых, сосредоточьтесь на упражнениях, которые задействуют те зоны (зикры), в которых у вас есть проблемы, то бишь “болячки”,. В них посылаем как можно больше позитивной энергии. И самое главное - перед упражнениями создайте хорошее настроение, вызовите благодарность ко всему Божьему миру, вспомните что-то красивое, приятное, наполняющее вас энергией. Будьте изобретательны! Суфии называют это позитивное состояние термином “мукашафа”, который можно перевести как предвосхищение открытия. В этом состоянии человек целостен. Достигнув целостности, он начинает путь к исцелению, к полной, плодотворной жизни. Также улучшают настрой на выполнение упражнений ароматы. Основной критерий эффективности упражнений - ощущение приятной усталости Напряжение должно быть предельным. Внимание!!! Если хотите получить наибольшую пользу от упражнений, то придерживайтесь следующей последовательности. Сначала внимательно прочтите описания упражнений, по ходу чтения пытаясь выполнить отдельные движения. Затем попробуйте выполнить упражнение без помощи текста. После этого выполняйте упражнение, доводя его до автоматизма (но это не значит, что вы будете выполнять упражнение механически, не осмысливая каждый вдох!). И через некоторое время снова посмотрите в текст, все ли вы делали верно? Здесь будьте скрупулезны, тщательны. Добейтесь максимально точного выполнения. Перечитывайте и делайте до тех пор, пока не появится чувство, что тело запомнило это упражнение. Далее - упражняйтесь на здоровье. Упражнения для кистей Упражнения всегда нужно начинать с пальцевого тренинга. От пальцев по всему телу расходятся энергетические линии. На Востоке, есть обычай перебирать четки (тасбех). В этом есть смысл, поскольку подобные движения уравновешивают иммунную систему, что также является своеобразной профилактикой заболеваний. 1. Напряжение кончиков пальцев рук. Кончики пальцев обеих рук соединяем, а сами ладони не соприкасаются. Этот “купол” находится на уровне солнечного сплетения, кончики пальцев направлены вверх. Делаем вдох и - на выдохе - надавливаем пальцами друг на друга. Давление должно быть сильным, но до боли не доводим! Почувствуйте это напряжение в зоне Султан, а конкретнее - в висках. Ослабьте давление. Сделайте вдох и на выдохе повторите упражнение. Так сделайте несколько раз. Это упражнение помогает активизировать зону Султан и служит своеобразной подготовкой к работе с этой зоной. Оно улучшает кровообращение и общее состояние человека. 2. “Склеивание” кончиков пальцев рук. Исходное положение такое же, как и в предыдущем упражнении. Только здесь несколько меняются ощущения. В момент расслабления чувствуем, как кончики пальцев “склеиваются”. Это приятное ощущение. Ощущаем его в зоне Султан. 3. Напряжение в ладонях. Соединяем ладони вместе и располагаем их так же, как и в упражнениях 1 и 2 - на уровне солнечного сплетения, кончиками пальцев вверх. Делаем вдох, выдох и - на вдохе - с максимальным усилием прижимаем ладони друг к другу. Спина прямая, чувствуем напряжение в зоне Султан. На выдохе - расслабление. Делаем так несколько раз. 4. “Склеивание” ладоней. Это упражнение (как это уже было в упражнении 2) по форме такое же, как и предыдущее - разница лишь в ощущениях. Здесь мы переживаем ощущение “склеивания”, но опять же - на выдохе, и - опять же - ощущаем его в зоне Султан. 5. Основания пальцев рук Ладони соединяем так же, как и в предыдущем упражнении. Указательный палец левой руки с некоторым усилием отклоняет указательный палец правой руки (рис. 24) насколько возможно дальше. Затем правый указательный палец левой руки отводим влево. Пальцы при этом остаются соединенными и прямыми. Остальные пальцы стараемся держать соединенными и в строго вертикальном положении. Затем это упражнение необходимо проделать со всеми пальцами поочередно. Это движение показано для профилактики полиартрита - против отложения солей в суставах. Это, разумеется, можно сказать и обо всех пальцевых упражнениях. 6. “Гребешок” Пальцы обеих рук смыкаем и разводим. Большие пальцы соединяем. Локти поднимаем так, чтобы кисти рук были по отношению к плоскости, в которой находятся пальцы, под углом примерно в 90град. (прямой угол - это идеальный вариант). На вдохе создаем максимальное давление в пальцах (рис. 25), держим напряжение и на выдохе снимаем его. 7. “Стрела” Пальцы рук смыкаем так, как это показано в упражнении “Напряжение кончиков пальцев рук” (1). В положении стоя на вдохе, сохраняя напряжение, медленно поднимаем руки вверх (рис. 26). Руки прямые, пальцы кистей сомкнуты. Ощущаем стремление вверх. Руки поднимаем почти до полного выпрямления. В этом положении несколько раз выполняем форму дыхания 1. Обычный вдох, без усилий - пауза 8 секунд (на вдохе) - обычный выдох, без усилий. Следим за тем, чтобы вдох и выдох не были резкими, принужденными, а спокойными, естественными, с удовольствием. Еще раз. Выпрямляем спину, ноги на ширине плеч. Руки сложены перед собой “в мольбе”. Локти раздвигаем параллельно поверхности пола, соприкоснувшиеся ладони кончиками пальцев вверх. От груди ладони поднимаем вверх, выше, выше, встаем на носочки, тя-а-анемся. Одновременно поворачиваемся сначала в правую сторону, а затем в левую. Считаем вслух. На каждый счет делаем усилия. Помним, что усилия совершаем на вдохе. По 5-10 раз в каждую сторону. Зачем считать вслух? Стеснительный вы наш, когда вы считаете, вы дышите с той интенсивностью, которая нужна. Так что продолжайте считать. Упражнение “Стрела” благоприятно действует на кровеносные сосуды, кожный покров. Это - одно из древнейших упражнений. 8. “Ладонь-кулак” Это упражнение хорошо развивает внимание и координацию движения, способствует расслаблению и уравновешивает работу левого и правого полушария головного мозга. Мысль и движение соединяются в единое целое. Те, у кого они несогласованы, испытают трудности, выполняя его. Руки слегка сгибаем в локтях, кисти приблизительно на уровне солнечного сплетения. Левую ладонь сжимаем в кулак, а правую - выпрямляем перпендикулярно левой руке ( рис. 27), большой палец отставляем (как флажок). Кончики пальцев правой руки направляем к основанию лучезапястного сустава; кулак левой руки направляем вперед. Положение правой и левой рук меняем поочередно с постепенным ускорением темпа. Затем аналогичное упражнение выполняем с выпрямлением каждого пальца, то есть если в первом случае вверх был выпрямлен большой палец, то теперь указательный, затем - средний и т. д. Смысл упражнения состоит в том, чтобы человек почувствовал себя единым целым, а не конструкцией, состоящей из нескольких частей. 9. Поочередное сгибание пальцев. Поднимаем руки в положение “сдаюсь”: плечевой сустав находится примерно под прямым углом по отношению к телу. Глаза немного прикрыты (рис. 28 ). Большими пальцами надавливаем на указательные пальцы сверху, а остальные пальцы при этом держим прямыми и сомкнутыми друг с другом. Считаем до восьми и с каждым разом все сильнее и сильнее нажимаем на указательные пальцы, но до боли не доводим. Максимальное напряжение фиксируем на некоторое время. Выполняем это упражнение для всех остальных пальцев поочередно. При нажиме на указательные пальцы все внимание концентрируем в области межбровья и дышим через межбровье. Это способствует улучшению умственной деятельности. При нажиме на средние пальцы внимание устремляем в зону солнечного сплетения и дышим через эту зону. Таким образом мы способствуем улучшению деятельности желудочно-кишечного тракта. При нажиме на безымянный палец внимание сосредоточиваем в зоне 7-го грудного позвонка, дышим через соответствующую точку. Благодаря этой части упражнения нормализуется деятельность легких. При нажиме на мизинец внимание устремляется на рогатину выше сосков, - дышим через эти точки. Этот этап направлен на улучшение работы сердца. *** Растирание запястий и кистей Перед выполнением этого упражнения можно “умыться” воздухом, вызывая у себя ощущение весны. Как приятно дышится! Растираем запястье левой руки правой рукой - по и против часовой стрелки. Вместе с этим движением вращаем кистями. Меняем руки. Смысл этого упражнения заключается в гармонизации работы кишечника и сердца, поскольку даже по данным современной медицины на кистях расположены точки, связанные с указанными органами. Хилал Это упражнение направлено на усиление ощущения легкости и бодрости в организме. Вытягиваем левую руку вперед ладонью вниз. Пальцы в разные стороны. Пальцы правой руки - сверху - располагаются между пальцев левой руки: мизинец - между большим и указательным пальцами, безымянный - между указательным и средним пальцами и т. д. Сжимаем пальцы руки, находящейся сверху, и немного оттягиваем нижнюю руку назад. Чувствуем приятное ощущение напряжения в тыльной стороне ладони. Затем меняем руки. Особенно это упражнение рекомендуется людям, много работающим на клавиатуре компьютера (рис. 29, 30). Потирание (массаж) ладоней Большим пальцем руки массируем середину ладони другой руки. Чувствуем приятные ощущения в области ладони. Растираем тыльные стороны ладоней. Меняем руки. Выполняя это упражнение, мы воздействуем на вены, на кровеносные сосуды, тем самым укрепляя их. Пусть читатель не относится к этим простым упражнениям как к чему-то лишнему, ненужному. Грамотное их выполнение обеспечивает пользу от других действий. Пальцевой тренинг является своего рода припевом, обязательным промежуточным звеном между различными этапами ежедневной работы. Встряхиваем кистями Как приятно ощутить тягучую усталость после успешно выполненного упражнения. Встряхнем пальцы рук два-три раза и мысленно похвалим себя за выполненные задания. Одновременно с движениями кистей поднимаемся на носки и опускаемся на пятки. Ощущаем вибрацию (рис. 31). Вертим кулачки Руки сгибаем в локтях на уровне груди. Кулачки - вперед, и вращаем ими по и против часовой стрелки. Внимание!!! Это не “переходное” упражнение. Локти выше! (рис. 32). Послушные пальчики (с отгибанием) Каждый палец отгибаем с помощью другой руки как можно дальше, перпендикулярно своей ладони. Начнем с указательного пальца: нажимаем на него (приятные ощущения). Каждый раз стараемся отогнуть его все дальше и дальше. Теперь указательный палец другой руки. Затем, таким же образом, средние, безымянные пальцы и мизинцы. Теперь поработаем и с большим пальцем. Сможете его дотянуть до поверхности руки или до запястья (имеется в виду, конечно, та рука, на ладони которой и находится этот большой палец!). Это упражнение особенно рекомендуется выполнять людям в возрасте - оно укрепляет суставы (рис. 33). Тасбех От указательных пальцев - к межбровью Это - общепрофилактическое, гармонизирующее упражнение. Сгибаем руки в локтях и располагаем их на уровне солнечного сплетения. Кисти обращены друг к другу. Глаза слегка прикрыты. Соединяем кончики указательных и больших пальцев. Усиливаем напряжение, насколько это возможно. Наблюдаем за изменениями напряжения в различных мышцах. Направляем внимание к межбровью (“третий глаз”). Дышим, представляя себе воображаемый треугольник: левая кисть - правая кисть - межбровье. Вообще, треугольник в суфизме - это знак мудрости (рис. 34, 35). От средних пальцев - к солнечному сплетению Предыдущее упражнение выполняем со средними пальцами, только теперь внимание сосредоточиваем не на зоне межбровья, а на зоне солнечного сплетения. Дышим, представляя себе (визуализируя) область солнечного сплетения, через которую и осуществляется дыхание (рис. 36). От безымянных пальцев - к 7-му грудному позвонку Как и в предыдущих двух упражнениях, давим большими и безымянными пальцами друг на друга. Усиливая напряжение во всем теле, внимание сосредоточиваем на треугольнике левая кисть - правая кисть - 7-й грудной позвонок (рис. 37). От мизинцев - к области сосков Упражнение, идентичное предыдущим трем, только теперь мы сжимаем мизинцы с большими пальцами, а внимание с каждым усилением напряжения концентрируем на точках, расположенных на 6-8 см выше сосков (рогатина, напоминающая английскую букву V). Представляем себе получившийся прямоугольник как можно четче (рис. 38 ). Поочередное сгибание пальцев (при обращении рук друг к другу) Кисти рук на уровне солнечного сплетения, ладони обращены друг к другу (как будто вы показываете, что поймали “во-о-от такую рыбу”.) Глаза слегка прикрыты. Согнем указательные пальцы к ладони, насколько это возможно, но остальные пальцы держим прямыми. Поверх указательных пальцев нажимаем большими пальцами и надавливаем сверху как можно сильнее - на каждый вдох (на выдохе расслабляем). По 8 раз на каждый палец. Когда работаем с указательными пальцами, внимание сосредоточиваем на межбровье; когда со средними пальцами - на области солнечного сплетения; если же разминаем безымянные пальцы - все внимание концентрируем на седьмом грудном позвонке. Работая с мизинцами, сосредоточиваемся на точках, расположенных на рогатину выше сосков. Упражнение направлено на нормализацию кровообращения. Разминаем стопы Садимся по-турецки. Теперь вытягиваем правую ногу вперед и на ее бедро руками укладываем стопу левой ноги. Двумя ладонями разворачиваем стопу к себе и большими пальцами начинаем ее массировать, разминать. Ищем больные точки и уделяем им особое внимание. “Проходимся” по всей стопе, с любовью изучаем линии на ней, буквально “втираем” любовь в свои стопы. Ощущаем приятную негу. Тем, кому не подтянуть ногу к себе, нужно приблизиться к этому положению насколько возможно и массировать стопу в том положении, до которого удалось ее дотянуть. Кому вообще не усидеть на месте (падает), можно (до поры до времени) опираться на стенку или спинку дивана. Или чьи-то руки. Но это уже тогда, когда все ресурсы исчерпаны и - ну никак не сесть! Это упражнение воздействует на зону Маркаб, тем самым содействуя разрешению проблем, связанных с этой зоной (рис. 39-41). Не меняя ног, переходим ко второй части марлезонского балета. Разминаем голеностопный сустав Из предыдущего положения закидываем левую ногу на левую же руку (как сумочку!). Правой рукой вращаем стопу по часовой стрелке и против часовой стрелки и оттягиваем ее носок вниз, к полу. При этом “держащая” рука не должна опускаться вниз! Усилия делаем на вдохе! Максимально растягиваем ногу и держим напряжение 7-8 секунд. Громко, с оттяжечкой, считаем: “Р-ра-аз! Д-д-ва-а!.. В-в-о-о-о-се-емь!” Запомните результат. Когда вы хотя бы в течение 8-10 секунд держите напряжение, боль снижается, уходит, нет неприятных ощущений (рис. 42). Почувствуйте переживаемые ощущения. С лаской отнеситесь к ним. И еще раз, не меняя ногу! Носком ноги - до носа! Разминаем позвоночник Почувствуем себя йогином-профи. Попытаемся достать носком висящей на руке ноги свой нос! Почешите за ухом: за одним, за другим. Причешитесь, поправьте волосы. Нужно во всем находить удовольствие! Не совсем получается? Тянем, тянем, тянем. Не падаем! Прислушиваемся к ощущениям тела. В те места, где больно, посылаем заряд тепла, любви, нежности. И еще несколько раз пытаемся подтянуть носок ноги к лицу. Может быть, вам удастся поцеловать свою ногу? Вот теперь меняем ноги и выполняем последние три упражнения для второй ноги (рис. 43). Бабочка 1 Еще раз укладываем стопу на бедро другой ноги и нажимаем-нажимаем-нажимаем на колено согнутой ноги. Пружиним: раз, два, три, четыре... тридцать. Меняем ноги и повторяем. Чувствуем, как каналы прочищаются, страхи уходят, комплексы разрешаются с каждым усилием. Куда-а-а мысли улетают? Думаем о своем теле, о мышцах, испытываем приятные чувства. В тех, кто сейчас не улыбается, автору книги даже хочется кинуть молоток! (рис. 44-45). Бабочка 2 Сидим, ноги вытянуты перед собой. Подтягиваем левую ногу к себе. Обхватываем стопу левой ноги обеими руками и... тя-а-анем на себя. Стараемся сделать так, чтобы колено “ушло” за уровень спины. Возможности у всех разные, но необходимо стараться. Не заваливаемся. Пальцы стопы проминаем в разные стороны. Вторая нога остается прямой, свободно лежит! Считаем вслух на каждом подтягивании. Усилие на вдохе, расслабление на выдохе. Держим напряжение, насколько получится. Считаем до 20. Меняем ноги. Уф! Хорошо! (рис. 46). Стопа к стопе и... грудь к стопе! Из положения “по-турецки” садимся так, чтобы стопы плотно соприкасались друг с другом, как ладошки. В идеале так, чтобы колени касались пола. Эти самые “ладошки” обхватываем ладонями, крепко сжимаем их и пытаемся так согнуться, чтобы прижаться к своим стопам лицом, поцеловать их. Когда вы это делали в последний раз? Никогда?! Самое время познакомиться. Алиса, знакомься, это - стопы. Стопы, это - Алиса. Прижмитесь к стопам грудью (извините, грудной клеткой). И р-раз, два, на вдохе сгибаемся, тр-ри, вслух считаем... десять... пятнадцать. Тянем-тянем-тянем. Сгиб-баемся! Достигаем комфорта. Осознаем ощущения. Расскажите о них близким, но только тогда, когда выполните все упражнения. Если вам не наклониться, то обхватите стопы обеими руками и тяните-тяните к себе. Если гора не идет к Магомету, то Магомет подойдет к горе! (рис. 47). Разминаем позвоночник Теперь, после такой разминки, попробуем еще раз. Выпрямляем одну ногу, а вторую тянем к носу, громко считая. Помним о том, что усилия (напряжение) делаем на вдохе, а расслабление на выдохе. Представляем, визуализируем, как волна мышечного удовольствия растекается по всему телу. Меняем ноги и пытаемся познакомить свой нос (уши, щеки) с пальцами своей ноги. Вы их любите? Пусть они тоже друг друга полюбят (рис. 43). Закрой дверь! Сидим, ноги выпрямлены вперед. Спина прямая. Левую ногу подтягиваем под себя, а правая остается прямой. Левой ладонью упираемсятся в пол. Разворачиваемся насколько возможно влево и правой рукой “закрываем” воображаемую дверь, в которую кто-то такой же воображаемый ломится. Стараемся “закрыть” ее как можно плотней. Спину не забываем держать прямой! Ощущаем напряжение в ягодичных мышцах. Выпрямились с улыбкой. Гордая, довольная осанка. Считаем вслух до восьми. Получаем удовольствие от смены ощущений напряжения и расслабления. Меняем ноги (рис. 48 ). Вращение стопами Встаем на ноги (если вы еще в состоянии стоять). Немного встряхнули ими, а теперь вращаем стопами по часовой стрелке и против часовой стрелки. Почувствуем, как кровь переливается. Ощущаем сладкую негу после длительного напряжения. Свободное вращение корпусом Стоим прямо. Ноги на ширине плеч. Руки, как веревки, висят расслабленно вдоль тела. Начинаем вращать корпусом вокруг своей оси: влево - до предела и вправо - до предела. Раз-два, раз-два. Руки свободно взлетают и следуют за корпусом. Как приятно! Ощущение парящих рук. Что может быть восхитительней! Ножные ножницы Это особые ножницы. Они тренируют пресс. Сидим, ноги вытянуты вперед, спина прямая, руки опираются на пол за спиной. Поднимаем прямые ноги под углом 10-300 и многократно рисуем на этом уровне букву Х. То правая сверху, то - левая. Считаем до 10-30 вслух. Дыхание может быть произвольным. Теперь поднимаем ноги чуть повыше и поднимаем-опускаем вверх-вниз, вверх-вниз. Также 10-30 раз. Не падаем вниз, а сидим! Упражнение можно выполнять с паузой: поднимаем ноги на вдохе, удерживаем угол (пауза) и - на выдохе - без резких движений - опускаем ноги вниз. Оно помогает в решении мужских и женских проблем (рис. 49). Наклоны вперед Сидим так же, ноги вытянуты вперед. Руки за головой. Наклоняемся к ногам. Тянем спину. Чувствуем напряжение в пояснице. Нарисуй ногами круг В положении лежа на спине, руки вдоль туловища, на вдохе поднимаем прямые ноги под углом 450 и в паузе между вдохом и выдохом описываем в воздухе круг по часовой стрелке и против часовой стрелки. Выдох. Ноги не опускаем! Теперь описываем в воздухе змейку - слева направо и сверху вниз. Ноги опускаем медленно, на выдохе. Упражнение выполняется в три захода. В каждый заход - по одной фигуре (либо круг, либо змейка) (рис. 50). Мостик на голове Из положения лежа, руки вдоль туловища (или согнуты в локтях). На вдохе медленно поднимаем корпус, опора - затылок, локти и пятки. Максимально выгибаемся, на вдохе держимся в течение восьми секунд. На выдохе плавно возвращаемся в исходное положение. Существует два разных варианта выполнения этого упражнения. В первом случае мостик делаем с опорой на пятки и затылок (рис. 52), а во втором прогибаем только грудную клетку, остальная часть корпуса по-прежнему соприкасается с поверхностью пола (рис. 53). Комментарий Это упражнение направлено на улучшение работы сердца. Релаксационная пауза Закончили серию упражнений. Ложимся на спину. На лице - довольная улыбка. Искренне благодарим свой организм за этот опыт. Нам предстоят две-три минуты тишины. Прислушаемся к ощущениям изнутри. Вспоминаем “тихий час” в детском лагере. После полуденного шума и борьбы с вожатыми за право не спать днем мы сдаемся, и легкая дрема овладевает нами. Нет, мы не спим, мы, возможно, лежим с открытыми глазами. Откажемся от контроля, пусть приятные ощущения охватят нас. Внутренним взором проходим по всему телу, в каждой частичке находим мир и покой, чистое удовольствие: лоб, мышцы шеи, плечи, кисти рук, ладони, мышцы спины, солнечное сплетение, живот, поясница, ягодичные мышцы, промежность, бедра, голеностопный сустав, стопы и пятки. Далее - в свободной последовательности. Чувствуем пульсацию, жизнь, дышим ровно, с удовольствием. Господи, какое наслаждение может доставлять обычное (или необычное?) дыхание. Поднимаемся. Испытали телесный оргазм? Что это такое? Это удовольствие организма. Пропотели? Хорошо пропотели? Красиво? Теперь попрыгали, слегка потрясли ногами. 5. Пружины Все мы хотя бы раз в жизни упражнялись с эспандером - с этим гимнастическим снарядом, который нужно растягивать с усилием. Представим, что у нас в руках такой эспандер. Руки на уровни груди (можно чуть ниже). А теперь растягиваем пружины в разные стороны с усилием. Ощущаем напряжение в мышцах рук, спины, плеч, ягодиц и поясницы. Растягиваем пружины максимально, насколько позволяют ее упругость и ваши возможности. Достигнув максимального напряжения, не спеша возвращаемся в исходное положение. Напряжение снимаем постепенно, не нужно резко сбрасывать его.

Глава 2 Ум, каков он есть, и что можно с ним сделать Когда буддисты пользуются словом «ум», они не вполне адекватно переводят на европейские языки палийское понятие «читта»; но «читта» охватывает как интеллект, так и эмоции; как голову, так и сердце. Итак, что же мы подразумеваем под умом? Что происходит в настоящий момент? ... Следовательно, «ум» может означать любое одно из пяти чувственных сознаний или сознание ума, которое как бы составляет мир, пользуясь для этого полученными чувственными впечатлениями и прибавляя к ним чувства, восприятие или узнавание. Ум, вернее, целая последовательность «умов», занятых такими высокодифференцированными данными, не может быть очень сосредоточенным; этот ум оказывается разбросанным по широкому полю присутствующих стимулов и выборов между ними. Его практика медитации должна быть построена на внимательности таким образом, чтобы ум не уклонялся в сторону. Все же, как в повседневной жизни, так и во время медитации при ходьбе и сидении, ум нуждается в пристальном внимании, в обостренной внимательности. 1. Нечистота три качества — алчность, отвращение и заблуждение — названы Буддой тремя корнями нездоровья. Посмотрим на них пристальнее. ...практикующие медитацию могут ощущать подобное желание, когда они стремятся к какому-то утонченному состоянию блаженства, которое уже было пережито, или когда привязываются к некоторому достижению, полному мира, в которое они не желают проникнуть своим прозрением. Алчность можно узнать в силу того, что она возбуждает эгоистические мысли и чувства, тщеславие, представление о «я». ...Люди размышляют в следующих понятиях: «Я не хочу этих мыслей; мои мысли должны быть такими-то, а не такими-то», — или даже: «Теперь я буду очищать свой ум при помощи медитации». Но где же находится эта личность, этот обладатель мыслей и чувств, в чем-то отличающийся от них? Даже при самом тщательном рассмотрении его нельзя найти. Однако мы можем объективизировать «внутреннего врага», как нечто отличное от того, что считается нашим подлинным «я», или душой. Поэтому, даже несмотря на то, что следующий раздел нашего изложения относится к усилию, надо понять, что это усилие не будет заблуждением человека, который говорит: «Я должен действительно очищать мой ум!» При встрече с эмоциональными проблемами, когда люди не знают, как их разрешить, обычно применяются два метода: подавление или потворство. подавление не следует практиковать. Такой метод пользуется нездоровым корнем отвращения, которое обращено на самого себя. Поэтому его результатами оказываются печаль, горечь и привязанность к тем самым обстоятельствам, которые порождают подобные явления. Он не является надежным средством избавления от дукха! Но что же тогда делать, если не применять подавления? Единственным выходом из положения будет совершение правильного усилия и установление правильной внимательности. 2. Правильное усилие Это означает уравновешенное усилие, не слишком слабое и не чересчур сильное. Это правильное усилие подверглось анализу Будды разными способами; наиболее известны следующие усилия: избегать, преодолевать, развивать и поддерживать. Вот формула, составленная для бесед Будды, которая показывает, как следует совершать усилие: «Здесь монах пробуждает желание к невозникновению дурных, нездоровых состояний ума, которые еще не возникли; для этого он совершает усилия, пробуждает энергию, напрягает ум и проявляет старание (чтобы избегнуть)... Он пробуждает желание оставить возникшие дурные, нездоровые состояния ума (чтобы преодолеть их)... Он пробуждает желание к возникновению здоровых состояний ума, которые еще не возникли (развитие)...Он пробуждает желание постоянства, неразрушимости, укрепления, развития, совершенствования здоровых состояний ума, которые возникли; и для этого он совершает усилия, пробуждает энергию, напрягает ум и проявляет старания (к поддержанию). Это называется правильным усилием». Такое усилие в действительности зависит от развития уже достигнутой внимательности и, в свою очередь, еще более усиливает эту внимательность. Также и мудрость развивается благодаря мгновенной фиксации нездоровых состояний психики и усилиям преодолеть их. Великий учитель предложил пять методов, которыми мог бы воспользоваться медитирующий для того, чтобы изменить нездоровые состояния ума на здоровые: 1. Заменять нездоровые мысли здоровыми, подобно тому, как плотник выбивает неотесанный колышек гладким; 2. Рассматривать возможную опасность нездоровых мыслей, приводящих лишь к страданиям. 3. Уметь забывать нездоровые мысли — как человек, не желающий что-то видеть, закрывает глаза или отводит взор в сторону; 4. Уметь обращать внимание на успокоение нездоровых умственных формаций таким же точно образом, как бегущий человек подумал бы: «А что, если я пойду?», а шагая, подумал бы: «А что, если я стану?», а стоя, подумал бы: «А что, если я сяду?», а сидя, подумал бы: «А что, если я лягу?» — переходя таким образом от более грубой к более тонкой позе; 5. Насильственно подавлять нездоровые мысли. Если затруднение вызвано более отвращением, тогда постарайтесь ввести в ум мысли любящей доброты. Уменьем не обращать внимание на нездоровые мысли следует пользоваться в особенности тогда, когда они сильны и, благодаря своей силе, способны принудить этот вид ума к продолжительному существованию. Четвертый метод, метод успокоения мыслей, можно также назвать «прослеживанием их источника»; фактически это действительно их успокаивает, потому что по мере того, как мы шаг за шагом прослеживаем их развитие, ум становится более спокойным. Всякий раз, когда такие полезные факторы ума, как усилие, внимательность и мудрость, направленная на исследование, получают преобладание, нездоровые состояния психики угасают. Нездоровье не способно устоять перед лицом здоровых состояний психики. Здоровые состояния психики сильнее нездоровых. Последним методом следует пользоваться только тогда, когда четыре другие оказывались не в состоянии устранить мощные нездоровые мысли. Даже тогда подавлением нужно пользоваться, если оно руководствуется мудростью понимания, а не мудростью обычного ума, коренящейся в отвращении. Постоянное преобладание нездоровых состояний имеет своим результатом прочное затемнение ума; ум становится похожим на оконное стекло, которое никогда не бывает чистым и постепенно продолжает утрачивать прозрачность, скрываясь под слоем грязи. 3. Повседневная внимательность Усилие, совершаемое умом, в дальнейшем приводит к большей внимательности в повседневной жизни. Это означает, что мы уделяем внимание всему, что делаем, во время занятия этим делом, выполняем работу без заградительного потока отвлекающих мыслей, протекающего в это самое время. Внимательность возрастает с практикой. Те, кто желают приобрести уменье играть на фортепьяно, должны сперва затратить многие часы на упражнения. Нехорошо говорить: «Это скучно». Таким же точно образом надо обучать и ум; а мы можем быть внимательными только в повседневной жизни. Какое еще время для этого у нас имеется? Терпеливые усилия и внимательность приносят полезные результаты. *** Глава 3 Четыре основания внимательности Если мы попытаемся практиковать медитацию, но наша внимательность будет слаба; ум будет страдать от бесконечных отвлечений. В то время как такой «медитирующий» может обладать хоть малым спокойствием, он совсем не будет иметь мудрости прозрения, ибо последняя возникает только при наличии сильной внимательности. Итак, для успеха в медитации практикующему необходим ум, прочно утвердившийся в состоянии внимательности. Что же это за четыре основания внимательности? Это созерцания тела, чувств, состояний психики и психических явлений. Можно рассматривать их в этом порядке, применявшемся Буддой, который идет от самых грубых аспектов «личности» к тончайшим переживаниям. 1.Созерцание тела Тело представляет собой наиболее плотный и материальный предмет, считающийся «моим» и «мною». Однако даже одно из созерцаний этого цикла, одно из основных упражнений, оказывается достаточным для достижения просветления; и нет необходимости в том, чтобы каждый практиковал все аспекты четырех созерцаний. Индивидуальные упражнения, такие, как упражнения с внимательным дыханием или внимательность по отношению к чувству, соответствует различным характерам и различным периодам развития. (а) Внимательность к дыханию Здесь перед нами налицо телесный процесс, который продолжается день и ночь, начинаясь с рождения, и кончается лишь со смертью. Это идеальный процесс для созерцания, так как его никогда нельзя отбросить. Он может стать — и действительно становится — с нарастанием сосредоточенности — более тонким и поверхностным. Практикующему не приходится прилагать усилия по контролю или задерживанию дыхания. Естественный характер внимательного дыхания подчеркнут Буддой на первых четырех «ступенях» процесса. В действительности было бы практичнее назвать эту первую тетраду методом культивирования внимательности. Он начинается с осознания «Длинного вдоха» и «Длинного выхода» — т.е. дыхания того вида, который мы, по всей вероятности, имеем в начале практики. Нам не следует думать: «Я дышу длинным дыханием»; должно существовать простое голое осознание процесса. Во время следующей тетрады, созерцания чувства, дыхание проходит еще через четыре ступени, начиная с переживания восторга, пити. Когда дыхание стало очень тонким, оно может остановиться — или показаться остановившимся; при этом тело оказывается почти незаметным. Единственным легко замечаемым телесным явлением остается чувство восторга, в которое как бы трансмутируется дыхание. Затем приходит переживание тонкой деятельности читта, т.е. ума-сердца, связанной с дыхательным процессом; наступает также успокоение этих видов деятельности. Следующая тетрада, созерцание ума, состоит из ступеней, на которых медитирующий переживает радость, сосредоточенность и освобождение ума. Эти три первые четырехступенчатые группы переживаний заняты культивированием спокойствия, тогда как во время последней тетрады, занятой событиями психической жизни, медитирующий развивает прозрение: он созерцает непостоянство, бесстрастие, прекращение жажды существования и отказ от него. Хотя такая схема ступеней находится в проповеди Будды о внимательности и была также тщательно разработана последующими учителями медитации, из этого не следует, что все, кто практикует этот способ медитации, должны пережить каждую ступень: многое зависит от индивида. При помощи одного лишь этого упражнения медитирующий может пережить как спокойствие, так и прозрение, достичь конечных высот его практики, где оказывается познанной ниббана. Действительно, там говорится, что этим методом пользовался сам Готама, когда он стремился к просветлению; утверждают, что при помощи внимательности к дыханию он достиг конечного и полного освобождения; это весьма ободряющий факт! Кроме того, эта практика является подходящей для всех людей, даже для тех, кто страдает от различных недостатков. Вообще говоря, во время медитации каждый переживает некоторую рассеянность, когда мысли, слова и картины нарушают полноту внимательности ума. Эта практика представляет собой как бы лекарство, излечивающее болезнь рассеянности! И она оказывается вполне пригодной даже когда у нас нет учителя. (б) Четыре положения тела Эти положения — ходьба, стоянье, сиденье, лежанье. Здесь этот предмет внимательного осознания оказывается весьма непосредственным, потому что нам всегда приходится находиться в одном из таких четырех положений; но все-таки он нуждается в живой внимательности для поддержания сосредоточенности, поскольку материал упражнения бывает лишь скудным. Практика заключается в отсечении всех видов деятельности и ограничивается одним только осознанием положения тела и констатированием того факта, как оно меняется. Во время ходьбы внимательность должна быть обращена только на «ходьбу» (а не на то, как «я иду»); то же самое относится и к другим трем положениям. Сиденье представляет собой всего лишь непосредственное соприкосновение тела с подушкой для медитации, стоянье — всего лишь давление тела на ступни и их соприкосновение с землей, тогда как лежанье — это всего лишь неприкрашенное внимание, устремленное на соприкосновение тела с кроватью. Такое упражнение имеет своей целью прозрение, випассана, благодаря виденью только изменяющихся положений, а не «я», которое меняет их; но когда телу приходится оставаться неподвижным, как это бывает при сиденье в медитации, тогда легко заметить наличие боли, дукха. Если нам придется сохранять любую позу в течение длительного промежутка времени, — мы заметим наличие боли, дукха. больной, которому приходилось лежать в больнице в течение целых недель или месяцев, также обладает обширным знакомством с дукха. Из этого состояния выводит только бесстрастное исследование дукха; попытки же притворяться, что она не существует, только повергают нас в новые затруднения! (в) Полное осознание (слово «сампаджанна» переводится словами «полное постижение»). Когда мы хорошо практикуем эти два аспекта, они вполне естественно приводят к третьему — к полному осознанию всего «поля» медитации. Как это знает любой медитирующий, уму достаточно легко соскользнуть с предмета медитации и менее чем за одно мгновенье оказаться далеко от него. Этот вид полного осознания препятствует такому явлению, постоянно укрепляя ум предметом медитации. ...Таким образом, мы не оставляем предмета медитации даже в повседневной жизни. Но может случиться так, что практикующий почувствует тяготение к «сухому» подходу, свойственному лишь прозрению; в подобном случае у него не будет какого-то одного особого предмета, поскольку все четыре рода внимательности — к телу, к чувству, к психическим состояниям и к психическим явлениям — все стали медитацией. Тогда, благодаря применению полного осознания нашего поля медитации, ум-сердце никогда не отклоняется от медитации, ибо все сделанное познается со внимательностью и прозрением, а при этом укрепляются корни здорового состояния. Опять же, как и в других аспектах, данный аспект приводит практикующего к последнему аспекту — к полному осознанию и к отсутствию заблуждения. Отсутствие заблуждения означает восприятие следующего факта: все, что мы считаем «своим» или «собой», например, «мое тело», «мои мысли», «мои взгляды», — все это не является нашим, так как в действительности не существует никакого обладателя. Следовательно, это упражнение ведет нас от несколько «мирской» внимательности, связанной с деталями обыденной жизни, прямо к полному осознанию совершенно свободного от заблуждения просветленного ума. В свете всего сказанного здесь о первом созерцании можно, пожалуй, усмотреть справедливость слов Будды: «Я утверждаю, что внимательность полезна повсюду». *** 2. Созерцание чувства Хорошо познанные благодаря внимательности, обнаженные чувства удовольствия, страдания и не содержащие ни того, ни другого, нейтральные, предоставляют медитирующему много полезной информации. медитирующему следует понять, что чувства приходят сначала и, следовательно, окрашивают природу происходящих впоследствии мыслей. Поэтому при развитии внимательности к чувству воздвигается преграда вожделению. Почти каждому человеку известно то переживание, когда мы перенесли какую-то боль, какое-то оскорбление и после этого чувствуем, по крайней мере, неприязнь, антипатию к другим людям. Это болезненное чувство приходит первым, а гнев, как активизированный второй корень нездоровья, оказывается на втором месте. Он может скрываться внутри нас или выражаться в жестах, действиях, словах. Также обычным является либо подавление гнева, либо его выражение, ибо эти два способа суть единственно известные большинству людей. Но Будда учит внимательности к чувству — как выходу из этих двух крайностей. Будьте внимательны к внезапному чувству, просто познавайте его как «боль» или созерцайте без слов. Тогда гнев и отвращение не имеют возможности возникновения, а потому и нет нужды в их подавлении, как и в создавании дурной каммы, возникающей вследствие их выражения. Следовательно, болезненное чувство есть тот индикатор, который указывает на возможность появления отвращения; это сигнал предупреждения, заслуживающий должного внимания. не всегда можно избавиться от чувства физической боли; но подобным способом мы смогли бы избавиться от душевной боли и всего создаваемого ею комплекса отвращения. 3. Созерцание состояний ума Это созерцание опять-таки является более тонким, чем предыдущее; теперь внимательность наблюдает состояния ума как возникающие и уходящие. о различиях между словом «ум» и словом «читта» на пали. Во-первых, термин «читта» обыкновенно включает чувства, которые являют собой основу эмоций; поэтому в числе значений термина «читта» оказывается также и «сердце». Во-вторых, наш термин «ум» употребляется в единственном числе по отношению к одному человеку; только говоря о многих людях, мы говорим об «умах». Однако в буддийской традиции, когда мы говорим на уровне общепринятой истины, можно сказать, что один человек переживает многие «умы», многие читта, которые изменяются в соответствии с внешними и внутренними стимулами. Конечно, это значит видеть вещи в состоянии заблуждения, поскольку мудрость прозрения раскрывает нам тот факт, что не существует «личности», которая обладает разными «умами» или переживает их. С точки зрения человека, только что начавшего медитацию, существует наблюдатель, который познает явления своего собственного ума. Но по мере того, как продолжается практика, «личность», созданная этими нездоровыми состояниями ума — фактически нездоровым психическим фактором гордости, — неуклонно растворяется, пока не останется просто внимательность, отмечающая возникновение и исчезновение этих умов, или читта. Первыми тремя предметами при этом созерцании называют корни нездорового состояния: алчность, отвращение и заблуждение. Если во время медитации или в повседневной жизни мы достаточно внимательны, мы можем, будучи затронуты одним из коней нездоровья, сказать себе: «Ум охвачен алчностью... отвращением... заблуждением» (в соответствии с тем, что возникло). Может потребоваться применение такого же объема обнаженного внимания — повторение приема в тех случаях, когда нечистота ума крепка; этого бывает достаточно для устранения соответствующего недостатка. Данный прием значительно более ценен для других способов, в которых не содержится никакого конфликта; здесь налицо лишь «отметка» нездорового состояния ума. Здоровые корни должны быть рассмотрены с большей полнотой. Первый из них — отсутствие алчности. Пользуясь таким словом, мы можем явственно противопоставить его алчности, создавая благодаря этому легко запоминающуюся пару противоположностей; но, пожалуй, еще более важно, что при этом диапазон значений слова возрастает: в данном случае понятие отсутствия алчности охватывает великодушие, бескорыстие и отречение — факторы существенного значения для любого рода духовного роста. Однако отречение простирается не только на предметы нашего обладания, но также и на это тело и на ум, рассматриваемые как наши собственные. В этом отношении отречение уже не является насильственным и искусственным «отказом» от наслаждений, которое зачастую является лишь тонко замаскированным подавлением; отречение представляет собой естественную освобожденность в силу отсутствия интереса. По мере нашего роста на любом духовном пути отречение возникает естественно вследствие возросшей зрелости и уменьшения вожделения. Поэтому «отречение» — не слово, которого следует бояться; оно будет просто проявляться вместе с процессом духовного роста. И при таком способе, который совсем не является эгоцентрическим, пожалуй, более велика вероятность возникновения восторга или блаженства, что в свою очередь способно заложить основу глубокого спокойствия и проявления прозрения. Второй корень здорового состояния, отсутствие отвращения, также охватывает широкий диапазон психических явлений, ибо он означает как любящую доброту, так и сострадание. Метта, или любящая доброта, представляет собой такую любовь, которая очищена и бескорыстна. В метта не существует склонности к тому, чтобы искать опору в других людях, что-то от них получить нет даже сентиментальной привязанности к ним. Ее плодами оказывается счастье — как для того, кто ее культивирует, так и для его гармоничного окружения. И вот теперь, когда мы имеем некоторое представление о значении понятия метта, каким нам представится ее диапазон? Она начинается с самого себя; иначе говоря, человек, прежде чем он сможет проявить метта по отношению к другим, должен обладать разумным количеством любви и уважения к самому себе. Цель его метта к другим состоит в том, чтобы распространить на них то же самое качество бескорыстной любви и теплоты — и распространить ее не только на людей, но также и на животных, и на те существа, которые обычно невидимы. Это значит иметь сердце, свободное от вражды к какому бы то ни было живому существу. Переходя теперь к состраданию, каруна, которое представляет собой сочувствие чужим печалям и активные шаги с целью оказать помощь другим, заметим, что это качество нельзя развить, если у нас не имеется основы — любящей доброты. Сострадание, как аспект корня отсутствия отвращения, может возникнуть во время медитации, когда на память практикующему приходят печали других живых существ. Эти два качества — любящая доброта и сострадание — составляют корень отсутствия отвращения. Если же ему нужно достичь высочайшего состояния, тогда необходимо обратить внимание на рост отсутствия заблуждения. Это — другое название мудрости. Мудрость, или панна, включает ясность мысли, то, что называют интеллектом; но она выходит далеко за его пределы. Таким образом, ясное и разумное постижение дхаммы — как благодаря учености, так и благодаря заучиванию слов Будды и размышлению над ними — является основой для проникновения в ее истину, причем это проникновение происходит благодаря практике медитации. Нужно усиливать возникающие во время медитации состояния ума, свободного от заблуждения, — усиливать, обращая на них полное внимание. Они будут заняты тремя фактами: непостоянством, дукха и отсутствием «я» (последнее включает в себя пустоту).

Золотая книга йоги - Свами Шивананда Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_zolotaya-kniga-yogi.htm http://s8.uploads.ru/t/o3me4.jpg Свами Шивананда - Золотая книга йоги Золотая книга йоги Йога-самтихата Верховная сила, посредством которой все вещи получают бытие, - это и есть сокровенное я в каждом человеческом сердце. Осознание идентичности своей собственной души с Великой Душой и есть сущность истинно духовной жизни. Делайте так, чтобы каждый ваш поступок, каждое чувство и каждая мысль были приношением Богу. Да будет ваша жизнь одним таинством"Тот, кто является этим Брахманом в человеке, и кто является им в солнце, - едины". Трансцендентное понятие Бога, свойственное многим верованиям, в йоге превращается в имманентное. Бесконечное находится не за пределами конечного, а в конечном. Абсолют содержится во всяком опыте, потому что каждый объект мира основан на Абсолюте, хотя ни один из них не выражает его полностью. Таким образом, те, кто думают, что они не знают Абсолют, - знают его, хотя и несовершенно; ". Настоящее бытие выше мира вещей, мира мысли, мира чувств. Но оно проявляется через мир. Проявление в то же время является сокрытием. Чем полнее проявление, тем более скрывается реальность. Бог прячет себя и являет себя, открывая и закрывая покрывало своего лица. Скрытое значение вещей противопоставляется показанию чувств. Мир, обнаруживая торжество Творца, в то же время скрывает Его чистую абсолютную природу. Истина, единственная в своем роде субстанция, лишенная двойственности и свободная от ограничений, сокрыта сложностью и многообразием сотворенного мира. Внутренний путь к освобождению Йога - это соединение индивидуальной души с Высшей Душой. Так же, как плавящаяся камфора становится единой с огнем, так же, как капля воды, упав в океан, становится единой с океаном, так и индивидуальная душа, когда она очищена, свободна от вожделения, жадности, ненависти и эгоизма, приобретает качества благости (саттвы) и становится единой с Высшей Душой. Йога -- это сдерживание умственных видоизменений. Все волны мыслей успокаиваются, и тогда вы входите в глубокое осознание (самадхи) и становитесь едиными с Высшей Душой. Читта - это подсознательный ум, где накапливаются все впечатления. Практика: единственная панацея Усилие по укреплению ума различными средствами является абхъясой. Сосредоточьте ум на черной точке или любой фигуре. Ум будет рассеиваться, это его привычка. Постепенно уводите его от объектов и пытайтесь зафиксировать на лотосных стопах Господа. Мысль будет ускользать сто раз на дню, но после трехмесячной практики она будет ускользать 99, 90 или 80 раз. Так вы будете неуклонно прогрессировать, и ум скоро станет однонаправленным, и вы сможете зафиксировать его на Господе и медитировать длительное время. Средство от блуждания ума - непрерывная и регулярная практика в течение долгого времени. В конечном итоге вы осознаете свое единство с Высшей Душой. Если вы продолжаете практику два месяца, а затем оставите ее, вы не сможете взойти на вершину. Регулярность имеет важнейшее значение. Пусть ваша ежедневная практика будет даже десятиминутной, но вы должны быть регулярны. Выполняйте практику в утренние часы (брахма-мухурту). Брахмамухурта (час Брахмы) лучше всего подходит для ежедневной медитации. Обзор Раджа-йоги Существует пять состояний ума: рассеянное (кшипта), глупое (мудха), взволнованное (викшипта), однонаправленное (экагра) и контролируемое (нирудха). Ум разбегается в разных направлениях; его лучи рассеиваются. Вам необходимо будет собрать их. Иногда ум заражен глупостью (мудха). Когда вы снова и снова практикуете концентрацию и повторяете имя Господа, ум становится однонаправленным. Это называется состоянием экагра. Впоследствии ум полностью контролируется (нирудха). Когда вы достигаете глубокого осознания без различения (асампраджната самадхи), он готов раствориться в Высшем Пуруше. На что медитировать Сосредоточьтесь на беспечальном сияющем свете сердца. Медитируйте на форму святого, свободного от привязанности и отвращения, или на любое изображение. На ваше собственное изображение, на свою форму и качества. На Господа Иисуса Поясним различие между концентрацией (дхарана) и медитацией (дхьяна). Попытайтесь сосредоточить ум на любом объекте, на любой чакре в теле - это дхарана. Затем пусть на тот конкретный объект перенесется мысль. Это медитация. Если ум уклоняется от объекта медитации, возвращайте его обратно с помощью пратьяхары (отвлечения чувств от объектов). Ваша лошадь убегает на чужой двор; вы должны будете вернуть ее назад и предупредить новый побег тем, что обеспечите ей вкусный корм в своем доме. Но даже тогда порочный ум будет разбегаться в разных направлениях. Вам нужно дисциплинировать его и убедить в том, что внутри вас находится высшее блаженство. Обезьяна будет скакать с ветки на ветку; вы должны будете вернуть ее обратно. Сантоша (удовлетворенность) - это великое достоинство, великое сокровище. Посвятите себя Господу. "Я Твой, все Твое, мой Господь. Да будет воля Твоя", - это мантра самоотдачи. Повторяйте ее почаще наряду со своей избранной мантрой. Предайтесь, разрушьте свое эго. Когда вы поймете, что во всех существах пребывает Единое "Я", разве вы сможете не служить всем? Вы поймете, что весь мир - это ваше тело. Знание войдет только в чистое сердце. Человек, обладающий спокойным, чистым умом, всегда исследующий природу мира и Высшего "Я", всегда пребывающий в медитативном состоянии, естественно склонный изучать духовные книги, - это саттвичный человек. Я покажу вам четыре легких и важных упражнения из пранаямы. Первое совсем несложно - сукх пурак пранаяма. Вы можете практиковать ее, даже когда лежите в постели. Вдыхайте воздух через обе ноздри (длительность на ваше усмотрение), задерживайте его и выдыхайте. Следующая пранаяма - сандхья пранаяма или анулома-вилома пранаяма. Вдохните воздух через левую ноздрю, задержите и выдохните через правую; затем вдохните воздух через правую ноздрю, задержите и выдохните через левую. Это составит один круг пранаямы. Соотношение между вдохом, задержкой и выдохом рекомендуется такое: 1:4:2. Но вначале вам не нужно загружать себя этим. С опытом это соотношение выстроится само по себе. Во время задержки дыхания по частям повторяйте свою избранную мантру. Это более эффективно. Это наполнит вас божественной энергией. Бхастрика - это быстрые вдохи и выдохи. Это похоже на качание мехов. Даже один круг бхастрики приободрит вас за несколько секунд. Если вы практикуете все эти пранаямы достаточно длительное время, кевала кумбхака придет сама по себе. Кевала кумбхака - это задержка дыхания без вдохов и выдохов. Процесс концентрации прекрасно описан Господом в Бхагавад Гите: перекройте дороги, по которым чувства устремляются вовне; сосредоточьте ум на Господе или на Высшем "Я", пребывающем в сердце; удерживайте дыхание в области макушки головы с помощью практики задержки дыхания, и тогда вы достигнете совершенной концентрации ума. Вы быстро войдете в медитацию и испытаете озарение. Методы концентрации Сделайте что-нибудь практическое. Прямо сейчас помедитируй-те несколько секунд. ОМ (безмолвная медитация) Не медлите. Медитация более важна. Исполните поклонение в уме (манаса пуджу), затем медитируйте. Уделите максимум времени джапе и медитации. Определите для себя: "Я буду читать 10.000 раз". Умиротворенность, удовлетворенность, различение, бесстрастие, решимость, мужество, любовь, праведность, искренность, чистота - вот самые ароматные цветы, которые вы можете предложить Господу.. Это и есть поклонение в уме. Предлагая манаса пуджу, вы добьетесь лучшей концентрации ума. Ваше сердце очистится быстрее. Тратака (практика сосредоточения взгляда) очень важна. Смотрите на неподвижную точку на стене, на пламя свечи или на изображение Господа. Вы можете совершать тратаку на Луну, а также на звезды. Во время тратаки ум легко сосредотачивается. Сначала неотрывно смотрите на изображение Господа в течение нескольких минут, читая джапу, затем закройте глаза и попытайтесь визуализировать это изображение в своем сердце. Это наиболее эффективный способ практики тратаки. Следуйте таким образом к цели и достигнете предназначения не в отдаленном будущем, но здесь и сейчас. Практика методов, предписанных раджа-йогой, ведет к прекращению всех страданий и к достижению вечного блаженства. Займитесь практикой сегодня же. Не пропускайте ни одного дня. Помните, что каждый день вы приближаетесь к концу этого земного существования в человеческой форме. Вы потеряли много дней, месяцев и лет. Вы не осознаете этого из-за сильного опьянения ликером заблуждения. Поэтому вы не понимаете подлинной причины страданий в этой земной жизни. Причиной страдания является неведение. Когда внутри восходит солнце различения, личность (пуруша) осознает, что она отлична от природы (пракрити), что она независима и свободна. Раджа-йога дает вам наиболее практичный метод для достижения этого возвышенного состояния. Он практикует медитацию на Высшее "Я", он практикует успокоение вихрей сознания (читта-вритти-ниродха) и скоро войдет в самадхи. Это практика вайрагьи. Но о лучших из них сказано Господом в Бхагавад Гите. Свадхьяйя - это изучение духовной литературы и также повторение (джапа) избранной мантры. Бхакти - йога Эту безграничную Сущность вы должны осознать здесь и сейчас, только тогда вы достигнете безграничной благодати. Любовь ради любви - вот что такое бхакти. В бхакти нет сделок. В бескорыстной преданности нет страха. Маленький мальчик не боится своего отца, который служит судьей. Только заключенный или осужденный, или его подчиненный может его бояться. Итак, вам не нужно боятеся ваше избранное божество (ишта дев ату). Вначале Бог различными способами испытывает своих преданных. Он ставит перед ними сложные задачи и испытания. В конечном итоге Он становится слугой бхакт. Бог преисполнен милосердия, любви и сострадания. Его изображают как целиком отдавшего Себя Своему преданному. Он добровольно подвергается бесконечной боли на виду у всего мира ради того, чтобы облегчить страдания Своих преданных. Шрам на груди от удара Бхригу служит Ему украшением. Вокруг шеи Он носит черепа Своих преданных, как гирлянду. Вы все знаете о том, как Шри Рама, держа в ладонях умирающую Джатаю, ласкал эту птицу, смертельно раненную при героической попытке вырвать Ситу из когтей Раваны. Он вытирал ее тело Своими волосами. Отметьте здесь несравненную нежную заботу и внимание Шри Рамы к Своему преданному. Когда Мира была готова броситься в реку, Шри Кришна предстал перед ней и заключил ее в Свои объятья. Шри Кришна сопровождал слепого Бильвамангала на пути во Вриндаван, держа посох в Своей руке. Как милостив Господь! У меня шевелятся волосы, когда я думаю о Его милосердии. Джапа Имя должно произноситься из глубины сердца. Откройте комнаты вашего сердца, чтобы в них могла войти Божественная Милость, и чтобы все ваши грехи были разрушены. Прямо сейчас, в это самое мгновение вам нужно получить возможность видеть (даршан) Господа и спасение. Типы бхакти Постепенно из апара-бхакти преданный переходит к пара-бхакти, высшей форме бхакти. Он видит везде и всюду только Господа и Его силу, проявленную как вся Вселенная. "Ты вездесущ, так на какой трон я посажу Тебя? Ты - Высший Свет, из которого берет начало свет солнца, луны, звезд и огня, так должен ли я возжигать эту маленькую лампаду (дипа) перед Тобой?" - так преданный различает трансцендентную природу Бога. Пара-бхакти и знание едины. Но каждый бхакта должен начать с апара-бхакти. Однако между апара-бхакти и пара-бхакти существует промежуточная стадия. Прежде чем самому принять пищу, мысленно предложите ее Господу, и пища будет очищена. Проходя через сад с цветами, мысленно предложите все цветы Господу в обряде поклонения (арчана). Проходя по базару мимо лавки со сладостями, предложите все сладости Господу, как это делается во время ритуала предложения пищи Божеству (найведья). Такая практика приведет к пара-бхакти. Имя Господа - ваше единственное прибежище Помните, в этой безсущностной самсаре единственной опорой является имя Рамы. Если вы повторяете 50 лакхов (1 лакх = 100 000) джапы рам-нам, вы получите сокровище, которое останется с вами, когда вы покинете этот мир. Это подлинное сокровище, это ваше подлинное богатство. Ежедневно умножайте это богатство. По воскресеньям совершайте ануштан (усердная практика). Ежедневно хотя бы пару часов соблюдайте безмолвие (мауна). Ваша опора и ваше прибежище - имена Господа. Имя Господа - ваш отец, мать, учитель и друг. Рама доступен благодаря вере и преданности. Рам достижим благодаря джапе, воспеванию и медитации. Всегда пойте: Шри рам джая рам джая джая рам. Он пребывает в мысли, в мире, в чувстве и в поступке. Он - cam (вечность), Он - чит (сознание), Он - ананда (блаженство). Он есть любовь, радость и милосердие. Рам внутри, Рам и снаружи, Рам повсюду. Рам вверху, Рам внизу, Рам впереди, Рам сзади, Рам слева, Рам справа. Поэтому пойте: шри рам джая рам джая джая рам. Анавасада - это жизнерадостность и надежда. Для преданного это существенная добродетель. Вы должны быть оптимистичны, усердны и настойчивы. Существует много активных сил, которые будут мешать вашему прогрессу, нападать на вас и тянуть вниз. Но вы не должны терять надежду и отчаиваться. Вы должны смело встретить и выдержать этот натиск, несмотря на трудности и неблагоприятные обстоятельства, заставляющие вас склониться, сталкивающие вас с пути духовной практики. С жизнерадостным упорством и оптимистической устремленностью, полагаясь на внутреннее "Я", вы должны следовать духовным путем, и в конечном итоге успех будет за вами. Затем мы подходим к памятованию (смаранам). Постоянно помните о Господе. Вы можете забыть, но это не важно, просто снова и снова пытайтесь вернуть мысль о Боге. "Бог пребывает в этом проявлении ". Согласно бхакти-йоге, существует четыре типа освобождения. Первый - салокья. Преданный живет в тех же сферах, или локах, что и Господь. Самипъя: здесь он рядом с Господом. Сарупья: преданный получает ту же форму, что и сам Господь, он наслаждается всеми божественными способностями Господа. Саюджья: преданный растворяется в единении с Господом. Есть и другая классификация освобождения: крама мукти и садьо мукти. Крама мукти - это путь преданного, который медленно, но верно продвигается к спасению - как муравей, ползущий по дороге. Этот преданный достигает Хираньягарбхи, а затем, в конце мирового цикла, погружается в Верховный Ниргуна Брахман. Это крама мукти. Ведантист, или гьяна-йог, достигает садьо мукти. Его праны не покидают его тела. Он погружается в Ниргуна Брахман в тот момент, когда его жизнь на земле подходит к концу. Это напоминает взлет птицы. Хатха - йога Асаны очень помогают стремящемуся на пути раджа-йоги. Никто не должен пренебрегать практикой хатха-йоги, будь то раджа-йог, ведантист или бхакта. Что необходимо для занятий йогой Неизменная вера в Бога и большая любовь к повторению Его имени. Медитация на Бога и ментальное повторение Его имени во время исполнения асан, и особенно пранаямы, намного увеличат их ценность и эффективность. Пунктуальность и регулярность. Непунктуальный и непоследовательный человек ничего не достигнет. То, что он достигает, когда совершает духовную практику, он теряет когда ее не делает, и теряет даже нечто большее - саму склонность к практике! Занимайтесь пять минут в день, но никогда не пропускайте ежедневной практики. В свое время вы осознаете, насколько эти пять минут обогатили вашу остальную повседневную деятельность. Затем вы захотите увеличить период практики. в кевала кумбхак задержка производится непроизвольно в любой момент, когда ум готов к сосредоточению. Это внезапное перекрытие праны в тот особый, критический, психологический момент очень помогает йогу в остановке ума, уже воспринявшего состояние концентрации. Здесь кевала кумбхак - неоценимое подспорье для медитации. Поэтому вы увидите, что этому действию кумбхака не предшествует намеренный вдох (пурак) или выдох (речак). Поэтому лучше всего его можно определить как внезапную остановку дыхания. Перед кевала кумбхак йог не делает намеренно ни пурак, ни речак. Он входит в кевала кумбхак из любого состояния дыхания, которое может быть в тот момент. Это может быть на середине вдоха или на середине выдоха. Или же это может произойти при завершении вдоха или выдоха. Но какими бы ни были условия, в тот момент, когда приходит концентрация, медитирующий немедленно заключает свое дыхание в кевала кумбхак. Ширшасана До нахождения равновесия практикуйте эту асану возле стены. Польза от этого упражнения неизмерима. Укрепляется память. Активизируется зрение и слух. Благодаря внутреннему давлению на брюшную область излечивается также слабая констипация. Асана Вырабатывает оджас-шакти, духовная энергия здоровья. Ваше лицо будет сиять. Сарвангасана Постелите на пол одеяло. Лягте на спину. Медленно поднимите туловище и ноги до вертикального положения. Локтями упритесь в пол и поддерживайте спину обеими руками. Подбородок касается груди. Дышите спокойно и сосредоточьтесь на щитовидной железе. Эта асана очень хорошо укрепляет тело. Она массирует щитовидную железу. Здоровая щитовидка обеспечит хорошее самочувствие и долголетие, продлит молодость. Спинные позвонки получают обильный приток крови. Асана излечивает расстройства пищеварения, запоры, другие желудочные нарушения и варикозное расширение вен. Цикл сирша - сарванг асан ощутимо омолаживает всю систему. Лягте на спину. Руки положите возле бедер ладонями вниз. Не сгибая коленей, медленно поднимайте ноги и спину, пока пальцы ног не коснутся пола за головой. Подбородок упирается в грудь. Затем медленно вернитесь с исходное положение. Избегайте резких движений. Мускулы спины полностью свободны и расслаблены. Укрепляются мышцы брюшной полости. Весь позвоночник получает хорошую растяжку. Каждый его позвонок и связка получают сильный приток крови и оздоравливаются. Асана тонизирует спинные нервы и всю нервную систему. Излечиваются также болезни печени и селезенки. Матсьясана Постелите одеяло и сядьте, вытянув ноги. Примите позу падмасаны. Лягте на спину, не отрывая ног от пола. Выгните туловище. Макушка головы на полу. Обхватите большие пальцы ног. Эта асана устраняет спазмы мышц шеи. Укрепляются поясница, спина, шея. Гортань и трахея открываются шире. Легкие получают обильный доступ свежего воздуха. Практикующий эту асану никогда не будет страдать от легочных болезней. Пашчимоттанасана Лягте на спину. Медленно поднимая голову и грудь, примите сидячее положение. Теперь выдохните и подавайте туловище вперед, пока не коснетесь пальцев ног. Можете даже спрятать лицо между колен. Затем медленно поднимайте голову и возвращайтесь в исходное положение; теперь можете вдохнуть. Повторите три или четыре раза. Это превосходная асана. Она направляет поток дыхания через канал брахма нади (сушумну) и разжигает желудочный огонь. Все брюшные мышцы сильно сокращаются. Асана помогает избавиться от жировых наслоений. Это хорошее средство для лечения от ожирения и увеличения селезенки и печени. Она усиливает кишечную перистальтику и устраняет запоры. Она излечивает геморрой и предотвращает диабет. Позвоночник становится гибким и через это приходит неувядаемая молодость. Бхуджангасана Лягте на одеяло лицом вниз. Ладони на одеяле под соответствующие плечи. Медленно поднимайте голову и верхнюю часть тела, как кобра поднимает свой капюшон. Хорошо прогните позвоночник. Не поднимайте тело рывками. Поднимайте его постепенно, чтобы позвонки действительно сгибались один за другим. Пусть тело ниже пупка касается пола. Повторите все шесть раз. Хорошо укрепляет все мышцы спины. Эта поза облегчает боль в спине, вызванную переутомлением. Она в частности используется женщинами для укрепления яичников и матки. Эта асана оказывает мощное тонизирующее воздействие. Салабхасана Лягте на одеяло лицом вниз, руки вытяните вдоль тела ладонями вверх. Подбородок на полу. Вдохните. Напрягите все тело и поднимите ноги как можно выше. Медленно опустите ноги и затем медленно выдохните. Повторите три или четыре раза, но не доводите себя до утомления. Бхуджангасана развивает верхнюю половину тела, тогда как салабхасана - нижнюю. Укрепляются поясничные позвонки и тазовая область. Очень хорошо укрепляет все мышцы брюшной области. Асана снимает запоры и укрепляет печень, поджелудочную железу и почки. Дханурасана Лягте на одеяло лицом вниз. Расслабьте мышцы. Согните колени так, чтобы лодыжки оказались над бедрами. Поднимайте голову и грудь. Крепко обхватите правую лодыжку правой рукой и левую лодыжку - левой. Поднимайте голову, туловище и колени, растягивая руки и ноги так, чтобы все тело изогнулось и покоилось на брюшной области. Позвоночник сильно выгнут назад, подобно луку. Хорошо растяните ноги и поднимите грудь. Колени близко друг к другу. Эта асана дополняет бхуджангасану. Хорошо массируются мышцы спины. Помогает избавиться от ожирения, улучшает пищеварение, усиливает аппетит. Майюрасана Встаньте на колени. Соедините руки и поставьте их на пол ладонями вниз. Пальцы должны быть направлены к стопам. Выпрямите ноги, пальцами касаясь пола. Вдохните и поднимите сомкнутые ноги на уровень головы, параллельно полу. Это превосходная асана для всех желудочных заболеваний. Благодаря давлению рук на живот ниже пупка, брюшная аорта частично перекрывается, и кровь направляется к пищеварительным органам. Укрепляется печень, селезенка, желудок и почки. Развиваются мышцы рук. Эта асана быстро приободрит вас. Она может дать вашему организму максимальную пользу за минимальное время, за несколько секунд в день. Падахастхасана Встаньте прямо. Поднимите руки над головой и глубоко вдохните. Затем, медленно выдыхая, медленно наклоняйте тело, пока руками не коснетесь пальцев ног, а носом - коленей. Колени не сгибайте. Можете ухватиться за большие пальцы ног. Через некоторое время тренировки вы сможете спрятать лицо между колен и поставить ладони на пол. Все эффекты пашчимоттасаны можно извлечь также и из этой асаны. Это превосходная асана для увеличения роста. Жировые наслоения в брюшной полости исчезнут, и тело станет легким. Триконасана Встаньте, раздвинув ноги на ширину двух-трех шагов. Вытяните руки по бокам на одной линии с плечами. Медленно наклоняйтесь к правому бедру и коснитесь пальцев ног. Опускайте левую руку так, чтобы она оставалась параллельной полу. Повторите четыре раза в каждую сторону. Эта асана полезна тем, у кого укороченные ноги. Мышцы туловища растягиваются, расслабляются и укрепляются. Позвоночник имеет огромное значение для йога, поскольку он связан со спинным мозгом и симпатической нервной системой. Эта асана сохраняет позвоночник здоровым и укрепляет спинные нервы. Уддияна бандха Встаньте, слегка раздвинув ноги. Ладони положите на бедра. Втягивайте живот, пока он не поднимется к грудной клетке. Затем - наули. Расслабьте центр живота и сжимайте его правую и левую стороны. Все мышцы в центре живота будут на вертикальной линии. Это мадхьяма (среднее) наули. Напрягите правую сторону - все мышцы будут на левой стороне; это вамана наули. То же самое и с другой стороной (дакшина наули). После некоторой практики вы сможете вращать мышцы по кругу. Это освобождает от запоров и других желудочно-кишечных заболеваний. Шавасана Лягте на одеяло лицом вниз. Руки и ноги ставьте прямые и расслабленные. Закройте глаза. Расслабьте все мышцы тела. Дышите спокойно и равномерно. Успокойте все эмоции и направьте все мысли внутрь. Расслабьте мышцы, нервы и все органы. Начните процесс релаксации с пальцев ног, затем следуйте к мышцам подошв, стоп, икр, мышцам шеи, лица и т.д. Наблюдайте, как расслабляются органы брюшной полости, сердце, грудь и мозг. Ощущайте, что божественная энергия Господа наполняет каждую клетку вашего существа. Мысленно благодарите Господа за прекрасное человеческое тело и хорошее здоровье. Посвятите энергию ваших членов служению Господу. Мысленно читайте джапу. Забудьте о себе. Встаньте после нескольких минут савасаны. Вы ощутите покой, легкость, комфорт и радость.

И все же самое важное в практике сновидящего - это работа с вниманием, которая включает в себя освоение главных технических навыков сновидящего - не-делания, остановки внутреннего диалога и созерцания. Телесные и дыхательные упражнения используются для повышения энергетического тонуса организма. Накопленная с их помощью энергия направляется на не-делание, созерцание. Все используемые здесь психотехники направлены на усиление способности к концентрации и деконцентрации внимания. Эти две операции являются ключевыми в перцептивно-энергетическом развитии человека. Суть их точно сформулировал О. Г. Бахтияров. «Концентрация внимания, - пишет ученый, - представляет собой длительное удержание точки (локуса) внимания на каком-либо объекте. Такое удержание означает выделение объекта концентрации внимания в качестве некоторой определенности, фигуры, из общего фона... В предельных формах концентрации внимания в поле восприятия остается лишь один объект, все же остальные структурные элементы поля восприятия превращаются в однородный и не фиксируемый сознанием фон. Деконцентрация внимания - процесс равномерного распределения внимания по всему полю воспринимаемых стимулов той или иной модальности. В противоположность концентрации внимания, при деконцентрации в поле восприятия остается лишь один однородный, но сознательно воспринимаемый фон». И далее: «Выделение фона как структурной единицы поля восприятия, как правило, не является произвольным процессом и требует для своего осуществления специальных приемов, совокупность которых и называется техникой деконцентрации» . Выражаясь языком нагуализма, концентрация внимания обеспечивает делание, а деконцентрация - неделание. Поскольку сновидящий применяет и то и другое в своей практике, он вынужден развивать произвольное внимание практически во всех отношениях. Для этого надо работать над улучшением основных параметров внимания: (а) способность к концентрации, (б) устойчивость, (в) объем, (г) контролируемое распределение внимания, (д) переключение внимания. Все перечисленное - только цели, описания, помогающие вниманию наконец обратиться к самому себе. Ибо внимание, как мы уже говорили, - непосредственное осуществление (проекция) осознания. Концентрация внимания при максимальной интенсивности и верном направлении становится деконцентрацией, а деконцентрация -специфической формой концентрации. Обзор современных интегративных дыхательных психотехник Полностью - тут: http://e-puzzle.ru/page.php?id=2368 В настоящее время существует 3 авторитетные обучающие программы дыхательным психотехникам: Московский Трансперсональный Институт проводит обучающие семинары по Холотропному Дыханию и трансперсональной психологии (директор - Владимир Майков); МАСД (Международная Ассоциация Свободного Дыхания) проводит семинары по ребефингу, вайвейшн и Свободному дыханию (координатор - Сергей Всехсвятский); и профессиональный тренинг по интенсивным интегративным психотехнологиям "Инсайт" Владимира Козлова в Ярославле. Обзор современных интегративных дыхательных психотехник. В области техник, использующих расширенные и измененные состояния сознания, условно можно выделить два основных подхода: трансцендентный и интегративный. Трансцендентный подход (от латинского transcendere - выходить за пределы, проходить сквозь) принимает материальный мир как иллюзорный. При этом усилия человека концентрируются на прохождении сквозь иллюзию к Реальности. Интегративный подход (от латинского integratio - восстановление, integer - целое) принимает тотальную реальность материального мира объективной и предлагает не бороться с материальным миром, порождая фрагментарность сознания, а принять его полностью, тем самым достигая целостности осознания. Во всем многообразии дыхательных психотехник можно выделить пять основных направлений: - Ребефинг (основатель - Леонард Орр); - Вайвейшн (основатели - Джим Ленард и Фил Лаут); - Холотропное дыхание (основатель - Станислав Гроф); - LRT - Тренинг Любящих Взаимоотношений (основатели - Сандра Рэй и Боб Мандел); - Свободное дыхание (Сергей Всехсвятский). Ребефинг Ребефинг (от англ. rebirthing - возрождение, духовное воскресение) - система связного осознанного дыхания, направленная на снятие стрессов, прежде всего - травмы рождения. Основные задачи ребефинга это: - научиться вдыхать энергию так же легко, как воздух; - разгадать тайну рождения-смерти и включить тело и ум в сознательную жизнь Вечного Духа, стать сознательным выразителем Вечного Духа. В ребефинге особое внимание уделяется следующим аспектам: а) высвобождению дыхания, высвобождению энергии; б) проработке 5 Великих Проблем: - травмы рождения, - синдрома родительского неодобрения, - специфических негативных идей прошлых жизней; в) концепции "Мысли творят реальность". Мысли типа "Я не могу...", "Это не для меня..." и т. п. сужают сферу возможных решений и ограничивают жизнь. Цель этого аспекта ребефинга - переделать все минусы в плюсы. Ребефинг имеет яркий духовный оттенок и является частью более широкой системы, которую Л.Орр называл йогой вечной жизни. Система включает 9 основных принципов: очищение Водой, Огнем, Воздухом, Землей, Карма-йогу, Мантра-йогу, Любовь, Милость и Уважение. Тренинг Любящих Взаимоотношений (LRT) LRT - тонко и подробно разработанная психотехнология, использующая связное дыхание, элементы коммуникативных тренингов, работу с аффирмациями (глубинными утверждениями). Акцент делается на концепции "Мысли творят реальность". Система состоит из множества упражнений, техник и процессов, позволяющих прояснить "негативные мысли" и начать улучшать качество отношения к себе, своему телу, родителям, сексу, деньгам, работе, Богу и т. д. "Отношения - это все" (Сандра Рэй). Вайвейшн Вайвейшн (от лат. vivation, vivo - жить, vividus - полный жизни, живой, пламенный, сильный), другое название метода - интегративный ребефинг. В ребефинге Л.Орра существовало понятие "высвобождения", и высвобождение подавленного материала считалось целью и достаточным условием эффективности процесса связного дыхания. По мнению создателей вайвейшн, необходимо не только высвобождение, но и определенные методы работы с переживаниями, приходящими во время дыхательной сессии. Поэтому в вайвейшн существует понятие 5 элементов процесса, которые позволяют быстро и эффективно прийти к интеграции. Этими элементами являются: Циклическое дыхание Полное расслабление Детальное осознание Интеграция в экстаз Делай то, что ты делаешь, желания достаточно. Интеграция - слияние части с целым. При этом частью является подавленная, вытесненная структура (конфликт, стресс, табуированное желание и т. д.). В процессе связного дыхания происходит осознание и принятие этой подавленной структуры, присоединение ее энергии к воспринимающей, осознающей личности. Джим Ленард считает, что сам процесс интеграции экстатичен. Интегрированность - способность к целостному, экстатическому восприятию мира здесь и сейчас, в каждое мгновение потока жизни. В вайвейшн особое внимание уделяется технике дыхания. Существуют различные ступени обучения интеграции: - "сухой" вайвейшн; Вайвейшн - скромная и тихая дыхательная техника. В ней нет громкой музыки и умопомрачительных путешествий. В ней есть нежное отношение к обыденной реальности, мягкость и внимание к ощущениям тела здесь и сейчас. Целью вайвейшн является не изменение реальности, не открытие новой и даже не воспоминание поворотных моментов биографии, а дружеские и партнерские отношения с реальностью этой. Холотропное дыхание Основными элементами холотропного дыхания являются: - более глубокое и быстрое связное дыхание, чем в обычном состоянии; Свободное дыхание Свободное дыхание - более технологизированный, теоретически разработанный российский вариант использования связного естественного дыхания. Это техника интеграции личности, дающая человеку доступ к ресурсам его сознания и освобождающая его психику от груза накопленных стрессов. Свободное дыхание позволяет радикально изменить ситуацию, резко ускорить терапевтический процесс, обеспечивает непредвзятость подхода, активизирует творческую активность бессознательного. Эта техника запускает механизм, позволяющий преодолеть отказ от творческой поисковой активности и обеспечивает готовность решать проблемы. На технологическом уровне Свободное дыхание выражается в 5 элементах, два из которых аналогичны соответствующим в вайвейшн, три других отличаются по смыслу и содержанию. Этими элементами являются: Полное расслабление. Связное дыхание. Объемное внимание. Гибкость контекста. Активное доверие. Каждый элемент имеет глубокое теоретическое обоснование, а их сочетание - системный характер. Большое внимание уделяется технике дыхания и контекстуальному использованию различных классов дыхания. В рамках Свободного дыхания разработаны различные форматы работы: "сухой" и"водный" процессы, процессы с зеркалом и глаза в глаза, контекстуальные процессы, направленные на решение определенного круга проблем. Анкарана - Журнал 'Филдви' подборка статей о йоге Полностью - тут: http://maxima-library.org/knigi/genre/b/195480/readhtml "Асана управляет действиями, Пранаяма - эмоциями и чувствами". - "Дыхание начинается с выдоха". - "Вдох, равный выдоху, порождает гармонию". - "Задержка, равная вдоху, равная выдоху, дает управление эмоциями". - "Задержка на вдохе накапливает волю". - "Задержка на выдохе воспитывает выносливость". - "Вдох, равный задержке, равный выдоху и равный задержке, ведет к познанию ритма Вселенной". - "Пранаяма - Путь к управлению дыханием".

Дурак воспринимает весь Мир как Единое Целое. Не ведая разницы между хорошим и плохим, не проводя чёткой грани между чёрным и белым, он в равной мере даёт согласие на присутствие в своём существовании любых противоположных понятий, любых взаимоисключающих явлений. Дурак всегда равнодушен... То есть— «равно-душен», степень его душевной открытости, его радушия не зависит от оценочных категорий, от привычных ярлыков знания. Он «равен» в своём отношении и к «хорошему», и к «плохому»; и к «добру», и к «злу». И то, и другое он принимает душой открытой в равной степени, не выбирая и вне зависимости от мнения окружающих. На данном этапе мы вводим такое понятие, как «толерантность». В рамках нашей школы его смысл и значение равносильно понятиям: «приятие», «согласие», «терпимость», «равнозначность». Его контекст полностью соответствует расширенному понятию «равнодушие». Для Дурака в этом Мире всё равно, этот Мир для него равноценен, он принимает его весь и без остатка открытым сердцем. Толерантность — это и есть равноценность восприятия и «равнооткрытостъ» всему. Сверхзадача «Школы Дурака» — создание естественного и устойчивого состояния тотальной толерантности в восприятии как самих себя, так и всего пространства своего существования. В нашей жизни Чудо и Сказка никогда не случатся сами по себе, а лишь после того, как мы согласимся с тем, чтобы они произошли. А согласиться — это значит перестать сопротивляться. Причём чему бы то ни было. Это и значит — стать тотально толерантным. Толерантность непременно должна проявляться по всем четырём игровым площадкам Дурака, то есть — на его физике, сенсорике, эмоциях и ментале. И если физическую и сенсорную составляющие, проявленные нашими ощущениями, вы прекрасно уже научились «прорабатывать» смехом, «приручили» их, то ментал и производные от него эмоции мы до сих пор гордо игнорировали и обходили стороной. Сейчас вам предлагается следующая предельно простая, но глубинно трансформирующая техника, сориентированная на создание как ментальной, так и сенсорной толерантности в восприятии мира своей повседневности. ТЕХНИКА «ДА-ДА» В течение дня, в моменты самоосознания, то есть тогда, когда вы вспоминаете о себе Хозяине, о Дураке, живущем в вас, и продолжая привычный ряд поступков, вы в ответ на все поступающие к вам сигналы-ощущения внутри себя непрерывно говорите «Да. Да... Да!». Вы говорите своим ощущениям «Да». Вы соглашаетесь со всем ассоциативным ментальным рядом, внезапно вспыхнувшим в вашем сознании в связи с этим, со всеми образами и воспоминаниями, страхами и надеждами, связанными с машинами. Вы говорите всему этому: «Да. Да... Да!» Никогда не следует бормотать «да, да...» просто так, как мантру или как заклинание. Вы произносите эту формулу соглашения лишь в ответ на поступивший сигнал из своего внешнего или внутреннего пространства, а ещё точнее — в ответ на отслеженные ощущения по этому поводу. Вспомните занятие о Хозяйских сигналах-обозначениях. Любой объект из внешнего или внутреннего пространства, попавший в поле зрения, то есть любой сигнал, на который вы хоть как-то отреагировали, является для вас предупреждающим. Все прочие объекты-обозначения, составляющие пространство вашего существования, — фоновые, они для вас нейтральны и текущее состояние не отражают никак. Так вот, вы проводите акцию соглашения лишь по поводу сигналов предупреждающих, а это значит — не выискивая их намеренно, не «выковыривая» из фона, а лишь честно отмечая то, на что уже обратили внимание, отреагировали. Здесь вам придётся вспомнить, как некогда вы «охотились на себя». Постарайтесь быть постоянно осознанными в своих ощущениях. И каждому из них скажите своё «Да!..», признавая его, соглашаясь с ним, впуская в себя. Начните с позитивных сигналов-ощущений, но особое внимание уделите ощущениям негативным и болезненным. Если вы ощутили, что настоящего согласия не произошло, задержитесь на этом сигнале, на этом объекте. «Продакайтесь» с ним ещё некоторое время. Вспомните о наших вспомогательных приёмах, когда вы «окутывали» объект своего внимания нежностью и ощущением открытого сердца. Сделайте это параллельно с техникой «Да, да!». В процессе отработки этой техники вы рано или поздно, но неизбежно выйдете на программные записи и ощутите, что некоторые из отслеженных вами сигналов имеют повышенную болезненность. Объясняется это тем, что вы вплотную приблизились к границам своей «зоны комфорта». Это очень хорошо! Используйте теперь технологию «смеховой сонастройки» с возникшими негативными ощущениями и «разряжайте» их болезненность своим объединением с ними. Начиная отработку этой техники, вспомните несколько эпизодов своей жизни, когда вы выражали согласие, делая это естественным способом, вспомните эти эпизоды в ощущениях. Теперь попробуйте вызвать в себе именно это состояние, всего лишь произнося внутри «Да, да». А затем как бы перенесите возникшее состояние на свои реальные ощущения в этот момент — слуховые, визуальные, осязательные, вкусовые и скажите каждому из них своё «Да!..». Настройте каждое такое «да» на хорошо знакомую вам вибрацию смеха. Ощущайте её как некую волну согласия, раз за разом прокатывающуюся по всему телу и постепенно настраивающую его на особую ноту «Да» — гармонизирующую вибрацию тотального согласия. Делайте это, когда идёте по улице, смотрите телевизор, в процессе еды, в разговоре с кем-то. Уделяйте внимание всем своим ощущениям. Вспомнив о технике, восстановите свою осознанность— и каждому отслеженному ощущению скажите «Да». Именно так, очень плавно и ненавязчиво вы сможете выработать в себе инерцию согласия, своего рода «инстинкт толерантности» для всех случаев жизни, для любой ситуации. «Приручайте» свой ментал к тотальному согласию. «Входите» в своего Дурака. Согласие и приятие, то есть полная толерантность, — это единственный, зато несомненный путь к нему. * * * — Неплохо, совсем неплохо, так и делай — привыкай на мир по-дурацки смотреть. Ведь человек, который хотя бы отчасти не Дурак, лишь отчасти человек. А ошибиться не бойся — любая ошибка — это законная часть твоего мира и навредить тебе ну никак не может — ведь и ты его такая же часть. Просто пойми, что ложных путей не бывает. Путь становится ложным, лишь когда врать начинаешь себе. Врать, что идёшь, хоть давно только притворяешься в этом да на месте топчешься. Ведь идти — значит следовать ощущениям. А стоять — значит выполнять указания ума своего. Вспомни, о чём уже говорено было, — истинный путь не снаружи, а внутри. — И никогда не прячь голову в песок на пути своём... Но если всё же придётся — просто притворись, что показываешь всем задницу. ЛОГИКА АБСУРДА Миром, в который мы себя поместили, правит мощный стереотип понятия «правильности». Каждый из нас буквально с самого рождения подвергается непрерывному программированию на «правильное поведение», «правильное отношение», «правильную мораль и нравственность», «правильный выбор» и т. п. Мы так привыкли к этому, что нам даже в голову не приходит спросить: «А почему, собственно?» Почему всё состоит из пустоты (межатомные пространства), но фингал под глазом «этой пустотой» поставить можно? Почему лазерную голограмму я вижу, а вот руками потрогать не могу? Зато во сне, хоть я и пощупать всё могу и поесть вкусно, но мне говорят, что на самом деле этого не было? «Из двух спорящих ближе к истине не тот, кто прав, но тот, кто не прав», —кто-то из великих греков. Так, может, стоит всё же прислушаться к Альберу Камю, сказавшему: «Стремление всегда быть правым — признак вульгарности»} Американский писатель А. ван Вогт, проводя исследование психологии гражданских и военных преступников, к своему удивлению, и даже ужасу, обнаружил у них одну общую черту, он назвал её «синдромом человека, который всегда прав». Оказывается, преступник почти никогда не допускает даже мысли, что он может хоть когда-нибудь ошибаться. Для себя он «всегда прав», и все его поступки, как бы чудовищно они ни выглядели, продиктованы ему его правотой. Любая «правда» или «правильность» создаёт обязательное напряжение у её «носителя». То есть «правый человек» — это всегда человек напряжённый, а по сути — больной, так как при этом искажается естественная динамика его энергий. Будучи «отягощённым своей правдой», он теперь с маниакальным упорством стремится переделывать мир в соответствии с живущим в нём эталоном правильности. И в первую очередь — самого себя. Отследив в себе несоответствие «норме», такой человек провоцирует внутренний конфликт и становится первой жертвой своей же стремительно нарастающей агрессии (то есть энергии несогласия). Хронические болезни и разрушительные события становятся его неизбежным уделом. Откуда же возникает в социуме, в человеческой массе ощущение «правости», чем объясняется его программная обязательность, огромная инертность и упругость? Всё дело в одной древней иллюзии, незаметно, но надёжно поработившей человеческое сознание. Это иллюзия объективности воспринимаемого нами мира. Тысячелетиями человек считал, что мир является именно таким, каким он его знает, каким он его видит, слышит и обоняет. Постепенно у него складывается вполне конкретное представление об этом достаточно незыблемом, с его точки зрения, пространстве. Любой «узаконенный» правильностью умник, в отличие от Дурака, с лёгкостью опишет законы своей Вселенной и обозначит её пределы, ибо на фоне невыразимой сложности и непредсказуемого многообразия пространства, воспринимаемого Дураком через ощущения, мир, отредактированный менталом, кажется неимоверно простым и предсказуемым. мы достаточно много говорили об этом. Мы ввели понятие «описания Мира» — некой модели реального Мира, созданной совокупностью наших знаний и представлений о нём. Мы также много говорили о том, что человек может воспринять во внешнем мире лишь то, что в нём уже присутствует, лишь то, что соответствует его знаниям. Но сейчас мы уже готовы к дальнейшему развитию этой темы, мы готовы сделать определённые шаги для выхода за пределы «объективно реального описания Мира». Человеческая физическая трёхмерность, так же как и трёхмерность наблюдаемого пространства, — это всего лишь результат договорённости фрагментов нашего Сознания друг с другом, это всего лишь условия той игры, в которую мы добровольно включились, но ни в коем случае не объективная реальность. Вся пресловутая «объективность» наблюдаемой реальности — всего лишь функция нашего мозга, продукт деятельности нашего ума, «вылепившего» её в соответствии со своими представлениями о ней. Функцией, ментала является и иллюзия плотности наблюдаемого Мира, и пределы его физических констант, и «незыблемость» физических законов, в нём существующих. Не говоря уже о законах социумных и психологических. Но ведь функцию всегда можно изменить. «Чтобы познакомиться с реальностью вашего невидимого мира, поставьте под сомнение чисто физическую информацию, доложенную вашими пятью органами чувств», — предлагает Уэйн Дайер. И тогда вся незыблемая «объективность» мира лёгкого превращается в нечто совершенно иное, именно в то, во что вам в этот момент захочется по-Хозяйски поиграть или, скажем, по-Дурацки пошалить. попробуем более полно обозначить ловушки нашего восприятия. Когда не сквозь глаза мы видим мир, а только ими, Нас заставляют верить в ложь, Рожденную в ночи, чтоб в ней же и растаять, Когда Душа уснула для рассвета. Уильям Блейк «Фактов не существует, есть только интерпретации фактов», — сказал некогда Ницше. Попробуем убедиться в этом. Более 90 % информации о мире человек получает через органы зрения. Он привык доверять тому, что видит, он строит на базе своих наблюдений теории, выводит законы, создаёт модель Вселенной. Но действительно ли мы видим то, что существует на самом деле? И более того, возможно ли это вообще? Наши глаза являются всего лишь «светоприёмником», их задача — «загрузиться» максимальным количеством световых «точечных» сигналов — «светлых», «тёмных», «цветных» и определённым образом распределить их по зрительному полю. Всё. Никакой осмысленной и узнаваемой картинки при этом не возникает. То, что проецируется на нашу сетчатку, представляет собой всего лишь хаотическую совокупность цветных точек, пятен, разводов, да к тому же ещё перевёрнутую «вверх ногами». И только потом, превратившись в нейронные импульсы-сигналы и попав в мозг, вся эта цветная «абракадабра» им расшифровывается, «узнаётся» и обретает конкретные образы и формы. Центр, ответственный за обработку визуальной информации, находится в затылочной части мозга, так что мы можем смело сказать, что видим не глазами, а «своим затылком». То есть — окружающее нас пространство вовсе не содержит в себе никаких объективных и привычных нам объектов, форм и конфигураций. Представления о них создаются лишь после обработки зрительных сигналов нашим мозгом, в соответствии с той программной информацией, что в него вложена. //Важнейшие (гештальт в весьма широком смысле) картинки в оригинале// ....Именно его выбора определяет всю «объективную реальность» нашего «описания Мира», её «правильность и правдивость». Ещё со школьной скамьи в нас живёт следующее определение: «объективная реальность — это то, что дано человеку в его ощущениях», помните? Теперь можете смело «перефразировать» это определение — «объективная реальность — это то, что определено вложенной в наш ментал программой», — и согласиться с Рене Декартом: «Мы не заблуждаемся, лишь пока считаем, что всё нам только кажется». Два замечания известных учёных по этому поводу. «Современные физики доказывают с пеной у рта, что не существует абсолютной материальной реальности и, что бы мы ни описывали, наш ум от этого неотделим» (Роджер Джонс). «Урок — физики, а особенно квантовой механики, состоит в том, что в той мере, в какой мы вообще способны описывать мир, мы неизбежно описываем лишь структуры нашей индивидуальной психики» (Артур Эддингтон). Итак, любая реальность — это всего лишь система договорённостей по поводу неё. Большинство таких договорённостей возникло стихийно и очень давно — в процессе формирования человека как вида. Это пресловутые архетипы, то есть своего рода семантические матрицы, сформировавшие ментальное сознание человека и послужившие шаблоном для образного восприятия реальности, а по сути — для её структурирования в трёхмерное физическое пространство. Но и это ещё не всё. Существуют матрицы гораздо более древние, а значит — более устойчивые и незыблемые. Они едины уже для всего живого. Именно они делают воду жидкой, землю твёрдой, а огонь — обжигающим как для человека, так и для всех животных и растений. Однако даже они столь же условны и необязательны, ибо и они суть то же самое — всего лишь договорённости. Вывод из всего вышесказанного достаточно прост: какие бы ужасы и кошмары мы ни воспринимали в пространстве своего существования, «лечить» необходимо не само «пространство», а исключительно голову, сумевшую всё это увидеть, а по сути — создать. что именно мы с вами сумели выяснить? Только то, что человек, пользуясь своим менталом, не в состоянии постичь Мира настоящего и живого и вынужден существовать в сотворённом им самим пространстве лжи, лишь называя её «правдой»? Можем мы предложить что-то, что изменит такую ситуацию? Можем! Ну что же — тогда мы имеем право продолжить, вспомнив попутно Ошо: «Я использую рассуждения только для того, чтобы знать, что за ними. Я строю лестницу, но эта лестница не является моей целью — она только поможет подняться. Я не хочу утверждать что-либо с помощью рассуждений, с их помощью я хочу только доказать их бесполезность». То есть все наши рассуждения только подготовка к тому, что последует за ними. И это единственное, что их оправдывает. Ведь любые рассуждения — это всегда попытка стать последовательными, «логичными» и правильными, а мы всё занятие посвятили объяснению, что Целое всегда непоследовательно, нелогично и неправильно. Логика кажется ясной лишь потому, что она делит вещи на противоположности. Она проводит черту между правильным и ложным, между правдой и кривдой. Вспомните понятия «чертить», «чёрт-ёж», то есть добиваться предельной определённости и максимального контраста, без нюансов и полутонов. Интересно, кстати, что как только речь заходит о разделении, всегда у нас появляется то Дьявол, то Сатана, а сейчас вот и «черти» уже отовсюду полезли, благо ещё что не зелёные... Шутки шутками, но всё же какой-то смысл в этом есть. Ранее мы уже выяснили причины, по которым в нашей жизни периодически появляется «злодейская личина» Дьявола, — оказывается, всего лишь из-за забвения о Цельности нашей, Пугаясь возникшей проблемной болезненности и всячески пытаясь от неё избавиться, мы постепенно создаём из частичек своей же отторгнутой жизненной энергии это виртуальное существо. Которое, по сути, является лишь аккумулятором энергии нереализованной радости, а значит — нашей законной частью, которая просто обречена рано или поздно обрести в нас свою вторую духовную и Божественную часть. Надеемся, что вы полностью осознали прочитанное только что? Если не до конца, то не постесняемся повторить это ещё раз, но уже более лаконично и выразительно: Дьявол — это энергия нашей нереализованной радости, некогда отторгнутая и не принятая нами. Именно поэтому все наши страдания, вся наша боль, всё наше иллюзорное восприятие Мира напрямую связаны со стремлением к разделению, с маниакальной одержимостью нашего ментала фрагментировать Мир, делить его на хорошее и плохое, на правое и не очень. Ведь что такое проблема? Это неспособность увидеть ситуацию как единое целое, это отрицание плохого и неправильного в угоду хорошему и правильному. Но как совместить эти противоположности в одно, как создать их взаимоприятие?.. Парадоксом. — А войти-то как? — Выходом. — А речи-то как? — Выкрутом. М. Цветаева Парадокс включает в себя все существующие противоположности. Он не анализируется менталом, для ментала это попросту невозможно. Парадокс принимается сознанием как единое и нечленимое целое, он формирует некий объёмный и синтетический образ. «Есть два вида истины — тривиальная, которую даже отрицать нелепо, и глубокая, для которой обратное утверждение — также глубокая истина», — говорил об этом же Нильс Бор. «Полуправда всегда последовательна, — соглашается с ним Ошо, — но полная правда всегда непоследовательна, потому что полная правда включает в себя все противоположности». И продолжает: «Поэтому, что бы ни говорили в первом предложении, во втором должно быть высказано противоположное утверждение. Если же противоречие выбрасывается, истина остаётся неполной, поэтому все истины, которые выглядят ясными и недвусмысленными, на самом деле полуистины». Так выглядит позиция целостного человека. Целостный человек ни в чём не может быть прав. Он знает, что чем больше приближается к правде, тем дальше от неё оказывается. Человеческая истина — это всего лишь временное заблуждение, терпеливо существующее веками, в ожидании возможности уступить место другому заблуждению. Реальность и природа всегда много глубже, многомернее и мудрее любых знаний, фактов и доказательств. — Поэтому, прикоснувшись к Истине, — смеётся Дурак, — не забудь вымыть руки. Ведь никакое, даже самое изысканное доказательство, апеллирующее к правильности, не в силах доказать ничего, кроме наличия самого доказательства. А «в действительности всё не так, как на самом деле». И любая истина, являясь отражением взаимоисключающей двойственности нашего Мира, неизбежно несёт в себе отрицание самой себя. Воспетая в веках человеческая мысль — это всего лишь отражение Истины в кривом зеркале ментала. Она никогда не рождается самим человеком, она бессовестно крадётся им из Мира, опошляется его самовлюблённой амбициозностью и затем приспосабливается для достижения своих весьма убогих целей, одна из которых — служить эталоном «правильности». Один только Дурак по-своему недомыслию видит мир таким, как он есть, а не таким, каким он должен быть. — Если ты прав — исЦелись —сходи теперь пару раз налево. — Тот, кто ищет, никогда не находит, —Только сдаваясь, мы побеждаем. Лишь убедившись в невозможности понять этот Мир, мы и приходим к его пониманию. — Поэтому никогда не ври, что знаешь, —но всегда знай, что врешь. Говори многоточиями, воспринимай мир парадоксами, смейся, когда от тебя требуют доказательств. — Бессмысленное существование?.. —Вот-вот... Это где-то рядом... — Умная мысль, конечно, может прийти и к Дураку, —но с её стороны это будет величайшей глупостью. —В мою голову мысли приходят только умирать. Ум — это то, что неизбежно найдёт свой конец в лабиринтах логики и тупиках здравого смысла. Зато Дурак — это навсегда.

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ ПРИВЯЗАННОСТИ Теория позитивного программирования нравится большинству людей, потому что ничего не продается так хорошо, как надежда. Изменять внутренние состояния сложно. Старые картины мира сопротивляются со страшной силой. Самая главная проблема в том, что изменить свое внутреннее состояние по собственному желанию фактически невозможно. Если бы это было легко, никто не страдал. Захотел стать счастливым и становишься. Но почему-то не получается. Отказаться от привязанности к целям действительно очень непросто. «Сильный человек не тот, кто может многое получить, а тот, кто может от многого отказаться». Привязанности (по разным авторам: привязки, кумирство, зацепки, пристрастия, идеализация) – зависимость от какой-либо ценности. Эта зависимость ощущается в чувствах душевного страдания, если мы этих ценностей не имеем, либо имеем, но боимся потерять. Эти страдания могут иметь различную интенсивность, от легкой неудовлетворенности до мучительных эмоциональных страданий. Чем сильнее мы привязаны к какой-либо ценности, тем мучительнее ощущение ее отсутствия. На похоронах. – Много ли он оставил? – Всё. Можно зацепиться за духовность и добрые дела, но копящий добродетели для покупки загробных благ или выгодной реинкарнации не отличается от копящего деньги. Оба жадны. Собственная значимость – змей о тысячи голов. Многие совершенствующиеся в различных духовных практиках стремятся к открытию третьего глаза, к высшим сферам и измененным состояниям сознания. Трансцендентные области весьма соблазнительны. А ведь привязанности одинаково ограничивают как материальные достижения, так и духовный рост. Большинство совершенствующихся стремятся к духовным достижениям, как к новой машине. «Воин рассматривает себя как бы мертвым – самое худшее с ним уже случилось. Поэтому ему терять нечего» (К. Кастанеда). Это полная непривязанность. Потеря должна быть безвозвратной. Надежда умирает последней, поэтому убивать ее надо первой. Оставь надежду. Свобода — это значит, что терять уже нечего. «Величайшая ошибка в жизни, которую вы можете совершить, это пребывание в постоянном страхе совершить ошибку». (Хаббард Элберт). Неуемное тщеславие создает излишнюю напряженность и страх неудачи. Когда человек беззаботен, он оценивает себя позитивно. Поэтому он поступает более смело и раскованно, не воспринимает препятствия за трагедии, способен на большую свободу действий. Состояние удовлетворенности приносит эффективность. Таким образом, если, занимаясь визуализацией или программированием, вы почувствуете страх недостижения, значит, вы на правильном пути. Именно этот страх создает сопротивление реальности, и потому пришло время с ним поработать. Если же от страха недостижения не удается освободиться, то происходит как в Библии: «чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне». (Иов 3:25). Этот мир устроен так, что нельзя цепляться даже за свою жизнь. 32. ЖЕЛАНИЯ – ДВИЖУЩАЯ СИЛА И ПРОКЛЯТИЕ НАШЕГО СУЩЕСТОВОВАНИЯ «Любопытно, что отсутствие беспокойства предшествовало успеху, а не являлось его следствием». На пути к цели нам рано или поздно приходится от всех привязок освобождаться. Кратчайший путь к богатству через презрение к богатству. «Если вы умеете считать деньги, то по-настоящему богатым не станете никогда» (П. Гетти, миллиардер). Но одновременно с этим есть и обратные примеры. Например, известный миллиардер утверждает: «Мир принадлежит неудовлетворенным». «Успокоенный талант не стоит и гроша». (И. Тальков.) Джин Ландрам изучил биографии сотен великих людей. Он обнаружил, что их движущей силой была мучительная неудовлетворенность, болезненное самолюбие, постоянная душевная боль от недостатка власти и признания. Среди них Наполеон, Уолт Дисней, Пикассо, Эдит Пиаф, крупнейшие бизнесмены. Успешный человек - это большой завистник. И только мысль одна терзает нерв центральный: «Как обогнать других?» Среднестатистические миллионеры, вопреки общепринятым представлениям, вовсе не ведут расслабленный и шикарный образ жизни, а напротив, стараются экономить на всем, предпочитая недорогие машины, часы, одежду, еду. Рокфеллер, самый богатый человек во все времена (180 миллиардов по нынешним ценам), запрещал своим дочкам покупать платье чаще чем раз в год. Так быть удовлетворенным или нет? Ответ таков: совмещай противоречия. Стремиться к цели и отказаться от цели, желать и не желать. Действуй изо всех сил, но в душе будь готов принять любой результат. Смирение в неистовом желании. Прежде всего, надо признать, что, с одной стороны, всех нас мотивирует внутренняя неудовлетворенность. Нас заставляет действовать страх перед будущим. Нас стимулирует неприятное чувство уязвленного самолюбия. И все такое прочее. Результат (успешный или нет) – это сумма всех противоречивых действующих мотивов. Можно связать тросом два шестисотых «Мерседеса», и если каждый будет тянуть в разные стороны, то одному из них может и удастся продвинуться на миллиметр, проявив усилие в триста лошадиных сил. А за то же время маленький муравей проползет намного большее расстояние, потратив энергии в миллиард раз меньше. В этом случае у него нет противоположной мотивации. Нельзя достигнуть вершины, не побывав на самом дне. Ницше сказал: «То, что не убивает, делает человека сильнее». ... путь к цели начинался с неудовлетворенности, а достигался путем отказа от привязанностей. Пока мы в страхе цепляемся за прежнюю орбиту, мы не перепрыгнем на новую. Надо прыгнуть. Не обязательно этот прыжок происходит добровольно, но уж если он произошел, остается расслабиться и получить удовольствие либо выгребать изо всех сил, только не назад, а к другому берегу. Однажды в одном городе устроили новый аттракцион. В бассейн, наполненный водой, запустили голодную акулу и объявили: «Тому, кто переплывет этот бассейн, будет вручен приз – миллион долларов». Собралось много людей, но желающих рискнуть не находилось. Вдруг неожиданно мужчина прыгнул в бассейн и так быстро стал грести руками, что в один миг оказался на другой стороне и выскочил из воды. Собрались репортеры, стали вручать приз и задавать вопросы. «Приз подождет, – сказал герой, – сначала набью морду тому, кто меня толкнул». СТРЕМИТЕСЬ К ЦЕЛИ Да, большинство мотивирует неудовлетворенность. Нет ленивых, есть слабо мотивированные. Однажды лягушка попала в колею. Как ни старалась выбраться, ничего не получается. Друзья ей помогали. И подкидывали, и землю под лапы подкладывали, и десятки советов давали. Все бесполезно. Все устали и разошлись домой. Утром смотрят, лягушка довольная плавает в озере. «Как тебе удалось выбраться?» – спросили у нее. «Увидела, что грузовик приближается», – последовал ответ. К Учителю пришел человек и попросил научить его добиваться в жизни успеха. Мудрец заставил его залезть в бочку с водой и окунуться с головой. Затем он изо всех сил удерживал его голову так, что тот не мог подняться и вдохнуть воздух. Наконец, c огромным усилием он встал, преодолев сопротивление, и вздохнул. «Что ты хотел, когда преодолевал мое сопротивление?» – спросил мудрец. «Дышать!» – ответил ученик. «А что еще?» «Больше ничего». «Вот это и есть сила единого желания. Сможешь так хотеть успеха, сможешь его достичь», – сказал Учитель. «Будьте страстны в своих исканиях». «Главное – понимание того, что это можно сделать» (К. Кастанеда). Не ум важен, а страстное намерение. Когда есть намерение, придут необходимые знания, будут созданы нужные условия. Откроются таланты, о которых человек и не подозревал. «Ты всегда найдешь силы на путь, на который решился». Еще раз необходимо напомнить: каждый обладает безграничным потенциалом. Намерение формирует успех, независимо от того, сколько ошибок на пути к нему вы сделали. Когда ты устремлен, случай пробьется к тебе, зайдет с черного хода тогда, когда меньше всего ожидаешь этого. Сумасшедшая удача приходит зачастую лишь после того, когда судьба много раз перед этим сказала «нет». Намерение – вот что нужно. Так мы идем и к реализации цели. Преуспевающие люди буквально животом прочувствовали силу своего желания. И использовали эту силу. «Маг формирует намерение совершить то, что он намерен совершить, просто за счет того, что он намеревается это совершить» (К. Кастанеда). 36. КАТАРСИС Есть такая техника – катарсис. Слово «катарсис» означает «очищение». Смысл простой: не загонять неприятные эмоции вглубь себя, а признавать их, наблюдать за ними, прочувствовать их и дать им полнее выразиться. Современные психологические исследования показали, что людей с комплексом отрицания негативных переживаний чаще настигают болезни сердца, рак и другие недуги. Например, если вы испытываете гнев, необходимо внимательно наблюдать за ним в «самом себе», как можно полнее ощутить его. Если вы испытываете депрессию, то не надо ее отрицать, а следует полнее познать все ощущения, связанные с ней. Чтобы научиться лечить болезнь, ее надо подробнее изучить. Когда входишь в негативное состояние, оно растворяется. С этого упражнения и начинается путь к просветлению. И неважно, в какую сторону идешь – преодолеваешь ли трудности на пути к цели, или развиваешь смирение. В любом направлении ты испытываешь негативные ощущения. Для повышения мастерства в управлении своей жизнью необходимо развиваться в обе стороны. В любом случае ты расширяешь зону своей свободы и освобождаешься от ограничивающих убеждений. «Я утверждал, что воля моя будет победительницей, но к чему я стремился, свершилось тогда, когда воля моя была сломлена». ЧАСТЬ ПЯТАЯ 45. КАК ВОСПИТЫВАТЬ ДЕТЕЙ «В противоположность всем религиям и светскому образованию, у евреев на протяжении столетий формировался лишенный однозначности подход к самым сложным вопросам бытия и человеческих отношений. Перед ребенком развертывались альтернативные объяснения как фундаментальных основ, так и бытовых ситуаций. Ребенка учили не бояться ошибок, что расковывало человека. Когда он понимал, что противоречия не отрицают, а дополняют друг друга, что есть правда за каждым мнением, что одинаковые посылки могут привести к противоположным результатам, тогда ребенок приобщается к многогранности, без которой нет условий для творчества и успеха». При таком воспитании человек имеет меньше ограничивающих убеждений и легче от них освобождается. Он понимает, что любой образ мыслей или поведения, который когда-то помог ему, в новых условиях и при других обстоятельствах может, наоборот, привести к неудаче. Верно и обратное. Я уверен, если правильно воспитывать своих детей, они станут настолько конкурентоспособными, что никакой еврейский заговор им будет не страшен. Ибо все люди – боги. мозг не хранит воспоминания, а является приемником информации, которая хранится в Универсальном психическом поле Вселенной. Может быть, мозг – это всего лишь антенна.

Секс в магическом сновидении - Денисов Полностью - тут: http://www.victoria.lviv.ua/html/interesno/denisov.htm https://c.radikal.ru/c33/2004/61/18c61d9f5cf0.jpg Человеческий разум хорошо поддается внушению. Внушение улучшает результат. Разум сам может внушать себе и действовать согласно этим внушениям достаточно успешно. становка должна быть четкой, краткой и позитивной. Когда вы концентрируетесь, ваше тело должно быть в состоянии глубокого расслабления. Многие методы расслабления помогут вам достичь такого состояния. Это очень важно, потому что когда тело расслаблено, разум более восприимчив, и вы лучше сможете сконцентрироваться. Будучи в состоянии расслабления, несколько раз повторите свою установку. Некоторые практики предлагают повторять свою установку, как колыбельную песню. Утром, когда вы уже проснулись, но еще находитесь в сонном состоянии, вы можете обдумать свои впечатления. Выберите одно из них, лучше то, которое для вас неясно, ярко представьте его себе и задайте о нем вопрос. Возможно, вы будете очень удивлены тем, как быстро возникнет в вашем уме ответ. Вы можете задать вопрос любого типа, например: "Почему ты делаешь это и то?" или "Кто ты?" - ответ часто будет неожиданным и информативным. Вы также можете задавать вопрос всему сновидению в целом, а не какому-то конкретному образу. Практики настаивают на необходимости повторного - в буквальном смысле - переживания сновидения. Практикующему необходимо записывать все свои сны в настоящем времени, как если бы они происходили в настоящий момент. Очень важно то, чтобы сон был записан именно как текущее действие. Обсуждая свои сновидения с другими, вы также облегчаете себе формулирование будущих снов. Магомет каждое утро заставлял своих учеников рассказывать свои сновидения и объяснял их значение. Сам он тоже рассказывал ученикам о своих сновидениях. 1) Найдите "место покоя" внутри себя или вне себя, где бы вам никто не мешал. 2) Четко сформулируйте намерение о желаемом сновидении. 3) Намерение должно быть сформулировано в виде ясной и краткой фразы. 4) Полностью расслабьтесь (искусство расслабления требует некоторой тренировки). 5) В состоянии расслабления повторите несколько раз свою установку на сновидение. Сконцентрируйте на ней ваши мысли. 6) Визуализируйте желаемое сновидение таким, каким оно должно быть. 7) Верьте в возможность своего подсознания вызвать сновидение. 😎 Работайте с текущими сновидениями: а) задавайте им вопросы после и во время сновидения; б) записывайте сновидения в настоящем времени; в) обсуждайте свои сновидения с другими сновидящими; 9) Вызыванию сновидений можно научиться. Для этого нужны практика и время. Не бросайте все, если ваши первые попытки безуспешны. Пробуйте снова и снова, пока не достигнете успеха. ====== Астральная Проекция - Ричард (Эдвард) Пич Полностью - тут: http://ariom.ru/litera/2002-html/ofiel/ofiel-01.htm http://s004.radikal.ru/i208/1306/26/226cc44be7e5.jpg Как это ни странно, во всем, что касается внутренних планов, с материальной точки зрения оказывается, что наибольшее значение имеет подготовка к действию, а не само действие после подготовки. ...оказалось, что многие люди сдаются, когда что-то не получается или получается не так быстро и выходит задержка. Они просто прекращали работу. ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ Первые инструкции — как помнить свои сновидения. Наши сновидения быстро забываются из-за слабости следов, оставляемых в памяти, что происходит благодаря отсутствию способности к критическому наблюдению, о которой речь пойдет ниже. Эта критическая способность является главным фактором в упражнениях по вспоминанию сновидений. Когда Вы просыпаетесь утром, то обнаруживаете, что у Вас сохранилось достаточно памяти о том, что Вы видели во сне. Сосредоточьтесь на этой памяти как можно быстрее, прослеживайте ее цепочку, стараясь не упустить следы. Запишите ключевые слова и предложения, которые помогут Вам потом вспомнить детали. После небольшого периода такой тренировки, Вы сможете легко и без особых усилий вспомнить свои сновидения. Ведите дневник сновидений, записывая как можно больше деталей. чем скорее Вы начнете это делать тем быстрее обучитесь технике вспоминания сновидений. Решать предстоит Вам. Когда Вы запишете некоторое количество снов, вернитесь к началу и хорошенько их изучите. во сне Вы все принимаете как ЕСТЕСТВЕННОЕ, несмотря на то, что это не естественно даже для сна! Затем идет следующий шаг. Ваша предыдущая работа показала, что Вы видите сны и можете хорошо их запоминать. Ваше возросшее осознание сновидений теперь можно довести до того момента, когда Вы сможете во сне осознать, что спите. Как только Вы проснетесь утром или даже ночью, Ваши сновидения должны еще стоять перед глазами. Остановив дальнейшее пробуждение и повернув этот процесс перехода к бодрствованию в обратном направлении, Вы можете ВЕРНУТЬСЯ В СНОВИДЕНИЕ. То есть, Вы выбираете между тем, чтобы «просмотреть» сновидение заново, и тем, чтобы продолжать смотреть сон, сохраняя в то же время некоторую степень сознания. На то время, когда Вы получили эту инструкцию, не пытайтесь пока делать большего. Следующий шаг заключается в том, чтобы наблюдать за развитием сновидения. Постарайтесь удерживаться в состоянии между бодрствованием и сном. Пусть Ваши сновидения идут, как хотят, и не предпринимайте ничего, оставаясь просто наблюдателем. МЕТОД ТЕЛА СВЕТА Название этой процедуры — Создание Тела Света — означает, что Вам будет показано, как создавать на внутреннем плане тело-носитель, которое Вы можете использовать для Астральной Проекции и многих других целей. 1. Прикоснитесь ко лбу и скажите ATOP (Ты есть) 2. Прикоснитесь к нижней части груди и скажите МАЛКУТ (Царство) 3. Прикоснитесь к правому плечу и скажите ВЕ-ГЕВУРАХ (и Сила) 4. Прикоснитесь к левому плечу и скажите ВЕ-ГЕДУЛАХ (и Слава) 5. Соединяя вместе ладони перед грудью, скажите ЛЕ-ОЛАХМ (Вовеки АМИНЬ) 6. Этот крест является введением в следующую часть. Сперва сделайте его и тогда — 7. Встаньте лицом на Восток. Визуализируйте в своей правой руке стальной кинжал. Прочертите им в воздухе пятиконечную звезду (См. чертеж А. Звезда расположена одной вершиной вверх и двумя вниз. Вычерчивание начинается с левого нижнего угла — вверх, затем в правый нижний угол, в левый горизонтальный, в правый горизонтальны! и обратно в левый нижний), называемую пентограммой и затем — 8. Закончив чертить звезду, пронзите ее кинжалом в центр; со словами YHVH (произносится ЙОД-ХЕХ-ВАВ-ХЕХ) 9. Продолжая держать кинжал на вытянутой руке, повернитесь лицом на Юг. Таким же образом начертите другую звезды и скажите ADNI (АХ-ДОН-НАЙ) 10. Повернитесь на Запад, начертите звезду и скажите АНIH (ЕХ-ХЕ-ЙЕХ) 11. Повернитесь на Север, начертите звезду и скажите AGLA (АХ-ГАЛ-ЛАХ) 12. Вернитесь в исходное положение лицом на Восток. Вытяните руки в виде креста в сторону Востока и скажите: — «Передо мной Рафаэль». «Позади меня Габриэль». «Справа от меня Михаэль». «Слева от меня Ауриэль». «Передо мной горит пламенем Пентаграмма, а позади меня сияет шестилучевая звезда». 13. Повторите Каббалистический Крест. Хорошо выучите это упражнение. Позже Вы распространите его в нескольких направлениях. Не заучивайте через силу, а делайте это легко. Однако, заучите так, чтобы Вы могли повторить его быстро, без колебаний и не вспоминая, что за чем следует. Для дальнейшей работы с этим упражнением сделайте следующее — возьмите чайную ложку спирта или водки и поместите се на какой-нибудь огнеупорный материал. Делайте это в темной комнате или ночью. Зажгите спирт и хорошенько запомните цвет голубого пламени и как оно колеблется, когда горит. Смотрите на пламя и запоминайте его цвет. Поупражняйтесь вспоминать цвет, сперва посмотрев на огонь, а затем мысленно воспроизводя его с закрытыми глазами. Делайте это столько, сколько потребуется для того, чтобы Вы могли вспомнить этот цвет в любое время, когда бы о нем ни подумали. Иногда можете работать с кусочком голубой бумаги, если найдете близкий цвет, однако используйте пламя столько, сколько нужно, чтобы абсолютно точно его запомнить и в любое время мысленно воспроизвести, где бы Вы не находились. Обучаясь визуализации голубого пламени, продолжайте работать с Рубиновым упражнением (см. выше, пункты 1—13). Но теперь, когда будете его делать, представляйте себе кинжал на фоне голубого пламени, и когда будете вычерчивать звезду, ее контур тоже вообразите на фоне голубого пламени. Так же и круг, когда будете его делать. Когда Рубиновое упражнение будет закончено, Вы должны стоять в центре круга из голубого пламени с четырьмя звездами голубого пламени на каждой из сторон света. А вот новое добавление к этому упражнению. После того, как Вы закончили указанные выше действия, перед завершающим каббалистическим крестом добавьте в Ваши упражнения следующее. Вы стоите лицом на Восток. Произнесите (потом Вы будете вибрировать) это имя ЕУРУС (Е-У-РУС). Увеличьте в размерах звезду синего пламени и визуализируйте сквозь нее следующую картину. Прекрасная утренняя заря. Нежно розовые облака. Восток — это область Воздуха, Архангел которого Рафаэль. Это к нему Вы сейчас взывали. Поэтому ПОЧУВСТВУЙТЕ ВОЗДУХ. Пусть ВОЗДУХ омоет Вас. Пусть он проникает Вас насквозь. ВООБРАЗИТЕ И ПОЧУВСТВУЙТЕ мягкий и ПРОХЛАДНЫЙ утренний ветерок, веющий с рассветных облаков и освежающий Вас. Имя этого Восточного ветра Еурус. Произнесите это имя и позовите его. Через некоторое время закончите работу с Востоком и, мягко выводя его из сознания, перейдите к Югу. Скажите НОТУС (НОТУ С) . Юг — это область Огня, поэтому визуализируйте тропики. Почувствуйте его от тепла до жары, представьте себе синее море, белые волны, бьющиеся о скалистые коралловые рифы, развевающиеся на теплом ветру листья пальм. Почувствуйте мягкое тепло, исходящее из этой области, и пусть оно прогреет Вас насквозь. Закончите и уберите картинку из сознания. Повернитесь на Запад и скажите ЗЕФИРУ С (ЗЕ-Ф-ЕР-УС). Запад — это область Воды, поэтому представьте и почувствуйте мягкий мелкий дождь на своем лице. Вода с высоты идет к Вам, и Вы чувствуете, как она течет, ощущаете ее влагу. Теперь повернитесь на Север. Произнесите БОРЕАС (БОР-УС). Север — это область элемента Земля. Эти области не имеют никакого отношения к обычным представлениям о Воздухе, Огне, Воде и Земле, а связаны только с их принципами. Поэтому Север, как область Земли, это не северный полюс земного шара, а его северная четверть. В ней кончаются все остальные силы. Это действительно так — все силы кончаются в области Земли и северной четверти. Поэтому Земля — это величайшее хранилище ВСЕХ ВЕЩЕЙ И СИЛ. Вы найдете там все, что Вам нужно для счастья. Научитесь мысленно видеть и понимать все это, когда произносите имя Северного Ветра Бор-ус. Повернитесь на Восток и закончите упражнение Каббалистическим Крестом. Продолжать это упражнение можно всю жизнь. И с каждым разом Вы приближаетесь к Элементальным силам, из которых были созданы все материальные вещи. (Слово «материя», «материал», происходит от того же корня, что и слово Мать, и одно из значений слова «материя» переводится как «с одним»).

Турбо-Суслик: Как прекратить трахать себе мозг и начать жить - Лёушкин /все помнят, что аннотации писала не я?/ http://www.koob.ru/leushkin/turbo_suslik https://c.radikal.ru/c40/2012/01/f9bc5e9d96c1.jpg В этой книге практически все — сплошная практика Я не утверждаю, что данная система является самой эффективной, лучшей, и т. п. Не бывает техник «лучших» или «самых эффективных» в отрыве от конкретного человека. Поэтому эта система — просто один из множества доступных сейчас инструментов, который может быть очень эффективным для определенной категории людей, готовых к работе с его помощью. Эти техники не будут результативными для решения одной или двух проблем. Эти техники нацелены на кумулятивный трансформирующий эффект от обработок огромных массивов ментального материала, а не на результат единичных процессов. Если вас интересует просто возможность «избавиться от пары глюков», обратитесь к любому процессору ПЭАТ, и он поможет вам сделать это быстро и эффективно (в большинстве случаев). Процессы Славинского, наверно, являются самыми мощными из имеющихся на сегодняшний день техник для работы с отдельными проблемами В этой книге я описываю инструмент, проверенный на личном опыте, с огромным потенциалом развития, а уж применять его или нет — Решайте сами. Теория. О системе Техники, описываемые в этой книге, составляют основу достаточно стройной системы, позволяющей (при выполнении определенных условий, и прежде всего при готовности самого человека) достичь в рекордно сжатые сроки (единицы месяцев) существенных сдвигов в своем психологическом состоянии, своем видении мира и своих отношениях с окружающей вселенной. Все эти техники основаны на принципах прямой работы с подсознанием путем использования ранее выданных подсознанию программ. В этом смысле они перекликаются с BSFF. Однако, есть ряд коренных отличий от BSFF — как в стратегии работы, так и в части способов обработки подсознанием ментального материала. Начнем со стратегии. Целью использования данной системы как инструмента, является переход к собственно жизни как процессу. Способ же достижения этого состояния включает себя следующие части: 1. Освобождение от своего прошлого — то есть полная проработка всех негативных моментов в прошлом, всех травм, обид, разного рода корней существующих в настоящее время проблем. Прошлое в конечном итоге для практикующего перестает существовать как реальность, превращаясь в то, чем оно является в действительности — просто в сборник архивных записей, а не в страшную пещеру, полную демонов. Мы говорим о реальной проработке всех инцидентов, ведущей к исчезновению заряда из них, что приведет к возможности осознанно, без проблем простить и отпустить всех и все, что было. После этого все травмирующие эпизоды можно сколько угодно раз вызывать из памяти, проходить их, вспоминать и т. п., но кроме скуки они никаких эмоций вызывать уже не будут. Полная проработка и избавление от прошлого является одним из основных залогов психического здоровья, свободы и осознанности в настоящем моменте. Работе с прошлым в системе уделяется очень много внимания. Кстати, вместе с прошлым исчезнет также и будущее — и жить «здесь и сейчас» станет абсолютно реально, и это не будет требовать каких-то специальных усилий или упражнений, а придет само собой. 2. «Деполяризация ума» — последовательная нейтрализация всех имеющихся в уме полярностей, что в конечном итоге приведет к безоценочности восприятия и видении и принятии реальности как она есть. 3. Опустошение ума. Опустошению ума от страхов, неверия, недоверия, старых убеждений, знаний, принятых когда-то ограничивающих решений и так далее, в системе придается первоочередное значение. 4. Интеграция личности. Личность человека разбита, раздроблена на тысячи частей, или «субличностей», которые стали «отдельными» в течение жизни в результате разных событий. О какой «целостности» тут вообще может идти речь, если «стандартный человек» — это просто коллекция разных субличностей, автоматически действующих в определенное время на основании внешних раздражителей? И именно исчезновение раздробленности и восстановление целостности происходит постепенно с течением времени в результате применения процессов данной системы. Все воспоминания будут по-прежнему доступны, но будет убран заряд из них, что сведет их к простым архивным записям, каковыми они и на самом деле и являются. Эмоции не исчезают — исчезает автоматизм проявления эмоций. Что касается тактики, тут следует отметить следующие моменты: 1. Практика, практика и еще раз практика. Проблемы решаются путем реальной работы с ними — то есть обработки корней проблем и всего входящего в них материала 2. Использование подсознания как инструмента для работы — фактически, вся работа по обработке материала переводится на подсознательный уровень. Подсознание по заданным параметрам и по заданным алгоритмам обрабатывает тот материал, который мы ему приказываем обработать. Следует оговориться, что осознанность при работе все же потребуется — по крайней мере, внимательное отношение к своим состояниям и умение перевести «я себя плохо чувствую» в «мне плохо потому, что…» ключевые моменты, которые нам нужно понять из обрабатываемого материала, а также некоторый опыт, понимание и осознание, выходят на сознательный уровень часто сами, просто в процессе проработки. 3. Максимальная автоматизация процессов за счет использования большого количества автоматических программ для подсознания. Фактически становится возможным следующий сценарий работы — запустить вечером несколько разных программ, обрабатывающих разные пласты проблем, и пойти спать, зная, что работа подсознанием производится в фоновом и автоматическом режиме. Стоит отметить, что обработчики-автоматы не вычищают весь мусор полностью, и что придется работать над некоторыми из проблем с каких-то других сторон, но, тем не менее, автоматы радикально упрощают многие рутинные операции и позволяют устранить автоматически огромные горы «мелочевки», с которой иными способами (при работе вручную) было бы просто не справиться. Ну и, наконец, требования к практикующим — их немного: 1. Полное, безоговорочное взятие на себя ответственности за все, что происходит в вашей жизни и с вами. Если этого нет — то нет смысла даже и приступать к работе, потому что это условие является самым главным. Вне зависимости от «враждебности окружения», вы и именно вы выбрали такой, а не иной сценарий развития своей жизни и «притянули» в нее все события. Что касается конкретики — вы сами убедитесь в процессе раскапывания своих проблем, что именно ваши решения в определенный период жизни, а также ваши верования и убеждения, сформировали всю вашу реальность. Очень занятным бывает в процессе раскапывания какой-нибудь проблемы, которая не давала покоя много лет, выйти на совершенно четкий момент в раннем детстве, когда вы лично приняли некое решение, и увидеть с абсолютной ясностью все его влияние на формирование ситуации всей дальнейшей жизни. Незабываемые, знаете ли, впечатления. Итак, еще раз повторяю — либо принимаете на себя ответственность за свою жизнь и ее меняете, либо не принимаете и идете на фиг дальше существовать в состоянии жертвы. Выбор — ваш. О подсознании Скажу честно — чем больше я работаю с подсознанием, тем меньше я понимаю, как оно действует, что, однако, не мешает мне его успешно использовать в своих целях. Итак, в моей модели, подсознание — это этакий персональный джинн, личный слуга, исполняющий любые капризы носителя. Можно сказать, что по моей модели выходит, что нам офигенно повезло, что у нас есть подсознание. Оно может практически все — и единственной мерой ограничений его возможностей является то, насколько мы сами его ограничиваем. Подсознание — это сверхмощный компьютер, который есть в личном пользовании у каждого. Что с этой штукой можно делать — просто сложно себе даже представить, настолько велики его возможности, и тут разногласий вроде бы среди разных «учений» не возникает, и основная масса разногласий возникает в том, что касается способов взаимодействия с этой «штуковиной». подсознание — просто-таки идеальный слуга, личный джинн, который выполняет все прихоти хозяина. Любая концепция работы подсознания подтвердится, потому что такова функция джинна — служить своему хозяину верой и правдой. Итак, в моей модели: 1. Подсознание, как я уже сказал, идеальный слуга и сделает все, что заказал хозяин. То есть подтвердит на практике правильность любой из концепций носителя — относительно мира, относительно себя самого, относительно способов функционирования вселенной, смысла жизни, счастья и тому подобное. 4. Подсознание вообще создает вашу личную вселенную, в соответствии с «зашитыми» в нем правилами Можно вести бесконечные дискуссии о «точке сборки», «эманациях орла», о «квантовом супе равновероятностей» и о том, что подсознание — это просто наблюдатель, выделяющий из этого «супа» определенную полосу или конфигурацию, в дальнейшем воспринимаемую носителем подсознания в качестве реальности, или о «законе притяжения» — оставляю это приятное занятие любителям поисследовать «неведомое» и нарисовать в голове еще одну схему. Мне нужен результат. 5. Подсознание гораздо «умнее» той штуки, которую мы называем «сознанием», и которое зачастую вообще ни фига не сознает. Будучи нашим верным слугой, подсознание способно делать всякие чудеса — прежде всего, оно может решать наши проблемы и производить внутренние преобразования «психики». Быстро и эффективно. Но опять-таки — в рамках, которые мы ему ставим, потому что, повторюсь, подсознание — это наш слуга. 6. Мы можем просто попросить подсознание более-менее внятно, что именно мы хотим от него получить, а затем отправить его выполнять порученное. обработать в автоматическом режиме какой-нибудь умственный материал во время нашего сна — вполне в состоянии. 7. Его мощности поистине огромны, поэтому мы можем нагрузить его работой «по самую макушку». 8. Любые техники, направленные на преобразования личности, работают в конечном итоге именно с подсознанием. Программирование — «пере» против «де»? Программаторы программировали, программировали, да не вы программировали (скороговорка) В принципе, все подходы к работе с «мозгами» можно упрощенно свести к двум вариантам — перепрограммирование и депрограммирование. перепрограммирование — это любого рода попытки изменить человека путем внушения новых моделей поведения. Тут и аффирмации, и гипноз, любого рода «сублиминальные аудио программы» и т. п. Тем или иным способом встраивается новая модель поведения. Однако. При перепрограммировании зачастую не удаляются причины и корни первоначальной проблемы. Это одна из причин, по которой столь модные нынче аффирмации зачастую неэффективны в долговременной перспективе — ведь сама проблема не устраняется, и после того, как вы перестанете подпитывать аффирмации повторениями, старые модели поведения могут вернуться. Существует также и подход иного рода — я бы назвал его «депрограммированием». Это реальная работа по решению своих проблем, а не маскированию их или «обучению жить с этим». Вы встречаетесь с проблемой лицом к лицу и ее просто решаете — и все, проблемы нет, вы идете дальше. решение проблемы — это не обсасывание ее со всех сторон, не любование ей, выдаваемое за реальную работу. Нет, в случае депрограммирования, это просто какой-то конкретный рабочий процесс по рассмотрению проблемы, нахождению ее причин и их устранению тем или иным способом. Пример подхода «депрограммирования» — BSFF, EFT, дианетический одитинг, а также любые психологические системы, при которых человек реально устраняет причину. Я не интересуюсь перепрограммированием — хотя вполне допускаю, что это может быть эффективным методом. Меня интересует свобода, а свобода без расчистки клозетов в голове, увы, невозможна. Только расчистка клозетов в своей голове может дать какой-то серьезный результат, который не развалится со временем. Соответственно, все техники, которые я использую и описываю тут, относятся в моей классификации к разряду депрограммирования. Мы опустошаем мусорный бак ума.

Из этого осознавания приходит невызванная ясность… Если вы сидите на берегу реки после бури, то видите поток, несущий массу мусора. Точно так же вам следует наблюдать за собственным движением – следить за каждой мыслью, каждым чувством, каждым намерением, каждым мотивом – просто наблюдайте это. Такое наблюдение – также слушание; это осознавание вашими глазами и ушами, вашей интуицией всех ценностей, созданных людьми, которыми вы обусловлены, и только это состояние целостного осознавания положит конец поиску. Пожалуйста, послушайте. Большинство из нас думает, что осознавание – это таинственное нечто, что следует практиковать, и что нам следует день за днем собираться, чтобы говорить об осознавании. Но так вы вообще не приходите к осознаванию. Однако если вы осознаете внешние вещи – изгиб дороги, форму дерева, цвет одежды другого человека, очертание гор на фоне голубого неба, нежность цветка, боль на лице прохожего, невежество, зависть, ревность других, красоту земли – тогда, видя все эти внешние вещи без осуждения, без выбирания, вы можете скользить на волне внутреннего осознавания. Тогда вы сможете осознавать свои собственные реакции, свою мелочность, свою зависть. От внешнего осознавания вы приходите к внутреннему. Но если не осознаете внешнее, к внутреннему прийти невозможно. Когда есть внутреннее осознавание любой деятельности вашего ума и вашего тела, когда осознаете свои мысли, свои чувства, тайные и открытые, сознательные и бессознательные, тогда из этого осознавания приходит ясность, которая не вызывается, не скрепляется умом. И без этой ясности вы можете делать что угодно, вы можете искать в небесах, на земле и в глубинах, но никогда не узнаете того, что истинно. То, что есть, – это то, чем вы являетесь, а не то, чем вам хотелось бы быть. То, что есть, – это то, чем вы являетесь, а не то, чем вам хотелось бы быть; это не идеал, потому что идеал нереален, но это в действительности то, что вы делаете, думаете и чувствуете от момента к моменту. То, что есть, реально, а для понимания реального требуется осознавание, очень внимательный, быстрый ум. *** Осознавание, о котором я говорю, – это осознавание того, что есть, от момента к моменту… Понимание приходит с осознаванием того, что есть. Не может быть никакого понимания, если имеется осуждение того, что есть, или отождествление с ним. Поэтому, осознавая возникающие мысль или чувство, не осуждая их и не отождествляясь с ними, вы будете обнаруживать, что они развертываются еще шире и глубже, и тем самым открывать все содержание того, что есть. Чтобы понимать процесс того, что есть, должно быть невыбирающее осознавание, свобода от осуждения, оправдания и отождествления. Когда вы сильно заинтересованы в полном понимании чего-либо, вы отдаете свои ум и сердце, не утаивая ничего. Но, к сожалению, вы воспитаны, обучены и приучены осуждать или отождествляться, а не понимать. Осуждать глупо и легко, но понимание трудно, оно требует восприимчивости и гибкости. Осуждение, как и отождествление, – форма самозащиты. Осуждение и отождествление препятствуют пониманию. Чтобы понимать неразбериху и страдание, в которых находится человек, и значит, неразбериху и страдание в мире, следует наблюдать весь их процесс. Чтобы осознавать и отслеживать все его вовлеченности, требуется терпение, быстрое следование и безмолвие. Понимание есть, только когда есть безмолвие, когда есть безмолвное наблюдение, пассивное осознавание. Только тогда проблема показывает все свое значение. Осознавание, о котором я говорю, это осознавание того, что есть, от момента к моменту, деятельности мысли и ее тонких обманов, страхов и надежд. Невыбирающее осознавание полностью растворяет наши конфликты и невзгоды. *** Красота слушания… Красота слушания в том, чтобы быть чрезвычайно восприимчивым ко всему вокруг вас – к безобразию, грязи, убогости, нищете, – а также к грязи, беспорядку, нищете самого себя. Когда вы осознаете и то и другое, нет никакого напряжения – когда есть осознавание без выбора, нет никакого усилия. *** Осознавание – это не усилие Разве усилие не означает борьбу, чтобы превращать то, что есть, в то, чем оно не является, или в то, чем ему следует быть, или в то, чем оно должно становиться? Мы постоянно бежим от того, что есть, чтобы преобразовывать или изменять его… Только когда нет осознавания в точности того, что есть, имеет место попытка преобразовывать. Так что усилие – это не осознавание. Осознавание раскрывает значение того, что есть, а полное приятие значения приносит свободу. Значит, осознавание – это не усилие, осознавание – это восприятие того, что есть, без искажения. Искажение существует всегда, когда есть усилие. *** Делай это, и увидишь В: Сэр, если нет усилия, если нет никакого метода, тогда любой переход в состояние осознавания, любой сдвиг в новое измерение должен быть полностью случайным и потому полностью не затрагиваемым всем, что бы вы об этом ни говорили. Кришнамурти: О нет, сэр! Я этого не говорил. [Смех. ] Я говорил, человек должен быть осознающим. Если он осознающ, ему открывается его обусловленность. Будучи осознающим, я знаю, что я обусловлен – как индуист, как буддист, как христианин; я обусловлен как националист: англичанин, немец, русский, индиец, американец, китаец – я обусловлен. Мы никогда не пытаемся это преодолеть. Это мусор, каковым мы являемся, и мы надеемся, что из него вырастет что-то чудесное, но я боюсь, это невозможно. Осознавание не означает случайное событие, что-то безответственное и неясное. Если человек понимает следствия осознавания, то не только его тело становится чрезвычайно восприимчивым, но активируется вся сущность, ей дается новая энергия. Делайте это, и увидите. Не сидите на берегу, рассуждая о реке; прыгайте в нее и следуйте течению этого осознавания, и вы откроете для себя, как чрезвычайно ограничены наши мысли, наши чувства и идеи. Наши проекции богов, спасителей и учителей – все это становится таким очевидным, таким незрелым. *** Осознавание происходит, когда человек наблюдает… сосредоточение – это усилие: фокусирование на определенной идее, образе, символе... Сосредоточение – это процесс исключения. Это постоянное усилие сосредоточиться представляет собой процесс исключения, не имеющий ничего общего с осознаванием. Осознавание имеет место, когда наблюдаешь – вы можете это делать, любой может это делать – наблюдаешь не только внешнее, но при этом также и внутренне осознаешь без выбора, просто наблюдаешь, не выбирая. Ибо когда выбираешь, когда происходит выбор, только тогда есть путаница, а не когда есть ясность.