Перейти к публикации
Психологический форум PsycheForum
Консультация психолога в Скайпе Консультация психолога в Skype Не откладывайте улучшение качества Вашей жизни на завтра - пишите, звоните сегодня
Процессуальный психолог, инструктор mindfulness Процессуальный психолог, инструктор mindfulness Специализируюсь на работе с эмоциями, самооценкой, реализацией. Работаю очно в Москве и по skype.
Экзистенциальный психолог Иван Стригин Экзистенциальный психолог Иван Стригин 8 лет успешно помогаю людям решать их проблемы. Первая пробная консультация. Есть скидки.
Телеграм для психологов Телеграм для психологов Канал для психологов и тех, кому интересен внутренний мир.Теория, практика, личное мнение.

Sopheya1984

Старожилы
  • Публикации

    2 953
  • Зарегистрирован

  • Посещение

Репутация

81 Обычный

12 подписчиков

О Sopheya1984

  • Звание
    Писатель-виртуоз
  • День рождения 06.04.1984

Информация

  • Пол
    Женщина
  • Город
    Москва

Контакты

Посетители профиля

559 просмотров профиля
  1. Энергия в ее целостности Лягте на живот, раздвиньте ноги на удобное расстояние, поверните голову в какую-либо сторону и положите ее щекой на пол. Обопритесь о пол носками ног и положите ладони на пол по сторонам от груди, подняв локти вверх. Не отрывая грудь от пола, поднимите таз как можно выше, но без напряжения; если вы подтянете пальцы ног к себе, вы сможете поднять таз еще выше. Следите за тем, чтобы давление на шею не было слишком велико. Держите таз поднятым 15—30 секунд, дыша ровно и мягко через нос и рот. Затем медленно опустите таз на пол, расслабьте ступни ног, поверните голову на другую сторону, а руки вытяните вдоль тела. Немного отдохните, расширяя ощущения, вызванные этим движением. Выполните упражнение три раза, отдыхая з положении лежа на животе после каждого выполнения. В заключение повернитесь на спину, согните ноги в коленях, подтяните их к груди и обхватите руками. Отдыхайте в этом положении 5—10 минут, продолжая усиливать и расширять ощущения в тел Насыщение тела и ума энергией Лягте на спину, вытяните руки в стороны на уровне плеч, ладонями вверх. Немного согните ноги в коленях, поставьте их подошвами на пол, сомкните ступни и раздвиньте колени как можно шире. Следите за тем, чтобы подошвы оставались в контакте с полом, хотя средняя часть подошв может быть немного выгнута вверх. Поднимите таз как можно выше, так что вес тела будет распределен между ступнями и плечами. Дыша мягко через нос и рот, фиксируйте это положение 1—3 минуты. Ноги и таз могут немного подрагивать. Следите за любыми изменениями в дыхании. Через 1—3 минуты медленно опустите таз на пол, поочередно распрямите ноги и вытяните руки вдоль туловища. Отдохните несколько минут, расширяя чувства, стимулированные упражнением. Вы можете почувствовать жар между лопатками, а также ощутить открытость и чистоту в нижних энергетических центрах. Выполните упражнение три раза, отдыхая после каждого выполнения. В заключение подтяните колени к груди, обхватив их руками, и отдыхайте в таком положении 5—10 минут. Возможен другой вариант этого упражнения, в котором вместо таза поднимается грудь. Лягте на спину, вытяните руки вдоль тела и расслабьте их, немного согните ноги в коленях, сомкните ступни. Широко раздвиньте колени, по возможности сохраняя ступни в контакте с полом. Поднимайте грудную клетку, опираясь на локти, и одновременно выгните голову назад, так что о пол опирается верхняя часть головы. Затем вытяните руки в стороны на уровне плеч, ладонями вниз. Зафиксируйте это положение на 1—3 минуты, дыша легко через нос и рот. Затем очень медленно придвиньте руки по полу к бокам и перенесите часть веса тела на предплечья, выпрямите шею, опустите спину на пол и поочередно распрямите ноги. Отдохните несколько минут, расширяя ощущения, стимулированные упражнением. Вы можете ощутить чувство открытости в груди. Выполните упражнение три раза, отдыхая немного между выполнениями и 5—10 минут в конце. Круговращение энергии Поза, принимаемая в этом упражнении, довольно деликатна и требует соблюдения тонкого равновесия; однако с течением времени это упражнение покажется вам легче, чем другие. Лягте на пол на живот, слегка раздвиньте ноги, вытяните руки вдоль тела, поверните голову в какую-либо сторону. Приведите ступни ног в вертикальное положение и опирайтесь о пол пальцами ног. В этом положении осторожно приподнимите над полом не менее чем на 2,5 сантиметра колени, бедра и нижнюю часть живота — до уровня примерно на 10 сантиметров ниже пупка. Верхняя часть туловища не отрывается от пола. При этом мышцы бедер и области крестца будут напряжены, но грудь, плеч:; и горло должны оставаться расслабленными, а дыхание должно совершаться легко и без усилий через нос и рот. Расслабьте также насколько возможно мышцы на задней стороне ног. Немного напрягите мышцы живота и без особого усилия задержите дыхание непосредственно перед крестцом — это поможет возбудить энергию. Легко сосредоточьте внимание на основании позвоночника. Как только вы почувствуете там какое-нибудь ощущение, например тепло или целительную энергию восхитительного качества, слегка повысьте напряжение в области крестца. Держите ноги выпрямленными. Не напрягайтесь слишком сильно, иначе дыхание в груди станет затрудненным, и энергия замутится и пойдет на убыль. Вам необходимо найти точку равновесия — такое состояние, в котором тело не будет ни чрезмерно напряжено, ни чрезмерно расслаблено; тогда в теле возникнут чувства определенного рода. Грудь и горло должны быть расслаблены, область под пупком (спереди и сзади) немного напряжена, дыхание должно быть легким. Ощущения будут медленно прокладывать себе путь внутри тела от основания позвоночника через живот и грудь к горлу и голове. В голове эта целительная энергия поворачивает в позвоночник, входит и нервы спинного мозга, спускается по позвоночнику и спинному мозгу к крестцу, входит в нижние энергетические центры и затем снова начинает двигаться вверх по кругу, совершая круговорот. Почувствовав этот круговорот энергии и научившись поддерживать его, оставайтесь в этом положении 3—5 минут. Затем медленно опуститесь на пол и отдыхайте 3—5 минут, продолжая дышать в таком же ритме, как и прежде. Если хотите, поверните голову в другую сторону. Затем опять приподнимите ноги и нижнюю часть туловища и продолжайте вращать колесо энергии 5—15 минут. Если вы не можете ощутить поток энергии, слегка раздвиньте колени — это автоматически вызывает немного большее напряжение в первом и втором энергетических центрах и помогает активизировать больше энергии, которая потечет к задней стороне крестца, где вы и почувствуете ее. В тот момент, когда энергия входит в основание позвоночника, ни в коем случае не напрягайте мышцы груди. Грудь должна быть свободной от напряжения и почти неподвижной. Если у вас не появляется физическое ощущение энергии, вообразите ее; благодаря этому вы сможете испытать очень радостное и освежающее чувство. Если вам трудно поднять нижнюю часть туловища, не напрягайтесь— дышите почти незаметно и легко задерживайте энергию дыхания в животе и на задней стороне позвоночника в области крестца. Вообразите, что нижняя часть туловища поднимается вверх сама, как бы под действием притяжения магнита. Если вы будете дышать слишком тяжело, вы не сможете почувствовать поток энергии в позвоночнике. Ослабьте мышцы живота — их сильное напряжение также может затруднить принятие желаемой позы. Если вам трудно держать ноги и нижние энергетические центры в поднятом положении 15 минут, зафиксируйте их в поднятом положении на более короткое время, хотя бы на несколько секунд. В этом положении нижняя часть спины должна быть расслаблена как можно больше. Если вам трудно поднять колени, вытяните ноги, как бы пытаясь удлинить их, и тогда колени будет легко оторвать от пола. Если вам все еще трудно фиксировать позу, опустите колени на пол, но постарайтесь, чтобы давление тела на пол в районе нижних энергетических центров не было слишком сильным. Если вы совсем не можете фиксировать позу, тогда просто лягте на живот и предельно расслабьтесь. Мягко ощущайте, как энергия поднимается от основания позвоночного столба вверх в нижнюю часть живота и оттуда в грудь. Почувствуйте, как поток энергии расслабляет грудь и горло. Следите, как энергия поднимается далее в голову, а затем поворачивает назад и входит в позвоночный столб. Там возникает прилив теплой энергии, которая медленно опускается вниз по всему позвоночному столбу. Отдых в конце упражнения является его составной частью. Медленно опуститесь на пол и отдохните, лежа на животе, по крайней мере такое же время, какое вы фиксировали позу, испытывая движение чувства и энергии в теле. После отдыха повернитесь на бок, согните ноги в коленях, подтяните их к груди и очень медленно перейдите в сидячее положение, опираясь одной рукой о пол. Это упражнение может воздействовать на ваше чувство времени, поэтому, садясь и затем вставая, совершайте движения очень медленно и осознанно. Перед тем как встать, слегка покачайте головой вперед-назад и из стороны в сторону для снятия напряжений в ней. Это упражнение устраняет энергетические блоки в нижних энергетических центрах и способствует распределению высвобожденной энергии по телу. Стимулирование равновесия энергии Лягте на живот, поверните голову влево и положите ее щекой на пол. Раздвиньте ноги на удобное расстояние, согните их в коленях, поверните пальцы ног к потолку и придвиньте пятки как можно ближе к ягодицам. Верхняя часть лба касается пола; ладони лежат на полу по обе стороны от груди так, чтобы пальцы рук касались друг друга в середине груди. Не отрывая лоб от пола, медленно поднимите грудь как можно выше, опираясь руками о пол, но не напрягаясь. Фиксируйте это положение 30—60 секунд, дыша ровно и мягко через нос и рот. Опуститесь обратно на пол, медленно снимая напряжение. Поверните голову вправо, распрямите ноги, вытяните руки вдоль туловища и немного отдохните, усиливая ощущения, стимулированные этим движением. Вы можете почувствовать тепло в груди и покалывание в нижней части спины. Выполните движение три раза, отдыхая в положении лежа на животе после каждого выполнения. В конце повернитесь на спину, согните ноги в коленях, подтяните их к груди, обхватив руками, и отдыхайте 5—10 минут, продолжая расширять чувства в теле. можете отдыхать выпрямив ноги и вытянув руки вдоль тела. Вкушение блаженства Лягте на живот, поверните голову в какую-либо сторону, раздвиньте ноги на удобное расстояние и вытяните руки вдоль туловища. Согните ноги в коленях и поверните пальцы ног к потолку. Поместите верхнюю часть лба на полу и положите левую ладонь на левую сторону груди, а правую — на правую сторону так, чтобы пальцы рук касались друг друга в середине груди. Теперь сближайте ступни ног и голову, выгибая позвоночник дугой. Не напрягайтесь, сближайте ступни и голову только до тех пор, пока это возможно без усилия. Зафиксируйте позу на несколько секунд, затем мягко вернитесь в положение лежа на полу. Поверните голову в другую сторону, выпрямите ноги, расслабьте ступни, вытяните руки вдоль туловища и отдыхайте несколько минут. Выполните это движение три раза, используя отдых в промежутках между выполнениями для расширения в теле чувств, стимулированных упражнением. В конце повернитесь на спину, согните ноги в коленях, подтяните их к груди, обхватив руками, и отдыхайте 5—10 минут, продолжая расширять ощущения внутри и вокруг тела. Если захотите, можете отдыхать выпрямив ноги и вытянув руки вдоль туловища. Использование расширения энергии Выполняйте это упражнение на полу, застланном ковром, подложив небольшую подушку под голову. Лягте на живот и поместите верхнюю часть лба на подушку. Положите ладони на пол по сторонам груди, локтями вверх и пальцами вперед. Раздвиньте ноги на ширину таза, согните ноги в коленях и поверните пальцы ног к потолку. В этом положении отталкивайтесь руками от пола и поднимите туловище как можно выше, так что вес тела будет распределен между коленями, лбом и руками. Не отрывайте лоб от пола. Зафиксируйте эту позу на несколько секунд, дыша через нос и рот как можно ровнее и мягче. Если тело начнет дрожать, направьте энергию дыхания в дрожание и снимите напряжения. Затем медленно опуститесь на пол, поверните голову в какую-нибудь сторону, выпрямите ноги, расслабьте ступни, вытяните руки вдоль туловища и отдыхайте несколько минут, расширяя ощущения, вызванные движением. Выполните упражнение три раза, отдыхая в положении лежа на животе несколько минут между выполнениями и 5—10 минут в конце. Это упражнение может привести вас в состояние интенсивной энергии. Уделите особое внимание ощущениям в желудке (это могут быть чувство тепла и ощущение расширения) и распределяйте их по всему телу. Тело и ум в их целостности Выполняйте это упражнение босиком на застланном ковром полу, подложив небольшую подушку под голову. Лягте на живот, вытяните руки в стороны на уровне плеч, ладонями вниз. Раздвиньте ноги на удобное расстояние; верхней частью лба касайтесь подушки. Приведите ступни ног в вертикальное положение и опирайтесь о пол пальцами ног. Согните руки в локтях и придвигайте ладони по полу к себе, пока предплечья не окажутся в вертикальном положении. Пальцы направлены в стороны. Затем, опираясь пальцами ног о пол, отталкивайтесь ладонями и лбом от пола и поднимите туловище и ноги. Потом, быстро перебирая пальцами ног по полу, придвиньте ступни ног к голове; при этом голова немного повернется, и на подушке будет лежать уже верхняя часть головы. Фиксируйте эту позу от 30 секунд до 2 минут, дыша ровно через нос и рот. Затем, перебирая пальцами ног по полу, опускайте тело и положите сначала одну, а потом другую ногу на пол. Поверните голову в какую-нибудь сторону, вытяните руки вдоль туловища и отдыхайте несколько минут, расширяя ощущения, порожденные движением. Выполните упражнение три раза, немного отдыхая между выполнениями. В конце отдохните 1 минуту, лежа на животе, потом повернитесь на спину и отдохните еще 5—10 минут, продолжая расширять чувства внутри и вокруг тела. РИТРИТ Все, что вы делаете, может стать прекрасной церемонией, танцем постижения Во время ритрита проводите как можно больше времени на воздухе. Утром занимайтесь дыхательными упражнениями в течение часа. Примите сидячую позу, мягко откройте рот и ноздри и дышите очень и очень медленно, держа живот слегка втянутым. Распахните двери всех органов чувств, приглашая животворные энергии, окружающие вас, войти в ваше тело. Всем телом, включая даже пальцы ног и волосы, ощущайте и впитывайте энергии космоса—света, воздуха, земли, растений, воды и неба; купайтесь в них, как рыба в воде. Ощущайте, как энергии втекают в вас, и ярко представляйте положительные целительные качества всех животворных энергий, собранных в вашем теле. Смешайте свои чувства с этими энергиями, а затем дайте чувствам и энергиям истекать наружу, в космос, превратив этот процесс в постоянно выполняемое упражнение, в непрерывное взаимодействие со средой, в круговой танец энергии. Продолжайте упражняться в этом процессе целительного наслаждения во время солнечных ванн. После солнечных ванн или перед отходом ко сну выполняйте массаж в течение часа, а после массажа втирайте масло в тело. Особенно хорошо выполнять массаж на воздухе с использованием кунжутного масла. В течение дня, выбрав время по желанию, выполняйте одно или два двигательных упражнения, которые вы хотите освоить получше, и время от времени мысленно повторяйте мантру ОМ А ХУМ. В процессе вашей повседневной деятельности старайтесь, чтобы тело было расслабленным, действия осознанными и ум сосредоточенным; собирайте вместе тело, ум и чувства. Благодаря этому все, что вы делаете, может стать прекрасной церемонией, и все стороны вашей жизни могут преобразиться. ОГЛАВЛЕНИЕ Часть первая. Теория, подготовка, массаж Упражнения и массаж 9 Внутренний и внешний массаж чувств 11 Подготовка 22 Сидение 30 Дыхание 38 Массаж 54 Руководство к занятиям 129 Первая группа 132 Вторая группа 152 Часть вторая. Двигательные упражнения Упражнения 177 Уравновешивание и интегрирование тела, ума и чувств 180 Первая ступень 184 Вторая ступень 199 Третья ступень 220 Стимулирование и трансформация энергий 240 Первая ступень 243 Вторая ступень 258 Третья ступень 287 Ритрит 327
  2. Рама спросил: Бесконечное сознание трансцендентально; как в нем существует эта вселенная. Вашишта ответил: О Рама, эта вселенная существует в бесконечном сознании, как будущие волны существуют на поверхности спокойного моря; они во истину не отличаются от самого моря, но у них есть потенциальная возможность внешних отличий. Бесконечное сознание не проявлено, но вездесуще, как пространство, хоть и существует повсюду, но не проявляется. Как отражение предмета в кристалле не может считаться ни реальным, ни нереальным, так и эта вселенная, отраженная в бесконечном сознании ни реальна, ни нереальна. Опять же, как пространство не затрагивается проплывающими облаками, так это бесконечное сознание не затрагивается вселенной, которая проявляется в нем. Как свет сам по себе не виден, если нет отражающего его объекта, так бесконечное сознание проявляется через эти разнообразные тела. Оно воистину безымянно и бесформенно, но имена и формы приписываются его отражениям. Сознание, отраженное в сознании, сияет как сознание и существует как сознание, но у дурака (хоть он и считает себя мудрым и рациональным) возникает понятие, что создается и существует что-то отличное от сознания. Глупцу это сознание кажется ужасным кажущимся миром, мудрому то же самое сознание кажется единым Я. Только это сознание известно как чистое ощущение – и это благодаря ему солнце сияет и все существа наслаждаются жизнью. Это сознание не было создано, и не будет разрушено; оно вечно, и кажущийся мир наложен на него, как волны в отношении океана. В этом сознании, когда оно отражено в себе, возникает понятие «я есть», от которого разрастается множественность. Как пространство, это сознание дает семени возможность прорасти; как воздух, оно как бы вытягивает росток; как вода, оно питает его; как земля, оно держит его; и как свет, само сознание проявляет новую жизнь. Сознание в семени в свое время проявляется как плод. Это сознание является разными временами года и их характеристиками. Из-за этого сознания существует вся вселенная как она есть, поддерживая бесконечное число существ, до самого космического разрушения. Вашишта продолжил: Так появляется и пропадает кажущийся мир, повинуясь природе бесконечного сознания. Будучи не отличным от бесконечного сознания, этот кажущийся мир состоит во взаимных причинных отношениях с сознанием – возникает в нем, существует в нем и растворяется в нем. Подобный глубокому океану, он спокоен; и в то же время его взволнованность подобна волнам, появляющимся на его поверхности. Как пьяный не узнает себя в зеркале, принимая за другого, так это сознание, осознавая себя, считает себя чем-то еще. Эта вселенная ни реальна, и ни нереальна – она существует в сознании, и тем не менее не существует (независимо) в сознании. Хоть она и кажется каким-то добавлением к сознанию, но никогда не превышает (не выходит за рамки) сознания. Их взаимоотношения подобны украшению и золоту. Это высшее Я, великий Брахман, который пропитывает все, является тем, что позволяет тебе ощущать звук, вкус, форму и запах, О Рама. Оно трансцендентально и вездесуще, недвойственно и чисто. В нем нет даже понятия о другом. Все эти разделения на существование и несуществование, хорошее и плохое, напрасно воображаются непонимающими людьми. Так как нет ничего, кроме высшего Я, как может там быть желание чего-то другого? Потому понятия «это желательно» и «это нежелательно» не затрагивают само сознание. Потому что высшее Я не имеет желаний и потому что деятель (инструмент действия) и само действие тоже недвойственны, высшее Я не вовлекается в действия. Из-за того, что что-то существует и то, в чем оно существует, идентичны, нельзя даже сказать, что оно есть. Так как в нем нет никакого желания, нет и понятия бездействия. Нет ничего более, О Рама. Ты есть само существование этого абсолютного Брахмана. Потому освободи себя от всех понятий о двойственности и живи активной жизнью. Достигаешь ли ты чего, делая разные дела снова и снова? И чего ты достигнешь, желая оставаться в бездействии? Или следуя писаниям? О Рама, будь спокойным и чистым подобно океану, когда его не волнует ветер. Это высшее Я, которым полностью заполнено все вокруг, не достигается в дальних дорогах. Не позволяй своему разуму бродить среди объектов этого мира. Ты сам являешься высшим Я, бесконечным сознанием, ты – ничего более этого! Вашишта продолжил: О Рама, ощущение деятеля (понятие, что «я делаю это»), от которого произрастают и счастье, и несчастье, и йогические состояния, - фиктивно в глазах мудрого; для глупца, однако, оно реально. Что является источником этого понятия? Это понятие возникает, когда разум, подстегиваемый предрасположенностью, пытается достичь чего-либо; результатом этого является действие, которое затем приписывается себе. Когда то же самое действие приводит к ощущению своего результата, возникает понятие «я этим наслаждаюсь». Эти два понятия во истину являются двумя сторонами (фазами) одного и того же понятия. Действуешь ли ты, или нет, в раю ты или в аду, каково бы не было твое психологическое состояние, все это ощущается разумом. Потому для глупца и ограниченного человека существует понятие «я делаю это» вне зависимости от того, делает он что-нибудь или нет; но такое понятие даже не возникает в просветленном или неограниченном человеке. Когда эта истина осознается, ограничение ослабляется и потому мудрый человек, даже действуя в этом мире, не заинтересован в результатах этих действий. Он позволяет действиям случаться в своей жизни, без привязанности к этим действиям, и каковы бы не были результаты этих действий, он рассматривает их как не отличающиеся от самого себя. Что ни делает разум, только это и является действием, - потому только разум является тем, кто действует, а не тело. Только разум является этим кажущимся миром, этот мир возникает в нем и остается в нем. Когда объекты и ощущающий разум становятся спокойными, остается только сознание. Мудрые провозглашают, что разум просветленного находится ни в состоянии блаженства, ни в состоянии не-блаженства, ни в движении и ни статично, ни реально, ни нереально, но где-то между этими двумя суждениями. Его необусловленное сознание блаженно исполняет свою роль в этом кажущемся мире, как бы играючи. Потому как умственные обусловленности (существующие у глупца) определяют природу действия и ощущения, и потому как они отсутствуют у просветленного, просветленный постоянно блажен. Его действия – это не действия. Поэтому он не зарабатывает своими действиями ни заслуг, ни грехов. Его поведение подобно поведению ребенка, и даже если кажется, что он страдает, на самом деле он не страдает. Он совершенно не привязан к этому кажущемуся миру и к действиям разума и чувств. Он даже не принимает понятия об освобождении или несвободе. Он видит сознание и только сознание. Вашишта продолжил: Рама, абсолютный Брахман вездесущ, его бесконечные возможности проявляются как эта видимая вселенная. Все разнообразные категории (такие как реальность, нереальность, единство, многообразие, начало и конец) существуют в этом Брахмане. Как волна на море, индивидуальное сознание проявляется в Брахмане, само-ограниченное своей индивидуальностью; затем это индивидуальное сознание претерпевает все более плотное ограничивание, действует в соответствии с этими обусловленностями и ощущает последствия каждого действия. Рама спросил: Брахман свободен от страданий, и тем не менее то, что появляется от него подобно свече зажженной от другой свечи, эта вселенная полна страданий. Как такое возможно? Валмики сказал: Услышав этот вопрос, Вашишта задумался – очевидно, понимание Рамы не очень эффективно, потому что его разум еще не очищен. Но, если он не сможет полностью понять истину, его разум не найдет покоя. Пока разум колеблется от мыслей об удовольствии или счастье, он не сможет осознать истины. Если разум чист, тогда он быстро поймет истину. Потому мудрый учитель должен способствовать сначала обретению учеником само-контроля и спокойствия. Потом, Вашишта сказал: Ты сам узнаешь, свободен ли Брахман от страданий или нет. Или, я помогу тебе понять это в свое время. Пока пойми вот что: Брахман всемогущ, вездесущ, и присутствует во всем. Этот Брахман своей неописуемой силой Майи подарил существование этому созданию. Эта Майя способна заставить нереальное видеться как реальное, и наоборот, как пустота пространства кажется синевой неба. Ты видишь такое бесконечное разнообразие существ в самом этом мире. Это – проявление бесконечных возможностей Бога. Пребудь в спокойствии – тот, кто в мире с самим собой, видит истину. Когда разум не спокоен, мир кажется мозаикой разнообразия. Но на самом деле эта вселенная является кажущимся проявлением бесконечных возможностей Бога. Как при свете присутствует естественная видимость, так из-за всемогущества Бога этот кажущийся мир возник как его собственная сущность. Однако одновременно с этим кажущимся миром появилось и непонимание, из-за чего здесь и возникли страдания. Откажись от этого непонимания и будь свободным.
  3. «Комментарии. Ямада-роси указывает, что этот комментарий является единственным в своём роде среди всех писаний дзэ: потому что в нём в конденсированной форме предлагается объяснение того, как нужно практиковать дзадзэн, – объяснение, которого не найдёшь в другом месте. Таким образом комментарий имеет большую ценность и заслуживает нашего тщательного изучения. ...суммирует дух дзэн, который практикует постижение с помощью сосредоточенности на каком-то одном слове, или на фразе, или на действии. «Для тонкого понимания чрезвычайно важно чтобы ты отсёк дорогу ума». Для такого переживания глубинной природы вы должны рассечь цепь своих мыслей. «Монах спросил Чжао-чжу: «Как мне воспользоваться двадцатью четырьмя часами?» Чжао-чжу сказал: «Двадцать четыре часа пользуются тобой. Я пользуюсь двадцатью четырьмя часами». Двадцать четыре часа пользуются вами, потому что вами пользуются ваши мысли. Через вашу голову двадцать четыре часа в сутки проходит поток мыслей; и он манипулирует вами. Полностью измените это условие и культивируйте спокойный ум, который может вызывать мысли, соответствующие обстоятельствам. Процесс такого полного поворота – это дзадзэн, в котором вы вступаете в теснейшую связь с «Му», а все случайные мысли исчезают сами по себе. Здесь не имеет места искоренение источника мыслей; это культивирование состояния мира, превышающего всякое понимание, дающего начало истинному чувству соразмерности. Одна давнишняя знакомая по дзэн писала мне о переживании отсечения: «В последней книге Дон Хуана я прочла о том, как ключ ко всему «останавливает внутренний диалог»; это чем-то поразило меня, и я начала практиковать такую остановку. Немедленно у меня возникло это живое переживание того, что я остаюсь единственной создательницей всех своих мыслей и чувств, а потому они находятся у меня в полном подчинении. Всё, что мне приходится делать, в любое время, – это отключать внутренний диалог; и голоса более не существуют, – их действительно нет, если нет меня». Поэтому некоторые ученики дзэн говорят, что всё есть коан. Это верно; но мы встречаемся с таким множеством коанов повседневной жизни, что не имеем возможности справляться с ними. В высшей степени важно, чтобы мы на своих подушках оборвали эту цепь и погрузились в «Му». Тогда мы сможем обнаружить, что наши будничные коаны на самом деле призрачны и несубстанциальны. «Всего лишь одно слово «Му», единственная преграда для нашей веры». «Му» не имеет никакого смысла». Эта преграда свойственна только пути дзэн. «И вот тогда сделай всё своё тело грудой сомнения и сосредоточься на одном этом слове «Му» своими тремястами шестьюдесятью костями и суставами и восьмьюдесятью четырьмя тысячами волосяных мешочков». Ямада-роси говорит, что «великое сомнение» – это «стать единым с «Му». … Помните слова Ясутани-роси: «Хватит пяти процентов искренности». Не драматизируйте чрезмерно свою практику, не ставьте перед собой слишком большие. цели. Тем не менее настоятельно необходимо, чтобы вы прошли через эту преграду. Воспользуйтесь для такой задачи всей своей энергией. Это не значит, что вам нужно напрягать силы; просто не тратьте энергию на что-либо другое, кроме «Му». «Днём и ночью продолжай докапываться до него». Это совет для сэссин. Вы встаёте в четыре часа утра и ложитесь спать в девять часов вечера, сохраняя «Му» на переднем плане своего ума во время дзадзэн, во время кинхин, во время еды и отдыха. Однако даже во время сэссин вам могут предложить выполнение задачи, требующей всего вашего внимания. Вели вы сосредоточитесь на «Му», когда крошите морковь, вы можете порезаться. Сосредоточивайтесь в такое время на том, чтобы крошить морковь; это и будет вашей практикой. Подобным же образом двигайтесь от одного обстоятельства к другому с таким же качеством внимания. Практикуйте осознание. Даже в самой середине своей задачи вы найдёте пространство для того, что Кацуки Сэкида называл «Му» одного дыхания». Единственный вздох «Му-у-у-у-у-у-у» – и вы возвращаетесь к работе отдохнувшими и бдительными. «Это подобно тому, как если бы ты проглотил раскалённый докрасна железный шарик – ты стараешься извергнуть его, но не можешь». Тут У Мэн описывает определённый пункт в процессе созревания исследования коана. «Му» сидит там, внутри вас. Вы более не вдыхаете и не выдыхаете «Му»; это «Му» производит вдохи и выдохи. В этом пункте вы знаете, что не можете избавиться от «Му»; да вам этого и не хочется. Вы просто сидите с «Му», стоите с «Му», ходите с «Му». Вы чувствуете, что «Му»обладает своим собственным императивом. Что это такое? Му. «Постепенно ты очищаешься, устраняешь ошибочные знания и установки, которые удерживал из прошлого». Что это за ошибочное знание и что за установки, которые вы удерживаете из прошлого Догэн-дзэндзи сказал: «То, что «я» устремляется к десяти тысячам вещей и поддерживает их, называется заблуждением». (**) Мы предполагаем, что люди, животные и предметы укладываются в категории и понятия, забывая, что, эти категории и понятия создаём мы сами. В действительности они существуют не иначе, нежели в коре головного мозга. Таким образом мы разделяем вселенную на части и ограничиваем её потенциал. Вместе с дзадзэн, сосредоточенным только на «Му», в сердце вступает пустая единичность, которая лежит в основе всех вещей и проникает их. «То, что внутри, и то, что снаружи, становятся одним». «Ты подобен немому, который увидел сон: ты знаешь его «только сам». «Внезапно «Му» вырывается наружу. Изумлены небеса, потрясена земля. Наконец вы видите, в чём дело. Огромная неожиданность! Вселенная говорит: «Привет!» «Соль» коана «Му» одинакова для вас, и для меня, и для Ямада-роси, и для всех изучающих дзэн везде и всюду. Совершенно одинакова! Все мы – члены общества той же самой ноздри. Глубинная природа – не дело мнения. кэнсё, или переживание прозрения в истинную природу, подобно тому, что происходит, когда мы трём замёрзшее стекло, чтобы расчистить небольшое отверстие; мы с трудом глядим сквозь него – и этого достаточно, чтобы уловить проблеск глубинной природы. Но вам всё ещё необходимо счищать со стекла всякую нечистоту, а в конце концов вы его полностью выдавливаете. После этого начального короткого взгляда вам предстоит работа на всю оставшуюся жизнь. В возрасте восьмидесяти шести лет роси Ямамото Гэмпо возобновил практику чтения «Алмазной Сутры». ...он указал на отрывок из текста и заметил: «Теперь я наконец понимаю это место»: «Будда Шакьямуни всё ещё занят практикой, он находится только на полпути». «Когда ты встречаешь Будду, ты убиваешь Будду, когда ты встречаешь Бодхидхарму, ты убиваешь Бодхидхарму». Это место вызывает широкое непонимание. В контексте оно имеет два правильных толкования. С кармической точки зрения, оно означает, что вы стираете мысль о Будде или каком-нибудь древнем учителе. О точки зрения глубинной сущности, совсем нет ни будд, ни древних учителей. «На самом гребне утёса рождения и смерти ты находишь Великую Свободу». Самая большая шутка во вселенной в том и заключается, что там нет ничего, что держат бы нас в зависимости. Когда вы видите эту шутку, тогда вы свободны. «Так как же тебе работать с этим? Истощи всю свою жизненную энергию на одно это слово «Му». Вы должны воспринять совет буквально. Один из моих друзей по дзэн пользуется выражением: «стопроцентное сгорание». Сожгите всё своё топливо в этом пламени «Му». Однако напряжение – совсем другое дело. Когда вы совершаете усилие, вы выдыхаетесь. Всё же некоторым людям приходится сначала идти таким путём: совершить усилие, остановиться, снова совершить усилие, остановиться. Пройдите эту ступень, если сможете, и достигните постоянной силы сосредоточения и распознавания. Только «Му». Только «Му». Существует только «Му», только «Му» внутри и «Му» извне, только «Му» во всей вселенной. «Если ты не_поколеблешься, дело сделано!» «Единственная искра зажигает свечу твоей дхармы». Готовы ли вы? «Готовность – это всё». «С малом частицей «обладает» или «не обладает» Тело утрачено, жизнь утрачена». Прочтите стихотворение в обратном порядке. Когда утеряны тело и жизнь, нет ни малейшей частицы «обладает» или «не обладает». Когда вы действительно переживёте Великую Смерть, вы найдёте Великую Жизнь, не ограниченную такими дихотомиями как «обладает» и «не обладает», причина и следствие, даже смерть и жизнь. Маха-праджняпарамита-хридайя-сутра («Сутра сердца») Бодхисаттва Авалокитешвара, практикуя глубокую праджня-парамиту, Отчётливо увидел, что все пять скандх пусты и в своих видоизменениях создают все страдания и горе. Шарипутра, форма – не что иное, как пустота, пустота – не что иное, как форма; форма – это и есть пустота, пустота – это и есть форма; Подобны этому также ощущение, мысль, импульс, сознание. Шарипутра, все вещи отмечены пустотой – они не рождены, не разрушены, Не загрязнены, не чисты; без приобретения, без потери. Поэтому в пустоте нет формы, нет ощущения, нет мысли, нет импульса, нет сознания; Нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума, Нет цвета, звука, запаха, вкуса, прикосновения, объекта мысли; Нет сферы зрения – и далее, до сферы мысли; Нет неведенья – а также нет и окончания неведенья – до старости и смерти, а также нет и окончания старости и смерти; Нет страдания, а также источника страдания, нет его уничтожения, нет пути; Нет мудрости, а также и достижения. Не имея предмета достижения, Бодхисаттва живёт в праджняпарамите Без препятствий в уме. Если нет препятствия, тогда нет и страха. Пребывая далеко за пределами заблуждающегося мышления, они достигают совершенной нирваны. Все будды настоящего, прошлого и будущего живут в праджняпарамите И таким образом достигают ануттара самъяк самбодхи. Знай поэтому, что праджняпарамита – Это великая мантра, мантра мудрости, Непревзойдённая и высочайшая мантра, Которая полностью устраняет все страдания. Это истина, это не обман. Поэтому формулируйте мантру праджняпарамиты, утвердите её и скажите: Гатэ, гатэ, парагатэ, парасангатэ, бодхи, сваха!» «Песнь о дзадзэн» Хакуина-дзэндзи. Все живые существа по природе суть будда, Как лёд по природе – это вода: Нет льда без воды, Нет будды без живых существ. Как это печально: люди не обращают внимания на самое близкое И ищут истину вдалеке – Как если бы кто-то среди воды Вопил от жажды, Как если бы ребёнок из богатого дома Скитался среди бедняков. Затерянные на глухих тропах неведенья, Мы скитаемся от одной глухой тропы к другой… Когда же мы освободимся от рождения и смерти? О дзадзэн махаяны! Высочайшая ему хвала! Преданность, покаяние, обучение – Многие парамиты – Все имеют источником дзадзэн. Те, кто даже один раз пробуют дзадзэн, Стирают грехи, не имеющие начала. Где же тогда все эти глухие тропы? Сама Чистая Земля около тебя. Услышавшие эту истину даже один раз, Слушающие её с благодарным сердцем, Бережно хранящие её и почитающие, Приобретают бесконечные блага. Но гораздо больше обретают те, кто обратились, И свидетельствуют о собственной природе, О собственной природе, которая не есть природа, – Они идут далеко за пределы всего лишь ученья. Здесь действие и причина – одно и то же; Путь – не два и не три. С формой, которая не есть форма, Которая приходит и уходит, – мы никогда не сбиваемся с пути. С мыслью, которая не есть мысль, Даже пенье и танцы – это голос Закона. Как безграничны, как свободны небеса самадхи! Как ярка полная луна мудрости! Поистине разве сейчас чего-то не хватает? Нирвана здесь, у нас перед глазами; Это самое место – Земля Лотоса, Это самое место – есть будда. Приложение. ...Сэндзаки-сэнсэй особенно высоко ценил мейстера Экхарта, немецкого мистика тринадцатого – четырнадцатого веков. Как-то он процитировал мне Экхарта: «Глаз, которым я вижу Бога, – тот же самый глаз, которым Бог видит меня». «Покажи мне этот глаз», – сказал Сэндзаки-сэнсэй. Словарь ануттара самъяк самбодхи – совершенное всепроникающее просветление. дзэн – дхьяна; гармония пустой единичности и мира частностей. додзё – точка или место просветления Будды под деревом бодхи; наше собственное место просветления; центр обучения. докусан (яп.) – идти в одиночку; работать в одиночку; сандзэн, личное собеседование между роси и учеником. дхарма (санскр.) – дао, или Путь; чистая пустота. коан (яп.) – относительное и абсолютное; выражение гармонии пустой единичности и мира частностей; тема для выяснения в дзацзэн. ку (яп.) – небо; шуньята, пустота, ничто. парамита (санскр.) – совершенство, состояние будды. праджня-парамита (санскр.) – совершенство мудрости
  4. Sopheya1984

    Вигьяна Бхайрава Тантра

    ЙОГА В современном и наиболее известном смысле это соединение дживы, или воплощенной души, сПараматмой, или Высшим Духом, а также означает действия, посредством которых такое соединение может быть достигнуто. Существует естественная йога, в которой пребывают все существа, и в действительности только благодаря этому тождеству они и существуют. Йога в ее техническом смысле и означает реализацию этого тождества, которое существует за счет разрушения обманчивой видимости разделения. «Нет уз, равных в силе майе, и нет силы для разрушения этих уз большей, чем йога. Нет друга лучшего, чем знание (джняна), нет хуже врага, чем эгоизм (ахам-кара). Как для того, чтобы изучить шастры, приходится сначала изучить алфавит, так и йога необходима для достижения таттва-джняны (истины)». Полное достижение плода йоги заключается в постоянной и неизменяющейся жизни в ноуменальном мире Абсолюта. Йога имеет разнообразные наименования, которые обусловлены особенностями практикуемых методов. Однако, имеется два основных подразделения: хатха-йога и самадхи-йога, одной из форм которой является раджа-йога. Хатха-йога обычно понимается неправильно, как в своем определении, так и в плане цели. «Гхеранда-самхита» хорошо определяет ее как «способы, посредством которых достигается превосходная раджа-йога. Действительное соединение не является результатом одной только хатха-йоги, которая занимается определенными физическими процессами, подготовительными или вспомогательными по отношению к контролю над умом. Посредством одного только такого контроля соединение может быть действительно достигнуто. Сказанное не означает, что все процессы хатха-йоги, описанные здесь или в других книгах, являются необходимыми для достижения раджа-йоги. Необходимое должно быть определено в соответствии с обстоятельствами каждого. То, что удобно или необходимо в одном случае, может не быть таковым в другом. Специфической особенностью тантрической вирачары является соединение садхаки и его шакти. Соединение Шивы и Шакти в высшей садхане отличается по своей форме, будучи соединением кундалини-шакти с бинду, находящимся над сахасрарой. Эта йога предписывает ....пранаяма — регуляция дыхания, когда йогин равномерно распределяет жизненные дыхания и дышит осознанно, что особенно благоприятно для умственной концентрации, тогда как другие люди дышат хаотически и бессознательно; 5. пратьяхара — обуздание чувств, которое основывается на использовании первых четырех процессов, имеющих дело с подчинением тела; далее идут три внутренних метода (йога-анга) для подчинения ума, а именно: 6. дхарана — внимательность, постоянство ума и фиксация его внутреннего органа (читты) особым образом, описываемым в трудах но йоге; 7. дхъяна — постоянное и непрерывное созерцание объекта размышления; 8. самадхи — в той форме, которую принято называть савикалъпа-самадхи. Савикалъпа-самадхи — это более глубокое и более интенсивное созерцание Самости, направленное на исключение всех иных объектов и состоящее в трансе или экстазе. Этот экстаз совершенствуется до стадии удаления малейших следов различения субъекта и объекта в нирвикалъпа-самадхи, где имеет место быть полное соединение с Параматмой, или Божественным Духом. Вайрагъей (бесстрастием) и поддержанием ума в неизменном состоянии достигается йога. Это знание, «ахам Брахмасми» («Я — Брахман»), не приносит освобождения (мокши), а само является освобождением. Говорят ли о йоге, как о соединении Кундалини с Парамашиеой или соединении индивидуальной души (дживатмы) с Высшей Душой(Параматмои), или же как о состоянии ума, в котором всякая посторонняя мысль пресекается, или как о контроле или подавлении мыслительный активности (читта-вритти), или о соединении «луны» и «солнца» (иды и пингалы), праны и апаны, пади и бинду, и т.д. — значение и цель во всех случаях одни и те же. СЕМЬ ВИДОВ САДХАНЫ ДХАЙРЬЯ: ПРАТЬЯХАРА Дхайръя, или стойкость, достигается пратъяхарой. Пратъяхара — это обуздание чувств, освобождение ума от любых раздражителей и удержание его под контролем Атмы. Ум изымается из любого направления мысли, и Самость занимает господствующее положение в разуме, обретая способность направлять его. ЛАГХАВА: ПРАНАЯМА Из пранаямы возникает лагхава (легкость). Она пробуждает шакти, избавляет от болезни, приносит непривязанность к миру и блаженство. ...Он затем медитирует на лунное сияние,сосредоточив взгляд на кончике носа. Затем он размышляет о себе как о наполненном нектаром и осознает, что нади очищены, после чего делает выдох и ощущает себя окрепшим и более сильным. Поститься, принимать пищу один раз в день и тому подобное запрещается. Напротив, йогин не должен оставаться без пищи дольше, чем на одну яму (три часа). ПРАТЬЯКША: ДХЬЯНА Одна из форм дхъяиы следующая: пусть садхака размышляет о великом океане нектара в своем сердце. Затем садхака медитирует на теджомайя-Брахмана или на пламя между бровями , испускающее юный блеск. ФОРМЫ САМАДХИ-ЙОГИ 4...садхака, размышляя о себе как о Шакти и о Параматме как о Пуруше, ощущает себя в единении (сангаме) с Шивой, наслаждаясь вместе с Ним блаженством, которое есть шрингарараса, и сам становится Блаженством, или Брахманом', 6. раджа-йога, при этом манас, отрешенный от всех мирских объектов, фиксируется между бровями в аджня-чакре, и делается кумбхака; соединением манаса с Атмой. ШАТЧАКРА-БХЕДА Пронизывание шести чякр есть одна из наиболее важных вещей, с которыми имеют дело Тантры. ...Кроме того, могут быть рекомендованы также другие методы йоги. В таких методах активность возбуждается непосредственно в более высоком центре и нет необходимости в пронизывании более низких чакр. Аджня-чакра известна как Рудра-грантхи(узел Рудры, или Шивы). Когда и эта чакра пронизана, Кундалини по своему собственному побуждению соединяется с Парама-Шивой. Поднимаясь все выше и выше, Кундалини вбирает в себя двадцать четыре таттвы, начиная с грубых элементов. Она соединяется и становится единой с Парама-Шивой. Это майтхуна (соитие) саттвика-панъчататтвы. Нектар, истекающий от этого соединения, заполняет кшудра-брахманду, или человеческое тело. И тогда, забыв обо всем в этом мире, садхака погружается в невыразимое блаженство. ...Наконец, с мантрой «со 'хам» садхака вводит дживатму в сердце. Так Кундалини, насладившись единением с Парамашивой, отправляется в обратное путешествие, проходя тем же путем, которым она пришла. При ее прохождении через каждую из чакр, все, вобранное в нее при единении с ней, вновь исходит из нее и занимает свои надлежащие места в чакрах. ГРЕХ И ДОБРОДЕТЕЛЬ Чистота и святость заключаются в согласии с Ишварой (чьим воплощением является сама джива) и труде согласно Его воле, как в плане каждого конкретного момента времени, так и в состоянии видения общего направления, задаваемого космическим процессом. Оба термина относятся к состоянию эволюции и окружающим обстоятельствам дживы. Всякое зло есть в своей основе своекорыстие, проявляющееся в невежестве или пренебрежении к единству Себя во всех творениях. Добродетель же (пунья), как нечто противоположное греху, является причиной счастья (сукха-джана-кам-пуньям). Это счастье производится либо в текущем, либо в будущем рождениях, либо же ведет к наслаждению небес (сварги).Добродетель суть нечто, ведущее к единству, чья субстанция — блаженство (ананда). Только избавляясь от кармы с помощью знания, джива, становящаяся единой с неизменным Абсолютом, достигает постоянного покоя. Совершенно очевидно, что для тех, кто получил такое, не существует ни порока, ни добродетели, ибо и то и другое суть категории феноменального бытия. КАРМА У кого есть желание, тот своим трудом продвигается вперед к цели, на которой остановился его разум» «О чем он думает, тем и становится». Освобождение — это работа Шива-Шакти, и достигается только разрушением стремления к отдельной жизни и реализацией единства с Высшим. Все сопутствующие действия должны быть без мысли о себе. С прекращением желания узы, которые привязывают человека к сансаре, разрываются. ЧЕТЫРЕ ЦЕЛИ БЫТИЯ Есть только один предмет, к которому все стремятся — счастье, хотя оно бывает разных видов и обретается различными путями. Все формы — чувственные, интеллектуальные или духовные — происходят от Брахмана, который Сам есть Источник и Сущность всякого блаженства. Он — Само Блаженство (раса вай сах). Истекающие из одного источника наслаждения, тем не менее, отличаются по своим формам, будучи более высокими или более низкими, преходящими, либо долговременными или постоянными. Идущие путем желания (правритти-марги) достигают его посредством наслаждений в этом мире (бхукти), или в более долговременных, но еще не постоянных мирах небесных наслаждений (сварге). Те же, кто находится на пути возвращения (нивритти-марге), достигают счастья не в сотворенном мире, но в вечном единении со своим пер-воисточником (мукти).Поэтому говорится, что человек не может стать воистину счастливым до тех пор, пока не найдет прибежище в Брахмане, который Сам есть высочайшее Блаженство. В своем вечном ритме Божественное Дыхание движется наружу от Духа к материи, и внутрь от материи — к Духу. Деви в образе маии развертывает мир. Как Махамайя, Она призывает его вернуться к Ней. Тропа удаления — это путь правритти, а тропа возвращения —нивритти. Каждое из этих движений божественно. И наслаждение (бхукти), и освобождение (мукти) — Ее дары. от Вишну и Шивы можно получить только мукти, а от Деви — и бхукти, и мукти. Да, это действительно так, потому что Деви является источником порождения всех тех материализованных форм, от которых возникает наслаждение (бхога). Все дживы на своем пути к совершенству и основная масса самого человечества движутся по первому пути и, несомненно, правильно стремятся к наслаждению, которое соответствует их стадии эволюции. Жажда жизни будет продолжать утверждать себя до тех пор, пока не будет достигнута точка возвращения, а энергия ухода не истощится. До этого времени человек должен оставаться на пути желаний. Деви держит в своих руках петлю желания. Деви Сама есть и желание, и одновременно та мудрость реального постижения, в которой познавший наслаждения обнаруживает их пустоту. Однако, никто не может отречься, пока не насладится и пока не произойдет наслаждение мудростью. МОКША Из четырех целей бытия только мокша (или, иначе, мукти) является действительно конечной целью, тогда как три другие постоянно преследуемы страхом смерти и разрушения. Существуют различные уровни мукти, отличающиеся друг от друга степенью совершенства. Мукти не представляет (как это обычно считают) собой какое-то одно состояние. Маханирвана, или кайвалъя, реальная мокша, является результатом духовного знания (джняны), она безусловна и непреходяща. Знающие Брахмана, распознающие, что миры, возникающие от действия, несовершенны, отвергают их и достигают того необусловленного Блаженства, которое превосходит их все целиком и полностью. Кайвалъя есть состояние единства без атрибутов, состояние, в котором полностью гасятся модификации энергии сознания, и сознание устанавливается в своей собственной подлинной природе. Освобождение достижимо еще при жизни тела, и в этом случае возникает состояние дживанмукти, прославленное в «Дживан-мукти-гите» Даттатреи. На самом деле душа не является по настоящему связанной, так что усматриваемое противоречие оказывается иллюзорным. В действительности есть свобода, но, хотя мокша — уже нечто, чем все обладают, тем не менее, из-за иллюзии, что она еще не достигнута, следует применить некоторые средства, чтобы удалить иллюзию, а джива, преуспевшая в этом упражнении, становится дживанмуктой. Просветленный знает, что Брахман — это все, что Высшая Душа (Параматма) и индивидуальная душа (дживатма) суть одно, и, свободный от всех привязанностей, он — дживанмукта, или освобожденный еще при жизни. Средством, с помощью которого достигается мукти, служит процесс йоги. СИДДХИ Сиддха — это тот, кто завершил свое духовное развитие. Величайшим сиддхи представляется духовное совершенство. могущественнейшим из всех сиддхи является полное освобождение (маханирвана) от уз феноменальной жизни и единство с Параматмой. Это единение обозначает реализацию высшей из целей (парамартху), достижимой посредством человеческого рождения.
  5. Sopheya1984

    Идрис Шах - 4 книги

    Глава 4 Вопрос к экспертам Является ли существование проблемой, задачей, которую надо решить? Это не проблема. Это не задача, которую нужно решить, — это то, что надо прожить! Если бы это была задача, она давно была бы решена. Но это вовсе не задача. Существование надо прожить. Жизнь неотделима от вас, ее невозможно рассматривать как задачу, которую нужно решить, — вы сами и есть жизнь. Кто и что будет решать? Существование — это не то, что находится за вашими пределами. Оно внутри вас, оно составляет ваше внутреннее содержимое. Существование не отделено от вас, вы — его органичная часть. Как может волна объяснить океан? Океан — это не то, что волна должна понять, разгадать, это то, что она проживает. Океан — не что-то отдельное, на самом деле океан вздымается в каждой отдельной волне. Волна и океан — это не два разных предмета, это единое целое. Вы — это существование, существование — это вы. Кто кого собирается разгадывать и каким образом? Существование — это не задача, которую надо решить, а тайна, которую надо прожить. Задача — это то, что сотворено умом, а тайна — то, что просто существует, не сотворено умом. Ночью появляется луна… Это не проблема — это тайна. Вам надо жить с этим. Вам надо танцевать с этим. Вам надо петь или же просто молчать. Нечто таинственное окружает вас. Но вы ничего не делаете. Ничего не происходит — один лишь пар, пузыри пара в уме, которые вы называете мыслями. Зыбь, смятение, хаос. Философ полностью упускает жизнь. Он обходит жизнь стороной, даже не догадываясь, что в жизни было то, что стоило прожить, полюбить, с чем можно было слиться, с чем можно было плыть рядом, с чем можно было танцевать и стать единым целым. Философ — это закрытый ум, спрятанный в жизненепроницаемой оболочке. Жизни не достучаться до него. У нас в Индии, в индийских языках, нет слова философия. Это греческое слово: «философия» означает любовь к знаниям. У нас нет никакого похожего слова. Слово, которое мы используем, имеет совершенно другой смысл: это слово даршан . Оно означает способность видеть . Не любовь к знаниям, а любовь к осознанию. Не любовь ко все большему и большему знанию, а любовь к более точному, чистому видению. Вот почему мы называем тех, кто знает, видящими — теми, кто видит. Жизнь — это то, что надо прожить и разглядеть, а не то, о чем надо размышлять. Религия — это прыжок в первозданную жизнь, такую, как она есть. Религия — это тотальное принятие. Она говорит, что нет нужды украшать жизнь — жизнь сама по себе уже настолько прекрасная поэма, что ни Шекспиру, ни Калидасу не улучшить ее, ничего не добавить к ней. Жизнь сама по себе совершенна. Вот почему мы говорим, что жизнь — это Бог. Бог — совершенство, к которому нечего прибавить. Для религиозного человека невозможно дорасти до возраста старости, религиозный человек никогда не стареет. Он становится старше, старше, старше и в то же время становится все более юным. Он никогда не становится стариком. Возраст старости не имеет отношения к религиозному человеку, потому что он живет каждым моментом, и каждый момент полон свежести. Он остается юным. Он так глубоко любит жизнь, что жизнь вознаграждает его юностью. Старик — это тот, кого отвергает жизнь, кто готовится стать негодным материалом, отброшенным в сторону. Его уже использовали, больше в нем нет нужды. Религиозный человек никогда не становится таким стариком, вот почему вы нигде не увидите статуи старого Будды. Он состарился, он дожил до восьмидесяти лет, но вы нигде не найдете статуи Будды, или Махавиры, или Кришны, или Рамы в образе стариков, нигде. Мы никогда не изображали их в старости, потому что знаем, что религиозные люди не становятся стариками. Их тела старели, но это не важно — их сознание всегда оставалось молодым и свежим. Религиозный человек проживает жизнь, не становясь ни в чем экспертом. Он никогда не становится экспертом, потому что жизнь так глубока — как можно объявить себя экспертом? Жизнь так бесконечна, у нее нет начала, нет конца, как можно объявить себя ее знатоком? В действительности, чем больше вы знаете, тем слабее в вас чувство, что вы знаете. Чем больше возрастает ваше знание, тем более интенсивно переживается чувство незнания. Когда знание становится абсолютным, тогда религиозный человек просто чувствует, что ничего не знает. Он не способен быть экспертом. Человек с открытыми глазами никогда не станет пандитом, потому что жизнь не теория, жизнь не писание, не гипотеза, которую надо изучить, а тайна, которую надо прожить. А чем дальше вы погружаетесь в тайну, тем больше вы теряете себя. Наступает день, когда жизнь есть, а вас больше нет. Наступает день, когда вы полностью растворены. Волна растворилась в океане. Это конец, предел — то, что в Индии мы называем самадхи, просветлением, самбодхи. Когда вас больше нет, вы становитесь буддой. Есть только одна возможность достичь беспристрастного знания — для этого нужно полностью расстаться с умом. Мы на Востоке говорим: «Только будда может быть беспристрастным; тот, у кого нет ума, нет эго, кто живет в пустоте — он может быть беспристрастным. Но человек, который живет в своем уме, — как он может быть беспристрастным? Его ум постоянно все окрашивает, его ум постоянно интерпретирует». Не обращайтесь к экспертам, обращайтесь к жизни. Не обращайтесь к писаниям, обращайтесь напрямую к бытию. Не спрашивайте теоретиков, спрашивайте саму жизнь. Если вы хотите оставаться в живых, слушайте жизнь, а не знания. Если вы хотите остаться в живых, слушайте собственное сердце. Запомните: только ваше сердце может быть вашим единственным судьей. Других судей не существует. Слушайте сердце. Слушайте внутренний голос и следуйте за ним, куда бы он ни позвал вас. Если вы будете послушны внутреннему голосу, если вы установите контакт с самой жизнью, напрямую, без всяких посредников, вы достигнете беспредельности. Бог ждет вас, живой и бурлящий энергией. Никто не мешает вам, кроме вас самих. Просто не создавайте сами себе препятствий. Глава 5 Игры ума У одного человека пропал топор, и он заподозрил соседского мальчика. Он увидел, как мальчик проходил мимо, — точно, это его рук дело. Выражение лица, разговоры, поведение, жесты — все говорило о том, что именно он украл топор. Некоторое время спустя мужчина возился в саду и нашел свой топор. На следующий день он снова увидел соседского мальчика. Ничто в его поведении не говорило о том, что он мог украсть топор. Ум — это стена вокруг вас. Вы заперты за ней, как заключенный. Но стена прозрачна. Это стеклянная стена, выстроенная из мыслей, предубеждений, теорий, писаний, — вот почему вы не можете ее потрогать, вот почему вы даже не осознаете наличия этой стены. Но вы живете за ней, и все, что вы видите или чувствуете, не является фактом. Это только интерпретации. Только такие люди, как Будда, Иисус, Мохаммед, беспристрастны — но у них нет никаких знаний. У них нет интерпретирующего ума. Такой человек просто видит реальность такой, как она есть, — просто видит ее! Он не привносит никакой идеи в реальность. Он пассивен. Его ум не действует. Он бдителен, но лишь воспринимает, он ничего не проецирует. Вот в чем разница между умом будды и обычным умом. Обычный ум активен. Он не похож на зеркало. Он не просто отражает то, что перед ним появляется, — нет, он активно проникает внутрь этого. Он привносит собственные идеи в реальность. Он окрашивает реальность, придает ей форму. Необходима пассивность. Запомните: нужны бдительность и пассивность — таково мое определение медитации. Бдительная пассивность. Бдительная пассивность. «сидишь тихо, ничего не делая, и приходит весна, и трава растет сама собой». Ничего не надо делать, потому что, если вы делаете что-то, это делаете вы . Как только вы начинаете что-то делать, вы изменяете реальность, она уже не может быть той же, что прежде. Ничего не делайте. Только наблюдайте. Оставайтесь пассивными, но бдительными. Осознавайте, ничего не делайте, сидите тихо… и вот реальность перед вами. Ум отброшен. Когда ума нет, вы знаете, что реально. Ум не позволяет вам узнать реальность, потому что ум непрестанно порождает галлюцинации. Суфии говорят, что ум — это болезнь. И все, кто достиг осознанности, с ними согласны. Фокус в том, что, о чем бы ни подумал ум, он находит этому подтверждение… потому что вначале вы сами что-то создаете, а затем объясняете это. Правой рукой вы создаете, а левой объясняете — и думаете, что объясняете реальность. Вы не просто слушаете меня. Вы активны. А пока вы активны, вы упускаете суть того, что я говорю. Активный ум ставит барьер для понимания. Нужен пассивный ум. Нужен пустой ум, освобожденный от любых мыслей. Вы должны уподобиться зеркалу. Вам надо просто слушать . Не надо размышлять об услышанном, потому что, когда вы начинаете размышлять, вы все упускаете — вы отклоняетесь, уноситесь куда-то далеко. Просто слушайте! Слушайте меня так, как слушают музыку. Слушайте меня так, как будто вы слушаете птицу, слушаете реку. Просто пассивно слушайте. Пассивно слушая, вы становитесь учеником. Пассивно слушать и значит учиться. Нет никакого другого способа научиться. Это одна из основ, которую надо понять. Пока вы не поймете ее, вы можете читать Гиту или Коран, но при этом вы будете читать не Гиту или Коран, а самих себя. Читая Коран, вы будете читать собственный ум. Вы ходите по замкнутому кругу, вокруг вас стена — но она настолько тонка, что вы не видите и не замечаете ее. Стоит вам понять, что ум — это стена, и вы начнете ее расшатывать. Оставайтесь время от времени наедине с деревьями, ничего не говорите, никаких слов, просто оставайтесь вместе с ними. Сядьте под дерево — дерево все в цвету. Но не нужно слов. Просто смотрите на цветы, смотрите на дерево, прикоснитесь к дереву, обнимите его, поцелуйте — но без слов! Делайте что хотите, но без слов. Не впускайте ум. Пусть дерево и реальность соединятся. Не расщепляйте их умом. Отбросьте ум. Будьте с деревом напрямую, непосредственно. Будьте непосредственно с небом. Запомните лишь одно: стоит вам привнести ум, и вы посеете безумие. Привнося ум, вы создаете искажающий фактор, разрушительный фактор. Попробуйте быть не-умом. Это единственный способ познать реальность. Запомните, это и есть безумие: сначала вы что-то надумываете себе, а потом находите доказательства. И вы обязательно их найдете. Жизнь безгранична. Стоит вам в чем-то увериться… Именно таков путь безумия: сначала вы убеждаете себя, а потом начинают отыскиваться доказательства. Эти доказательства не имеют никакого отношения к реальности, это ложные доказательства. В большей или меньшей степени это просто рационализация. Но вы для себя уже все решили. Если вы привносите свой ум в реальность, вы видите в ней то, чего нет. И также вы можете упустить то, что в ней есть. Индуисты называют майей такое привнесение в реальность ума. Это основная причина всех на свете иллюзий. Если вы хотите понять индуистскую концепцию майи, вот ее основа. Если вы живете в своем уме, вы живете в майе, вы живете в иллюзиях, вы живете среди собственных проекций и идей. Наслоения ваших мыслей уводят вас от реальности и прячут реальность от вас. Освобождение от ума — это освобождение от майи, от самой основы любых галлюцинаций. Стоит уму исчезнуть, и внезапно обнаруживается то, что есть. И это — Бог, а не ваши идеи о Боге. Когда вы останетесь одни, в бдительной пассивности, ничего не делая, просто присутствуя, внезапно реальность взорвется и предстанет перед вами. Она будет за пределами всех идеологий. Идеологии очень узки. Реальность бесконечно широка. Она не может быть охвачена какой-либо идеей. Она не может быть выражена никакой концепцией. Ее невозможно передать. Ум слишком узок, он не может охватить реальность, он может только раствориться в ней. Когда вы перестаете быть умом, появляется реальность. Реальность и есть Бог. И этот Бог не соответствует никаким описаниям, индуистским или христианским. Этот Бог ничей. Он не может быть чьим-то. Поэтому я продолжаю настаивать, что религия не может быть христианской, или индуистской, или буддийской. Религия не знает прилагательных, религия не знает ярлыков. Это сама жизнь, в своем потрясающем изобилии, это безграничная экспансия, бесконечный и безначальный поток. Как же быть? Истину нельзя найти с помощью ума. Ум надо отбросить, если вы хотите найти истину. Чтобы открыться истине, реальности, жизни, бытию, вам надо полностью освободиться от ума, стать полностью обнаженными, совершенно независимыми от любых идеологий, совершенно пустыми, тотально пустыми. Только тогда возможно увидеть истину. В противном случае все, что вы увидите, будет фокусом вашего же ума. И вы будете продолжать обманывать себя, как делали это в течение многих жизней. Пришло время прекратить эти игры. Вы играли в них слишком долго — дольше, чем следовало. Отбросьте свои игры! А игра состоит вот в чем: если у вас есть какая-то идея, ум создает мечту, и эту мечту вы начинаете принимать за реальность. Реальность нельзя познать умом, потому что ум уже познан, он в прошлом, он мертв. Прошлое должно закончиться, чтобы началось настоящее. Известное должно уйти, чтобы открылось неизведанное. Ум должен исчезнуть, чтобы появился Бог. Вам надо отказаться от всего, что у вас есть. Если вы способны на это, если вы перестанете цепляться, внутри вас произойдет величайшая революция, величайшая перемена. Медитация — это состояние не-ума. Ум может создавать опыт. Поэтому помните, я повторяю это снова и снова: духовность — это не опыт. Это тот, кто переживает опыт, а не сам опыт, свидетель опыта, а не какой-нибудь особый опыт. Когда вы уйдете от всех видов опыта, лишь тогда вы придете к духовному опыту. Духовный опыт — это не опыт того или другого. Остаетесь только вы с вашей осознанностью, никакого другого опыта нет. Ум обладает огромной властью. Ум обладает безграничными возможностями. Вам когда-нибудь доводилось видеть людей, которые ходят по огню? По раскаленным углям? Если ум несокрушимо уверен, что огонь не причинит вреда, если это чувство абсолютно, тотально, само это чувство становится защитной энергией, окружающей вас. Тогда ваши ноги даже не касаются огня. На самом деле, между углями и вашими ступнями находится промежуток, заполненный неизвестной энергией. Огонь не может проникнуть через нее, невидимая энергетическая подушка защищает ваши подошвы. Это аура вашего тела, сконцентрированная под вашими ногами. В действительности вы ступаете не на огонь, а на свою собственную энергию. Она защищает ваши ступни как туфли, энергетические туфли. И это делает ваш ум. Когда у вас больше нет своего ума, ваше сознание становится универсальным. Бог перестает быть объектом. Истина перестает быть объектом. Вы сами становитесь истиной. Вы сами становитесь Богом. Именно таков смысл знаменитого утверждения Аль-Хиладж Мансура: «Ана ль хак». Он говорил: «Я — Бог. Ахам брахмасми , я — брахман». Суфии верят в универсальный ум. Они хотят от вас лишь одного: отбросьте индивидуальный ум. Они хотят, чтобы вы разрушили все барьеры, которые отделяют вас от универсального ума. Вы станете каплей в океане. Вы станете самим океаном — только тогда вы поймете, что это такое. Только тогда вы узнаете, что такое жизнь, ни секундой раньше. Ваш ум должен умереть. Пока вы не умрете, Бог не сможет явиться вам. Бог — это не опыт. Он не отделен от вас. Вы не можете посмотреть на него, потому что он скрыт в том, кто смотрит. Вы не сможете встать напротив него. Как вы сможете это сделать? — ведь он спрятан внутри вас. Я хочу рассказать вам одну историю, старинную историю. В ней говорится о том, как Бог создал мир. Вначале все шло хорошо. Но затем он допустил ошибку: он сотворил людей, и начались трудности, потому что люди стали жаловаться. Их не беспокоило, что уже ночь, что уже двенадцать часов, и Бог уже спит — они приходили, стучали в дверь и начинали жаловаться. Они сводили Бога с ума — их жалобам не было конца. А трудность была в том, если он решал проблему одного человека, само это решение тут же создавало другую проблему, у другого человека. ... «Лучше всего тебе будет спрятаться в самом человеке. Погрузись в самую глубину его сердца, спрячься там». Бог сказал: «Да, ты прав, потому что он никогда не заподозрит…» Это то самое место, в котором немногие догадаются отыскать Бога, — внутри самих себя. Бог — это не опыт. Он прячется внутри вас. Вы — его укрытие. Бог — это не опыт, он тот, кто проживает всевозможные виды опыта. Оставайтесь пассивными, бдительными, и однажды вы обнаружите его внутри себя. Эта история правдива, абсолютно правдива… я проверил, и я нашел там Бога. Вы тоже можете проверить эту историю. Это не выдумка: это абсолютная, буквальная истина. Он скрывается в вас самих.
  6. Когда практика улучшается и знание становится более зрелым, медитирующему уже не видится возникновение объектов; он отслеживает только их прекращение. Они проходят очень быстро, как и психические процессы их отслеживания. Например, когда он отслеживает подъем стенки живота, это движение мгновенно исчезает. И аналогично исчезают психические процессы отслеживания этого движения. Таким образом медитирующему становится совершенно ясно, что и подъем, и его отслеживание сразу же исчезают друг за другом. То же относится и к падению стенки живота, к сидению, сгибанию или вытягиванию руки или ноги, к оцепенению конечностей, и так далее. Отслеживание объекта и знание о его исчезновении происходят в быстрой последовательности. Некоторые медитирующие отчетливо воспринимают три фазы: отслеживание объекта, его исчезновение, и уход сознания, познающего это исчезновение, все это происходит в быстрой последовательности. Но достаточно знать одну парную последовательность, растворение объекта и исчезновение сознания, отслеживающего это растворение. Когда медитирующий способен ясно и непрерывно отслеживать эти пары, то конкретные черты, например тело, голова, рука, нога, уже для него не очевидны, и у него появляется представление о том, что все прекращается и исчезает. На этой стадии он может посчитать, что его созерцание не на должном уровне. Но на самом деле это не так. Ум, как правило, получает удовольствие, задерживаясь на зрелище конкретных черт и форм. Из-за их отсутствия уму не хватает удовлетворенности. На самом деле это признак развития видения-как-есть. Вначале ясно отслеживались именно черты, но теперь благодаря продвижению первым отслеживается их исчезновение. Только при повторных размышлениях черты появляются снова, но если они не отслеживаются, снова всплывает и сохраняется факт растворения. Таким образом с помощью прямого опыта практикующий узнает истину мудрой пословицы: "Когда возникает имя или обозначение, реальность остается скрытой; а когда реальность открывается, имя или обозначение исчезает". Если медитирующий распространит свое созерцание на все тело, начав, как обычно, с отслеживания подъема и падения стенки живота, он вскоре наберет темп, и тогда ему нужно продолжать отслеживать "прикасаюсь" и "познаю", или "вижу" и "познаю", или "слышу" и "распознаю", и так далее, по мере их появления. При этом, если он чувствует беспокойство или усталость, он должен вернуться к отслеживанию подъема и падения стенки живота. Вскоре, когда он наберет темп, он должен отслеживать любые объекты, возникающие во всем теле. Когда он может успешно созерцать таким расширенным способом, то даже если он отслеживает объект без особой энергии, он знает, что то, что он слышит, угасает, то, что он видит, растворяется отдельными частями; и между ними нет никакой непрерывной связи. Это видение вещей такими, какими они есть на самом деле. Медитирующий может принять решение заснуть, но не засыпает; и все же он остается бодрым и бдительным. Ему не нужно беспокоиться о бессоннице, потому что у него не будет из-за нее недомогания или болезни. Ему нужно продолжать энергично отслеживать, и он обнаружит, что его ум вполне способен полно и ясно воспринимать объекты. Занимаясь постоянным отслеживанием растворения объектов, а также актов их познания, он размышляет: "Ничто не остается постоянным даже на мгновение, даже на время вспышки молнии. Я не осознавал этого раньше. Как оно прекращалось и исчезало в прошлом, так оно будет прекращаться и исчезать в будущем". Нужно отследить такое размышление. Кроме того, посреди созерцаний медитирующий, по всей вероятности, осознает ужас существования. Он размышляет: "Человек наслаждается жизнью, не зная истины. Теперь, когда я знаю истину постоянного растворения, жизнь действительно страшна. Можно умереть в любой момент растворения. Само начало этой жизни ужасно, как и бесконечно повторяющиеся возникновения. Страшно переживать, что без настоящих черт и форм кажутся реальными возникновения. Кажутся реальными попытки остановить меняющиеся явления ради благополучия и счастья. Страшно перерождаться, потому что это будет повторение всегда прекращающихся и исчезающих объектов. Действительно ужасно быть старым, умирать, испытывать печаль, слезы, боль, горе и отчаяние". Такое размышление нужно отследить и отбросить. Затем медитирующий видит, что нет никакой опоры, и как бы ослабевает умом и телом. Он охвачен унынием. Он уже не бодр и не воодушевлен. Но ему не стоит отчаиваться. Это его состояние – признак прогресса видения-как-есть (випассана), и всего лишь печаль из-за осознания ужаса бытия. Он должен отследить такое размышление, и по мере того как он будет продолжать отслеживать появление объектов, одного за другим, это чувство печали скоро пройдет. Но если он на некоторое время пропустит созерцание, то печаль может утвердиться, и его может одолеть страх. Страх такого типа не связан с прямым знанием. Поэтому нужно тщательно предупреждать появление нежелательного страха с помощью энергичного созерцания.[30]
  7. В. Мой личный опыт. Мое детство. Трудности в начале медитации. Так как я горел нетерпением выздороветь, то очень усердно практиковал. Каждый раз, когда я садился в медитацию, все виды мыслей возникали в уме, и чем больше я стремился остановить их, тем многочисленнее они становились. Я тогда пытался регулировать дыхание, но вскоре почувствовал, что это стало трудно, будто имелось какое-то препятствие в моей груди. Тем не менее я верил, что медитация имеет большую ценность, и решил практиковать ее неуклонно. В результате я очень устал и был на грани прекращения медитации. Но некоторые из моих соседей были пожилыми людьми, знавшими искусство медитации, и узнав о моих затруднениях, сказали: "Ты не прав. Твоя практика должна быть естественной, и ходишь ли ты, стоишь, сидишь или лежишь, должен естественно относиться к ней. Бесполезно просто сидеть, как чурбан". Эти слова разбудили меня и с тех пор, каждый раз садясь в медитацию, я принимал естественную позу. Чувствуя некоторое неудобство, я медленно вставал с сидения и ходил по комнате, и снова садился, когда мои ум и тело успокаивались. Через 3 месяца все мои трудности постепенно исчезли и заменились лучшими ментальными состояниями. Первая вибрация. Каждый раз, садясь в медитацию, я чувствовал горячую вибрацию в животе ниже пупа. Я был удивлен этим необычным ощущением. Вечером нижняя часть живота внезапно начала вибрировать, и хотя я сидел как обычно, я едва мог удерживать равновесие, ибо все тело сильно дрожало. Я чувствовал, как горячая энергия продвигалась через копчик и поднималась по позвоночнику, пока не достигала верхушки головы. Это началось примерно через 85 дней после моего первого опыта и продолжалось 6 дней, затем вибрация постепенно прекратилась. Я был ошеломлен. После этого каждый раз, сидя в медитации, я чувствовал, как тепло поднимается до верхушки головы по тому же пути, что и без вибрации. В то же время я полностью освободился от старых заболеваний. Вторая и третья вибрации. Я мог тогда сидеть в течение трех часов в напряжении, во время которого мое тело и ум казались замененными большой пустотой, свободной даже от пятнышка праха и в которой я даже не чувствовал своего присутствия; в результате я испытал огромное блаженство. На следующий год в ходе утренней медитации я почувствовал жар, снова вибрирующий в низе живота, правда, вместо прорыва через копчик, жар прорвался через "Верхние Ворота" в тыльной части головы. Это продолжалось 3 дня, вызывая боль в моей макушке. Внезапно моя макушка, казалось, раскололась, причем жар пробивал себе путь вокруг этого места. С тех пор при каждой медитации я переживал то же самое, но вибрация полностью прекратилась. Это было переживание второй вибрации. ...я опять почувствовал вибрацию в нижней части живота. Жар после прохождения вокруг макушки пошел вниз вдоль лица и груди, чтобы вернуться к месту ниже пупа. Затем вибрация прекратилась. Начались переживания 3-й вибрации. Каждый раз после этого во время медитации жар подымался по позвоночнику до макушки и затем опускался, проходя по лицу и груди, чтобы вернуться к месту ниже пупа перед повторным обходом. В результате этого все мои прежние заболевания исчезли навсегда. Я не чувствовал усталости. О двадцатилетнем опыте. Когда я начал медитацию в возрасте 17 лет, я не очень верил в ее эффективность и практиковал только потому, что был очень встревожен болезнями. Когда я читал даоские книги, то нашел, что они были полны мистическими терминами, которые были вне моего понимания. Поэтому я не придавал большой важности медитации, которую практиковал только временами. Когда мне было 28, она стала моим регулярным упражнением. Будучи практическим человеком, я считал медитацию практикой для искоренения болезней и сохранения Жизненной Силы. Я не обращал особого внимания на древний метод укрепления Поля Бессмертия (Дань Тянь в нижней части живота, ниже пупа) и не верил в так называемые "свободные проходы через Трое Ворот". Но когда я трижды испытал телесные вибрации, то понял, что Дао неисчерпаемо и что существуют многие вещи, которые наш ограниченный ум никогда не сможет постичь. Я пришел к выводу, что древние Учения никогда не следует отбрасывать полностью. я 11 лет практиковал медитацию регулярно 2 раза в день. Чтения книг по философии, психологии, физиологии пролили свет на практику медитации. Я понял, что главной целью медитации является использование силы ума для руководства телом для обеспечения беспрепятственной циркуляции крови. Каждое утро я шел гулять – смотреть на восходящее солнце, дышать свежим воздухом и поглощать энергию; солнечный свет уничтожает бактерии и очень эффективен при лечении болезней. По соседству со мной жили пожилые люди, практиковавшие медитацию, сильные и здоровые, несмотря на их возраст. Даосские записи ясно показывают, что все "Бессмертные" начинали свою тренировку медитацией и затем достигали духовной метаморфозы. Поэтому искусство медитации является первым шагом в тренировке. Тайна забвения. Когда я начал практику медитации, то искал быстрых результатов, и мое расписание было поэтому сложным. Но я прошу читателей не копировать его, а заниматься 2 раза в день, утром и вечером, чтобы избежать лишних беспокойств. Однако достижение естественного характера медитаций – самая важная вещь, и обратимся к ней еще раз. Для этой цели ничто не может превзойти тайны слова "забвение". Например, если медитация имеет целью излечить болезнь, то практикующий должен забыть все мысли относительно ее излечения; то же относится и к медитации, которая практикуется для улучшения здоровья, потому что когда ум и предметы забыты, то все будет пустым, и результат, достигнутый таким образом, будет адекватным, поскольку эффективность медитации лежит в постепенном преобразовании тела и ума. Если же мы привязаны к мыслям об излечении и улучшении здоровья, ум возбуждается и нельзя ожидать какого-либо результата. Я допустил эту оплошность в начале практики, поэтому предостерегаю читателей. Избегание нетерпения получить быстрые результаты .... Неудачи произошли из-за нетерпения получить быстрый результат. Они не видели, что успех был вызван моей настойчивостью, а не нетерпением. Многие ученики были совершенно серьезны, начиная медитацию, но внезапно бросали ее, когда не находили такой эффективной, как ожидали. Одним словом, нетерпение приносит лишь отрицательные результаты. Медитация используется для совершенствования и питания тела и ума. Это питание подобно тому, которое доставляется пищей. Например, каждый знает, что пища питает тело, но если он хочет получить быстрые результаты и ест больше, чем может переварить. то перестанет ли он совершенно есть после этого? Эта практика подобна долгому путешествию пешком: путешественник, идя шаг за шагом, наконец достигает своего места назначения. Вибрация не имеет никакого отношения к эффективности медитации. Из-за различий в телесной конституции существуют люди, которые начинают ощущать вибрации только через несколько месяцев после начала практики медитаций; есть и такие, которые не чувствуют их даже через несколько лет, хотя их тела и умы успешно преобразовались. Мы знаем, что вибрации никак не связаны с эффективностью медитации. ВОПРОС: Следует ли закрывать глаза во время медитации? О.: Следует, чтобы обеспечить тишину ума. Если чувствуется усталость после тяжелого трудового дня, то нужно немного подержать глаза открытыми, чтобы не впасть в дремоту. Но рекомендуется закрывать глаза и направлять их внутрь, чтобы посмотреть во внутреннее "Я". В.: Как избавиться от мыслей, мешающих во время медитации? О.: Считайте дыхания для контроля мыслительного процесса. В.: Нужно ли концентрироваться на нижней части живота? О.: Вначале трудно производить это сосредоточение; ум нужно приводить вниз постепенно, пока он не достигнет низа живота. В.: Что за понижение желудочной впадины? Как это выглядит? О.: Если сосредоточитесь на низе живота, то грудь будет пустой и релаксированной; это показывает, что желудочная впадина опущена. Если смотреть снаружи, то область непосредственно ниже груди будет впалой, тогда как живот выпуклым. В.: В начале практики медитации мои мысли были очень многочисленны, но через несколько месяцев наступил некоторый прогресс, и иногда я был совершенно свободен от мыслей в течение целой минуты: я чувствовал, будто вошел в великую пустоту. Но теперь не могу контролировать себя, и меня осаждают мысли; я не чувствую себя спокойно и нахожусь почти на грани прекращения моей практики. Что я должен делать? О.: Если в ходе медитации вы можете освободиться от мыслей на целую минуту, то это очень хороший признак и нужно стремиться сохранить это состояние. Если вы будете настойчивы в практике, то сможете освободиться от мыслей вообще. Наилучший способ – повернуть внутрь медитацию, чтобы созерцать источник ваших мыслей, и когда осознаете, что нет фиксированного места, где они возникают, почувствуете отсутствие мыслей. В.: Во время медитации внутренний жар иногда поднимается и опускается. Что это означает? " О.: Это очень хороший признак, указывающий на свободную циркуляцию Жизненного Начала. В.: При медитации сосредоточение должно выполняться на низе живота; а можно ли на подошвах ступней? О.: Сидите вы в медитации или нет, ваше сосредоточение должно быть направлено на низ живота. В.: Каждый раз, сидя в медитации, чувствую себя очень нетерпеливым и чем больше стараюсь подавить нетерпение, тем более невыносимым оно становится. Что нужно делать? О .:He пытайтесь подавить его. Надо отложить в сторону все, представляя, что ваше тело мертво; это равносильно тому, чтобы убить его, дабы воскресить снова. В.: По даоским книгам метод обращения внутрь созерцания означает не насильственное прекращение мыслей, а смотрение в их возникновение и исчезновение – устранить их, вернуть мысль к себе, вначале первую, затем вторую и т. д.; что означает "возвращение"? О.: Все ложные мысли являются лишь привязанностями ума, которые следуют друг за другом бесконечно. Когда созерцание повернуто внутрь, чтобы смотреть в их возникновение и падение, цель – изолировать эти мысли, обрезая их звенья и связи. Тогда 1-я мысль не может учить 2-ю, а это и есть ''возвращение" 1-й мысли к самой себе, не позволяя ей соединяться со 2-й. Это возможно, если только смотреть в возникновение каждой мысли. В.: Если что-нибудь, не имеющее реальной ценности, входит в мой ум, я не могу освободиться от него. Почему? О.: Потому что вы привязываетесь к нему. Если вы посмотрите в нереальность вашего тела, которое является соединением иллюзорных элементов, то осознаете, что нет такой вещи, которая достойна вашей привязанности. Поэтому нужно отложить в сторону все и успокоить ум. В.: Во время медитации, хотя я практикую метод счета, ум все еще блуждает снаружи; должен ли я оставить его там? О.: Если ум блуждает, несмотря на практику счета, надо каждый раз приводить блуждающий ум обратно под контроль, чтобы заморозить его. Продолжайте и отучите его блуждать. В.: Вы советуете посредством визуализации вести дыхание от кончика носа к низу живота. Это то же самое, что и сосредоточение на низе живота? О.: Мой совет дан для начинающих, которые не в состоянии направить свое дыхание к низу живота в начале их практики. Если можете сосредоточиваться там, тем лучше. Когда медитация станет эффективнее и Жизненное Начало будет течь свободно, вибрации прекратятся. В.: Каждый вечер перед сном я практикую счет дыхания, я после 15 дыхание регулируется, и я испытываю очень приятное состояние, не поддающееся описанию, хотя ничего особенного не происходит в моем животе. Что это означает? О.: Вы будете испытывать позже и лучшие ощущения. В.... О.: Это очень хороший результат вашего сосредоточения на одной точке. Вам не следует тревожиться; предоставьте Жизненное Начало самому себе, пусть оно поднимается вверх по позвоночнику, но не напрягайтесь. В.: ... О.: Появление внутреннего жара и яркого света – хорошие признаки того, что Жизненное Начало проходит через два психических канала в теле. Когда сосредоточение на определенной части тела эффективно, возникают внутренний жар и вибрация. Этот жар ярок, и его легко почувствовать, когда он проходит через ваше лицо. Но надо не привязываться к этому, а принимать безразличное и естественное положение. Самое важное – продолжать сосредоточение на нижней части живота. В.: ... О.: Когда ваша медитация эффективна и Жизненное Начало течет свободно в ваших психических каналах, не имеет значения, правильна поза или нет. В.: Что вы понимаете под управлением единственной мыслью для преодоления многочисленных мыслей? О.: Когда вы сосредоточиваетесь на единственной мысли, не ослабляя ее захвата, то рано или поздно добьетесь прекращения всех мыслей. В.: Что вы понимаете под обращением к созерцанию и возвращением каждой мысли к самой себе? О.: Под обращением к созерцанию понимается закрывание ваших глаз для смотрения в глубь самого себя; это может остановить ложные мысли и отделить их друг от друга. Это и является возвращением мысли к своему началу, так что она не может быть соединена со следующей мыслью. Но фактически нет никакого реального возвращения к чему-либо.
  8. Как есть музыка молчания - и музыка рожденная молчанием, но от молчания не отделяющаяся. Как волны есть выражение океанских глубин и глубинам вовсе не помеха. Пападжи: "В заключение хочу привести стих Тукарама - святого, жившего в XVII веке и писавшего на маратхи, чье ощущение относительно написанного схоже с моим: Слова - единственные сокровища, данные мне. Слова - единственное одеяние, что я ношу. Слова - единственная пища, поддерживающая мою жизнь. Слова - то богатство, что я несу людям."
  9. СТРОФА 18 Если посмотреть на вещи, то — там нет никаких вещей, и взгляд оказывается обращён на ум; Если посмотреть на ум, то — там нет никакого ума: ведь он пуст по своей сути; Если рассматривать и то, и другое, цепляние за двойственность исчезает само по себе. Пусть мы постигнем природу ума, ясный свет! Подобная строфа вызывает искреннее восхищение у любого практика в буддизме. В нескольких словах Кармапа формулирует полностью просветляющий взгляд на вещи. Тот, кто понимает их, больше ни в чём на своём пути не нуждается. В противном случае необходимо много работы и доверия к уму, чтобы прийти от ясных слов к окончательной уверенности. Что же означают слова 3 - го Карманы? Они скромно притязают лишь на то, чтобы свести всё внутреннее и внешнее к уму, который, опять-таки, становится пространством. Они срывают маску с двойственности, показывая её неистинной. Кармапа при этом ничего не доказывает, а просто выявляет окончательную природу вещей. Если точно рассмотреть явления, то их, на самом деле, невозможно будет определить как то или это. И так обстоят дела не только с нашими ощущениями, которые столь явно возникают, меняются и исчезают, но (хотя это не так очевидно) и с внешним миром, который мы разделяем с другими. Переживания, кажущиеся столь реальными, находятся в состоянии постоянного течения. Будда описывает этот факт фразой «форма есть пустота», которая верна лишь частично любое пустое пространство, будь то в сознании или в лаборатории, снова самостоятельно заполняется. Поэтому Будда.тут.же прибавляет. «Пустота есть форма» Наконец, своей третьей фразой' «Форма и пустота неразделимы», он избавляет своих распрощавшихся с двойственностью учеников от всякой усложненности. Он позволяет им наслаждаться неограниченным простором ума. Поскольку даже высокообразованные люди на протяжении тысячелетий бились друг с другом из-за существования и несуществования, то ничего страшного не случится, если мы не все высказывания поймем с первой попытки. На самом деле, постижение этого откровения - полное, если можешь по желанию раствориться в радуге в любое мгновение! Эти простые слова Кармапы совершенно противоречат повседневному чувственному восприятию и взглядам на вещи, опрокидывая все кармические строения, за которые цепляются непросветленные в своих мирах. Поэтому большинству из нас может помочь дополнительное объяснение. Только в медитационном погружении, в котором участвуют все уровни ума, действительно можно проникнуть в смысл таких абсолютных высказываний. Если ссылаться на некие признаки существования ума, то это не поможет Его нельзя обнаружить, поскольку он пуст в смысле отсутствия у него каких-либо признаков. Хотя ум и остается основой всех ощущения и явлений, он никак не осязаем, и покорить его можно, только набравшись храбрости и прыгая снова и снова в пространство полного доверия. Если кому-то удается окончательное слияние, то ничего другого для счастья и не нужно. Реализовать чистое видение и быть как дома в ясном свете воспринимающего между мыслями и за ними - вот безграничная награда навеки. Таким образом, все события, как внешние, так и внутренние, суть богатство и способности ума При его основательном исследовании остается только воспринимающий. Если искать его как нечто, то находишь лишь пространство, и переживается бесконечный радостный простор, который может все содержать и допускать. Так само собой исчезает разделение между воспринимающим и воспринимаемым. Этот опыт оказывает быструю и ощутимую помощь в области собственных чувств, на крючок которых мы попадемся еще не раз и которые теряют свою силу лишь тогда, когда сломлена иллюзия «я». До тех пор мы видим свои изменчивые внутренние состояния как частично, или временно, реальные, позволяя им окрашивать наше восприятие и, таким образом, влиять на наши слова и поступки. Кроме того, восприятие ограничено диапазоном явлений, доступных нашим органам чувств, а также воспитанием и привитыми нам воззрениями. Последние психологические исследования показали, что у людей, не занимающихся медитацией, в среднем всего 20% ощущений основываются на фактическом восприятии, остальные же 80% ум добавляет из прежних впечатлений. Перейдем теперь от воспринимающего к воспринимаемому, что не менее увлекательно. Общий сон, который сгущается из пространства на основе подсознания и кармы существ, это ничто иное, как ум, а он сам — пространство. До сих пор эта проникающая в квинтэссенцию бытия строфа поясняла пустоту всего внешнего и внутреннего и показывала иллюзорность любой двойственности. Как выражает себя это новоявленное свободное пространство? Как ясный свет и высшая радость! На самом деле, не нужно умирать, чтобы посетить Чистую Страну, и не нужно идти куда-то, чтобы встретить Будд. Нужна готовность видеть то, что есть, чтобы удалить из ума завесы мешающих чувств и неведения. Тогда мы постигаем тот факт, что все имеет высший смысл просто потому, что происходит или не происходит, что любая мысль является мудростью просто потому, что она может иметь место Ощущаешь, как каждая частица дрожит от счастья и скрепляется любовью. Для просветленных мир не является материальным отражением мешающих чувств; для них он - выражение пяти видов мудрости. Они непрерывно воспринимают везде Чистые Страны, в каждом атоме видят круги силы сверкающих Будд. Все - значительно, истинно и интересно само по себе. Вместо злости у них светится мудрость, ясная, как зеркало; вместо обедняющей гордости «я лучше тебя» везде возникает богатство и многообразие; привязанность становится различающей мудростью, позволяющей воспринимать вещи одновременной по отдельности, и вместе с их окружением; благодаря преобразованию того, что принято называть ревностью, приходит способность эффективного действия - прошлое, настоящее и будущее видятся будто в одном потоке, и автоматически возникают всё новые озарения; наконец, изнурённый ростом четырёх предыдущих видов мудрости, даже главный противник — глупость — становится всепроникающей мудростью. Уже начиная с уровня освобождения, когда отпадает представление о «себе», страдание мира воспринимается подобным сну и, на самом деле, необязательным. По мере дальнейшего развития становится всё легче воспринимать чистые области сознания. Взору того, кто достиг освобождения, существа предстают как Будды, которые пока не осознали себя таковыми. Всё происходящее выражает успокаивающую, обогащающую, воодушевляющую и защищающую Будда-активность. Всё - богатое и одновременно свободное от привязанности. Хотя нельзя обнаружить того, кто видит, всё же многое видится, и просветляющий подарок нам от Будды — это возможность позволить видящему видеть самого себя. «Если рассматривать и то, и другое, цепляние за двойственность исчезает само по себе». Неудивительно, что даже самым одарённым людям это высшее видение нередко приносит мало радости. они не решаются просто довериться пространству. Проникающий взгляд действительного бесстрашия, распознаёт, что ум не является чем-то вроде вещи. Ум — пространство, и поэтому он неразрушим. То, что всё воспринимает, присутствует вне времени и связано со всем, воспринимаемым и не воспринимаемым. По своей природе все существа - Будды, окружённые самовозникшими силовыми кругами высшей радости. Старый китаец: «Нет ума — нет проблем». Или, другими словами: если ум невозможно обнаружить, то не нужно и беспокоиться о том, что он может исчезнуть или умереть. Поскольку глубочайшая мудрость пронизывает также речь и тело, то все наше поведение будет свободным от противоречий и усилий в «здесь и сейчас». Даже в тех ситуациях, когда всё ещё всплывает тяжёлая карма, такой настрой максимально амортизирует неприятности и преобразует их на пользу другим. В этом самом великом из всех кругов благословения всё будет происходить своевременно. Не слишком рано и не слишком поздно, нам достанется всё мирское, что необходимо для нашего развития. С позиции подобной защищённости все события воспринимаются как выражающие изначальное богатство, свободные и игривые сами по себе. Вместо того чтобы в затруднительных ситуациях превращаться в быка, который упёрся рогами в закрытую дверь амбара, мы воспримем пространство как спектр возможностей. Мы увидим, что в амбар можно проникнуть как-нибудь сзади, сверху или сбоку, а можно и вовсе его снести. Питаясь этой свободой, мы всегда сможем найти оптимальное продолжение для своих действий. Так и следует понимать слова Кармапы: «Если рассматривать и то, и другое, цепляние за двойственность исчезает само по себе». Открывая для себя истинное лицо как внешнего мира, так и собственного ума, мы узнаём и то, и другое как пространство и перестаем, вследствие этого, разделять на воспринимающего, воспринимаемое и восприятие. Обретённое таким образом проникновение в суть ума и мира объединяет видящего, видимое и видение. Все взаимообусловлено и текуче, но одновременно лишено каких-либо постоянных признаков. Кроме пространства, ни снаружи, ни внутри нет ничего постоянного. Следствия отложившихся в уме причин конденсируются, образуя совместно воспринимаемый внешний мир, а способ его восприятия обусловлен нашей кармой. И то, и другое рождается из пространства, переживается его ясностью и вновь растворяется в его неограниченности. Итак, при поиске как воспринимающего, так и происходящего, обнаруживается только пространство. В результате этого открытия всё преображается. Разделение на себя и других, внутренний и внешний мир, бытие и небытие превращается в игры Целого, в то время как наблюдающим и неразрушимым фактором во всём этом остаётся собственный ум. Мы глубоко осознаём, что неудач быть не может, поскольку воспринимающее пространство, его воспринимаемая ясность и его неограниченность, делающая всё возможным, - эти три фактора едины в абсолютном смысле. Такое осознавание полностью высвобождает постоянно свежую силу ума. Будь ум продуктом мозга (как сегодня думают многие), он был бы недоговечным, как и сам мозг. Тогда вряд ли стоило бы как-то работать над собой. Если дело касается только одной жизни, то затрата сил кажется неоправданно великой. Современная наука уже собиралась найти доказательство этому взгляду, как уже в шестидесятые годы, к счастью, в крепости материализма появились большие трещины, которые затем ещё увеличились в результате исследований мельчайших частиц и космоса. Это открытие находит всё больше подтверждений, растворяя идею «большой космической машины». И этому Будда учил уже 2550 лет назад. Что касается ума и мозга, то это можно выразить так: мозг не производит сознание, но трансформирует его, будучи не радиостанцией, а радиоприёмником. Простое и хорошее объяснение находится тогда и для всевозможных сверхчувственных (экстрасенсорных) способностей: сознательность свойственна пространству так же, как водяной пар - воздуху. В силу неспособности ума видеть воспринимающего, воспринимаемое и восприятие как части своего единого целого, непросветлённый человек ощущает себя собственным или отдельным «я». Не осознавая вневременных качеств ума, мы воспринимаем фильмы, состоящие из сменяющих друг друга мгновений и жизней, как реальность. Эта игра, безначальная и полная страданий, продолжается до тех пор, пока мы не постигнем вневременный ясный свет ума и не вкусим блаженство этого состояния. По мере того, как мы всё глубже понимаем, что кажущейся двойственности «ты и я» фактически не существует, - жёсткие представления о бытии и небытии растворяются, и всё напускное спадает само собой. Тогда полностью расцветают мудрость, радость и дальновидное, исторически подкованное сочувствие ума. Этой строфой Кармапа освободил крота стереотипного ума из его подземных ходов и заменил узкое «или-или» на огромное «и то, и другое». С контактными линзами в глазах, крыльями на лапках и перьями на хвосте, крот запущен в небо в качестве орла.
  10. Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает. "Гуань Инь-цзы" Полностью - тут: http://cl.rushkolnik.ru/docs/7840/index-54867.html
  11. Шлока 77. Амброзия, или нектар, поглощается Тот нектар, который истекает из луны, имеет качество, которое дарует просветление, но он полностью поглощается солнцем, что влечет за собой старение. В различных древних йогических и тантрических текстах мы встречаемся со словами амброзия, или нектар. Этот нектар представляет собой жидкость, которая выделяется из верхней части мозга. Ее источник находится в центре, носящем название бинду висарга. Кратко он называется бинду; символизируется он серпом луны. В Индии знают об этом крошечном центре в течение многих тысяч лет, но только в его религиозном аспекте. Это место, однако, имеет более глубокое значение. Термин бинду висарга буквально означает «точка вытекания капель нектара». Считается, что в этой конкретной точке формируется крошечное количество жидкости. Она имеет вид маленькой капельки. Этот нектар начинает течь вниз, и за время всей жизни он поглощается нижними центрами, что влечет за собой старение. Этот процесс, однако, не является неизбежным. Этот нектар имеет свойство давать просветление индивидуальному сознанию, но чтобы это случилось, необходимо, чтобы потери спускающегося вниз нектара были предотвращены и чтобы он мог усваиваться телом. Если это достигнуто, то сознание в этом теле становится просветленным, а тело перестает подвергаться судьбе смертной плоти, а именно, дегенерации, разложению, старению и смерти. Оно следует другим путем. В результате усвоения нектара телом имеет место сохранение клеток и их омоложение. В тантрической традиции просветление сознания человека всегда было известно как физиологическая возможность, которая может быть создана в теле посредством некоторых практик. Вот почему в тантрической системе, в противоположность религиозным философиям, очищение тела, его пяти элементов (панча таттва), праны и нади считается обязательным предварительным условием для просветления. Если тело заполнено токсичными элементами, если праны, управляющие важными физиологическими функциями, разрушены и неправильно распределены и автономная нервная система находится в состоянии неуравновешенности, если пять чакр не очищены, то просветление данного тела не может быть достигнуто. Для этой цели в хатха-йоге, крийя-йоге и тантре указываются несколько конкретных практик, или крий. Шлоки 78, 79. Випарит карани мудра — перевернутая поза ВИПАРИТ КАРАНИ МУДРА (тут и всюду - гуглим картинки) (перевернутая поза) В практике випарит карани мудры мы имеем дело непосредственно с обращением потока, идущего из мозгового центра. Этот процесс обращается за счет переворачивания естественного вертикального положения тела. Сила гравитации естественным образом влечет все жидкости тела вниз, в нижние его области. Если перевернуть тело так, чтобы голова оказалась внизу, а ноги — вверху, можно заставить все потоки течь обратно к голове, не прикладывая каких-либо дополнительных сил или давления. Есть различные асаны, которые могут действовать подобным образом, но двумя наиболее эффективными являются випарит карани и сиршасана. Однако действие випарит карани мудры отличается от действия сиршасаны, поскольку она создает давление на область горла, которое стимулирует щитовидную железу и пробуждает вишуддхи чакру. Сиршасана воздействует непосредственно на головной мозг и на сахасрара чакру. Практика випарит карани подобна стойке на плечах — сарвангасане. Основное различие между ними — различный наклон спины по отношению к полу. В сарвангасане спина и ноги должны быть перпендикулярными полу, а в випарит карани спина удерживается под углом сорок пять градусов к полу и к ногам. Это означает, что горло заблокировано не полностью, что позволяет крови течь к мозгу. Випарит карани мудра является первой крийей, практикуемой в крийя-йоге. В соответствующей практике крийя-йоги используются конкретные концентрации внимания и визуализации, но в технике хатха-йоги они опускаются. Техника (стадия 1) Лягте расслабленно на одеяло лицом вверх, то есть в шавасану. Затем сведите ноги вместе; ладони положите на пол рядом с телом. Поднимите ноги, заведите их слегка за голову, чтобы спина приподнялась, и поддержите спину кистями рук. Поднимите ноги вверх ступнями к потолку, заставив спину принять угол сорок пять градусов по отношению к полу. Поддерживайте нижнюю часть спины кистями; локти при этом расположены на полу позади спины. Положение рук можно приспособить так, чтобы вы стояли устойчиво. Они также могут поддерживать тело за ягодицы или за талию. Оставайтесь в этом положении максимально долго, дыша при этом нормально. Концентрируйтесь на горловом центре. Когда вы будете выходить из этой позиции, медленно опустите спину на пол, все еще держа ноги поднятыми вверх. Положите ладони рук на пол и медленно опускайте ноги, держа их прямыми. Если прямые ноги опускать трудно, подогните колени к груди и поместите подошвы ног на пол, а потом выпрямляйте ноги, скользя подошвами по полу. Полностью расслабьте тело в шавасане. Техника (стадия 2) В крийя-йоге практика становится более эффективной за счет использования концентрации. Вдыхая, представляйте себе, что горячий поток поднимается вверх от пупка к горлу. Задерживайте дыхание на секунду или две, ощущая, как остывает этот горячий поток. Когда он станет холодным, как лед, выдохните поток вверх в бинду и в сахасрару. Снова переведите сознание на пупок и вдохните таким же образом. Это следует повторить двадцать один раз. Випарит карани оказывает сильное высушивающее воздействие на внутренние органы. Из-за наличия силы тяжести нижние, зависимые части этих органов имеют тенденцию накапливать кровь; другие жидкости тела также собираются в зависимых частях тела, таких как тазовая область и ноги. Випарит карани «вымывает» эти зависимые части, возвращая накопленные там клеточные жидкости к нормальной циркуляции. Этого невозможно достигнуть в обычной стоячей или в лежачей позе — именно поэтому перевернутая поза так эффективна физиологически. При переворачивании тела оказывается также влияние на такие болезни, как висцероптоз (выпячивание органов брюшной полости), геморрой, варикозные расширения вен и грыжи, в развитии каждой из которых принимает некоторое участие сила тяжести. Перевернутая поза, осуществляя дренаж нижней части тела, увеличивает в то же время поток крови к мозгу, особенно к его коре и к внутричерепным железам — гипофизу и шишковидному телу. Оказывается противодействие таким болезням, как недостаточность мозгового кровообращения и старческое слабоумие. Переворачивание тела также благотворно влияет на всю сосудистую систему. В течение всей жизни на артерии и вены непрерывно оказывает воздействие сила тяжести, которая полностью снимается при переворачивании тела. Регулярная практика предотвращает атеросклерозы (артериальную дегенерацию) за счет восстановления тона и эластичности кровеносных сосудов. Переворачивание тела изменяет полярность электромагнитного поля, создаваемого внутри вертикально расположенного тела. Энергетическое поле, генерируемое электрической активностью мозга, объединяется с геомагнитным полем земной поверхности. Это оказывает омолаживающее воздействие на ауру человека. Шлока 82. Польза випарит карани мудры Практика должна выполняться ежедневно с постепенным наращиванием ее длительности. Через шесть месяцев практики седые волосы и морщины становятся незаметными. Более важным является то, чтобы во время практики поза была совершенной и концентрация была одноточечной. Чтобы получить максимальную пользу от этой практики, продвигаться следует медленно. Постепенно наращивайте длительность ее выполнения. Шлока 83. Тот, кто практикует ваджроли мудру, обретает сиддхи Даже тот, кто живет свободной жизнью без выполнения формальных правил йоги, но хорошо практикует ваджроли, обретает сиддхи (совершенства). люди составили мнение, что духовная жизнь отделена от мирской жизни и от физического тела. Им следует понимать, что ни духовная жизнь не является антисексуальной, ни сексуальная жизнь не является антидуховной. Конечно, безбрачие имеет свои преимущества, но, согласно тантре, оно должно возникать самопроизвольно, а не в результате подавления. Духовная жизнь подразумевает развитие осознавания путем приложения высшего ума к восприятиям и переживаниям тела. Все, что бы мы ни делали, должно быть средством создания йоги в нашем существе. Почему сексуальная жизнь должна быть исключена из этого процесса? Согласно этой шлоке сексуальная жизнь может быть поднята с чувственного до духовного плана — если она осуществляется правильным образом, — и именно для этого описывается ваджроли мудра. Половая жизнь имеет три цели, и это следует понимать. Для тамастической личности это потомство; для раджастической личности это удовольствие; для саттвической личности это путь к просветлению. Если высвобождение семени и яйцеклетки можно будет контролировать, то перед человеком возникнет новый диапазон переживаний. Эти переживания также дарованы нам природой, даже если очень немногие приобрели их. ...Однако если процесс выброса семени можно затормозить, так чтобы энергия и сперматозоиды не выбрасывались наружу через органы воспроизведения, а перенаправлялись вверх в высшие центры мозга, то может иметь место большее осознавание; может быть реализовано большее видение, и большие жизненные силы могут быть направлены на достижение целей жизни. В мирской жизни пик сексуального переживания достигается в тот момент, когда ум сам по себе становится полностью пустым и виден некоторый проблеск сознания вне тела. Это переживание, однако, является слишком коротким, потому что энергия выделяется через нижние энергетические центры. Эта энергия, которая обычно теряется, должна быть использована для пробуждения дремлющей силы кундалини в муладхаре. Если сперма может быть удержана, то энергия может быть направлена через сушумна нади и центральную нервную систему к дремлющим участкам мозга и к спящему сознанию. Половой акт представляет собой средство для тотальной концентрации и захвата ума, но в тантре это не должно быть обычным переживанием. Это переживание должно быть чем-то большим, чем грубое или чувственное переживание. Должны быть выработаны осознавание и контроль. Чувства должны быть использованы, но только как средство пробуждения высшего сознания, и для этого должны выполняться ваджроли мудра и различные тантрические ритуалы. Мы должны действовать во внешнем мире и, одновременно, развивать внутреннее осознавание. Целью жизни должно быть достижение более глубоких и более удовлетворяющих переживаний за пределами одних только эмпирических чувственных переживаний. Каждое действие, включая половой акт, должно быть направлено на постижение истины существования. Тогда вы живете духовной жизнью. Духовная жизнь не имеет ничего общего с жизнью согласно пуританской морали. Если вы можете следовать подобным пуританским идеалам и достигнуть при этом просветления, то следуйте им, но вы не должны осуждать других. Духовное раскрытие является процессом эволюционным. Оно может происходить медленно в течение миллионов лет как процесс природы или может быть ускорено посредством применения практик йоги. Система хатха-йоги строится на основании тантрических практик. Опущены только тантрические ритуалы. Это не совпадение, поскольку вся йогическая система была получена от гуру тантры. В хатха-йоге были сохранены все основные техники, предназначенные для соединения положительной и отрицательной энергий внутри отдельного индивидуума. ...В конечном счете сокращения мышц должны стать такими управляемыми и сильными, чтобы создавать втягивающее усилие, направленное вверх. . Йоги всегда утверждали, что анатомические функции тела должны сознательно контролироваться, но это требует времени и усилий. Только недавно наука доказала истинность этих утверждений. Самый легкий способ — это работа с пранаямой, поскольку темп и глубина дыхания оказывают влияние на физиологические системы тела, на структуру волн мозга и на способы мышления. Йогические практики, выполняемые в течение продолжительного периода времени, могут влиять также на функции органов воспроизведения и, в конечном счете, контролировать их. Контроль за мозгом начинается с осознавания процесса. Если изолировать это осознавание, то ум будет оставаться невозбужденным посреди таких чувственных восприятий, как запах, внешний вид, прикосновение и звук. Если можно стать таким образом свидетелем работы ума, то можно будет контролировать возбуждение моторных реакций. Контроль за умом означает контроль за всем процессом. Посредством практики ваджроли человек может научиться контролировать физические механизмы, но, наряду с этим, следует также развивать и ментальный контроль. Когда ум блуждает в бесполезных фантазиях, энергия рассеивается. Когда ум тотально сконцентрирован на конкретном объекте, символе или точке, праническим движениям придается определенное направление и бинду сохраняется. Бесполезно практиковать хатха-йогу и быть беспечным с умом. Ум должен быть нацелен на практики, чтобы обеспечить тотальную одноточечность, или однонаправленность. Есть два основных пути постижения истины; один из них известен как правритти, другой — как нивритти. Правритти представляет собой путь духовной эволюции путем вовлеченности в желания, амбиции, эмоции и все модификации ума (вритти) без отказа от каких-либо аспектов мирской жизни. Нивритти представляет собой самоотречение, путь тотального ухода от вритти, мирской жизни и общества. В соответствии с концепциями Вед первые две стадии жизни человека (брахмачарья ашрама и грихастха ашрама), продолжающиеся до пятидесяти лет, принадлежат правритти марге, или пути. На этих двух стадиях желания, страсти и амбиции необходимы, и человек может проявлять и выражать их. Затем наступает период перехода от правритти к нивритти. Это третья стадия жизни (ванапрастха), продолжающаяся от пятидесяти до семидесяти пяти лет, в которой вы размышляете о своей жизни и все подвергаете сомнению. Вы начинаете сомневаться и вновь все обдумывать, что ведет к самоотречению, четвертой стадии (санньяса ашрама). «Бхагавад Гита» утверждает совершенно ясно, что вы можете достичь абсолютной реальности или посредством правритти, или посредством нивритти. Правритти, или вовлеченность, описывается в терминах кармы, или «действия и выражения». Нивритти есть путь Самкхьи, или сознания и переживания. Имеются, однако, другие мнения, высказываемые авторитетами, — что высшая, или абсолютная, реальность не может быть достигнута при активной вовлеченности (правритти), а только при пассивном осознавании (нивритти). «Бхагавад Гита», однако, ясно утверждает, что и тот, кто работает, и тот, кто отрекся от всего, равным образом достигнут этого результата, при условии что они откажутся от своего эго, от своего низшего «я», очистят свой ум и дисциплинируют свои чувства. Если обычные люди отсоединят себя или откажутся от идеи «деятеля», то есть от идеи «я делаю», то и они смогут достигнуть высшего пути. Путь правритти, или вовлеченности, — не для чувственных удовольствий и наслаждений. Чувственная жизнь — это побочный продукт. Реальной целью является самопросветление, но это путь, требующий длительного времени. Он постепенный и не опасный. Нивритти марга является очень трудной, даже экстремальной, но на нее не требуется много времени. В данной шлоке трактата «Хатха-йога Прадипика» нам показывают, что вполне допустимой является комбинация йоги (осознавания) и бхоги (чувственных переживаний). На самом деле, все то время, когда вы вовлечены в жизнь внешнего мира, должно развиваться внутреннее осознавание и целью должна быть йога, или единение. Именно здесь чрезвычайно полезной является хатха-йога, независимо от того, следуете ли вы пути мирской вовлеченности или отказываетесь от мира. Шлока 95. Йога достигается добродетельными, а не эгоистичными людьми Воистину, тот йог является совершенным в добродетелях и является человеком правильного поведения, который увидел истину, а не тот, кто эгоистичен. Ваджроли и майтхуна никогда не предназначались для обычных людей, поскольку большинство людей являются жертвами своих эмоций и страстей. Первым требованием для практикующего является бесстрастное состояние ума. Может быть, один или два человека могут сегодня подойти под эту категорию. Только тот, кто уже вошел в высшее состояние самадхи, знает, что такое бесстрастное состояние. Эти практики дают в результате их применения большую личную силу, и если они используются эгоистичными людьми, то это может навлечь катастрофы и на них самих, и на других людей. Целью освобождения энергии посредством ваджроли является выход за пределы персональной индивидуальности и ограничений эго. Если йога практикуется только для того, чтобы приобрести психическую силу, или если ваджроли является оправданием каких-либо других, менее значительных, удовлетворений, то практика используется не по назначению. Имеется, однако, еще один важный момент. Существует поговорка: «Знание очищает». Если человек, практикующий йогу, имеет даже очень эгоистичные и криминальные наклонности, то, независимо от его намерений, его сознание будет влечься к совершенству гораздо быстрее, чем если бы он не занимался практикой. В работу вступят высшие свойства сознания и осознавания и личность начнет медленно изменяться, поскольку в мозге дефективное обуславливание и неприятные привычки начнут перестраиваться.
  12. Вы живете надеждой, а надежда — это род сновидений. Вы никогда не достигнете цели, так что вы никогда не осознаете, что цель является ложной. У нереальной личности всё нереально, и цели тоже. Но знайте, истинное может прийти к вам, если вы стали реальным, естественным, если вы не боитесь себя реального, принимаете себя, любите себя. Будьте живыми, ибо жизнь есть Бог. Будьте более живыми, и вы будете более божественными. Будьте тотально живыми, и тогда для вас не будет смерти и разочарования. Осознание — свет Всякий раз, когда вы испытываете радость, вам кажется, что она приходит откуда-то извне. Но, это не так. Радость всегда существует внутри вас. И так обстоит дело не только с радостью, но и со всем: с гневом, печалью, ревностью, любовью. Другие создают ситуации, при которых выражается то, что уже скрыто в вас. Они не являются причиной. Чтобы ни случилось, оно случается в вас. Выйдя из скрытого источника, оно стало очевидным, явным. И всякий раз, когда это случается, сосредоточьтесь на своем внутреннем ощущении, и тогда у вас будет совершенно другое отношение ко всему в жизни. То же самое и с отрицательными эмоциями. Не говорите, что именно этот человек вызвал ваш гнев. Не осуждайте его. Он просто создал ситуацию. И почувствуйте по отношению к нему благодарность за то, что он помог стать явным чему-то, что было скрыто в вас. Используйте этот подход по отношению к любой эмоции, и в вас произойдет великая перемена. Если эмоция отрицательная, то вы освободитесь от нее благодаря тому, что осознаете, что она внутри вас. Если эмоция положительная, то вы станете самой этой эмоцией. Именно так работает осознание. Если что-то углубляется в процессе осознания — это благо. Если что-то исчезает в результате осознания, то это зло. Неосознанность есть грех, а то, что растет, расцветает при осознании — добродетель. С помощью осознания вы можете освободиться от отравляющих эмоций и стать единым с блаженной, экстатической эмоцией. Осознание — это внесение света в темную комнату. После внесения света темнота исчезает, ибо, в действительности, ее там не было. Возлюби ближнего, как самого себя Человек, который не любит себя, будет ненавидеть себя, а если вы ненавидите себя, то как вы сможете полюбить кого-то другого? А как другие будут любить вас, если вы не любите себя. Каждый осуждается в своих собственных глазах. Все основанные на морали учения дают вам только одно: техники самоосуждения — как осудить себя, как понять, что вы являетесь плохим, преступным, виновным, греховным. Иисус говорил: «Возлюбите ближнего, как самого себя» Только тогда, когда вы любите себя, любовь начинает переливаться на других. Если вы глубоко любите себя, то ваша расцветающая любовь охватывает всё, что вы делаете. Только человек, пребывающий в любви к себе, будет искренне благодарить Бога за дар жизни. И он принимает себя таким, какой он есть, и он принимает свои действия. Ибо, действия вторичны, и они вытекают из вашего существа. Если я люблю себя, то, что бы я ни делал, я люблю это. А если я не люблю эти действия, то я прекращаю их. Но если источник не является любимым, то и произведенное этим источником не может быть любимым. Но во все дела свои вы привносите ненависть к себе. И всё время находите объяснения, почему занимаетесь этим. Это всё обман и трусость. Из-за своего малодушия вы не можете прекратить делать это, вы не можете начать делать то, что вы любите. Никто не любит самого себя настолько, чтобы существовать для себя. Вы разносите качество не-любви повсюду. Измените самого себя, любите самого себя и любите всё, что бы вы ни делали. Солнце каждый день восходит, но ему не скучно. Если ваши действия становятся актами творения, вам не будет скучно. Поэтому думайте об изменении качества своего сознания. Больше любите самого себя. Если вы любите кого-то, вам никогда не бывает с ним скучно. Если вы любите себя, то вам никогда не будет скучно с самим собой. Но вы так не любите себя, что надоели сами себе, не можете оставаться в компании с собой. Вы не можете прикасаться с любовью к своим рукам. Полюбите себя, и вы сможете полюбить других, любите себя, эта любовь изольется на все ваши действия. Ничто не является повторением, скучным, если вы знаете, как проникнуть вглубь, как быть любящим, внимательным, чутким. Карма — это выбор Если вы страдаете, вы сами породили это. Вы являетесь хозяином своей судьбы, и если вы желаете изменить ее, вы можете сделать это сразу, и жизнь станет другой. Вы полностью ответственны за то, чем вы являетесь, и за тот мир, в котором живете. Это ваше творение. Если эта мысль глубоко войдет в вас, вы можете всё изменить. Вы не должны страдать. Вопрос не в том, что случилось с вами, вопрос в том, как вы это воспринимаете. Страдание является частью жизни. Оно прекращается только тогда, когда вы полностью исчезаете из тела. Пока вы существуете, страдания будут продолжаться. Но вы можете осознать следующее: страдания случаются где-то вокруг вас, если вы осознали себя, стали свидетелем, то вы сами будете блаженством. Нельзя иметь блаженство, блаженством можно быть. И страдания будут приходить постоянно, но теперь ничто не сможет заставить вас страдать. Так что, помните, если вы страдаете, значит вы выбрали это сознательно или бессознательно, прямо или косвенно. Это ваш выбор, и вы ответственны за него. Вы носите свой рай и ад с собой. И вы проецируете это на всё, что случается с вами. Вы страдаете из-за себя. Почему люди пребывают в страдании, хотя никто никогда не выбирает страдания. Все выбирают счастье. В этом парадокс. Если вы выбираете счастье, то вы пребываете в страдании, потому что быть в блаженстве означает быть невыбирающим. Если вы остаетесь невыбирающим свидетелем, вы будете пребывать в счастье. Так что это не вопрос выбора между страданием и счастьем, это вопрос выбора между выбором и отказом от выбора. Почему каждый раз, когда вы выбираете, вы страдаете? Потому что выбор делает жизнь. Вы не принимаете целого, что-то приемлете, а что-то отвергаете. И то, что вы отвергаете, возвращается к вам, ибо, благодаря вашему отвержению оно становится сильнее, чем вы. Парадоксально, отвергая страдание, вы, некоторым образом, выбираете именно страдание. Вы начинаете относиться, как к страданию, к тому, что не испытываете постоянно счастье. Но жизнь нельзя разделить на части. А выбор — это разделение. Вы не можете сказать: «Я буду жить только днем, и буду избегать ночей» или «я буду жить только вдыхая и не буду выдыхать», или «я буду жить только в том случае, если буду счастлив». Счастье — это выдох, страдание — это вдох. Жизнь — это смена противоположностей, и вы не можете выбрать что-либо одно из них. Радуйтесь целостности жизни — дню и ночи, вдоху и выдоху, счастью и страданиям. Это путь мудрости: получать удовольствие и от того и от другого, не выбирая. Принимайте всё, что выпало вам. Станьте невыбирающим. Наслаждайтесь и страданиями и счастьем. Безвыборность станет блаженством. Блаженство является качеством, которое вы можете привнести во что угодно — даже в страдание. Страдания будут случаться с вами, но не будут затрагивать вас. Любовь — вне страха Что лежит в основе страдания? В основе его лежит смерть. Вы боитесь конца, который должен наступить. Смерть — это нечто абсолютно определенное. Ничего нельзя сделать — смерть придет неизбежно. И эти мысли присутствуют, как в сознательной, так и в бессознательной частях вашего ума. Вы отталкиваете эти мысли, но они продолжают присутствовать в подсознании. Каждую минуту вы боитесь смерти. Ум должен умереть, но вы не умрете, — но вы не знаете самого себя. Если вы сумеете найти в своем бытии нечто, что никогда не начинается, что не имеет конца, что просто есть, то страх смерти исчезнет. И только тогда, когда страх смерти исчезнет, в вас расцветет любовь, но не раньше. Как вы можете любить, если вам предстоит умереть? Обычно, любовь является частью нашего страха — мы ее лелеем, чтобы избежать его. Реальная любовь случается, когда нет никакого страха, когда вы знаете, что вы никогда не начинались и никогда не кончитесь. И если вы глубоко войдете в медитацию, то это случится. Страх исчезнет, так как вы узнаете о собственной бесконечности. Вы бесконечно распространяетесь. Вы просто есть. Ощутите эту беспредельность. Познай познание Вы можете всё время использовать термин «самопознание», но оно является неправильным, ибо вы не можете знать самого себя. Вы сами всегда являетесь познающим, а не объектом познания. Вы не можете поставить самого себя перед собой; вы всегда будете отступать немного назад. Всё, что бы вы ни познавали, не может быть вами. В этом смысле, самопознание невозможно, ибо вы не можете превратить себя в объект. Но слово «самопознание» имеет другое значение. Вы можете познать себя не так, как вы познаете всё остальное. Когда нет ничего, что можно было бы познать, когда все объекты исчезли, когда вы отвергли всё познаваемое, внезапно вы начинаете осознавать самого себя. И это осознание не является двойственным: здесь нет ни объекта, ни субъекта. Это просто субъективность. Эта осознанность дает вам другое измерение существования. Вы не разделены на две части. И это лучше назвать самоосвещением. Познание бывает двух типов: познание объектов и познание субъективности. Познание познаваемого и познание познающего. Человек может познать весь мир, но если он не осознает познающего, он остается невежественным. Не сражайтесь с собой Человек как «двуликий Янус», он и животное, и божественное одновременно. Животное — это прошлое человека, а божественное — это будущее. Прошлое ушло, а будущее еще в будущем, это просто потенциальная возможность. И между этими двумя ликами существует человек — тень прошлого и мечта о будущем. Он ни то, ни другое, он и то, и другое. Человек существует, как напряженность между тем и другим: тем, что было, и тем, что может быть. Это причина конфликтов, причина борьбы за самореализацию. Человек — это просто шаг от животного к божественному. Поэтому, что бы человек ни делал, он никогда не бывает удовлетворенным. Если удовлетворено животное, то не удовлетворено божественное. И наоборот. Какая-то часть всегда недовольна. И все пытаются сделать невозможное — прийти к какому-то компромиссу, на основе которого могли бы существовать прошлое и будущее, низменное и возвышенное, ад и небеса, божественное и животное. Но тысячелетия показывают, что все эти усилия абсурдны. Единственный выход — учиться свидетельствованию без какого-либо выбора. Не выбирать ни прошлое, ни будущее, а быть настоящим. Не будьте обусловлены прошлым и не создавайте никаких проекций в будущее. Не сражайтесь с самим собой. Примите себя здесь и сейчас. Оставьте агрессию и ненависть по отношению к себе. В момент свидетельствования оба ваших лика исчезнут. В момент свидетельствования вы не являетесь человеческим существом. Вы просто есть, без ярлыка, без имени, вне всяких категорий. Вы — просто чистое существование. Даже дышите с любовью Будьте любящими. Будьте любящими, даже по отношению к вещам. Что бы вы ни делали, в этом должно присутствовать состояние любви. Если вы едите, ешьте с любовью. Пусть пища для вас будет проявлением божественности. Подумайте сами: она дает вам жизнь, энергию, силу. Будьте благодарны, относитесь к ней с любовью. Прикасайтесь к своей пище с любовью, благодарностью: это ваша жизнь. Дышите с любовью. Смотрите на мир с любовью.
  13. (64. Глава о понимании того, что нет пути, который нужно проходить) 7. Об уровнях достижения просветления Пойми хорошо! Учение всевышнего источника, учителя учителей, где нет нужды в практике для прохождения различных уровней, не для всех прием­лемо, и его трудно усвоить. Внемли! Чтобы позволить продвинуться тем, кто привлечён многообразием поня­тий. учителя — мои проявления — учат десяти и шести уровням. То. чему они учат, их уче­ники понимают. Однако это относится лишь к облас­ти понятий. Внемли! Вот уровень учителя-всевышнего источника. Поскольку всё воспринимаемое едино в нерождённом пространстве бытия, нет различия между разными уров­нями просветления. Пойми, что существует лишь один уровень! Внемли! Природа уровня всевышнего источника — это естественное совершенство чистого присутствия. никогда не изменяемое и не улучшаемое с помощью прак­тики. Даже практикуя ради продвижения, не встретить истинный смысл, тогда как понимание истинной приро­ды приносит мгновенное совершенство. Внемли! Поскольку, несмотря на то. что не имеет про­исхождения. уровень единой колесницы ума чистого и совершенного, источника, объемлет её. стремиться об­рести понимание, следуя постепенным путём. — всё рав­но. что пытаться достичь пределов пространства. Если вместо того оставить естественное состояние как оно есть, освободишься. Внемли! Я. всевышний источник, учитель учителей. проявляюсь как сущность уровней просветления, пото­му во мне нет высших и низших уровней. Пойми смысл моего уровня! Последующая тантра: учение о понимании Хотя я и предстаю явственно перед всеми, ученики трёх тел-измерений [пытаются] понять меня, [облекая меня] в понятия. Однако, состояние знания всевышнего источника столь глубоко, что сколько ни смотри, не уви­дишь его. Внемли! Учителя трёх тел-измерений — мои первые ученики — передают учения, подходящие различным склонностям: для каждой колесницы Тела. Речи и Ума они учат уровням достижения просветления, пути и пло­ду. Но пока не понят мой уровень, различные уровни не позволяют обнаружить сущностный путь. Поэтому при­рода ума — это всеобщая колесница, уровень ума чисто­го и совершенного. Пойми этот коренной уровень! Когда постигнешь, что истинная природа просветле­ния не зависит от продвижения, наконец пребудешь на уровне ума чистого и совершенного, источника! (65. Глава о понимании того, что нет продвижения по уровням просветления) 8.0 поведении Внемли! Вот поведение всевышнего источника. По­скольку все представления о пороке и добродетели, о принятии и отвержении, о чистом и нечистом, о большом и малом — это одна-единая вещь в нерожденном уме. чис­том и совершенном, пойми. что нечего принимать или отвергать! Пойми состояние, где нет различия между действием и бездействием! Пойми то. что нельзя разделить на сере­дину и край! Пойми, что корень — это нерождённый ум, чистый и совершенный! Внемли! Вот поведение всевышнего источника. Ника­кое действие не может противоречить (истинной природе): по понимании того, что как действие, так и бездействие нерождённы. любое предпринятое действие остаётся не­рождённым. Пойми, что объекты пяти чувств — это поведение ума чистого и совершенного! Пойми, что пять страстей — это поведение ума чистого и совершенного! Пойми, что три мира и три бытия — это поведение ума чистого и совершенного! (66. Глава о понимании того, что нет поведения, кото­рое нужно принимать или отвергать) 9 О мудрости Внемли! Я учу, что все зримое и слышимое — это одна-единая вещь в нерождённом истинном состоянии. Я не провожу различий между пре­пятствием и непрепятствием, соответственно, я не учу. будто мудрости можно воспрепятствовать и не стараюсь породить конечную цель. опираясь на причину и следствие. Внемли! Поскольку знание и не­ведение — это одна-единая вещь в высшем пространстве нерождённого, я не разделяю единое посредством двой­ственной мысли. Я не выношу суждений, не ограничи­ваю восприятие и не следую методам изменения [ради пребывания в истинной природе], однако я мгновенно знаю всё. Пойми это! Внемли! Моя мудрость пре­восходит рассудочные умопостроения. Она. словно небо. совершенно ясна, без малейшей пылинки — потому она называется нерождённой. Никогда не отделяясь от еди­ной самородной мудрости, всевозможные образы отчёт­ливо проявляются в ясности, не подвергаясь исправле­ниям. Кто это знает и понимает, тот — дитя всевышнего источника. постигни это знание не­рождённой мудрости! Внемли! Я мудрость, всевышний источник: я рассеи­ваю воззрение неведения, я разрываю все сети препят­ствий. я возжигаю свет мудрости. Я источник, самородная мудрость. Нет мудрости, что не происходит от меня, всякая мудрость — моё проявление — потому я зовусь высшей «мудростью». Те. кто, жела­ет увидеть, как их страсти воссияют как мудрость, дол­жны понять это мое учение! (67. Глава о понимании того, что для знания нет пре­пятствий) 10.0 самосовершенстве Я учитель, всевышний источник. Я самосовёршенеи и не являюсь предметом поиска. Я покажу тебе свою сущ­ность: хорошо пойми её! Поскольку сущность мою трудно понять, учителя трёх тел-измере­ний — мои проявления — учат, что меня нужно искать особыми средствами. Внемли! Я, учитель, источник, ум чистый и совершен­ный. объемлю все, словно небо, потому я соприкасаюсь со всем и приношу благо каждому — поэтому нет нужды стремиться ко мне и обретать меня с помощью усилия. То, чему я учу. позволяет тебе понять, что нечего ис­кать и не к чему стремиться. Внемли! Будучи без усилий самосовершенен. я пере­дал тебе это учение. С его помощью ты поймешь все яв­ления так же. как их понимаю я. Затем, воодушевлённый осознанием того, что совершенно нечего достигать с по­мощью усилий, ты станешь всевышним источником. (69. Глава, которая восхваляет понимание. 224.7-225.3) 7. Заключительная тантра Учение о созерцании I. Введение Теперь испытай истинное состоя­ние! Не отвлекайся ни на миг от понимания единого нерождённого средоточия своего ума! В состоянии просветления — подлинной природе бы­тия. запредельной созерцанию. — нет различия между созерцанием и объектом созерцания. Если оставить ес­тественное состояние как оно есть, не созерцая, это и будет созерцанием! У всеобщей цели нет начала, но благодаря узнаванию того, что мысли и понятия той же природы, что бы ни возникло в твоём уме. о чём бы ты ни подумал, ничто не отвлечёт тебя от естественного нерождённого состояния. Поэтому, благодаря пониманию того. что любая мысль— есть созерцание, в каком бы состоянии ты ни находился, созерцание не нужно — отвлечения не будет. Внемли! Учителя трёх тел -измерений — мои порожде­ния —учат тех, кого привлекает рассудочное созерцание. тому, что им наиболее подходит и. соответственно, счи­тают созерцание необходимым. Внемли! Единый учитель, всевышний источник, — это мудрость чистого самородного присутствия: сюда естественным образом включены и учителя трёх тел-из­мерений. Этот единый учитель учит тому, что не надо созерцать и что само учение невыразимо и не имеет отличительных признаков: сюда включены и учения [трёх измерений]. Всё воспринимаемое содержится в самом сердце, уме чистом и совершенном. Нет ничего, что не содержалось бы само собой в самородной мудрости. Это учение о том. как без нужды в созерцании обнару­жить естественное состояние, не поддерживает такие утверждения, как «нужно созерцать» или «созерцать не нужно». Не учитывает оно и двойственный ум. который в силу понятий цепляется за надежду и страх, утвержде­ние и отрицание.
  14. ПРИЧИНЫ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ Многие так называемые духовные искатели — просто ходячие Нарциссы. [8, 9] Бабба Фри Джон Мотивы стремления к просветлению определяются тем, как человек понимает это слово, но всеобщая путаница в отношении самого понятия приводит к тому, что, пускаясь на поиски просветления, ему трудно разобраться, что именно он ищет. Если человек рассчитывает что-то «получить», основой его побуждений может быть жадность или опустошенность; если он надеется на блаженство, мотивом может служить отсутствие счастья; мечты о единении могут быть вызваны одиночеством, и так далее. учитывая то, как используется в современной духовности понятие «просветление», большая часть побуждений, вызывающих тягу к нему, сама собой оказывается искаженной и настоятельно требует рассмотрения. Чистые и нечистые побуждения По словам древних писаний, просветление таится в душе каждого человека — это и есть наша истинная природа. В то же время человеку, отождествляющему себя с разобщающим, эгоистическим началом, свойственны очень искаженные взгляды на природу просветления. Из этого следует, что у каждой личности есть как чистые, так и искаженные побуждения в стремлении к просветлению, причем чистые побуждения исходят от его подлинной сущности, а небезупречные порождаются эгоистическим, обособленным состоянием. Говорят, что все люди интуитивно тянутся к просветлению, истине и единству, так как это и есть окончательный смысл человеческого существования, но даже поверхностный взгляд на современное положение дел показывает, что люди в массе своей не проявляют никаких признаков подобного стремления и, напротив, больше склоняются к широко распространенным заблуждениям. Объясняется это тем, что подавляющее большинство людей отождествляет себя с эго, обособляющим началом, а не со своей истинной природой. Нам нужна надежда, мощная надеждой на обретение просветления в этой жизни. Эта надежда нужна нам потому, что мы вынуждены мириться с постоянной неразберихой в нашем сознании, со всякого рода эмоциональными подъемами и спадами, с переживаемыми волнениями — все это представляет собой непрекращающийся процесс, сопутствующий нашему состоянию бытия. Чогьям Трунила Ринпоче Духовный искатель, который руководствуется небезупречными побуждениями, но действует при этом достаточно последовательно, может оказаться «лучше» человека с чистыми побуждениями, лишенного, однако, энергии, способностей или опыта, которые необходимы для движения вперед. Все, впрочем, зависит от обстоятельств. В целом, если личность с корыстными мотивами настойчиво ведет себя так, будто его побуждения чисты, то чистота самих поступков рано или поздно возьмет верх над эгоистичностью, что приведет к прозрениям и преображению. «Мотивация» представляет собой движущую силу, направляющую мысли и действия человека. Тем не менее, говорить о мотивации, когда дело касается просветления, довольно рискованно, так как любое побуждение подразумевает надежду, а просветление связано с крушением всех надежд. Таким образом, можно сказать, что любая мотивация, как чистая, так и не совсем, — то есть любое желание чего-то «достичь» или что-то «обрести» — по сути своей является надеждой и, следовательно, порождается эго, ибо, избавившись от эго, человек перестает к чему-либо «стремиться» и лишается «побуждений». Итак, сама мечта о просветлении действительно принадлежит эго, но в то же время внутри нас кроется и другая сила, подталкивающая в сторону единства и воссоединения с истиной. Эту силу, которая с побуждениями эго не связана, можно назвать «душой, тоскующей по Душе» или «Богом, тоскующим о Боге». Люди испытывают побуждения по той причине, что сталкиваются с необходимостью действовать в непрестанно разворачивающихся перед ними обстоятельствах жизни. И мотивы их становятся чистыми именно в тот миг, когда эта изначальная побуждающая энергия жизни превращается в намерение. Каждый человек руководствуется сочетанием чистых и корыстных побуждений. Чистота есть всегда, просто в некоторых случаях она погребена в глубине души и редко показывается на поверхности, тогда как у других людей она всплывает и вновь уходит на дно наряду с мотивами «нечистыми» и вследствие этого нередко очищается до непостижимой степени. Сознание того, что у нас есть и чистые, и небезупречные мотивы, служит постоянным напоминанием о необходимости подвергать сомнениям собственные помыслы. Чистые побуждения Человек может как сознавать свои чистые мотивации, так и не отдавать себе в них отчета. Чистые побуждения есть у каждого из нас с самого рождения, а воспринимает их человек либо по милости благой кармы, либо вследствие сознательного воспитания и поощрения. Как говорит Эндрю Коэн, «Чистые мотивы означают, что ты мечтаешь освободиться не ради себя, а ради всего мира». Другим примером чистого мотива могут стать случаи, когда человек, уловивший проблески величия Господа, становится таким скромным, что желает лишь праздновать это величие, восхвалять Бога и служить Ему. Таким образом, это тоже стремление помочь, но источником такого желания являются не страдания человечества, а величие и слава Бога, или Истины. Небезупречные побуждения Признание недостаточной чистоты побуждений того или иного человека непосредственно подводит к изнуряющей задаче понимания роли эго в духовной жизни. Сознание того, что твои собственные помыслы не чисты, принижает и нас, и наши взгляды на верный путь к цели, но такое унижение делает возможным более ясное и объективное видение действительности, помогает вырваться из иллюзий. Именно потому, что любое желание или побуждение, тем или иным образом коренящееся в личной воле, препятствует такому совершенному восприятию, необходимо напрочь избавиться от какой бы то ни было личной мотивации. Эндрю Коэн Понимание недостаточной чистоты своих побуждений делает человека настоящим, приносит подлинную скромность, роднит его с самим собой и своими — а следовательно, и чужими — страданиями. Облегчение страданий Люди страдают и пытаются облегчить свои страдания. Выйдя из дворца, всю жизнь оберегавшего его от невзгод, и увидев за воротами суровую явь человеческой жизни — мучения, старость, болезни и смерть, — Будда провозгласил первую благородную истину: «Жизнь есть страдание». ...Он не сказал что они не страдали бы, если бы были хорошими духовными учениками. Он заявил, что сама жизнь есть страдание. Человеку, однако, очень трудно смириться с правдой, и это легко понять, ведь признание реальности страданий означает, что выхода нет. Поскольку люди упорно отрицают факт своих страданий, идея «просветления» превращается для них в символический билет на свободу от мучений. Связанные с понятием просветления слова, которые прежде несли в себе невероятно глубокое содержание — например, «трансцендентность», «свобода» и «выход за пределы», — слова, которыми первоначально пользовались лишь мистики, подверглись изменениям, новым толкованиям, а затем, вписавшись в эгоцентрический контекст, начали внушать страдающей личности, будто «просветление» избавит его от мук. С объективной точки зрения, страдание лишено градаций — это сама жизнь среди иллюзий, — но восприятие страданий определенно может иметь разные степени. «Многие путают духовные искания с психологической потребностью улучшить свою жизнь. Добиваясь определенной гармонии на психологическом уровне и налаживая свою жизнь, человек нередко обнаруживает, что других желаний у него и не было. Если жизнь запутанна и человек не может в ней разобраться, он принимает мечты о счастье за духовную цель. Делать свою жизнь лучше — это очень важно, но, когда человек гадает, почему не может добиться в своей практике большего, причиной часто является именно эта путаница». «Сознание умеет вводить нас в заблуждение, будто избавиться от страданий — значит стать просветленным и добиться, что все будет происходить так, как мы того хотим». Эго, убежденное в том, будто само сможет сделать себя просветленным, изо всех сил пытается манипулировать внешними обстоятельствами так, чтобы больше никогда не страдать. Эго — то, что мы чаще всего считаем «собой», — не понимает другого: страдания вызваны не внешними обстоятельствами, а самим нашим отождествлением с эго! В результате эго, стремящееся к просветлению ради избавления от страданий, обречено на провал, поскольку не может убежать от самого себя. Что касается «нечистых» мотивов тяги к просветлению как избавлению от страданий, то они могут привести к такой садхане которая явственно покажет недостаточную чистоту наших помыслов и в то же время их очистит. Духовное тщеславие: стремление властвовать «Есть два пути — путь силы и путь мира. И эго с готовностью предается мечтам о пути силы». «Извечная человеческая драма, — говорит Эндрю Коэн, — таится в желании стать кем-то другим. Но можно ли в ЭТОМ мире быть исключительным? Просветленный, как считается, един с Абсолютом. Но если речь идет человеке духовно тщеславном, то чего он может желать больше, как не превращения в самую уникальную ЛИЧНОСТЬ?» Настоящие духовные учителя, и в целом люди мудрые, чрезвычайно редко рассматривают свою жизнь с точки зрения власти над собой или окружающими. Существование эго опирается на иллюзию обособленности Люди ищут просветления потому, что не хотят умирать. В переводах духовных текстов в качестве синонимов просветления используются слова «бессмертие», «трансцендентность» и «состояние вне смерти» — понятия, чрезвычайно привлекательные для тех, кто боится смерти. «Как правило, ищущие не стремятся в буквальном смысле противостоять тому, что они смертны. Скорее они бессознательно пытаются отсрочить свою смерть, держись за убеждение, что неуклонно приближаются к просветлению». Но люди отчаянно ищут способ избежать воображаемых смертных мук и потому тянутся лишь к отдельным граням духовных учений, неосознанно упуская из виду остальные. Они начинают верить, будто просветление — это путь к вечной жизни эго, мнимого «себя», а не сознания, которое есть уже и будет всегда. Мечта о просветлении — это попытка выжить, ведь люди живут в иллюзии разделенности. Они верят в свою обособленность от Бога и независимость от остальных людей; по этой причине они неосознанно видят противостояние в своих отношениях с миром, где приходится бороться за выживание. Такой победой над гибелью и становится просветление, состояние запредельное. «[Люди] предпочитают воевать с воображаемыми ветряными мельницами, боясь решительно посмотреть в глаза дракону свого собственного бессознательного. Все священное вызывает у них священный трепет».
  15. Просветление - есть вхождение в другое качественное энергетическое состояние, и обязательно ли осознавание вхождения в это пространство? "Благословением без слов все будет сказано" - говорил Учитель. Бог представляет себя во множестве форм, хотя сам является их основой, и каковы бы ни были формы религий, созданные человеком, это формы проявления одной и той же деятельности Бога. Нельзя применить усилие к последним стадиям пути, их можно назвать бессилием, можно отсутствием или принятием. Главное, что вы бессильны сделать что-либо в этом случае. Всегда сохраняйте точку любви в четвертом центре, и если любовь ушла, необходимо сосредоточиться на сердце и технически восстановить любовь, т.к. это - база для световой самьямы. Перед осуществлением техник статической внетелесной медитации необходимо быть в состоянии благодарности существованию за предоставленную возможность совершенствования, желать счастья и процветания всем существам. Не медитировать для себя и своих целей, но лишь на благо просветления всех существ. И отдайте себя перед медитацией на волю силе, чтобы она провела вас через технику верным путем, без ошибок. Техника медитации всегда вызывает подъем озарений или блаженства - это переключение на центры выше четвертого. Поэтому неизбежно падение. Природа целостна и мудра, она позволяет совершенствоваться постепенно только с азов к вершинам, а не наоборот. Поэтому, падая, наблюдайте элементы неосознанности первых центров, и так, превосходя их, двигайтесь опять к технике медитации. Чередуя медитацию и не медитацию, необходимо время от времени выяснять, каково ваше естественное знание (состояние), а не приобретенное с помощью пилюли медитации. Затем нужно опять вернуться к практике техник. Медитация делает ваше понимание целостным, поэтому сверхсознательность и техника медитации - это одно слово, один процесс. Медитация не временное явление, она - семена в вечность, ее эффект распространяясь повсеместно, дает о себе знать через многие годы, а может и жизни. Если бы она давала временный результат, то не стоило бы ее практиковать вовсе, но однажды встав на путь, мы уже не можем оглянуться назад, и даже если вы бросаете все, не печальтесь: вы ничего не теряете, но все это проявится вновь уже с большей силой. Йога утверждает, что для открытия "третьего глаза" необходимо отсутствие принципа мышления при наличии незаметного дыхания в течение двух часов. Путь просветления естественно избавляет человека от гнета мыслей (ума) и, поворачивая внимание вовнутрь, он самопроизвольно выходит на точку сборки "третьего глаза", который открывается естественным образом. Собственно, "третий глаз" - это и есть не-дуальность, и полностью открытым его использовать невозможно, т.к. не будет уже того, кто бы его использовал, все сольется в единое сверхсознательное. Скачок в просветление происходит моментально, но все великое множество времени и жизней уходит на подготовку всех несознательных частей. Поэтому приходится проходить медленно, шаг за шагом, наращивая напряженность проводников, пока тело и сознание не будут готовы. Вхождение в просветление - это резкий переход от одного качественного состояния в другое. Есть выражение, что просветленный человек всеведущ и всезнающ, но это в том случае, если он сконцентрируется. Тогда путем последовательной самьямы он может почерпнуть любую информацию. Но основное существование для Будды - существа - это пребывание за пределами понимания и желанием понимания. Высшие сверхспособности, если их так можно назвать, достигаются иск лючительно благодаря Будда - существованию. Это окончательно верно. Будда - медитация - это не медитация и не покой. Это невыразимое... Хотя умом этого не понять и не достичь, необходимо через практику, технику медитации выходить за пределы пустоты. И исследовать пространство неума. Мир устроен абсолютно гармонично. Внешний хаос жизни есть благословение разнообразия форм и красок. Бог дал человеку свободную волю и полностью снял свое личное влияние. Практика техник потому и искусственна, что Бог заложил волю, и все приходится делать самому. Проблемой является и то, что после трехмесячной практики у учеников состояние медитации возникает спонтанно, и они думают, что эти состояния для человека естественны, и бросают практику медитаций. В результате - деградация и пустота. Знание не серьезно, но точно. Сила выражает себя в точных качествах эмоций - это восхищение, вдохновение, душевный полет. Иногда рекомендуется длительная концентрация на одной какой-либо чакре, до двух часов при незаметном дыхании. Вполне удовлетворительный результат. Сказано, что сила приобретается слиянием с Брахманом в аджна-чакре, это так, та тонкая сила становится управляемой и "твердо-материальной". Собирание магнетичности - это и наращивание тишины внутри себя. Метод всех религий - это пассивное наблюдение без очерчивания мысли. Это дает возможность увидеть черты, присущие всем религиям: Этап 1. Это этические принципы, т.к. на любви сосредотачиваться легче, и, частично освобождаясь мозг создает предпосылки к следующей ступени. Этап 2. Непосредственное чувство-знание с помощью освоения медитации и молитвы. Мозг освобождается сильнее, скорость мысли увеличивается. Этап З. Пассивное наблюдение без очерчивания мыслеформ. Дза-Дзен, "безмолвное житие" и т. д. Этап 4. Чистый ум. Единение, возникающее от чистоты позволяет видеть все. Мысли и действия других людей становятся открытыми. Открывается сущность. Конец пути. "Бог хранит тех, кто в покое". Нужно быть идеально спокойным, тогда решение будет верным. Есть беспокойство - есть проблема. Нет беспокойства - проблема куда-то уходит. Осознайте в конкретной ситуации, почему вы беспокойны, избавьтесь от беспокойства, и вы избавитесь от проблемы или затруднения.
×