Перейти к содержанию

7 Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)


Рекомендуемые сообщения

Медитация. Антар Mayна (Стадия 1)

Когда ум молчалив и спокоен, он становится очень мощным. Он становится совершенным инструментом — приемником блаженства и мудрости. Жизнь превращается в спонтанное течение и выражение счастья. Все это возникает естественным образом, когда ум пребывает в состоянии внутреннего безмолвия. Однако такое внутреннее безмолвие никогда не наступит при наличии непрерывного потока беспокоящих мыслей и эмоций. Необходимо устранить весь внутренний шум мыслей и эмоций, прежде чем станет возможным опыт беззвучного звука внутреннего безмолвия. Практика, с которой мы вас сейчас знакомим и которую мы будем продолжать описывать в следующих уроках — антар мауна,  — специально предназначается для устранения внутреннего шума и достижения спокойствия ума.

Определение
Слово антар  означает «внутренний», а мауна  — «молчание». Таким образом, точный перевод антар мауна  — «внутреннее молчание». Антар мауна — это медитативная техника, которая ведет к внутренней тишине и безмятежности.

Назначение
Антар мауна является основной практикой йоги. Она составляет главную часть буддийской практики, хотя известна там под другим названием (випасcана)  и используется в слегка видоизмененной форме. Это один из наиболее прямых методов работы с психологическими проблемами. Вот почему он так широко используется в религиозных, мистических и психиатрических системах.
Если хоть немного ослабить это умственное напряжение, в жизни появляется новая надежда, пробуждается новый смысл. Один из методов избавления от этого подавляющего умственного напряжения, причем весьма прямой метод — это антар мауна.
У любого человека есть подавленный или вытесненный психологический материал. Даже если мы их не осознаем, эти подавленные мысли тайком действуют из подсознания, вызывая отсутствие счастья. Чтобы достичь счастья, настоящего счастья, необходимо искоренять эти умственные впечатления (самскары). Антар мауна непосредственно служит для достижения этой цели.

Шесть стадий

Антар мауна состоит из шести стадий. Вот их краткое описание:
Стадия 1. Осознание чувственного восприятия 
На этой начальной стадии человек осознает события во внешнем мире. Он намеренно направляет восприятие на внешний мир. Как правило, глаза при этом бывают закрытыми, так что чувственные впечатления воспринимаются, в основном, через уши в виде звуков. Кроме того, можно осознавать осязательные и обонятельные ощущения. Цель этой стадии состоит в уменьшении влияния внешних стимулов на восприятие. Это тот случай, когда «чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь». Сознательное и намеренное восприятие внешнего мира автоматически ведет к снижению интереса. Ум перестают интересовать или волновать внешние звуки и т.п. Это автоматически ведет к стадии 2.
Стадия 1 вызывает первую часть пратьяхары, то есть диссоциацию чувств от внешнего мира.

Стадия 2. Осознание спонтанных мысленных процессов 
На этой стадии человек осознает спонтанные самскары, всплывающие из подсознательных областей ума. На этой стадии происходит устранение более грубых неврозов, фобий и психологических конфликтов. Здесь человек заново переживает многие части прошлого опыта и сталкивается с прорывом подавленных желаний. При этом не должно быть абсолютно никакого подавления (вытеснения, проекции, рационализации и т.д.).
Эту стадию следует практиковать до тех пор, пока ум не станет достаточно спокойным и свободным от волнений. После этого можно переходить к стадии 3.

Стадия 3. Сознательное создание мыслей 
На этой стадии человек должен по собственной воле создавать мысль или зрительно представлять себе некоторую сцену. Задержавшись на мысли некоторое время, он затем сознательно отвергает ее как объект восприятия. Затем формулируется следующая мысль и также через какое то время отвергается. Этот процесс повторяется с многочисленными мыслями на любую тему. Он обеспечивает дальнейшее очищение ума от отрицательных данных. Создаваемые мысли пробуждают ассоциирующиеся с ними чувства и идеи, которые со временем исчерпываются. Таким образом можно исчерпывать многие подавленные мысли и чувства.
После нескольких недель или месяцев практики этой стадии следует переходить к стадии 4.

Стадия 4: Осознание и исчерпание спонтанных мыслей 
На этой стадии, как и на стадии 2, человек снова осознает спонтанное извержение мыслей. Однако здесь следует выбирать наиболее заметные мысли и некоторое время раздумывать над ними. Затем их необходимо отбрасывать усилием воли. Далее снова осознают спонтанный мыслительный процесс и выбирают наиболее заметную мысль.. Однако такие мысли, какими бы тонкими они ни были, все равно служат источником волнения ума. Поэтому их тоже необходимо исчерпывать. Через несколько недель или месяцев следует переходить от этой стадии к стадии 5.

Стадия 5: Безмыслие 
На этой стадии ум должен быть достаточно спокойным и умиротворенным. Мысли по прежнему будут возникать, но они не будут слишком сильными и не будут вызывать заметных эмоциональных сдвигов. Поэтому на этой стадии оправданно полное подавление всех мыслей. Это должно вести к состоянию безмыслия. Совершенствование этой стадии предполагает достижение состояния пратьяхары. Это врата к сосредоточению (дхарана).
На этой стадии необходимо выбрать психический символ в качестве объекта сосредоточения. Без такого символа можно затеряться в бездонных сферах собственного существа и не достичь назначения... дхьяны.

Последовательность
Каждая стадия служит подготовкой для следующей стадии. Поэтому важно тратить несколько недель или месяцев на совершенствование каждой стадии, прежде чем переходить к следующей. Преждевременные попытки практиковать более поздние стадии 3, 4 и 5 без освоения предыдущих стадий, скорее всего, окажутся пустой тратой времени.

Продолжительность
В качестве примерного ориентира мы советуем вам тратить на практику каждой стадии как минимум один месяц, а лучше — более длительное время. В следующих нескольких уроках мы будем постепенно представлять вам и описывать каждую стадию антар мауны по очередиПоэтому тщательно следуйте инструкциям и уделяйте каждой стадии достаточное время, полностью осваивая ее, прежде чем переходить к следующей. Однако, один месяц — это минимальное время. Если возможно, постарайтесь практиковать каждую стадию, особенно стадии 3, 4 и 5, в течение более длительного времени.

Место и время для занятий
Антар мауну, особенно на ранних стадиях, можно практиковать в любое время и в любом месте. Можно заниматься стоя, сидя или гуляя, во время еды или любой деятельности. Вы можете делать это в любых обстоятельствах —везде и повсюду. если вы отдыхаете или у вас есть немного свободного времени, старайтесь практиковать стадию 1 или 2. То есть, если вокруг шумно, старайтесь отделить себя от причины и источника шума. Старайтесь отвлекаться от внешних стимулов. Это хороший метод успокоения ума даже при сильном шуме и в самой неприятной среде. Кроме того, если ваш ум беспокоят вина, заботы, страхи и т.п., старайтесь практиковать стадию 2. То есть позволяйте всем мыслям всплывать в сознании, не подавляя их. Принимайте мысли и позволяйте им таять, подобно облаку. Это также поможет понизить уровень умственного напряжения в повседневной жизни.
Если вы хотите включить антар мауну в свою программу ежедневной практики, то мы советуем вам заниматься либо поздно вечером, непосредственно перед сном, либо рано утром, после пробуждения. 
Ранним утром мысли, скорее всего, будут гораздо менее назойливыми вследствие частичного выражения и ослабления более грубых мыслей посредством сновидений. Поэтому утром в уме, как правило, будут возникать более тонкие мысли. Таким образом, утро наиболее подходит для исчерпания более глубоких мыслей в подсознательных областях ума. Отрицательные мысли такого типа обычно оказывают сильное влияние на существо человека; их устранение принесет значительные положительные изменения в жизни.
Рано утром и поздно вечером обычно бывает меньше всего шума и других отвлекающих факторов, и потому в это время гораздо легче игнорировать чувственные впечатления. 

Антар мауна — очень последовательный метод. Сначала он повышает сопротивление человека внешним возмущениям. Затем он создает возможность постепенного подъема на поверхность сознательного восприятия подсознательных мыслей и подавленных эмоций. Человек непосредственно сталкивается с содержаниями подсознательного ума: давно забытыми воспоминаниями, страхами, ненавистью, гневом и т.д. 
Это со временем приводит к состоянию медитации и восприятия собственной природы. Такое восприятие больше, чем что либо другое, преобразует все понимание бытия и места человека во вселенной.
Метод антар мауна постепенно гармонизирует ум, так что со временем становится возможным состояние безмыслия и медитации.


Пратьяхара

Мы непрерывно получаем впечатления и данные из внешнего мира через посредство органов чувств — глаз, ушей и т.д. Эти стимулы держат ум в постоянном состоянии волнения и экстраверсии. Пратьяхара подразумевает отказ от этого получения чувственных данных. Чувственное восприятие лишается «пищи». Пратьяхара означает, что внутреннее восприятие отключается, отсоединяется от органов чувств. Это обычно называют «отключением чувств».
В большей части нашей жизни в состоянии бодрствования восприятие направлено на внешний мир через посредство органов чувств. Когда достигается пратьяхара и предотвращается внешнее восприятие, наше восприятие остается внутри ума. Это позволяет воспринимать различные уровни ума. Это отключение внешнего восприятия является целью первой стадии антар мауны.
Стоит заметить, что мы воспринимаем бессознательные пласты ума во время сновидений. Это похоже на состояние, которое достигается на второй стадии антар мауны. во сне и сновидении осознание незначительно или вообще отсутствует; в антар мауне и других медитативных практиках цель состоит в поддержании высокого уровня осознания. Это единственное различие, однако очень большое. Поэтому антар мауна, особенно стадия 2, по существу представляет собой процесс «сознательного сновидения». Это значительно ускоряет процесс устранения психологических конфликтов.
Пратьяхара означает не только отключение внешнего чувственного восприятия. В полном смысле пратьяхара означает такое состояние, когда восприятие полностью отсоединено от процессов мышления. Совершенное состояние пратьяхары подразумевает превосхождение как чувственного восприятия, так и мысленных процессов. Когда достигается это состояние, возникает дхарана (сосредоточение) и, в конечном итоге, состояние дхьяны (медитации).

Весь процесс антар мауны направлен на достижение состояния пратьяхары как средства, ведущего к медитации. Без пратьяхары медитация невозможна, и самого состояния пратьяхары достигнуть нелегко. Вот почему так мало людей действительно переживают высшее состояние медитации; однако при систематической работе с умом медитация возникает. Антар мауна как раз и представляет собой метод систематической работы с умом.
Поэтому как следует запомните порядок: сначала пратьяхара, далее дхарана и затем дхьяна. Если вы практикуете стадии антар мауны в правильной последовательности и доводите каждую стадию до совершенства, то вы автоматически идете по верному пути.

Осознание

Осознание составляет суть практики антар мауна. На всех стадиях необходимо стараться иметь психологическую установку сакши бхава  (свидетельствования). Вы должны стараться быть видящим, а не мыслителем. Это не означает, что вы должны быть рассеянным. Напротив, следует быть чрезвычайно бдительным ко всему, что происходит в уме. Но вы должны стараться не вовлекаться в любые переживания, будь то внешние чувственные впечатления или всплывающие внутренние мысли. Оставайтесь беспристрастным наблюдателем. Только в этом случае подавленные мысли могут беспрепятственно всплывать из подсознания и находить свое разрешение.

Антар Мауна — Стадия 1
Осознание чувственного восприятия

Это предварительная стадия антар мауны, на которой вы должны осознавать ощущения и впечатления из внешнего мира. Большая часть нашего чувственного восприятия осуществляется через посредство зрения. Однако в антар мауне глаза закрыты, так что восприятия, возникающие в ходе практики, будут представлять собой звуки, запахи и т.п. Самыми неотразимыми из этих чувственных восприятий будут звуковые. Поэтому стадия 1, в основном, касается восприятия внешних звуков.

Цель

Стадия 1 антар мауны предназначена для постепенного достижения состояния интроверсии в качестве подготовки к стадии 2. Большинство людей с рождения приучены быть экстравертными; у них существует почти наркотическая зависимость от внешних стимулов. Без достижения интровертности невозможно начать очищать ум от отрицательного подсознательного материала.

Данная практика предназначена для нейтрализации реакций на внешние явления; для освобождения даже от кратковременного влияния внешнего мира. Такая интроверсия необходима для медитативной практики. Многие люди знают об этом и пытаются силой заставить себя быть интровертными. Они борются со своим умом и заставляют его игнорировать чувственные впечатления. Это только усиливает напряженность и не дает возникать медитации. Поэтому первая стадия антар мауны не пытается подавлять склонность к восприятию внешних чувственных данных. Напротив, метод этой стадии предписывает намеренное осознание внешнего мира. Воспринимайте внешние впечатления. Пусть они возникают. Со временем, вы автоматически станете интровертным. Вы спонтанно утратите интерес к внешнему миру, и когда это произойдет, вы будете готовы к стадии 2.

Механизмы внешнего восприятия

Все они являются внешними по отношению к внутреннему сознанию. Это сознание — драшта  (видящий) в самой глубине и в центре вашего существа. Когда это сознание становится возможным отделить и отсоединить от внешних органов чувств и объектов, человек начинает исследовать подсознательный ум. В этом и заключается цель стадии 1.

Техника выполнения

Сядьте в устойчивую и удобную позу.
Держите позвоночник прямо, но без напряжения.
Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.
Скажите себе: «Теперь я начинаю практиковать антар мауну».
Прежде всего, осознавайте свое тело.
Осознавайте осязательные ощущения — давление вашего тела на пол, прикосновение одеяла, накинутого на ваши плечи, и так далее.
Фиксируйте все свое внимание на осязательных ощущениях... делайте это изо всех сил до тех пор, пока не утратите интерес к ним.
Затем осознавайте внешнюю среду.
Осознавайте все чувственные впечатления, независимо от того, беспокоят они вас или нет.
Позволяйте восприятию внешних стимулов возникать без малейшего сопротивления.
Не контролируйте ум, просто будьте бдительны к внешнему миру.
Сохраняйте восприимчивость ко всему, что происходит вокруг.
Не предпринимайте чрезмерных усилий, так как это будет создавать умственное напряжение; пусть ваше осознание будет беспристрастным.
Хотя существуют различные чувственные впечатления, самым заметным из них будет звук.
Осознавайте внешние звуки.
...внимательно слушайте с беспристрастным осознанием.
Слушайте эти звуки без суждения, мышления или анализа; просто слушайте звуки, не задумываясь об их причине.
Но вы должны оставаться осознающим, зрителем; не отождествляйтесь ни с одним из звуков.
Говорите себе: «Я — видящий, эти звуки меня не касаются».
Всегда считайте, что внешние восприятия — это взаимоотношения между объектами и чувствами; они не затрагивают вас... внутреннего видящего.
Сперва следует осознавать все окружающие звуки без различия... не выбирайте, только воспринимайте.
Продолжайте это делать в течение нескольких минут.
Затем следует выбрать самый заметный звук и зафиксировать на нем свое внимание, исключив все остальные звуки.
Затем, спустя короткое время, скажем, минуту, переключите внимание на другой звук по собственному выбору.
Оставайтесь бдительным. Осознавайте.
Не спите.
Осознавайте разные звуки по очереди.
Затем снова осознавайте все звуки, возникающие в одно и то же время.
Полностью расширяйте свое восприятие внешнего мира, растягивайте его до предела, слушайте даже едва уловимые звуки.
Старайтесь не думать... только осознавайте внешние чувственные впечатления.
Затем начните осознавать свое дыхание.
Фиксируйте все свое внимание на течении воздуха в ноздрях; полностью отвлекитесь от восприятия внешних звуков.
Продолжайте осознавать дыхание в течение нескольких минут.
Затем снова направьте свое осознание на внешний мир; снова осознавайте внешние звуки.
Как и до этого, вы можете фиксировать внимание на общем шуме либо выбрать один наиболее заметный звук. Будьте бдительны, не становитесь интровертным и не теряйтесь в своих мыслях.
Слушайте ветер.
Слушайте звук тишины.
Слушайте внимательно.
Не имеет значения, воспринимаете ли вы много звуков или один звук, но прислушивайтесь к внешнему миру так, словно это что то незнакомое.
Затем, через несколько минут, снова осознавайте процесс дыхания.
Не слушайте внешние звуки... воспринимайте только течение воздуха.
Фиксируйте все свое внимание на дыхании.
Потом, через несколько минут, снова воспринимайте внешние звуки.
Продолжайте действовать таким образом в течение имеющегося у вас времени.
Это и есть первая стадия антар мауны.


Готовность к стадии 2

Цель состоит в том. чтобы достичь такого этапа, когда человек полностью привыкает к внешним ощущениям, особенно к звукам, и отвлекается от них, так что они не оказывают влияния на его ум. Можно быть интровертированным и не отвлекаться даже на звук проходящего неподалеку поезда или даже на гудение комара около уха. Если вы достигли такого этапа, значит вам можно переходить к стадии 2

Подготовка к другим медитативным техникам

Антар мауна служит превосходной подготовительной практикой для других медитативных методов, включая крийя йогу. практикуйте антар мауну перед выполнением других медитативных техник.

Манипуляции с позвоночником и массаж

основное требование для должного функционирования любого органа состоит в получении им нормального потока сигналов от центральной нервной системы. Если поток нервных импульсов в каком то месте прерывается, например, в результате ущемления нерва из за неправильного положения позвонка, то орган, к которому направлялась эта нервная сила, функционирует неправильно и вследствие этого может перейти в болезненное состояние. В подобном случае обычно обнаруживается, что:
1. Мышцы, окружающие смещенный позвонок, спазматически сокращены, делая всю данную область неподвижной и препятствуя дальнейшему повреждению.
2. В качестве дальнейшей меры предосторожности и как результат стрессового воздействия на ткань накапливается кристаллизация.
3. Тело приспосабливается к боли и недостатку подвижности, и очень часто пациент вовсе не осознает никакой проблемы.
4. Орган, который таким образом выведен из равновесия, в значительной мере неправильно функционирует на уровне обмена веществ, а потому зачастую требуется применение и диетологического, и травяного лечения.


Программа 1: продолжительность 120 минут
/таблица/
 
Программа 2: продолжительность 90 минут
/таблица/
 
Программа 3: продолжительность 60 минут
/таблица/

 

***

 

 


Крийя йога. Практика Паван Санчалана (крийя номер 4)

Слово паван  на санскрите означает «дыхание»; санчалана  означает «движение по кругу». Следовательно, эта крийя может быть названа «движением сознания дыхания по кругу». В последовательности крий она идет четвертой, сразу после нада санчаланы.

Сидячее положение

По традиции следует сидеть в падмасане или сиддхасане (или сиддха йони асане для женщин). Это наилучшие сидячие позы, поскольку они позволяют держать спину прямой, но расслабленной в течение продолжительных периодов времени.
Если вы не можете удобно сидеть ни в одной из этих асан, то используйте любое удобное сидячее положение. Следите за тем, чтобы ваш позвоночник оставался прямым в течение всей практики.
По желанию, руки можно положить на колени или сложить под животом. 

Осознание психических каналов и повторение в уме

Как и в крийе номер 3, от вас будет требоваться перемещать свое осознание по кругу через психические каналы арохан и аварохан. Вы должны повторять в уме название каждой чакры и точки кшетрам, по мере того как ваше осознание поочередно проходит через них. В целом, процесс таков:
Когда ваше осознание достигает муладхары, вы должны трижды повторять в уме «муладхара... муладхара... муладхара».
Затем, непосредственно перед подъемом по психическому каналу арохан, мысленно произносите «арохан».
Вдыхая, поднимайтесь  по каналу арохан. По очереди ощущайте каждую точку кшетрам и мысленно один раз произносите их названия: свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна.
Затем, когда ваше осознание достигает центра бинду, вам следует трижды повторять в уме: «бинду... бинду... бинду».
Непосредственно перед спуском по каналу аварохан, один раз произнесите в уме слово «аварохан».
Выдыхая, опускайтесь  по каналу аварохан. Поочередно ощущайте каждую чакру и один раз произносите в уме их названия: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана.
Затем процесс повторяется, начиная с троекратного повторения в уме слова «муладхара».

Вспомогательные практики

Чтобы выполнять паван санчалану, вы должны быть знакомы со следующими основными техниками:
1. уджайи пранаямой;
2. унмани мудрой;
3. кхечари мудрой.
Уджайи пранаяма и унмани мудра представляют собой неотъемлемую часть нада санчаланы, так что вы должны быть способны их делать. Кхечари мудра впервые вводится в практики крийя йоги в данном разделе. Она очень проста и будет вспомогательной техникой во многих следующих крийях.

Техника выполнения

После завершения нада санчаланы (крийи номер 3) следует сразу же начинать выполнять паван санчалану.
Не меняйте своего сидячего положения.
Держите позвоночник прямо.
Откройте глаза.
Сложите язык в кхечари мудру; выполняйте кхечари мудру в течение всей практики, хотя при возникновении дискомфорта вы можете на короткое время освобождать языковый замок.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед, но без напряжения.
Направьте свое осознание на область муладхара чакры.
Отсюда начинается первый круг.
Мысленно повторяйте: муладхара... муладхара... муладхара.
При желании, можно слегка сокращать мышцы в области муладхары при каждом произнесении в уме.
Один раз мысленно скажите: арохан.
Выполняя на вдохе уджайи пранаяму, начинайте свой подъем по переднему каналу арохан.
Поднимаясь, по очереди осознавайте каждую точку кшетрам и один раз называйте ее в уме.
Должно происходить непрерывное течение осознания от одной точки кшетрам к следующей.
Когда ваше осознание переходит от вишуддхи к бинду, слегка поднимайте голову.
В точке бинду голова должна быть слегка наклонена назад.
Ваш вдох должен заканчиваться, когда осознание достигает бинду.
Трижды повторите в уме: бинду... бинду... бинду; при этом вы должны полностью осознавать область бинду.
Затем один раз произнесите в уме «аварохан», и начинайте спускаться через позвоночный психический канал аварохан.
Нисхождение осознания должно быть синхронизировано с выдохом при выполнении уджайи пранаямы.
По очереди осознавайте каждую чакру и один раз мысленно произносите ее название.

Во время нисхождения осознания от бинду к муладхаре следует выполнять унмани мудру.
При достижении муладхары глаза должны быть почти или полностью закрыты.
Достигнув муладхары, позвольте своей голове слегка наклониться вперед. Откройте глаза.
Это окончание первого круга.
Весь процесс схематически изображен на приведенных выше рисунках.
Затем начинайте второй круг.
Мысленно повторите: муладхара... муладхара... муладхара.
Потом один раз произнесите в уме «арохан» и начинайте подъем по переднему каналу арохан.
Проделайте 49 кругов.

Дыхание

На протяжении всей практики выполняйте уджайи пранаяму.
При троекратном повторении слова «муладхара» ненадолго задерживайте дыхание.
Делайте вдох, поднимаясь по переднему каналу арохан.
Ненадолго задерживайте дыхание, троекратно повторяя слово «бинду».
Опускаясь по позвоночному каналу аварохан, делайте выдох.

Смятение ума

Если ваш ум возбужден, позвольте своему дыханию стать глубже и быстрее. Не подавляйте мысли. Если ваш ум достаточно спокоен и сосредоточен, позвольте дыханию быть медленным и более незаметным, почти бесшумным.

Энергизация

Старайтесь чувствовать, что с каждым дыханием вы наполняетесь энергией. Ощущайте, как прана накапливает силу и поочередно пронзает каждую чакру и точку кшетрам. 

Осознание

На протяжении всей практики сохраняйте осознание. Фиксируйте осознание на выполнении уджайи пранаямы, прохождении чакр и точек кшетрам, мысленном повторении и унмани мудре.

Последовательность
Паван санчалану следует делать сразу после нада санчаланы и перед шабда санчаланой.

Продолжительность
Вам следует выполнять 49 кругов. Это будет занимать примерно 25 30 минут, в зависимости от глубины и темпа дыхания.

Счет кругов
Мы настоятельно рекомендуем вам при выполнении этой крийи использовать четки, чтобы отмечать количество выполненных кругов. Завяжите узел между сорок девятой и пятидесятой бусинами четок, считая от бусины сумеру, так же, как описано для нада санчаланы. Завершая каждый круг, перемещайте четки на одну бусину. То есть перебирайте по одной бусине всякий раз, когда ваше осознание возвращается к муладхара чакре.


Тема 3
Асаны. Практика  Пада хастасана
 
Техника выполнения

Выполнение состоит из пяти стадий.
Стадия 1: исходное положение 
Станьте прямо. Сдвиньте ступни.
Позвольте рукам расслабиться и повиснуть вдоль тела.
Постарайтесь расслабить все тело.
Дышите нормально.
Затем переходите к стадии 2.

Стадия 2: сгибание вперед 
Сделайте глубокий вдох.
Медленно выдыхая, наклоняйте туловище вперед.
Сперва позвольте голове наклониться вперед без мышечного усилия.
Затем позвольте туловищу постепенно сгибаться вперед.
Руки должны оставаться расслабленными в течение всего наклона вперед, так чтобы они вертикально свисали к полу.
Сгибаясь, старайтесь представлять себе, что в вашем теле нет костей или мышц.
В конце выдоха ваши голова и туловище должны быть направлены к полу.
Следует стараться, чтобы голова свисала как можно ближе к коленям, но без всякого напряжения.
Сохраняя неподвижность в этом положении, сделайте несколько нормальных вдохов и выдохов. Затем переходите к стадии 3.

Стадия 3: акцентирование сгибания 
 Ладони должны быть направлены вперед и соприкасаться с задними сторонами ног. Затем поступайте следующим образом:
Расслабьте мышцы спины.
Держите ноги прямыми.
Сделайте глубокий вдох.
Затем, выдыхая, попробуйте подтянуть голову к коленям.
Не перенапрягайтесь.
Голову следует осторожно подтягивать к коленям, слегка напрягая мышцы предплечий.
Мышцы спины и ног должны оставаться пассивными.
Не огорчайтесь, если вы не можете коснуться головой коленей... это придет с регулярной практикой, когда мышцы вашей спины станут более эластичными.
Ни при каких обстоятельствах не следует использовать чрезмерную мышечную силу.
Если вы не можете коснуться головой коленей, то просто сгибайтесь вперед настолько, насколько вам удобно.
Это конечная поза стадии 3.
Дышите медленно и глубоко.
Оставайтесь в этом положении примерно минуту, позволяя мышцам спины расслабляться и растягиваться.
Затем переходите к стадии 4.

Стадия 4: сгибание позвоночника 
На этой стадии вам лучше всего держать руками ноги сразу над лодыжками; можете держаться за ноги выше.
Продолжая держаться за ноги, поверните руки так, чтобы ладони были обращены назад.
Держите руки в этом положении на протяжении всей последующей практики.
Сделайте полный выдох.
Затем, вдыхая, выполняйте следующие движения:
Поднимите голову и плечи вперед и вверх, насколько это возможно без неудобства.
Одновременно следует напрягать мышцы предплечий и стараться тянуть поясницу вниз.
Нижнюю и среднюю части спины следует тянуть вниз, сгибая и напрягая руки; голову и плечи следует поднимать как можно выше.
Это движение прилагает мощное напряжение ко всему позвоночнику и стимулирует его.
Вы также будете ощущать сильное сокращение мышц живота. Выполняя это сгибание позвоночника, задерживайте дыхание.
Это конечная поза стадии 4. Затем ослабьте сгибание.
Сделайте выдох и повторите стадию 3; то есть попробуйте коснуться головой коленей.
В течение короткого времени дышите медленно и глубоко.
Потом повторите стадию 4.
Стадии 3 и 4 следует выполнять друг за другом в течение имеющегося у вас времени.

Стадия 5: возвращение в исходное положение 
Выполнив стадии 3 и 4 несколько раз, уберите руки с ног.
Пусть они свисают, как будто в них нет мышц и костей.
Делая вдох, медленно поднимите тело в вертикальное положение.
Это один полный цикл пада хастасаны.
проделайте еще один цикл.

Дыхание

На протяжении всей практики дышите носом. В исходном положении дышите нормально. Наклоняясь вперед, делайте вдох. В конце наклона вперед (то есть в конце стадии 2) дышите нормально. После глубокого вдоха выдыхайте, подтягивая голову к коленям (стадия 3). Дышите медленно и глубоко, держа голову на коленях или рядом с ними (стадия 3). Вдыхайте, поднимая голову и плечи и напрягая нижнюю и среднюю части позвоночника (стадия 4). Задерживайте дыхание, удерживая это сгибание. Делайте выдох, снова стараясь коснуться головой коленей (стадия 3). Делайте вдох, поднимая тело в исходное положение. Координируйте дыхание с физическим движением. Это принесет больше пользы, а также облегчит выполнение асаны.

Осознание

Осознавайте:
1. расслабление мышц спины;
2. дыхание;
3. физическое движение.

Напряжение мышц спины и ног.  В течение всей практики (за исключением стадии 4) мышцы спины и ног должны оставаться пассивными. Зачастую люди напрягают мышцы спины и ног, стараясь усилить сгибание вперед. Это противоречит цели практики, поскольку мышечные усилия делают спину еще менее гибкой и уменьшают возможную степень сгибания тела вперед. Позволяйте мышцам расслабляться: они будут постепенно удлиняться и становиться более эластичными.

Не сгибайте позвоночник сильнее, чем позволяет его эластичность в данное время. Знайте и принимайте свои ограничения и не выходите за их пределы. При регулярной практике ваши спинные мышцы постепенно будут становиться все более и более податливыми; кроме того, ваши мышцы будут слегка удлиняться.

Пада хастасану можно делать столько, сколько вы хотите. Хорошо заниматься от трех до пяти минут. Занимайтесь в любое свободное время, но не после еды.

Благотворное действие

Пада хастасана массирует и тонизирует пищеварительные органы, помогая улучшению пищеварения и устранению таких недугов, как запор.
Широко распространенный симптом современного образа жизни — боли в спине, шее и голове. Они, как правило, вызываются хроническим стрессом и беспокойством, мышечным напряжением, смешением позвонков и сдавливанием связанных с ними нервов, чаще всего в результате сидения в неправильном положении в течение длительных периодов времени. Пада хастасана помогает устранять эти причины и предотвращает боли в позвоночнике и голове. Эту асану особенно полезно делать во время работы, когда легко возникают такие боли.
Пада хастасана очень полезна для выравнивания незначительных смещений позвонков и освобождения ущемленных ими нервов (как это бывает при ишиасе). Одновременно пада хастасана укрепляет мышцы спины, слабость которых нередко бывает причиной смещения межпозвоночных дисков. Поэтому пада хастасана полезна для профилактики радикулита и смещения дисков, а также для лечения умеренных случаев этих недугов. 

Пада хастасану можно назвать полуперевернутой асаной. В течение большей части практики верхняя часть тела находится в перевернутом положении, что улучшает приток крови к мозгу и повышает эффективность его функционирования. Кроме того, перевернутое положение тела улучшает кровоснабжение гипофиза и щитовидной железы. Пада хастасану можно делать в любое время, получая практически ту же пользу, что и от традиционных перевернутых асан (хотя и на меньшем уровне)  
Пада хастасана помогает стимулировать кровообращение; это приносит большую пользу. Вот лишь несколько ее полезных свойств:
1. снятие усталости и повышение жизненной энергии;
2. улучшение сосредоточения;
3. улучшение процессов обмена веществ в организме (за счет воздействия на щитовидную железу и гипофиз); 4. устранение заложенности носа.
Чтобы достичь этого благотворного действия, следует повторять стадии 2 4 друг за другом в течение нескольких минут. Этого времени достаточно для обеспечения дополнительного притока крови к голове.
У пада хастасаны много и других полезных свойств. Она растягивает мышцы ног, тонизирует половые органы и железы и т.п.

Варианты

Пада Ангустхасана

Слово ангустха  на санскрите означает «большой палец» как руки, так и ноги; пада означает «ступня». Следовательно, эту асану можно назвать «позой с соприкасающимися большими пальцами рук и ног».
Ее могут делать только люди с достаточно эластичными мышцами спины. Она выполняется в точности как пада хастасана. Единственная разница состоит в положении рук.

1. Те, кто может легко дотянуться руками до больших пальцев ног, но не может положить ладони на пол, должны держать большие пальцы ног большими, указательными и средними пальцами рук.
2. Тем, кто может класть ладони на пол, следует подложить руки под передние части ступней ладонями вверх, как показано на рисунке вверху. Пальцы должны быть направлены в сторону пяток.
Это один метод. Альтернативный метод состоит в том, чтобы браться руками за ступни сбоку, чтобы пальцы были направлены навстречу друг другу.
Пада ангустхасана обладает примерно теми же полезными свойствами, как пада хастасана, хотя сгибание спины в этом случае больше.

Уттхита джану сиршасана

Слово уттхита  на санскрите означает «приподнятый» или «обращенный вверх»; джану  означает «колено», а сирша  означает «голова». Перевод названия этой асаны довольно длинный: «поза с головой, повернутой вверх, между коленей». Асана называется так потому, что при ее выполнении голову помещают между коленей лицом вверх. Иногда ее также называют «уттхан асана». Пытаться выполнять эту асану можно только людям с очень гибкой спиной.

Техника выполнения

Встаньте прямо, расставив ступни примерно на 25 см.
Позвольте рукам пассивно свисать вдоль тела.
Выполните стадию 2 пада хастасаны.
Согните ноги в коленях.
На выдохе заведите руки горизонтально сзади за колени локтями наружу.
Расслабьте тело.
В течение короткого времени дышите нормально.
Затем сделайте полный выдох.
Постарайтесь положить пальцы рук сзади на шею.
Попробуйте медленно выпрямлять ноги, не давая пальцам рук соскользнуть с шеи.

Не перенапрягайтесь; прилагайте для выпрямления ног некоторое усилие, но не слишком большое.
Выпрямление ног создает мощный рычаг, сгибающий позвоночник, и приводит к сильному сжатию живота.
Ноги должны быть выпрямлены настолько, насколько это возможно без неудобства.
Лицо должно быть направлено назад и вверх.
Дышите медленно и глубоко.
Оставайтесь в конечной позе примерно минуту, затем согните ноги и расслабьтесь.
Вернитесь в конечную позу, снова выпрямляя ноги.
Глубоко дыша, оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас времени.
Выйдите из конечной позы, сгибая ноги.
Затем либо повторите конечную позу, либо вернитесь в исходное положение, как описано для стадии 5 пада хастасаны.
Полезное действие тоже аналогично действию пада хастасаны, но сильнее.

Динамическая пада хастасана

Это самая легкая разновидность пада хастасаны. Она очень полезна для избавления от лишнего веса, повышения гибкости тела и для общеоздоровительных целей. Она может быть хорошим заменителем сурья намаскар.

Техника выполнения

Встаньте прямо, сдвинув ступни и выпрямив ноги.
Поднимите руки над головой, слегка отклонившись назад. Выдыхая, наклоняйтесь вперед.
Старайтесь коснуться ладонями пола.
Ноги все время должны оставаться прямыми.
Делая вдох, поднимите тело в исходное положение.
Это один цикл.
В исходном положении старайтесь сгибать спину назад, но без напряжения.
Выполните столько циклов, сколько сможете, не утомляясь.
По мере практики, вы сможете делать от 30 до 60 циклов.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • Ответов 56
  • Создана
  • Последний ответ

Топ авторов темы

Топ авторов темы

Тема 4
Пранаяма. Бхастрика пранаяма

Определение
Слово бхастрика  на санскрите означает «кузнечные мехи». Таким образом, эта практика может быть названа «пранаяма мехов». Она называется так потому, что в ней легкие быстро и мощно всасывают и выдувают воздух, подобно мехам деревенского кузнеца. Кузнец усиливает приток воздуха к огню, чтобы получить более сильный жар для своей работы. Можно сказать, что бхастрика пранаяма делает то же самое: она увеличивает приток воздуха в тело, которое вырабатывает внутренний жар, как грубый, так и тонкий. Внутренний жар ума тела накапливается. Этот Жар сжигает нечистоты, будь то физические загрязнения, например токсины, пранические закупорки или умственные неврозы. Бхастрика пранаяма представляет собой один из методов — и очень прямой метод — самоочищения с помощью тапы.

Бхастрика — важная практика пранаямы. 
«Вдыхай и выдыхай воздух ноздрями снова и снова, подобно мехам кузнеца».

«Глубоко вдыхай двадцать раз. Делай кумбхаку (задержку дыхания). Затем выдыхай, как уже объяснено. Мудрые люди практикуют бхастрику три раза каждый день и никогда ничем не болеют. День ото дня они светятся здоровьем».

Это объяснение дается не столько для конкретного руководства, сколько для памяти. 

«Закрепи позу и держи шею и живот на одной прямой линии. Держа рот закрытым, выдыхай через обе ноздри. Выдох должен быть таким, чтобы производить звук от сердца ко лбу. Затем быстро вдохни и наполни легкие.
Снова выдохни и вдохни. Делай это снова и снова, подобно мехам кузнеца. Воздух должен входить в тело и выходить из него, пока ты не устанешь. Затем вдыхай через правую ноздрю, так чтобы живот надувался (как пузырь). Закрой ноздри пальцами и задержи дыхание. Затем, после задержки, выдыхай через левую ноздрю.
усиливает пищеварительный огонь. Поток праны обретает новую силу. Практика помогает пробуждать кундалини, уничтожая закупорки, в том числе брахма , вишну  и рудра грантхи. Тебе особенно рекомендуется практиковать бхастрика пранаяму».

Положение тела
Сидите в любой удобной асане. Позвоночник следует держать вертикально на протяжении всей практики

Управление дыханием через ноздри
Во время практики поток дыхания следует направлять сперва через левую ноздрю, далее через правую ноздрю и затем через обе ноздри вместе. Метод управления состоит в использовании насагра мудры.
Второй и третий пальцы следует плотно прижать ко лбу. Мизинец не используется. Поток воздуха через каждую ноздрю контролируется большим и безымянным пальцами. Если вы используете правую руку, то поток дыхания через левую ноздрю обеспечивается прижатием большого пальца к правой ноздре. Наоборот, направление потока дыхания через правую ноздрю достигается прижатием безымянного пальца к стенке левой ноздри.

Техника выполнения
Сядьте в удобную позу.
Держите голову и спину прямо.
Закройте глаза.
Расслабьте все тело.
Стадия 1: дыхание левой ноздрей 
Поднимите правую руку к лицу и выполняйте насагра мудру.
Другая рука должна оставаться под животом или на колене.
Зажмите правую ноздрю большим пальцем.
Сделайте 10 сильных и быстрых вдохов и выдохов через левую ноздрю.
Вдох и выдох должны осуществляться путем расширения и сокращения живота; старайтесь не использовать грудную клетку.
Мощный выдох достигается сильным и быстрым сокращением мышц живота.
Мощный вдох достигается полным растяжением мышц живота.
Весь процесс дыхания должен быть быстрым и ритмичным.
Вы должны выполнять его достаточно быстро, чтобы при вдохе и выдохе был слышен звук воздуха, проходящего через нос.
Затем, проделав 10 быстрых вдохов, глубоко вдохните через левую ноздрю, держа правую ноздрю закрытой.
Как можно сильнее наполните легкие, расширяя и живот, и грудную клетку.
Задержите дыхание, закрыв обе ноздри.
Прижмите подбородок к груди.
Сократите горло, чтобы оно было закрыто; это делается так же, как в джаландхара бандхе, но без постановки рук враспор.
Кроме того, сократите область муладхара чакры в промежности, как при мула бандхе.
Задерживайте дыхание так долго, как сможете.
Не перенапрягайтесь.
Мысленно считайте продолжительность задержки дыхания.
Затем поднимите голову.
Ослабьте нажим безымянного пальца.
Медленно выдохните через левую ноздрю, после чего начинайте стадию 2.

Стадия 2: дыхание правой ноздрей 
Закройте левую ноздрю.
Откройте правую ноздрю.
Сделайте 10 быстрых и глубоких вдохов и выдохов через правую ноздрю.
Помните: расширение и сокращение живота должны действовать как кузнечные меха, которые втягивают воздух в легкие, а потом снова выталкивают его наружу.
После этого сделайте медленный и глубокий вдох через правую ноздрю.
Закройте обе ноздри и задержите дыхание.
Прижмите подбородок к груди.
Сократите горло, выполняя джаландхара бандху.
Сократите область муладхара чакры.
Мысленно считайте продолжительность задержки дыхания.
Поднимите голову.
Освободите правую ноздрю и сделайте через нее медленный полный выдох. Переходите к стадии 3.

Стадия 3: дыхание обеими ноздрями 
Откройте обе ноздри.
Сделайте 10 быстрых и глубоких вдохов и выдохов через обе ноздри одновременно.
Затем сделайте медленный и глубокий вдох обеими ноздрями.
Закройте обе ноздри и задержите дыхание.
Прижмите подбородок к груди.
Сократите горло и область муладхара чакры.
Мысленно считайте продолжительность задержки дыхания.
Спустя удобное для вас время поднимите голову.
Освободите обе ноздри.
Сделайте медленный выдох обеими ноздрями.
Это завершение стадии 3, а также одного полного цикла.
Один цикл состоит из стадии 1 + стадия 2 + стадия 3.
Начинайте следующий цикл.

Дыхание
Стадия 1: быстрое дыхание через левую ноздрю.
Глубокий вдох через левую ноздрю.
Задержка дыхания.
Выдох через левую ноздрю.
Стадия 2: то же, что стадия 1, но через правую ноздрю.
Стадия 3: то же, что стадии 1 и 2, но через обе ноздри.

Правильный метод быстрого дыхания
При выполнении бхастрика пранаямы следует делать быстрые вдохи и выдохи, используя только живот. Движение грудной клетки следует свести к минимуму. Разумеется, грудная клетка будет как то двигаться, но это движение должно быть пассивным. Дыхание должно осуществляться сознательным и подчеркнутым движением живота. Некоторым это покажется трудным, поскольку их брюшные мышцы стали ленивыми от бездействия. Но по мере практики вы будете делать это все легче и легче, постепенно снова обретая нормальный контроль над мышцами живота в процессе дыхания.

Отдых между циклами
Бхастрика — это активная практика, и она требует большого расхода физической энергии. перед тем, как переходить к следующему циклу, можно сделать несколько медленных вдохов с полным расслаблением.
По мере практики, вы обнаружите, что не нуждаетесь в большом количестве энергии для того, чтобы быстро расширять и сокращать живот. Он будет двигаться почти сам собой без усилий. В этом случае вы можете исключить периоды отдыха.

Осознание
Сохраняйте осознание процесса дыхания, физического движения и мысленного счета.

Последовательность и время занятий
Лучше всего делать бхастрика пранаяму после практики асан и непосредственно перед началом медитативных техник. Бхастрика оказывает чудесное действие на ум. Она вызывает интенсивное, но расслабленное состояние бодрствования. Это хорошая основа для медитативной практики.
предлагается делать ее три раза в день. 

Количество глубоких вдохов и выдохов
Мы предложили вам делать в ходе практики 10 быстрых вдохов и выдохов. С этого количества вам следует начинать практику бхастрики. По мере того как ваши брюшные мышцы будут становиться сильнее благодаря регулярной практике, вы можете увеличивать число быстрых вдохов, прибавляя по 5 каждую неделю. Некоторые люди делают 200 и более быстрых вдохов и выдохов, но вам следует ограничиться количеством, которое соответствует вашим возможностям. Вполне достаточно, если через несколько месяцев занятий вы будете делать 50 вдохов и выдохов.

Продолжительность задержки дыхания
Когда вы только начинаете практиковать бхастрику, задерживайте дыхание на короткое время, скажем, на 5 10 секунд. По мере дальнейшей практики вы можете увеличивать это время, пока не сможете задерживать дыхание в течение минуты или дольше. Однако не перенапрягайтесь. Следует считать в уме продолжительность задержки дыхания.

Количество циклов
1 цикл = стадия 1 + стадия 2 + стадия 3.
Начинающим будет трудно делать больше трех полных циклов, не чувствуя усталости. Не переутомляйтесь. Делайте столько Циклов, сколько вам удобно, и не больше. По мере регулярной практики вы сможете увеличить количество циклов.
Некоторые люди способны практиковать бхастрика пранаяму в течение многих часов. Это заряжает весь организм энергией, и это очень хорошая садхана. 
Мы не советуем вам самостоятельно делать больше 10 полных циклов. Кажется, что это не так уж много, но в действительности для выполнения этого количества циклов потребуется примерно 40 50 минут. 

Практика требует быстрого и мощного дыхания. Но это не означает, что нужно прилагать чрезмерные усилия. Не нужно стискивать зубы или кривить лицо. Дыхание должно быть ритмичным и управляемым. На самом деле, его следует делать с установкой на расслабление.

Бхастрика идеально подходит для очищения крови и избавления от плохого цвета лица. Мы предлагаем вам двигаться медленно, но верно. Пусть загрязнения удаляются постепенно. 

Благотворное действие
Бхастрика пранаяма обладает широким спектром полезного действия, который охватывает все уровни человеческого существа. 
1. Практика бхастрика пранаямы способствует раскрытию легочных альвеол. 
 Легкие используются не полностью и недостаточно упражняются, вследствие чего маленькие воздушные пузырьки (альвеолы) в нижней части легких почти все время остаются закрытыми. В легких накапливается слизь, которая служит плодородной почвой для размножения болезнетворных бактерий. Кроме того, когда альвеолы постоянно остаются закрытыми, кровь недостаточно насыщается кислородом. Из за этого ткани тела получают меньше кислорода, а это вызывает общую слабость и вредит здоровью.
Бхастрика непосредственно раскрывает закрытые альвеолы. Бактерии, слизь и, возможно, застоявшийся воздух удаляются из легких. Все легкие сверху донизу очищаются и омолаживаются, что ведет к увеличению транспорта кислорода через клеточные мембраны. В результате значительно улучшаются здоровье и жизнеспособность всего тела.
Поскольку бхастрика очищает легкие, она очень полезна для борьбы с такими недугами, как плеврит и бронхит.
2. Бхастрика отучает от неправильного дыхания.  
3. Бхастрика ускоряет кровообращение.  Это позволяет органам, мышцам, нервам и т.д. функционировать более эффективно.
4. Бхастрика улучшает пищеварение,  обеспечивая энергичный массаж пищеварительных органов. Это тоже улучшает общее здоровье.
5. Бхастрика удаляет физические загрязнения,  ускоряя обмен веществ и усиливая кровообращение. Поэтому она может служить превосходным средством для очищения крови, улучшения состояния кожи.
6. Бхастрика усиливает течение праны  во всем праническом теле, помогая улучшению здоровья и устранению болезней на более тонких уровнях. Праническое тело подзаряжается энергией.
7. Бхастрика делает ум спокойным и сосредоточенным,  подготавливая тело ум к медитации.
Безусловно, можно говорить, что бхастрика переводит на более высокий уровень функционирования все физическое праническое ментальное тело. Все существо человека становится очень чувствительным... он становится более восприимчивым к более высоким и более тонким вибрациям. Вот какую пользу приносит бхастрика пранаяма.

Медитация. Антар Мауна (Стадия 2)

Антар мауна  — это один из способов пробуждения внутреннего знания в палате нашего ума. Она дает нам прочную точку опоры в непостоянном мире, внутреннее понимание, которое делает нас духовным «властителем», несмотря на обстоятельства нашей жизни.
Невозможно медитировать, когда ум переполнен непрерывным потоком мыслей. Единственный путь к медитации состоит в освобождении ума от настойчивых и беспокойных эмоциональных мыслей. Это помогают делать большинство медитативных практик; из них одна из самых прямых — антар мауна стадия 2.

Антар Мауна — стадия 2
Осознание спонтанного мыслительного процесса

Цель
Цель этой стадии состоит в освобождении подсознательного ума от отрицательных мыслей, комплексов, фобий. их называют самскарами.

Процесс
Стадия 2 антар мауны направлена на пассивное осознание мыслительных процессов. Практикующий должен позволять всем мыслям возникать в уме без какого либо подавления. Пусть в уме всплывают все мысли без исключения.
Не старайтесь формировать мысли. Пусть они возникают естественно... и столь же естественно исчезают. Нет никакой необходимости стараться думать, просто позволяйте мыслям возникать спонтанно. Одновременно следует стараться оставаться свидетелем мышления. Вы должны стараться оставаться беспристрастным наблюдателем всего, что происходит у вас в уме.
Вы можете переживать периоды времени, когда ум кажется пустым, и мысли прекращаются. Навряд ли вы достигли самадхи. Этот период пустоты означает, что вы по привычке закрыли крышку ума так плотно, что мысли не могут возникать свободно. То есть мыслям не дает возникать сильное подавление. Просто наблюдайте ум, и вскоре мысли снова начнут возникать. Не пытайтесь создавать мысли в течение этого периода пустоты. Просто ждите, пока спонтанный поток мыслей не начнется снова.
После регулярной практики в течение некоторого времени вы, возможно, начнете наблюдать мысли, о существовании которых в своем уме вы даже не подозревали. Вы можете, например, заново переживать воспоминания своего детства. Будут возникать мысли, которые вы изо всех сил старались забыть. Могут очень живо проявиться страхи. Что бы ни возникало, старайтесь оставаться бесстрастным свидетелем.

Когда вы начнете воспринимать более глубокие части подсознательного ума, у вас могут появиться видения — они могут быть красивыми или уродливыми и пугающими. Это более тонкие формы мыслей. Позвольте им возникать без подавления. Просто наблюдайте их без приязни или неприязни. Эти видения тоже необходимо исчерпать, поскольку они составляют часть завесы подсознательного ума.
Регулярная практика второй стадии антар мауны будет постепенно очищать ум от подавленных мыслей. Со временем, она может привести к состоянию безмятежности и сосредоточенности ума.

Подготовка
Прежде всего, вам следует в течение некоторого времени практиковать первую стадию антар мауна, чтобы стать безразличным к внешним отвлекающим факторам. Мы рекомендуем практиковать первую стадию как минимум в течение месяца.

Техника выполнения
Сядьте в удобную позу.
Закройте глаза.
Расслабьте все тело.
Выполняйте первую стадию антар мауны; то есть осознавайте внешние звуки.
Затем, спустя несколько минут, переходите ко 2 й стадии.
Переключите все свое внимание на мыслительный процесс ума; забудьте о внешнем мире.
Не выбирайте никакие мысли; позвольте им возникать спонтанно.
Пусть все мысли возникают свободно, без малейшего ограничения.
Не отдавайте предпочтения приятным мыслям по сравнению с неприятными — принимайте все, что приходит вам на ум.
Некоторые мысли могут следовать определенной схеме, другие могут возникать без какой либо очевидной связи с предыдущими мыслями.
Возможно, вы будете думать о своем недруге или о том, что вам бы хотелось снова лечь спать.
Для этих мыслей не требуются никакие внешние стимулы; они возникают из поверхностных или более глубоких слоев подсознания.
Постоянно оставайтесь бодрствующим и бдительным.
Осознавайте; просто наблюдайте мысли так, будто они происходят вне вас.
Постоянно напоминайте себе, что эти мысли существуют отдельно от вас.
Периодически говорите себе: «Я отличаюсь от этих мыслей».
Снова и снова спрашивайте себя: «Осознаю ли я эти мысли?»
Не контролируйте никакие мысли: только наблюдайте их.
Позвольте своему уму думать обо всем, о чем он пожелает; не вмешивайтесь.
Будьте только свидетелем; старайтесь быть отстраненным наблюдателем всех мыслей, не подверженным их влиянию.
Порой мысли будут приятными...
Порой — нежелательными...
Порой они текут могучим потоком...
Порой все они подавляются...

Только наблюдайте
Не противьтесь никакой мысли.
Позволяйте беспрепятственно возникать всем эмоциям, в том числе ненависти, страху, вине и так далее.
Высвобождайте все эти сдерживаемые эмоции.
Но старайтесь оставаться свидетелем, зрителем, отдельным от эмоций и мыслей.
Будьте бдительны, и со временем вам будут открываться подавляемые части вашей личности.
Сочетайте бдительность со свободой мыслей.
Высвобождайте все сдерживаемые чувства и мысли, которые причиняли вам так много боли и страдания в прошлом, — позвольте им возникать и исчезать без следа.
Откройте дверь своего подсознательного ума.
Смотрите внутрь и удаляйте весь скопившийся там бесполезный психологический материал. Продолжайте наблюдать свои мысли.
Затем, примерно через 5 минут, начните осознавать чидакашу — мысленный экран перед вашими закрытыми глазами.
Это экран вашего ума, на котором можно видеть подсознательные видения.
Очень внимательно смотрите на экран.
Ничего не создавайте и ничего не ожидайте.
Только наблюдайте.
Если возникают видения, просто наблюдайте их как свидетель.
Если видений не возникает, не беспокойтесь... только продолжайте смотреть на экран с бдительностью, но без каких либо ожиданий.
Спустя несколько минут продолжайте осознание мысленных процессов.
Наблюдайте все мысли... сами собой возникающие... из подсознания.
Спустя некоторое время снова вернитесь к восприятию чидакаши.
Не напрягайтесь... просто наблюдайте.
Затем опять возвращайтесь к отстраненному наблюдению мысленных процессов.
Продолжайте действовать в том же духе в течение имеющегося у вас времени.
Это и есть вторая стадия антар мауны.

Осознание

Мы уже упоминали о значении осознания, но поскольку эта установка так важна, мы снова ее подчеркнем. Старайтесь не отождествляться с мыслями... старайтесь оставаться свидетелем. Старайтесь представлять себе, что вы смотрите телевизор; мысли и видения — это телевизионные программы, а вы — зритель. Такая позиция необходима для получения максимальной пользы от этой практики.
Поначалу вы определенно будете отождествляться с мыслями. Вы будете становиться рассеянными и путаться в них. Затем, спустя несколько секунд или минут, вы будете внезапно осознавать, что полностью увлеклись своими мыслями и увязли в их паутине. Вы поймете, что утратили осознание. Не беспокойтесь, поскольку эта тенденция теряться в мыслях и отождествляться с ними присуща человеческому состоянию с самого рождения. Все, что вам необходимо — это быть более бдительными. Старайтесь сохранять позицию свидетеля... осознавайте.

Круглосуточное осознание мыслей

Описанный нами метод можно практиковать в качестве части вашей ежедневной программы занятий йогой.
Однако мы рекомендуем вам стараться практиковать осознание спонтанных мыслей в течение 24 часов в сутки. Вы всегда должны стараться осознавать, быть свидетелем своих мыслей. Позволяйте им возникать, а затем рассеиваться без следа, как пар. Это препятствует накоплению эмоций, а также высвобождает те грубые и тонкие напряженности, которые у вас уже накопились. Если вы искренне ищете смысла и более глубокого знания жизни, мы настойчиво призываем вас начать практиковать осознание мыслей на более постоянной основе. Не подавляйте мысли, поскольку подавление всегда было методом избегания неприятных мыслей и переживаний с самого вашего рождения. Оно препятствует тонкому восприятию, которое абсолютно необходимо на более высоких стадиях йоги. Позволяйте мыслям бить ключом, освобождайте ум от загрязнений и устраняйте завесу, которая препятствует интуитивному знанию.

Программа ежедневных занятий (приведенные таблицы опущены)

Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Программа 3: продолжительность 60 минут

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты


Джняна йога[/b]

Нередко говорят, что джняна йога — самый трудный путь, но на самом деле это не так. Он труден, только если он не соответствует вашей индивидуальности. Если он вам подходит, то будет для вас столь же естественным, как вода для рыбы. Безусловно верно, что джняна йога — это путь для немногих, ибо он требует большой силы воли и непреодолимой потребности найти ответ. Человек должен полностью увлечься своим исследованием и погрузиться в него с головой. Джняна йога требует настойчивости... по существу, одержимости стремлением. Если у вас есть такая всепоглощающая потребность, то джняна йога придет сама собой.

если кто нибудь говорит вам, что вы божественны, что существует нечто большее, чем тело и индивидуальный ум, или что существует такая вещь, как мистический опыт, зачем принимать это на веру? исходный пункт джняна йоги. НЕ ПРИЗНАВАТЬ НИЧЕГО, НЕ ВЕРИТЬ НИЧЕМУ. Путь бхакти совсем другой... он говорит вам — верьте, и если эта вера будет достаточно сильна, то она выведет вас за пределы всех верований. К этому же знанию, которое лежит за пределами убеждений и слепой веры, приведет вас и джняна йога. Два этих пути различны, но они ведут к одному и тому же постижению и знанию.

Чтобы идти по пути джняна йоги, необходимо быть безжалостным. Вот почему он считается трудным путем. Нелегко ничему не верить. Нелегко очистить ум от предвзятых идей и догм. Гораздо легче во что нибудь верить, даже хотя вера может быть поверхностной или даже ошибочной. Поэтому джняна йогу могут практиковать только люди с непоколебимой решимостью.
Если вы хотите следовать пути джняна йоги, то не должны верить ничему. Отбросьте все убеждения. Не кто иной, как Христос сказал: «Опустошите себя, и я наполню вас».

Мастера дзэн Чао Чу спросили: «Что бы вы сказали тому, кто пришел к вам с ничем?» Он ответил: «Выброси это».
Таково начало джняна йоги. Откажитесь от всех понятий.
С этой исходной позиции неприятия идеологий человек, стоящий на пути джняна йоги, должен начать задавать себе вопросы. Один из самых общеизвестных вопросов таков:
«Кто я?»
Этот метод предлагал Рамана Махариши. Ваше имя — это не вы, а только средство, благодаря которому ваша почта доходит до вас. Это ваш маркер, ваш ярлык — но не ваша личность. Ваше имя — это не вы.

Чтобы достичь успеха в джняна йоге, вы должны отбросить любые определения своего существования. Вас должно переполнять ощущение того, что вы не знаете, кто вы такой. Если вы просто задаете себе вопрос «Кто я?», не проникаясь им до глубины души и не испытывая непреодолимой потребности это узнать, то ничего не произойдет. его смысл не будет проникать в более глубокие слои вашего существа. Именно поэтому джняна йога оказывается трудной для большинства людей: немногие люди могут становиться полностью одержимыми и поглощенными выяснением своей собственной природы.

Рамана Махариши задавался вопросом: «Кто я?» Вопрос пронизывал все его существо двадцать четыре часа в сутки, независимо от того, спал он или бодрствовал. Он проникал в его глубинное существо и наполнял его. Исследование Раманы Махариши продолжалось непрерывно, сознательно или бессознательно. Вопрос звучал в нем постоянно, независимо от того, что он делал — ходил, сидел или разговаривал. Все его существо было поглощено поиском ответа, вся его жизнь была поставлена на карту в этом поиске.
Таков путь джняна йоги. Он требует от человека таких черт характера, чтобы он мог стойко придерживаться своего поиска и отчаянно стремиться узнать ответ... как будто от этого ответа зависит все. И на самом деле, это действительно так.

На самом деле, если вы действительно готовы к пути джняна йоги, то вам, вероятно, нет нужды задавать вопрос. Вопрос уже будет налицо. Он будет изводить вас из под поверхности вашего ума. Если вам приходится садиться и спрашивать себя: «Какой вопрос мне себе задать?», то джняна йога — не ваш путь. Если в настоящее время вам нужно обдумывать вопрос, то это означает, что никакой вопрос не преследует вас в достаточной мере и что вы не задумываетесь глубоко и серьезно о природе своего существа и своего бытия. Если у вас есть вопрос, который преследует вас день и ночь, то этот вопрос будет вашим проводником на пути джняна йоги.

Основа джняны состоит в том, что человек должен знать и чувствовать ограничения интеллектуального мышления. Это чувство должно исходить из самой глубины души.
Джняна — это путь напряженного размышления. Это размышление ведет к интуитивному знанию. Ничто не следует принимать как само собой разумеющееся. Отвергайте и отбрасывайте все предвзятые догмы. Задавайте себе такие вопросы, как: «Что это за штука, которая называется "я"? Что такое сознание? Есть ли какая то истина в „атме“, о которой упоминают столь многие мудрецы? Нет, это невозможно. Почему я должен этому верить?».

 Отбрасывайте все, что не основывается на личном восприятии. Все, что вам нужно делать — это постоянно задавать вопросы.
Что то в ученике пробуждается. Его ум приходит в состояние кризиса. Ученик становится полностью поглощенным попытками разрешить проблему или подойти к ее решению. В игру вступают более глубокие силы, пытающиеся разрешить конфликт. Ученик начинает обдумывать проблему. Он полностью увлекается — сознательно и бессознательно — старанием разрешить дилемму. Его ум настраивается; он становится однонаправленным и работает с максимальной эффективностью. Ум, который прежде отвлекался туда и сюда и занимался тривиальными мыслями, становится полностью поглощенным исследованием. Это исследование не обязательно должно происходить на сознательном уровне. В борьбе с проблемой в игру вступают все различные уровни человеческого существа. Весь ум сливается в единый поток. Семя посеяно — и все силы объединяются, чтобы оно принесло плоды. Обычно ум подобен реке с множеством вихревых течений; он отклоняется туда и сюда без какой либо реальной силы. Затем открываются ворота шлюза... вихревые течения исчезают — река течет одним мощным объединенным потоком. 

Исследование открывает преграды ума. Дремлющий ум высвобождается; он становится восприимчивым к притоку интуиции. В интуитивных вспышках, опосредуемых сосредоточенным и, в то же время, расслабленным умом, раскрывается более высокая истина. Такова джняна.
несомненно, джняна йога предназначена для немногих; этот путь полон ловушек, самая величайшая из которых состоит в том, что он очень легко может вырождаться в простую интеллектуализацию.
Именно здесь джняна йога становится извращенной. Ее цель — уничтожать поверхностные интеллектуальные домыслы, а не создавать их. 

Цель состоит в том, чтобы очищать ум от понятий, а не заполнять его ими. Тот, кто идет по пути джняна йоги, должен настойчиво продолжать свой поиск, не сдаваясь и не довольствуясь чужими домыслами. Вы должны ждать переживания озарения, которое дает непосредственный опыт. Когда он происходит, у вас не возникает сомнения в его достоверности.
Последователь джняна йоги — это, скорее всего, вдумчивый человек с сильной волей. Ему также следует выполнять физическую карма йогу и, возможно, некоторые асаны, пранаяму и медитативные практики. Это будет способствовать общей гармонии, которая поможет ему достигать больших успехов на пути джняна йоги.

Но помните: он предназначен только для людей с сосредоточенным и целенаправленным умом. Тревоги, фобии, неврозы и другие психологические расстройства препятствуют интуиции. Они создают для нее помехи. Если ваш ум постоянно колеблется и отвлекается, значит вы не можете полностью отдаться исследованию — ему будет недоставать глубины, чтобы породить интуитивное понимание. В этих обстоятельствах мы рекомендуем вам практиковать другие виды йоги, чтобы сделать ум более гармоничным и сосредоточенным и подготовить себя к будущей практике джняна йоги.

Шабда Санчалана

Слово шабда  на санскрите означает «слово»; санчалана  означает «движение по кругу». Следовательно, эту практику можно назвать «перемещением по кругу сознания слова». Словом здесь служит мантра СОХАМ.  Шабда санчалану можно считать шестой стадией аджапа джапы

Смысл Сохам

Сохам  часто называют аджапа гайятри  — спонтанной песней дыхания. Эта мантра автоматически возникает с каждым и всяким вдохом. Это звук, который соответствует естественному ритму дыхания. Каждый человек непрерывно произносит эту мантру, знает он об этом или не знает.

Во всех практиках йоги необходимо на чем то фиксировать осознание. Должна быть определенная фокальная точка, которая успокаивает колебания ума и делает его сосредоточенным. Для этого можно использовать что угодно: мантру, мысленное изображение божества или даже большой палец вашей ноги. Но это должно быть нечто такое, что автоматически привлекает ваше внимание и вызывает постоянное вспоминание. Это кажется легким, но это не так. Ум противится процессу сосредоточения и начинает блуждать. Символ быстро забывается, и человек снова теряется в бурлящем потоке мыслей. Сохам —  идеальная мантра, поскольку она произносится всегда, независимо от состояния ума. Она прекратится только если вы перестанете дышать. Поэтому сохам напоминает вам о необходимости сохранять осознание.

Любую мантру можно объединить с дыханием, чтобы она вызывала постоянное вспоминание, однако сохам возникает естественным образом, что делает ее более легкой для большинства людей. Кроме того, она проверена многочисленными йогами на протяжении тысячелетий. Мы очень рекомендуем ее (и мантру АУМ) всем, кто искренне хочет идти по пути йоги. Постоянное вспоминание приведет к дхьяне (медитации).

Сохам имеет и буквальное значение. Она означает:
«Я — Шива (чистое сознание)», или
«Я — Он (чистое сознание)».
Она выражает соединение Шивы и Шакти, слияние индивидуального сознания с космическим, или высшим сознанием. Любая попытка логического понимания смысла сохам приведет к заблуждению. Его можно понять только на интуитивном уровне. Тогда, и только тогда, когда человек понимает трансцендентальный смысл сохам, она может использоваться в качестве средства непрерывного подтверждения и вспоминания. Это обеспечивает устойчивый поток дхьяны.

Если у вас есть такое желание и если ваш ум достаточно сосредоточен, вы можете ставить себе целью выяснение глубинного и подлинного смысла сохам. Это метод джняна йоги. Но он не даст результатов, если ваш ум напряжен и полон проблем и если ваше исследование не будет происходить непрерывно, сознательно или бессознательно, в течение двадцати четырех часов в сутки. Если ваш ум готов, и у вас достаточно сильное стремление, тогда произойдет трансцендентальный взрыв смысла сохам. Смысл откроется вам как во вспышке молнии, но вы должны быть готовы. Немногие люди подготовлены к такому типу практики джняна йоги. Поэтому, в общем случае, мы рекомендуем вспоминание сохам в качестве наилучшей садханы.
В практике шабда санчаланы вам не нужно беспокоиться о смысле сохам. Просто осознавайте звук, согласованный с дыханием.

Произнесение сохам

Некоторые люди, прислушиваясь к своему дыханию, слышат звук сахам  вместо сохам.  Это вполне приемлемо, и звук сахам  можно использовать в практике шабда санчаланы взамен сохам. 
Сохам следует соединять с дыханием. При выполнении уджайи пранаямы этот звук можно слышать очень отчетливо. Попробуйте. Вы должны слышать:
со  при вдохе, хам  при выдохе. 
В шабда санчалане вы должны слышать со,  когда ваше дыхание поднимается по переднему психическому каналу арохан от муладхара чакры к точке бинду. Звук должен быть длительным.
То есть при движении от муладхары к точке свадхистхана кшетрам акцент должен приходиться на звук с с с с. При дальнейшем подъеме от этой точки к точке бинду акцент должен быть на звуке о о о о. Это ясно показано на рисунке.

При выдохе и движении вниз по позвоночному психическому каналу аварохан от бинду к муладхаре вы должны слышать звук хам.  При движении от бинду через аджну к вишуддхи акцент должен быть на звуке х а а а. При дальнейшем нисхождении от вишуддхи к муладхаре акцент должен быть на звуке м м м. Это будет гудящий звук, вибрирующий в позвоночнике.
Звук сохам  не следует произносить громко. Это естественный звук дыхания. Он должен быть таким, чтобы вы могли его отчетливо слышать, а другие люди — нет, если только они не приближают ухо вплотную к вам.

Сидячая поза
В течение всей практики держите спину прямой; единственной движущейся частью тела должна быть голова.

Осознание психических каналов

Когда вы делаете вдох со звуком со,  ваше осознание должно подниматься по переднему каналу арохан. Начав движение от муладхара чакры, вы должны ощущать, как мантра и дыхание проходят через точки кшетрам свадхистханы, манипуры, анахаты и вишуддхи и, наконец, через точку бинду.
Когда вы делаете выдох со звуком хам,  ваше осознание должно опускаться по позвоночному каналу аварохан. Пройдя бинду, ощущайте, как мантра и дыхание по очереди проходят сквозь аджна чакру, вишуддхи, анахата, манипура и свадхистхана чакры, и, наконец, муладхара чакру.

Техника выполнения

Шабда санчалану следует делать сразу после завершения паван санчаланы.
Сидите удобно.
Держите спину прямо.
Откройте глаза.
Выполняйте кхечари мудру; это следует продолжать делать на протяжении всей практики.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед.
Осознайте муладхара чакру.
Первый круг начинается там.
Выполняя уджайи пранаяму, делайте вдох и поднимайтесь по каналу арохан.
Вы должны слышать звук со  и ощущать, как он по очереди пронзает точки кшетрам.

Когда ваше осознание движется от вишуддхи кшетрам к бинду, постепенно поднимайте голову.
Когда осознание достигает бинду, ваша голова должна занимать вертикальное положение.
Вдох и звук со  заканчиваются, когда осознание достигает бинду.
В течение нескольких секунд осознавайте бинду.
Затем, выполняя уджайи пранаяму, делайте выдох и спускайтесь по каналу аварохан в позвоночнике.

Выполняйте унмани мудру.
Вы должны слышать мантру хоти и ощущать, как она по очереди пронзает чакры.
Не должно быть мысленного повторения названий чакр... только осознание.
Выдох и мантра хам  должны завершаться, когда ваше осознание достигает муладхары.
Наклоните голову вперед.
Снова откройте глаза.
В течение нескольких секунд сохраняйте осознание муладхары.
На этом завершается первый круг.
Весь процесс показан на приведенном выше рисунке.
Теперь начинайте второй круг.
Выполняя уджайи пранаяму, делайте вдох, поднимаясь по каналу арохан с осознанием звука со  и точек кшетрам.
Проделайте 59 кругов.
Затем переходите к маха мудре

Дыхание

В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму. В муладхаре на несколько секунд задерживайте дыхание. Делайте вдох, поднимаясь по каналу арохан. Снова задерживайте дыхание на несколько секунд при осознании бинду. Делайте выдох, спускаясь по каналу аварохан.

Смятение ума

Если ваш ум взволнован, произносите звук сохам  достаточно громко и дышите быстрее.
Если ум расслаблен и относительно сосредоточен, позвольте звуку сохам  быть менее заметным и дышите медленнее.

Осознание

Сохраняйте осознание мантры сохам,  дыхания и психических каналов.

Последовательность
Шабда санчалану следует делать сразу после паван санчаланы и перед маха мудрой

Продолжительность
Следует выполнять 59 кругов. Это займет от 25 до 40 минут, в зависимости от темпа дыхания.

Счет кругов

При описании паван санчаланы мы рекомендовали вам использовать четки из 108 бусин, завязав узел после 49 й бусины. Для этой практики не нужно завязывать еще один узел. После завершения паван санчаланы ваши пальцы будут находиться на 49 й бусине. Просто продолжайте перебирать по одной бусине в конце каждого круга шабда санчаланы (когда ваше осознание достигает муладхары). Когда ваши пальцы дойдут до бусины сумеру, это будет означать, что вы закончили 59 кругов (49 + 59 = 108).


Тема 3
Хатха йога. Наули (Стадия 1)

Наули — это техника йоги, предназначенная для массажа всего живота посредством сокращения и перекатывания брюшных мышц (особенно прямых мышц живота — rectus abdominii).  Это очень полезно для здоровья пищеварительной системы и, фактически, для здоровья всего тела. Из всех практик йоги наули обеспечивает наиболее глубокий массаж внутренних органов. Эта техника весьма трудна для начинающих, но при наличии решимости и при регулярной тренировке ее могут выполнять все.

Мышцы создают такое же волнообразное движение, какое бывает от корабля, скользящего по воде.
«двигаться туда сюда», «перекатывание и волнение». И это именно то, что делает техника наули.  Она перекатывает, крутит и волнует весь живот и связанные с ним мышцы и нервы. Слово карма  здесь означает «процесс или техника». Таким образом, наули — это техника перекатывания брюшных мышц и взбалтывания внутренних органов.

«Сгибая плечи вперед, следует вращать живот справа налево, а затем слева направо. Йоги называют эту практику наули. Наули устраняет недуги живота, усиливает пищеварительный огонь и приносит счастье. Это величайшая практика хатха йоги».

Эти краткие шлоки призваны служить методом вспоминания.

Rectus Abdominii
в первую очередь она касается сокращения прямых мышц живота. Это две длинные вертикальные мышцы в передней части живота. Их верхние концы закреплены под серединой грудной клетки рядом с диафрагмой, а нижние концы крепятся к тазовой кости чуть выше области гениталий. Обе мышцы шире сверху, чем снизу.
Прямые мышцы живота действуют совместно с другими брюшными мышцами. Главные из них называются внешними и внутренними косыми мышцами и поперечными мышцами живота. Эти мышцы, вместе с прямыми мышцами живота, организованы слоями, чтобы обеспечивать максимальную силу и управляемость. Они защищают внутренние органы брюшной полости. эти мышцы сокращают и массируют внутренние органы.
Именно этими мышцами непосредственно манипулируют в ходе практики наули.

Положение тела
Встаньте, раздвинув ступни на расстояние чуть меньше метра.
Слегка согните колени. Наклонитесь вперед.
Плотно положите руки на бедра чуть выше коленей.
Пальцы могут быть направлены внутрь или наружу; по опыту выберите положение, которое обеспечивает максимальное сокращение брюшных мышц при выполнении наули.
Руки должны быть прямыми в течение всей практики.
Наклоните голову вперед и смотрите на живот.

Краткое резюме всей практики

Для овладения наули требуются время и тренировка. Кроме того, необходимо постепенно развивать контроль над мышцами живота. Поэтому мы разделили наули на две стадии следующим образом:
Стадия 1 — сокращение живота 
На этой предварительной стадии следует освоить:
1. Мадхьяма наули  — сокращение обеих прямых мышц живота.
2. Вама наули  — сокращение только правой прямой мышцы живота.
3. Дакшина наули  — сокращение только левой прямой мышцы живота.
Эти практики выполняются по отдельности друг за другом. Когда они доведены до совершенства, можно переходить к стадии 2.

Стадия 2 — вращение живота 
Эта вторая стадия представляет собой полную форму наули. Она состоит из двух частей:
1. Перекатывающегося движения мышц живота слева направо.
2. Перекатывающегося движения мышц живота справа налево.
Начинающему нужно увидеть это перекатывающееся или волновое движение, чтобы поверить, что оно возможно. Оно выглядит так, будто прямые мышцы живота волной катятся по передней брюшной стенке.
В этой теме мы опишем стадию 1, а в следующем уроке — стадию 2. Не пытайтесь выполнять вторую стадию, не освоив сначала первую

Первая стадия наули — сокращение живота
Техника выполнения

Мадхьяма наули (центральное сокращение) 
Примите правильное стоячее положение.
Сделайте полный выдох, как можно сильнее опустошив легкие.
Чтобы сделать максимально полный выдох, следует сократить мышцы живота, выполняя уддияна бандху.
Смотрите на живот.
Задерживайте дыхание.
Попробуйте сократить прямые мышцы живота, чтобы они образовали центральную арку, идущую вертикально по передней стенке живота.
Это положение ясно показано на рисунке.
Удерживайте сокращение столько, сколько вы можете удобно для себя задерживать дыхание.
Старайтесь сокращать мышцы как можно сильнее, но не перенапрягайтесь.

Затем ослабьте мышечное сокращение, чтобы вернуться в уддияна бандху.
Сделайте медленный вдох и позвольте животу расшириться. Расслабьте все тело.
Это — один цикл.
Сделайте несколько обычных вздохов, чтобы пульс вернулся к норме.
Затем повторите практику.
Вам следует практиковать мадхьяма наули, пока вы не доведете ее до совершенства; на это может уйти несколько недель или даже месяцев.
Затем переходите к вама наули. 

Вама наули (выделение сокращения левой стороны) 

Не пытайтесь делать вама наули, пока не освоите мадхьяма наули.
Примите правильное стоячее положение. Выполните мадхьяма наули, как описано выше. Затем попытайтесь расслабить мышцы правой стороны живота, особенно правую прямую брюшную мышцу.

Сохраняйте сокращение мышц левой стороны; это будет тянуть прямые брюшные мышцы налево, как показано на рисунке выше.
Начинающим нелегко сокращать только мышцы левой стороны.
Вы обнаружите, что эту практику легче выполнять, если твердо нажимать выпрямленной левой рукой на бедро, в то же время ослабляя нажим правой руки на другое бедро.
Кроме того, практика становится легче, если вы слегка наклоняетесь вперед и влево.
Вам следует попробовать это самим.
Сокращайте мышцы левой стороны настолько сильно, насколько вы можете это делать без перенапряжения.
Затем вернитесь к мадхьяма наули.
Расслабьте мышцы и выполняйте уддияна бандху.
Сделайте вдох и позвольте животу расшириться.
Это завершение одного цикла.

Сделайте несколько обычных вдохов, пока пульс не вернется к норме.
Затем выполняйте дакшина наули. 
Дакшина наули (выделение сокращения правой стороны) 
Делайте мадхьяма наули.
Затем попробуйте расслабить мышцы левой стороны живота, особенно левую прямую брюшную мышцу.
Сокращайте правые брюшные мышцы.
Прямые мышцы живота должны образовать арку по краю правой стороны передней брюшной стенки.
Вы обнаружите, что эту практику легче выполнять, если вы слегка наклоняетесь вперед и направо, плотно нажимаете правой рукой на правое бедро, одновременно ослабляя нажим левой руки на левое бедро.
Удерживайте как можно более сильное сокращение, задерживая дыхание.
Затем возвращайтесь к мадхьяма наули.

Расслабьте мышцы и выполняйте уддияна бандху.
Медленно вдохните.
Сделайте несколько обычных вдохов, чтобы сердцебиение вернулось к норме.
Повторите вама и дакшина наули несколько раз, в зависимости от имеющихся у вас сил и времени. 

Дыхание
В исходном положении дышите нормально. Перед выделением сокращения брюшных мышц делайте полный выдох в сочетании с уддияна бандхой. При сокращении брюшных мышц задерживайте дыхание. После расслабления мышц делайте контролируемый вдох. Перед переходом к следующему циклу дышите нормально.

Последовательные сокращения
Для того чтобы развить способность управлять мышцами, начинающие, при желании, могут выполнять последовательные сокращения и расслабления мышц в конечном положении — то есть быстро сокращать и расслаблять мышцы живота, задерживая дыхание..

Осознание
Вы должны уделять полное внимание управлению мышцами. Вы обнаружите, что управление становится легче, если вы наблюдаете за мышцами.

Продолжительность занятий

Вначале не следует делать слишком много циклов. Если вы пытаетесь освоить мадхьяма наули, то для начала будет более чем достаточно пяти циклов. По мере дальнейшей практики можно делать максимум десять циклов. При освоении вама и дакшина наули достаточно от 3 до 5 циклов. Ни при каких обстоятельствах не перенапрягайтесь. Вы должны внимательно следить за своим телом и прекращать занятия, если чувствуете даже небольшое утомление.

Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Программа 3: продолжительность 60 минут
(опущено)

 

***

 

Мысленное сокращение муладхары

В течение первых нескольких месяцев практики вам следует физически сокращать мышцы промежности в области муладхара чакры. Когда вы будете способны находить точное положение муладхары и ваше восприятие станет более тонким, тогда вы сможете просто «касаться» муладхары осознанием; будет уже не нужно сокращать мышцы. Кроме того, если ваш ум блуждает, вы должны физически сокращать муладхару. Когда он становится более сосредоточенным, то достаточно просто осознания или легкого сокращения. Выбирайте образ действий в зависимости от состояния своего ума.


Хатха йога. Наули (Стадия 2)

Наули оказывает разнообразное полезное действие. Эта практика, как никакая другая, эффективно массирует живот и желудок. Кроме того, она массирует сердце и легкие. Это приводит к положительным последствиям на физическом, праническом и ментальном уровнях. Ниже дано очень краткое резюме полезных свойств практики наули.
1. Улучшает пищеварение и помогает устранению разнообразных расстройств.
2. Непосредственно помогает избавлению от запора.
3. Гармонизирует функции солнечного сплетения и надпочечников.
4. Помогает лечению диабета, повышая эффективность работы поджелудочной железы.
5. Стимулирует кровообращение и устраняет застой крови.
6. Очищает кровь.
7. Укрепляет мышцы живота; это обеспечивает должную поддержку органов брюшной полости.
8. Предотвращает грыжу. Грыжа возникает при слабых и бездеятельных брюшных мышцах. Наули укрепляет эти мышцы и предотвращает возникновение грыжи.
9. Наули массирует внешние органы и тонизирует соответствующие нервы. Это помогает профилактике и лечению различных видов импотенции.
10. Повышает общую жизнеспособность всего тела.
11. Непосредственно влияет на активирующую точку и точку кшетрам манипура чакры. Манипура является центром распределения энергии, как грубой, так и тонкой, по всему организму. Наули помогает устранению закупорок в энергетических потоках. Это ведет к лучшему здоровью и большей энергии. Гармонизируя энергетические потоки тела, наули косвенно способствует большей ясности и силе ума.

Тема 3
Асаны. Практика

Эти асаны очень похожи друг на друга. Это асаны со сгибанием вперед, требующие поддержания равновесия. Вам не нужно регулярно делать их все. Попробуйте их, а затем выберите ту, что вам больше нравится.

Ашва санчалана асана

Мерудандасана

Уттхита хаста мерудандасана

Нираламба пасчимоттанасана


 Благотворное действие

Все эти четыре асаны обладают сходными полезными свойствами. Они укрепляют весь позвоночник и помогают вернуть на место смещенные позвонки. Они тонизируют всю нервную систему, в том числе симпатическую и парасимпатическую. Происходят сжатие и активация всех органов брюшной полости, а также стимуляция перистальтики кишечника. Асаны развивают чувство равновесия и умственное сосредоточение.

Пранаяма.  Кумбхака

Чем дольше кумбхака (задержка дыхания), тем больше пользы приносит практика. Остановка дыхания непосредственно воздействует на ум через праническое тело, вызывая полное отсутствие мыслей. 

Благотворное действие

Мурчха пранаяма — очень мощная практика, особенно если ее делать с длительной задержкой дыхания. Она расслабляет ум и все тело. Она отключает осознание от внешнего мира (пратьяхара), так что все внешние звуки, ощущения, запахи и т.д. не достигают ума. Одновременно она делает ум свободным от мыслей. Это ведет к медитации и блаженству.


Тема 5
Медитация. Антар Мауна (Стадия 4)

Регулярная практика антар мауны приводит к постепенному высвобождению скрытой напряженности и подавленных эмоций. Это, в свою очередь, ведет к большему расслаблению на праническом и физическом уровнях. То есть расслабление ума способствует устранению закупорок в пранических каналах тела... поток праны получает возможность беспрепятственно протекать через все части тела. Происходит постепенное устранение хронических мышечных напряжений. Внутренние органы, не испытывая помех со стороны волнующегося ума, могут работать более эффективно. Эндокринная система начинает работать гладко, без постоянных перегрузок. Таким образом могут постепенно устраняться физические и пранические расстройства. Все тело обретает утерянное состояние совершенного здоровья и наполняется новыми жизненными силами. Включение практики антар мауны в повседневную жизнь может принести много пользы.
Если вы еще не практиковали три предыдущие стадии, мы рекомендуем вам начать выполнять стадию 1. Если вы уже регулярно занимались этими первыми тремя стадиями, то можете переходить к стадии 4

Антар Мауна — Стадия 4
Осознание и удаление спонтанных мыслей

При выполнении стадии 1 осознание направлено на чувственные впечатления из внешнего мира. На второй стадии имеет место осознание спонтанного извержения мыслей. На третьей стадии вы по своей воле создаете мысли, а затем избавляетесь от них. На этой, четвертой стадии происходит следующее:
1. вы позволяете мыслям спонтанно возникать;
2. затем выбираете мысль, которая кажется вам особенно сильной;
3. некоторое время размышляете над этой мыслью;
4. затем по своей воле освобождаетесь от нее;
5. снова осознаете спонтанный поток мыслей;
6. и повторяете весь процесс.


Подготовка

Прежде чем практиковать стадию 4, необходимо систематически расслаблять ум и тело. Без этой подготовки тонкие впечатления не будут возникать, и вы мало что получите от практики. Мы рекомендуем предварять четвертую стадию антар мауны другими техниками йоги. Предпочтительно использовать асаны и пранаяму; можно практиковать осознание дыхания джапы или уджайи. Простой и эффективный метод достижения расслабления представляет собой кайя стхаирьям. 

Техника выполнения

Сядьте в удобную позу.
Закройте глаза, держите голову и позвоночник вертикально, и расслабьте все тело.
В течение нескольких минут методично расслабляйте ум тело, выполняя предварительную практику, например, кайя стхаирьям или осознание дыхания.
Затем начинайте стадию 4.
Позволяйте всем мыслям возникать спонтанно.
Не создавайте никаких мыслей, как вы делали на стадии 3.
Осознавайте непрерывный поток мыслей.
Старайтесь быть беспристрастным свидетелем.
Если вы достаточно расслаблены, то мысли будут возникать и изобильным потоком извергаться из подсознания.
Многие мысли будут выражаться в форме психических видений.
Это будет почти что мысленный понос.
Продолжайте осознавать процесс.
Внезапно среди всей этой неразберихи вы можете осознать одну мысль, которая в большей степени бросается в глаза, чем другие.
Немного подумайте над ней.
Старайтесь не отождествляться с ней; затем усилием воли отбросьте ее прочь.
Эта мысль представляет собой проекцию более глубоких областей подсознательного ума; она может быть приятной или неприятной... это не имеет значения.
У вас может возникнуть искушение раздумывать над ней в течение долгого времени; старайтесь противиться этому искушению; просто поразмышляйте над ней несколько секунд, а затем отбросьте ее.

Мысль должна приходить к вам спонтанно, но отбрасывать ее следует преднамеренно и по собственной воле.
Продолжайте осознавать спонтанное извержение мыслей.
Внезапно ваше внимание привлечет еще одна особенно заметная мысль.
Подумайте над ней несколько секунд.
Затем избавьтесь от нее.
Продолжайте действовать в том же духе в течение всего времени практики, попеременно осознавая спонтанное течение мыслей и размышляя над выбранной конкретной мыслью, выделяющейся из общего потока.
Старайтесь все время оставаться свидетелем. Это и есть четвертая стадия антар мауны.

Отсутствие потока мыслей

Возможно, вы не будете переживать этот наплыв спонтанных мыслей. Ваш ум может оставаться обращенным вовне. В этом случае следует снова начать практиковать стадию один. Это означает, что вы преждевременно начали выполнять стадию четыре. Потратьте еще несколько месяцев, поочередно осваивая стадии 1,2, и 3.
Возможно также, что в процессе практики вы будете переживать временное прекращение мыслей. То есть на фоне спонтанного потока мыслей будет возникать состояние пустоты. В этом случае следует терпеливо ожидать возобновления внутреннего потока. Старайтесь продолжать осознавать: «Я практикую антар мауну» и пассивно наблюдайте чидакашу — пространство перед закрытыми глазами.

Продление каждой стадии

Мы не рекомендуем вам приступать к четвертой стадии, пока вы полностью не освоите предыдущие. При необходимости, следует потратить несколько месяцев на стадии 2 и 3. Если вы уделите каждой стадии всего несколько дней, то получите мало пользы. Практикуйте каждую стадию до тех пор, пока не будете готовы начать следующую. Признаки этой готовности вполне ясны, и мы уже описали их для каждой стадии. Тщательно следите за этими признаками и используйте их в качестве указания на то, когда вам можно переходить к следующей стадии.

Стадия 5 возникает автоматически, когда мысленный процесс почти или полностью прекращается. Стадия 5 начинается, когда имеет место состояние безмыслия.


Программа 1: продолжительность 120 минут

Программа 2: продолжительность 90 минут

Мы добавили к этой программе лишние 3 минуты, чтобы включить в нее сурья намаскар для раскрепощения тела в качестве подготовки к практике крийя йоги. Старайтесь находить дополнительное время для асан, пранаямы и медитативной практики.
Программа 3: продолжительность 60 минут

 (эти таблицы опущены)

Маха Бхеда Мудра (крийя № 7)

Слово маха  на санскрите означает «великий»; бхеда  означает «пронзающий», а мудра означает «психическая установка». Таким образом, эта крийя носит название «великая пронзающая психическая установка». Она следует непосредственно за маха мудрой  и дополняет ее. Вместе они максимально повышают эффективность всего ума тела.
Существуют два альтернативных метода выполнения маха бхеда мудры. Выберите любой из них по своему вкусу и в соответствии со своими возможностями.

Вспомогательные практики

Чтобы делать маха бхеда мудру, вам необходимо знать следующие основные техники:
1. уджайи пранаяму ;
2. кхечари мудру ;
3. унмани мудру ;
4. мула бандху ;
5. насикагра дришти ;
6. джаландхара бандху ;
7. уддияна бандху .
Вы должны уже знать первые три техники, поскольку они входят в предыдущие крийи №№ 3 9. Вам следует освоить насикагра дришти, уддияна бандху, джаландхара бандху и полную форму мула бандхи.

Практика — Вариант 1
Сидячая поза

Мужчинам следует сидеть в сиддхасане, а женщинам — в сиддха йони асане. Если вы не можете выполнять эти асаны, то вам следует делать вариант 2 .

Техника выполнения

Сидите, выпрямив спину.
Крепко прижмите одну пятку к области активирующей точки муладхара чакры. Откройте глаза.
Выполняйте кхечари мудру; сохраняйте ее в течение всей практики.
Сделайте полный выдох. Задержите дыхание. Мягко опустите подбородок на грудь. С этого начинается первый круг.
Осознавайте муладхара чакру и повторяйте в уме: «муладхара муладхара муладхара».
Делайте вдох с уджайи пранаямой, перемещая осознание через точки кшетрам в переднем канале (арохан) (см. рис. 1): свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, бинду. Не должно быть никакого мысленного называния центров — только их осознание.
Когда осознание переходит от вишуддхи к бинду, медленно поднимайте голову.
В точке бинду задержите дыхание и слегка отклоните голову назад.

Фиксируя осознание на бинду, повторяйте в уме: «бинду бинду бинду».
Затем, выдыхая с уджайи пранаямой, позвольте своему осознанию медленно опускаться по позвоночному каналу (аварохан) (см. рис. 2).
По очереди осознавайте чакры: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.
При нисхождении осознания выполняйте унмани мудру.
Когда осознание достигнет муладхары, задержите дыхание.
Зафиксируйте осознание на муладхаре и трижды повторите в уме «муладхара муладхара муладхара».
Продолжая задерживать дыхание, выполняйте джаландхара бандху.
Делайте мула бандху.
Делайте уддияна бандху.
Делайте насикагра дришти.
Мысленно произносите: «насикагра, уддияна, мул».
Одновременно ваше осознание должно перемещаться в центры этих практик (см. рис. 3).
Когда вы произносите «насикагра», осознание должно быть зафиксировано на кончике носа.
Когда вы произносите «уддияна», ваше осознание должно быть зафиксировано на пупке.
Когда вы произносите «мул», осознание должно быть зафиксировано на муладхара чакре.
Начинающим следует выполнять это круговое движение «насикагра уддияна мул» 3 раза с постепенным увеличением до 12 раз в течение нескольких недель или месяцев.
Прекратите насикагра дришти.
Прекратите мула бандху.
Прекратите уддияна бандху.
Прекратите джаландхара бандху, но не поднимайте голову.
Снова осознайте муладхара чакру.
На этом заканчивается первый круг.
Весь процесс схематически показан на приводимых рисунках.
Теперь начинайте второй круг.
Повторяйте в уме «муладхара муладхара муладхара».
Затем, выполняя уджайи пранаяму, позвольте своему осознанию подниматься по переднему каналу.
Выполните 12 кругов.
Не перенапрягайтесь.

Дыхание

На протяжении всей практики следует выполнять уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, трижды повторяя «муладхара». Делайте вдох, поднимаясь по переднему каналу. Задерживайте дыхание, трижды повторяя «бинду». Делайте выдох, опускаясь по позвоночному каналу.

Выполнение бандх и насикагра дришти

Следите за тем, чтобы делать все бандхи правильно и в должной последовательности. Поначалу вам придется уделять этому пристальное внимание, но по мере регулярной практики все бандхи будут фиксироваться автоматически, без усилий, на Должной стадии крийи.
Кроме того, отметьте, что фиксация взгляда на кончике носа тонким, но непосредственным образом связана с выполнением бандх. Практика насикагра дришти помогает закреплять замок бандх. Следите за тем, чтобы насикагра дришти и бандхи выполнялись одновременно, и не забывайте делать их, перемещая осознание через центры насикагра, уддияна и мул.
Начинающим окажется трудно практиковать насикагра дришти дольше минуты или около того, не испытывая боли и дискомфорта в глазах. Не перенапрягайтесь. Если необходимо, прекратите делать насикагра дришти при появлении дискомфорта, однако продолжайте выполнять бандхи и круговое движение осознания. Постепенно увеличивайте продолжительность насикагры по мере того, как мышцы глаз привыкают к новой нагрузке.

Перемещение через насикагру, уддияну и мулу

Это круговое движение осознания следует выполнять при задержке дыхания. Начинающим рекомендуется начинать с 3 кругов, постепенно прибавляя по одному кругу по мере того, как у них будет вырабатываться способность задерживать дыхание на более длительное время. В конечном счете, вам следует выполнять 12 кругов.

Практика — Вариант 2
Сидячее положение

Следует использовать уттан падасану (позу с поднятой ступней), как описано для второго варианта маха мудры .

 Техника выполнения

Сидите в уттан падасане, подогнув левую и выпрямив правую ногу.
Положите руки на правое колено.
Откройте глаза.
Держите спину прямой, но расслабленной.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед.
Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.
Повторяйте в уме: «муладхара муладхара муладхара».
С этого начинается первый круг (см. рис. 1).
Вдыхая с уджайи пранаямой, позвольте своему осознанию подниматься по переднему праническому каналу, как уже описано для варианта 1.
Переходя от вишуддхи к бинду, поднимайте голову.
Трижды повторите в уме: «бинду бинду бинду». Затем, выдыхая с уджайи, опускайтесь по позвоночному каналу, по пути осознавая чакры (см. рис. 2). 

Во время нисхождения выполняйте унмани мудру.
Выдох должен завершиться, когда ваше осознание достигнет муладхары.
Задержите дыхание.
Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.
Повторите в уме: «муладхара муладхара муладхара».
Затем наклоните голову вперед и выполняйте джаландхара бандху.
Согнитесь вперед и захватите обеими руками пальцы вытянутой ноги.
Выполняйте мула бандху, уддияна бандху и затем насикагра дришти (это положение показано на рис. 3).

 Продолжайте задерживать дыхание.
Произносите в уме: «насикагра, уддияна, мул».
Одновременно ваше осознание должно перемещаться в центры этих практик (см. рис. 3).
Проделайте от 3 до 12 кругов, в зависимости от вашей способности задерживать дыхание; не перенапрягайтесь.
Затем поочередно прекратите насикагра дришти, мула бандху, уддияна бандху и джаландхара бандху.
Оставьте голову склоненной вперед.
Разогнитесь, чтобы спина приняла вертикальное положение.
Снова положите обе руки на правое колено.
Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.
На этом завершается первый круг.
Весь процесс показан на приведенных рисунках.
Сразу начинайте второй круг.
Делая вдох с уджайи пранаямой, поднимайте свое осознание по переднему каналу.
Выполните 4 полных круга.
Затем измените сидячее положение, вытянув левую ногу и подогнув под себя правую.
Убедитесь, что боковая сторона правой пятки плотно прижата к области муладхара чакры.
Выполните еще 4 полных круга.
Затем сядьте, вытянув обе ноги перед собой.
Сделайте еще 4 полных круга.
В совокупности это дает 12 кругов, на чем завершается практика второго варианта маха бхеда мудры.
Примечание: после завершения 4 кругов в каждой позе следует поднимать осознание к бинду, повторять бинду мантру, опускать осознание к муладхаре, повторять муладхара мантру и затем расслабляться.

Осознание

В ходе практики этой крийи вы должны осознавать следующее:
1. Течение праны по каналам арохан и аварохан и поочередно через центры кшетрам и чакры.
2. Мысленное повторение мантр: муладхара, бинду, насикагра, Уддияна и мул.
3. Движение головы и глаз.
4. Число выполненных кругов.

Продолжительность

Полная практика состоит из 12 кругов. Начинающим, которые делают только 3 круговых перемещения осознания «насикагра уддияна мул», потребуется около 8 минут; тем, кто делает по 12 полных вращений для 12 кругов, потребуется около 10 минут.

Счет кругов

Мысленно отсчитывайте каждый круг перед тем, как ваше осознание начинает подниматься по переднему каналу.

Отдых

И маха мудра, и маха бхеда мудра требуют немало усилий, особенно вначале. При желании, вы можете немного отдыхать сразу после маха мудры и перед началом маха бхеда мудры. Во время этого короткого, скажем, двухминутного отдыха вам следует закрыть глаза и сосредоточить осознание на дыхании.

Специфическое влияние

И маха мудра, и маха бхеда мудра представляют собой физические методы, которые оказывают глубокое влияние на праническом уровне. Они целенаправленно воздействуют на три центра:
муладхара чакру; манипура чакру; аджна чакру.
Независимо от того, осознаете вы это или нет, эти две крийи манипулируют энергиями в чакрах, используя их для вызывания сосредоточения ума и медитации.


Медитация. Антар Мауна (Стадия 5)

В текстах йоги человека, достигшего состояния внутреннего молчания, называют «муни». Это мудрый человек, который исследовал глубины своего существа. Он сделал свой ум совершенно молчаливым, так что он стал незамутненным зеркалом сознания. Он обуздал и гармонизировал свой ум, сделав его ключом к высшему сознанию. Таково преимущество молчащего ума.
Для того чтобы достичь внутреннего молчания, многие практикуют мауну — обет молчания. Они прекращают взаимодействие с внешними событиями. Это состояние может практиковаться в течение дня, недели, года или даже всей жизни. Во время практики мауны восприятие и взаимоотношение с внешним миром сводятся к минимуму или даже полностью прекращаются.. Это позволяет ему воспринимать процессы его собственного ума.
Но мы все же настоятельно рекомендуем вам время от времени практиковать мауну — возможно, в течение одного дня. Это поможет вам успокаивать ум и в большей степени осознавать внутренние сферы.

Многие люди, практикующие антар мауну, обнаруживают, что вначале у них возникает очень много сильно отрицательных мыслей и эмоций (самскар). Поскольку они возникают сплошным интенсивным потоком, это может заставить вас в течение какого то времени чувствовать себя несчастным. Это необходимая часть процесса очищения ума, но с ней следует иметь дело более постепенно, и потому мы рекомендуем вам поначалу практиковать мауну не более одного дня. Продолжительность практики можно увеличивать по мере того, как ваш ум будет становиться более гармоничным.

Во время практики мауны вам, помимо молчания, следует стараться быть безразличным к внешним делам и не подверженным их влиянию. Вы должны стараться быть отстраненным и чувствовать себя так, будто вы пребываете в одиночестве — екаки  (наедине с собой). Если вы перестаете разговаривать но по прежнему жадно интересуетесь внешним миром, то мало что получите от такой практики. Ваше взаимодействие с миром будет просто протекать через органы чувств (глаза, уши и т.д.) вместо рта. Вы останетесь таким же обращенным вовне, как и всегда. Поэтому старайтесь отстраняться от окружающих вас вещей. Тогда мауна поможет вам в большей степени осознавать, что происходит у вас в уме. Это необходимо на пути самопознания.
Практика мауны, которую мы только что вкратце описали, направлена на достижение длительного внутреннего молчания. 


Антар Мауна — Стадия 5  Безмыслие

Цель этой стадии состоит в достижении состояния безмыслия. На санскрите это называется нирвичара авастха.  Следует очистить ум от всех мыслей. Каждую мысль, возникающую на экране сознания, необходимо немедленно отвергать. Все их следует отбрасывать. Вы должны отказываться думать о чем бы то ни было. Ум должен быть совершенно пустым, но вы должны бдительно и без сна следить за ним.
Эта стадия ведет к состоянию антар мауны — внутреннего молчания, в котором прекращаются все мысли. Возникает умственный вакуум.

Подготовка

Эта стадия требует мало усилий; она должна возникать почти сама собой в результате доведения до совершенства предыдущих четырех стадий. Поэтому мы не рекомендуем начинать эту стадию до полного освоения стадий 1 4.

Техника выполнения

Сидите в удобной позе с закрытыми глазами.
В течение нескольких минут практикуйте стадию 4.
Затем начните осознавать только чидакашу — внутреннее пространство сознании перед закрытыми глазами.
Это экран вашей психики.
Наблюдайте внимательно.
Если возникает любая мысль, сразу избавляйтесь от нее... отвергайте ее.
Будьте бдительны.
Не задерживайтесь ни на какой мысли; как только возникает мысль, любая мысль, сразу избавляйтесь от нее.
Скорее всего, вы будете видеть мысли в форме видений; в пространстве чидакаши будут возникать странные и удивительные формы.
Эти видения тоже необходимо уничтожать.
Вы должны стараться погружать эти формы и видения в бесформенный фон чидакаши; заставляйте их угасать.
Ваша главная цель состоит в достижении и поддержании состояния отсутствия мыслей и видений.
Не следует давать проявляться никакой мысли и никакому видению.
Если хотите, можете принять решение: «я не буду думать»... это может быть вашей единственной мыслью.
Повторяйте это до тех пор, пока у вас в уме не останется только твердое решение «Я не буду думать».
Потом, в конце концов, должно исчезнуть и это решение, так что вы будете осознавать только чидакашу.
Это и есть состояние безмыслия.
Вам может казаться, будто вы возноситесь через различные уровни вашего ума.
Будьте сознающим и бдительным.
Не спите.
Когда вы достигнете состояние безмыслия, то будете готовы начать дхарану — сосредоточение на психическом символе.

Подавление мыслей

На этой стадии следует полностью подавлять мысли. Может показаться, что это противоречит тому, что мы говорили на предыдущих стадиях, в частности, на стадии 2, где мы призывали вас ни при каких обстоятельствах не подавлять мысли. Однако на ранних стадиях мысли, скорее всего, были совершенно непреодолимыми, и их подавление принесло бы больше вреда, чем пользы. Их следовало исчерпывать, позволяя им возникать без ограничения или подавления. Однако при достижении стадии 5 мысли ума должны быть значительно ослабленными и почти незначительными. Поэтому их можно подавлять, чтобы уничтожить незначительное волнение мыслей в уме и вызвать состояние внутреннего молчания. Здесь подавление оправданно. Но конечно, это предполагает, что вы довели до совершенства предыдущие четыре стадии. Поэтому мы снова подчеркиваем, что вы не должны приступать к стадии 5 до того, как полностью освоите предыдущие стадии и посвятите достаточное время их практике.

Готовность к стадии 6

Когда вы сможете легко оставаться в состоянии безмыслия, это будет означать, что вам следует переходить к стадии 6. Не продолжайте заниматься стадией 5, ибо вы просто будете впадать в состояние лайи (бессознательности или сна). Вы будете иметь прекрасный глубокий сон, но он никуда не приведет вас на пути йоги. Поэтому, как только ваш ум будет оставаться в состоянии безмыслия, переходите к стадии 6.

Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Программа 3: продолжительность 60 минут (для общеоздоровительных целей)

(эти таблицы опущены)

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты


Урок 31 Барьер неосознанности

В любой медитативной практике используется нечто такое, за что ум может ухватиться и держаться. Это может быть дыхание, это может быть мантра. В нада йоге объектом осознания служит как грубый, так и тонкий звук. В крийя йоге объект осознания представляет собой сочетание дыхания, психических каналов, чакр, звука и так далее. В аджапа джапе — это дыхание и мантра.
Осознание всегда сосредоточивается на объекте или процессе. Для этого есть важная причина, которая состоит в том, что ум естественно и автоматически приспосабливается к объектам восприятия. В повседневной жизни он постоянно делает это с внешними объектами и мыслями. Такова природа ума — формировать себя по образцу чего либо. Без объекта восприятия человек впадает в бессознательное состояние. Это применимо и к медитативным практикам: уму необходимо придавать какую либо форму, будь то дыхание, звук или что угодно другое. Если этого не делать, то вы просто заснете и мало что получите от своей практики.
Старайтесь в процессе медитативной практики поддерживать непрерывное осознание объекта, дыхания или чего либо еще. Не теряйте контакта с тем, что вы осознаете.
Именно барьер неосознанности не дает людям глубоко погружаться в их собственное существо. Его можно преодолеть только когда вы готовы, и метод для этого — принять и начать использовать психический символ. 

Защитная завеса

В действительности, эта тенденция к лайе представляет собой механизм безопасности. Он не дает людям преждевременно погружаться в собственный ум и слишком быстро сталкиваться с подсознательными страхами, видениями, неврозами и т.п. Такое столкновение должно происходить на пути йоги, но оно должно быть медленным и постепенным. Ум необходимо постепенно очищать и гармонизировать в течение определенного времени. При внезапном восприятии мощного потока подсознательных страхов человека могут захлестнуть и подавить отрицательные содержания его собственного ума. Лайя служит защитной завесой. Эту защитную завесу можно преодолеть только когда ум очищен от большей части всего отрицательного. Тогда следует использовать психический символ.

Притча о вороне
Поначалу ворон пытался искать землю наугад, не сохраняя осознание местоположения дерева. Он чуть не заблудился в бескрайнем пространстве океана. Точно так же, если человек пытается исследовать ум без помощи психического символа, то просто безнадежно заблудится — окажется в бессознательном состоянии. Поэтому берите пример с мудрого ворона — выберите символ, который будет помогать вам ориентироваться, если вы собьетесь с пути. Чтобы достичь суши вашего существа — того, что в нем безгранично и лежит за пределами пространства и времени, — используйте в качестве ориентира психический символ.

существует два типа медитативных практик. Они таковы:
1. Сакара  (форма), где осознание фиксируется на определенной точке сосредоточения или объекте. Объектом может быть что угодно: дыхание, чакра, ваше божество, мантра, гуру — то, что вы выберете. На самом деле, подойдет любой объект, который вы можете видеть и во внешнем, и во внутреннем мире. Объектом может быть психический символ. К этой группе относятся такие практики, как крийя йога, нада йога, джапа, аджапа джапа и т.п.
2. Ниракара  (бесформенное), где осознание не фиксируется ни на какой определенной точке сосредоточения. В шлоке этому соответствует «поклонение непроявленному». Сюда входят практики, в которых человек размышляет над такими абстрактными понятиями, как бесконечность, вечность и т.д., а также практики, где осознанию позволяют свободно исследовать ум и психику. При этом человек может сталкиваться с огромным множеством психических видений.
Прежде всего, необходима интенсивная медитативная практика сакары, для того чтобы очистить ум, сделать его сосредоточенным и развить более тонкий уровень восприятия и понимания.
Здесь следует отметить, что такие практики, как антар мауна, служат для исчерпания грубых умственных впечатлений (импринтов) на более ранних стадиях занятий йогой. Их следует освоить и выполнять до того, как переходить к медитативным техникам сакары (с символом) и ниракары (абстрактным техникам).

цель всех мистических и религиозных систем: совершенное единство — соединение бесконечного с индивидуальным. Она показывает, что в конечном счете человек должен видеть бесформенное во всех формах и все формы в бесформенном. Он должен видеть сознание в материи и материю в сознании. Но это понимание может прийти только после интенсивной садханы и постепенного пробуждения мудрости через посредство опыта. Оно приходит после практики медитативных техник сакары и ниракары. Именно это состояние описано в Бхагавад Гите: 

«Когда человек видит вечность в преходящем, неслиянной, но нераздельной с ним, он обладает чистым знанием».

порядок и средства, которые следует использовать на пути к мудрости:
1. Следует выбрать и использовать психический символ или любую другую точку сосредоточения осознания (проявленное). Постоянная практика этого типа медитации со временем позволит вам «преодолеть смерть» — то есть она переведет вас через «реку смерти», барьер неосознанности. Это приведет к восприятию более глубоких слоев вашего собственного существа.
2. Затем, после достижения этого прозрения, следует размышлять о бесформенном и отождествляться с ним — с непроявленным (ниракара). В действительности, это размышление будет возникать само собой — у вас не будет иного выбора. Только тогда, и не раньше, следует размышлять о тех абстракциях, что выходят за пределы интеллектуального понимания.
В конечном итоге, возникнет единение и с проявленным, и с непроявленным. 
«...и проявленное, и непроявленное, в действительности, суть одно».

То есть человек понимает, что в высочайшем смысле и имеющее форму (проявленное), и бесформенное (непроявленное), на самом деле, представляют собой одно и то же. это состояние сознания названо «бессмертием».
Вы наверняка находитесь на стадии сакары. Поэтому не пытайтесь выполнять практики ниракары; они приведут вас только к лайе. Твердо фиксируйте свое осознание на выбранной точке сосредоточения, предписываемой медитативной практикой, которую вы выполняете. Спустя некоторое время, когда вы достигнете достаточной чистоты и сосредоточенности ума, вы сможете выбрать и использовать более тонкий психический символ. Это позволит вам проникнуть глубже в собственное существо. Оставьте абстрактные медитации на будущее. Следуйте мудрым словам древних риши.

Выбор символа
Существует почти бесконечное число психических символов. Вы можете выбрать почти все, что угодно, но в конечном итоге вам следует использовать только одно. 
«Вся видимая вселенная — это (сознание) Будды; таковы и все звуки. Держитесь одного начала (одного символа), а все остальные тождественны ему».Хуан Бо

В качестве точки сосредоточения можно использовать что угодно... божество, мантру, янтру, чакру, святого, йога, вашего гуру, цветок... даже ваш мизинец. Вы можете использовать абсолютно все, что полностью захватывает ваше внимание. Все эти символы ведут к одному и тому же. Великий бхакта Рамакришна даже экспериментировал с разными символами. Он практиковал постоянное осознание Шакти, потом Христа и так далее. Он подчеркивал, что они ведут к одному и тому же опыту и постижению. Можно использовать любой символ, но необходимо непрерывное осознание.

Однако некоторые психические символы использовались на протяжении сотен и тысяч лет. Они были неразрывно связаны с религиозными и мистическими группами, которые их использовали. Поэтому они наделены силой. Они прочно отпечатались в коллективном бессознательном уме, и потому они обладают огромной внутренне присущей способностью вызывать изменения уровня осознания человека. Некоторые из этих символов перечислены ниже:
Шивалингам, мантра и символ АУМ, крест, символ инь ян, лотос, роза и т.д.. Хотя в качестве психического символа можно использовать что угодно, мы очень рекомендуем традиционный символ.

Самую большую проблему представляет выбор символа, который соответствует вашей природе, символа, с которым вы можете самопроизвольно отождествляться. Если у вас уже есть символ — возможно, шита  (личное божество), — то нет никаких проблем. Если же у вас нет никакого особого символа, то вы получите его:
Он проявится сам собой, когда ваши восприятие и чувствительность обострятся. То есть вы получите свой психический символ, когда будете достаточно восприимчивы и готовы.

вы должны практиковать йогу, стремиться очищать свой ум и ждать, что символ явит себя. Безусловно одно: когда ваш символ поднимется из вашей психики и явит себя вам, в вашем существе произойдет взрыв. У вас не будет никаких сомнений в подлинности символа. Он захлестнет вас с головой. Возможно, это будет общеизвестный и широко используемый символ, а возможно и нет; неотъемлемая часть традиций общества, в котором вы живете, или же нечто, кажущееся совершенно чуждым... — это не имеет значения. Символ, который врывается в ваше поле восприятия, — это ваш символ. Он будет лодкой, которая перевезет вас через широкую и обычно непреодолимую реку бессознательного состояния. Это форма, которая будет переносить ваше восприятие в глубь вашего существа, в глубочайшие измерения сознания.

Визуализация

В предварительных практиках йоги символом может быть внешний объект. Однако со временем, когда ваше восприятие становится более тонким, вы должны внутренне зрительно представлять себе объект. Вы должны создавать образ объекта в чидакаше — экране ума перед закрытыми глазами. Этот внутренний образ будет более тонким и позволит вам проникнуть гораздо глубже.
Большинству людей трудно поддерживать четкий образ выбранного символа. Они либо вовсе не могут зрительно представлять его, либо образ постепенно угасает. Не расстраивайтесь — это просто показывает состояние вашего ума. Трудно зрительно представлять себе внутренние образы, если ум взволнован; вы будете способны думать о символе, но не сможете его видеть. По мере того как ваш ум становится более спокойным, вам будет оказываться все легче зрительно представлять себе свой символ. Когда ваш ум пребывает в молчании — например, после практики пятой стадии антар мауны, — вы будете способны сохранять постоянное внутреннее видение своего психического символа. Это непосредственно ведет к дхаране и дхьяне, но необходимо время. Не ждите, что это получится сразу. Нужна регулярная практика в течение многих месяцев и лет.

Резюме

Когда ваш ум будет спокоен, вам следует начать использовать психический символ. Вы должны выработать некую схему сознания, которая будет служить опорной точкой, на которой вы сможете фиксировать свое осознание. Это необходимо, если вы хотите продвигаться вперед в медитативной практике. Когда космонавт исследует космос, он всегда соотносит свое положение с положением земли или солнца. Так же обстоит дело и с исследованием внутреннего пространства. Необходимо соотносить свое осознание с символом. Следует прочно закреплять свое внимание на психическом символе точно так же, как моллюск прикрепляется к днищу корабля или как пиявка закрепляется на вашей коже. Ваше осознание, которое обычно переходит от одной мысли к другой, должно быть закреплено на одной форме. Необходимо объединять все различные пути вашего бытия. Все ментальные силы необходимо формировать по образцу символа. Когда вы сможете сохранять осознание этого одного символа в течение нескольких минут, не прерываясь на другие мысли, то достигнете состояния медитации.

При выборе своего символа имейте в виду следующее:
1. Ваш символ может быть внешним или внутренним. Однако, когда ваше восприятие становится более утонченным, вам следует использовать внутренний психический символ.
2. Ваш символ должен быть таким, чтобы ваш ум автоматически отождествлялся с ним. То есть символ должен без чрезмерных усилий привлекать и удерживать ваше внимание.
3. Не меняйте свой символ. Если вы его смените, то уму придется привыкать к новому символу и приспосабливаться к нему. Это требует времени и усилий.
4. Старайтесь выработать способность ясно представлять себе зрительный образ символа перед закрытыми глазами. По мере практики этот образ должен возникать спонтанно.
5. Если у вас нет специального символа, то практикуйте такие медитативные техники, как аджапа джапа и т.п., где требуется осознание мантры и дыхания. Когда вы будете готовы, то получите символ.

Психический символ в крийя йоге

Крийя йога — всеобъемлющая система. Она ведет практикующего к восприятию все более тонких уровней ума. В более ранних крийях (практиках) практикующий осознает более грубые точки сосредоточения, например, активирующие точки чакр, дыхание и т.д. В более поздних крийях , осознание фиксируется на более тонких внутренних фокальных точках, представляемых символами чакр. Затем, на завершающих стадиях, практикующий фиксирует свое осознание на лингаме. Вам не приходится выбирать какой бы то ни было символ; конечный символ возникает спонтанно, как неотъемлемая часть структуры крийя йоги. Этот конечный символ... лингам... непосредственно ведет к дхьяне (медитации).


Тема 2
Советы для практики крийя йоги

Следующие рекомендации могут помочь вам улучшить вашу практику крийя йоги:

1. Асаны:  если у вас есть время, старайтесь выполнять несколько асан перед практикой крийя йоги. Хорошо делать сурья намаскар, шавасану, бхуджангасану, ардха падма пасчимоттанасану и ардха матсиендрасану. Они последовательно раскрепощают все тело и требуют для своего выполнения менее двадцати минут. При необходимости, вы также можете практиковать полубабочку. Если у вас мало времени, то вам не обязательно делать эти асаны. Просто старайтесь поддерживать тело здоровым, понемногу упражняясь каждый день.

2. Повторение АУМ:  трижды повторяйте АУМ непосредственно перед началом занятий крийя йогой, то есть перед выполнением випарита карани мудры.

3. Умывание:  если во время практики вы чувствуете сонливость, умойтесь холодной водой. Кроме того, хорошо перед началом практики принимать холодный душ или ванну.

4. Чанкраманам:  если вы чувствуете оцепенение и/или утомление, то стоит потратить несколько минут на выполнение чанкраманам. Крийи следуют в неизменной последовательности. Если вы прервете эту последовательность и позволите уму блуждать, то утратите полезные свойства практики. Чанкраманам — это метод временного прерывания последовательности без утраты осознания. Делайте чанкраманам, когда и если вы чувствуете оцепенение.
Если вы не испытываете дискомфорта, то вам нет нужды прерывать свою практику крийя йоги и делать чанкраманам. В ином случае, после выполнения чанкраманам в течение нескольких минут, возвращайтесь к своей практике крийя йоги и продолжайте ее с того места, на котором вы остановились.

5. Последовательность:  каждый раз, когда вы практикуете крийя йогу, необходимо начинать с самого начала. Мало толку один день делать первые три крийи, на следующий день — следующие три крийи и так далее. Также не следует уменьшать количество циклов каждой крийи для того, чтобы выполнить больше практик. Делайте как можно больше полных практик в соответствии с имеющимся временем. Лучше выполнять четыре полных крийи, чем, например, делать только по пять циклов десяти практик.
Крийя йога. Мандуки мудра

Слово мандуки  означает «лягушка», а мудра означает «психическая позиция».

«Пусть он (садхака) держит тело, голову и шею прямо и неподвижно и, не отводя взгляда, смотрит на кончик носа».

Цель практики — сделать ум сосредоточенным в одной точке, спокойным и восприимчивым.

Искусство фокусирования взгляда на кончике носа

Цель сосредоточения взгляда на кончике носа состоит в успокоении волнений и колебаний ума и в одновременном уравновешивании иды и пингалы, в данном случае для достижения баланса между экстраверсией и интроверсией. 

«Но что же в действительности этим подразумевается? Выражение „кончик носа“ выбрано очень удачно. Нос должен служить направляющей для глаз. Если человек не использует нос в качестве направляющей, то он либо открывает глаза слишком широко и смотрит вдаль, так что нос не виден, либо слишком прикрывает веки, так что глаза не видны. Но когда глаза открыты слишком широко, человек ошибочно направляет их вовне и потому легко отвлекается (внешними событиями). Если глаза слишком закрыты, то человек ошибочно позволяет им обратиться внутрь и потому легко погружается в мечтательную задумчивость (теряется в мыслях, впадает в состояние неосознанности). Только когда веки должным образом наполовину прикрыты, кончик носа виден как раз так, как надо. Поэтому он берется в качестве ориентира...»

Таким образом, в сосредоточении взгляда на кончике носа скрыт чрезвычайно важный смысл. Оно уравновешивает иду и пингалу и ведет к пробуждению сушумны. Поэтому, если оно доведено до совершенства, то непосредственно ведет к медитации. В этом и состоит причина использования сосредоточения взгляда на кончике носа в мандуки мудре.

Техника выполнения

Сядьте в бхадрасану.
Убедитесь, что ягодицы плотно прижаты к полу (или к верху сложенного одеяла).
Держите голову и спину вертикально.
Расслабьте руки. Откройте глаза.
Выполняйте насикагра дришти.
Осознавайте естественный поток дыхания через ноздри.
Вы должны зрительно представлять себе, что потоки дыхания, проходящие через каждую из ноздрей, встречаются в межбровном центре; то есть, что суммарный поток дыхания имеет коническую или V образную форму.
При вдохе потоки дыхания в двух ноздрях соединяются друг с другом в межбровном центре.
При выдохе потоки дыхания расходятся из межбровного центра и выходят наружу через нос.
Полностью осознавайте этот поток дыхания, который попеременно сходится и расходится.
Ощущайте его.
Одновременно осознавайте запах, все запахи.
На этой стадии практики крийя йоги все ваши чувства, в том числе обоняние, должны быть очень восприимчивыми.

Цель состоит в том, чтобы попытаться ощутить запах астрального тела; оно обладает тонким ароматом, который некоторые люди сравнивают с распространяющимся ароматом сандалового дерева.
Продолжайте осознавать и поток дыхания, и чувство запаха.
Если у вас устанут глаза, то расслабьте их примерно на минуту, а затем снова выполняйте насикагра дришти.
Продолжайте практику, пока не ощутите блаженство.
Не забывайтесь в практике, поскольку впереди вас ждет намного большее; это блаженство — просто приятное отвлечение.
Когда вы начнете ощущать блаженство, сразу переходите к следующей крийе.

Дыхание
Дыхание должно быть медленным и глубоким.

Осознание
Вы должны осознавать процесс дыхания и запах.

Продолжительность
У этой практики нет фиксированной продолжительности. Ее следует выполнять до тех пор, пока вы не ощутите чувство блаженства, однако не следует ждать его целый день. Полагайтесь на собственный здравый смысл. 

Положение глаз
Глаза должны быть сфокусированы на кончике носа. Если это делать правильно, то кончик вашего носа будет выглядеть как лингам. Фиксируйте свое внимание на этом лингаме.
Кроме того, помните, что глаза не должны быть ни широко открыты, ни полностью закрыты. Они должны быть наполовину открыты — или можно сказать, что они должны быть наполовину закрыты.

Муладхара чакра и запах
Существует определенная взаимосвязь между чувством обоняния и муладхара чакрой. Это ясно утверждается в различных текстах йоги, и это также можно испытать на собственном опыте. В течение предыдущих семи практик крийя йоги происходит постепенная стимуляция муладхара чакры. Это обостряет чувство обоняния. Человек начинает осознавать очень тонкие запахи.

Чанкраманам

Чанкраманам — это простая техника, которая очень полезна для тех, кто занимается интенсивной и продолжительной практикой крийя йоги. Это метод расслабления тела при сохранении точечного сосредоточения ума. 

Определение
Слово чанкраманам  на санскрите означает «блуждание, бесцельное хождение». И в санскритском слове, и в его переводе содержится намек, указание на пассивность и отсутствие усилий, на блуждание без конкретных намерений и планов, и в этом заключается суть практики.
В терминологии йоги есть два очень многозначительных слова: бахир мукти  и антар мукти.  Бахир мукти буквально означает «быть обращенным вовне» и относится к состоянию экстраверсии, в котором человек занят преимущественно внешними делами. Однако в более широком смысле оно также означает поглощенность собственными мысленными процессами. Согласно йоге, даже мысли являются внешними по отношению к внутреннему существу. Поэтому бахир мукти относится и к состоянию экстраверсии, и к состоянию интроверсии. Это мирской (дольний) уровень осознания повседневной жизни.
Антар мукти буквально означает «обращенность внутрь» и относится к пути, который ведет к более высоким состояниям сознания. Это путь осознания сушумны, на котором человек находится между интроверсией и экстраверсией и, в то же время, за пределами их обеих. Это путь трансценденции. Цель чанкраманам — движение по этому пути.

Чанкраманам — это садхана (практика) хождения без усилий и без отвлечения ни на внутренние мысли, ни на внешнее окружение. Ее можно определить как джапу в процессе хождения. Она призвана вызывать и поддерживать состояние антар мукти во время движения тела.

Традиция и применение
Чанкраманам с незапамятных времен практиковали мистики. Многие йоги были известны своим бесцельным хождением там и сям, повсюду, куда несли их ноги, подобно листьям, несомым ветром. Многие древние тексты описывают мудрецов, которые поддерживали осознание только посредством мантры и физических движений. Они практиковали чанкраманам весь день, когда переходили с места на место, проповедовали и ходили от дома к дому, собирая пожертвования. Они осознавали каждое движение, все, что они делали.
Практика чанкраманам распространена по всему миру. Этот метод просто объяснить, трудно довести до совершенства, однако он приносит очень важные плоды.

Техника выполнения

Начните ходить.
Можно ходить по кругу либо взад и вперед, в зависимости от имеющегося места.
Вы можете ходить быстро или медленно, но движение должно быть удобным и ритмичным.
Представляйте себе, что ваше тело движется само собой, подобно заводной игрушке.
Голову следует наклонить вперед, чтобы смотреть в направлении ступней.
Вы должны смотреть, но не видеть; следует опустить веки, не глядя ни на что в особенности.
Взгляд должен быть отсутствующим; если хотите, можете фокусировать его на пространстве между кончиком носа и землей.
Начните нараспев произносить мантру.
Если у вас есть собственная мантра, то используйте ее; в ином случае, используйте АУМ.
Вы можете использовать упаншу джапу (шепча мантру движением губ) либо манасик джапу (произнесение в уме).
Синхронизируйте произнесение мантры с движением ступней.
Перемещая вперед правую ступню, один раз произносите мантру.
Перемещая вперед левую ступню, снова произносите мантру. Продолжайте действовать таким образом, осознавая и физическое движение, и мантру.
Люди очень редко осознают свои движения; как часто вы шли в ванную, не осознавая своего движения?
Осознавайте!
Непрерывно осознавайте свою мантру с каждым шагом.
Старайтесь представлять себе, ощущать, что вы находитесь извне, наблюдая автоматическое движение вашего тела; чувствуйте, что оно существует отдельно от вас.
Если вы начинаете теряться в своих мыслях и забывать о мантре, не беспокойтесь, но сразу же снова возвращайте свое осознание к мантре и старайтесь сохранять это осознание.
Продолжайте в том же духе в течение имеющегося у вас времени.
Это и есть практика чанкраманам.

Осознание
Осознаете ли вы, что вы делаете? Когда вы едите, осознаете ли вы это или просто делаете это механически? Коровы на поле едят и едят целый день, но они не знают, что едят. У них нет самоосознания. Если вы едите, знайте, что вы — едите. Осознавайте каждый кусочек, вкус, удовлетворение или неудовлетворение. Это осознание следует развивать во всем, что вы делаете. Используйте чанкраманам как средство, помогающее пробуждать это осознание.


Медитация. Антар Мауна (Стадия 6)

Если вы уже дошли до пятой стадии, которая касается вызывания состояния отсутствия мыслей, то вам следует начать практиковать стадию 6 — использование психического символа. Он будет действовать в качестве фокуса вашего осознания и будет вызывать точечное сосредоточение ума. Без этого символа вы не продвинетесь дальше в антар мауне; вместо этого вы будете испытывать определенное успокоение и расслабление, а затем крепко засыпать. Вы не будете способны установить контакт с более глубокими уровнями своего существа.

Антар Мауна — стадия 6
Осознание психического символа

Многие люди преждевременно пытаются достичь сосредоточения ума. Из за этого они почти не добиваются успехов в своих практиках. Прежде всего, ум необходимо в достаточной степени гармонизировать. Затем следует добиваться пратьяхары (отключения чувств). И то, и другое достигается путем продолжительной практики первых пяти стадий антар мауны. Когда вы обретете состояние отсутствия мыслей, соответствующее стадии 5, далее ум нужно формировать, чтобы он приобретал форму символа. В этом и состоит стадия 6 (сосредоточение на внутреннем психическом символе).


Техника выполнения

Здесь нужно очень немного объяснений... требуются только регулярная практика и упорство.
Выполняйте стадию 5, чтобы вызвать состояние отсутствия мыслей.
Затем создайте внутренний образ вашего психического символа.
Фиксируйте все свое внимание на символе.
Если он угасает, возвращайте его обратно.
Вы должны непрерывно осознавать свой психический символ.
Старайтесь не отвлекаться психическими видениями; если эти образы сильны, позвольте им возникать, в то же время сохраняя осознание символа.
Если образы не являются непреодолимыми, то разрушайте их и фиксируйте все свое внимание на символе.
Вы должны быть полны решимости не проявлять интереса к любым возникающим переживаниям... только осознавать свой психический символ.
Не засыпайте.
Если вы сможете сохранять непрерывный поток осознания в направлении символа, то плавно перейдете в состояние... дхьяны. 

Осознание во сне

Некоторые очень продвинутые практикующие могут пребывать в состоянии бессонного сна. То есть в процессе сна они сохраняют полное осознание своих сновидений. Это делается с помощью психического символа, который стал такой естественной частью психики человека, что его восприятие может сохраняться даже во сне.
Засыпание подобно спуску по веревке в глубокий колодец. Человек соскальзывает и падает в колодец... он утрачивает осознание и теряется в глубоком сне. Психический символ — это средство для спуска в колодец сна, но без падения в глубины бессознательного состояния.
Если вы не можете делать эту практику, не расстраивайтесь; сохранять осознание в состоянии сна очень трудно.

Резюме антар мауны

Шесть стадий антар мауны таковы:
Стадия 1 — Осознание чувственного восприятия
Стадия 2 — Осознание спонтанного мысленного процесса
Стадия 3 — Сознательное создание мыслей
Стадия 4 — Осознание и устранение спонтанных мыслей
Стадия 5 — Состояние отсутствия мыслей
Стадия 6 — Осознание психического символа.
Эти стадии ведут к дхаране, а затем к дхьяне.

Если вы уже освоили пятую стадию антар мауны, то вам нужно начинать использовать психический символ в медитативной практике отдельно от крийя йоги. Если вы не готовы использовать психический символ, тогда запомните то, что мы сказали в обсуждении для своей будущей практики.

Программа 1: продолжительность 120 минут

 

***

 

Йони мудра

Ваджроли мудра

Положите руки на колени и расслабьте все тело. Старайтесь тянуть половые органы вверх, подтягивая и напрягая половой орган и нижнюю часть живота.
Это сокращение похоже на то, которое человек делает, когда испытывает позыв к мочеиспусканию, но вынужден в течение некоторого времени сдерживаться.
Благодаря сокращению яички у мужчин  должны слегка двигаться. Это и есть простая форма ваджроли мудры.
Ее цель состоит в преобразовании ретаса  (сексуальной энергии) в оджас  (чрезвычайно утонченную праническую или психическую энергию). Этот процесс называется урдхва ретас  — сублимация сексуальной энергии. И оджас, и ретас представляют собой разновидности праны; ваджроли помогает вызывать сублимацию более грубой энергии ретаса в более утонченную энергию оджас.

Сидячее положение
Эти две асаны больше всего подходят, поскольку они оказывают постоянное давление на активирующую точку муладхара чакры в области промежности.
Если вы не способны сидеть в одной из этих асан, то можете выбрать в качестве альтернативы любую другую удобную сидячую позу. 

Техника выполнения

Сидите в сиддхасане или сиддха йони асане.
Держите спину прямой, но расслабленной.
Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.
Выполняйте кхечари мудру.
Положите кисти на колени и позвольте рукам расслабиться.
Сделайте полный выдох и слегка наклоните голову вперед, как показано на рис. 1.
С этого начинается первый круг.
Зафиксируйте свое внимание на муладхара чакре.
Мысленно трижды повторите: «муладхара муладхара муладхара», задерживая дыхание.

 Вдыхайте с уджайи пранаямой и одновременно перемещайте свое осознание вверх по каналу арохан (переднему каналу), как показано на рис. 1.

 По мере подъема осознания осознавайте каждую точку кшетрам: свадхистхана манипура анахата вишуддхи.
Не произносите названия в уме — просто осознавайте каждый центр.
При переходе осознания от вишуддхи к бинду поднимайте голову (рис. 2).
Вдох следует заканчивать, когда ваше осознание достигает бинду.
Задержите дыхание.
Поднимайте голову, по мере того как ваше осознание уходит с передней части тела.
Выполняйте йони мудру, закрывая уши большими пальцами, глаза — указательными пальцами, ноздри — средними пальцами, а губы — четвертыми и пятыми пальцами (рис. 3).
Не давите пальцами слишком сильно — просто достаточно для того, чтобы плотно закрыть каждые «врата».
Выполняйте мула бандху без джаландхара бандхи.
Практикуйте ваджроли мудру.
На этой стадии все врата закрыты.
Осознавайте аварохан (позвоночный канал).
Старайтесь зрительно представлять себе, что у вас в позвоночнике находится сверкающий медный тришул (трезубец) с основанием в муладхара чакре и тремя зубцами, выходящими вверх из вишуддхи чакры (рис. 4).
Продолжайте задерживать дыхание.
Трезубец будет сам по себе слегка двигаться вверх, так что его центральный зубец пронзает бинду.
Когда он пронзает бинду, мысленно один раз произнесите мантру «бинду бхедан» (буквально: «пронзание бинду»).
Ощущайте, что происходит взрывное распространение мантры во все стороны из бинду (рис. 5).
Затем трезубец снова опустится вниз в исходное положение, показанное на рис. 4.
Он будет опять подниматься; еще раз произнесите мантру «бинду бхедан», когда он пронзает бинду.
Затем он снова опустится.
Ощущайте эти попеременные подъемы и опускания трезубца, пока вы можете удобно для себя задерживать дыхание.
Затем прекратите ваджроли мудру.
Прекратите мула бандху.
Отпустите пальцы и опустите кисти на колени.
Делайте выдох с уджайи пранаямой и кхечари мудрой, одновременно перемещая свое осознание через центры в канале аварохан следующим образом: бинду аджна вишуддхи анахата манипура свадхистхана муладхара.
Поочередно осознавайте каждый центр (рис. 6) — не называйте его в уме.
Выдох должен заканчиваться в муладхаре.
Задержите дыхание.
Слегка наклоните голову вперед.
На этом заканчивается первый круг.
Сразу же начинайте второй круг.
Делайте вдох и позволяйте своему осознанию проходить через центры в переднем канале арохан и так далее.
Проделайте пять полных кругов.

Дыхание
В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, повторяя мантру «муладхара». Делайте вдох, поднимаясь по переднему каналу. Задерживайте дыхание, зрительно представляя трезубец и повторяя мантру «бинду бхедан». Делайте выдох, опускаясь по позвоночному каналу.

Осознание
Фиксируйте осознание на дыхании, чакрах и точках кшетрам, закрывании девяти врат, трезубце и мантрах «муладхара» и «бинду бхедан».

Количество кругов
Следует делать 5 кругов. Это должно занимать около пяти минут — чуть больше или чуть меньше, в зависимости от вашего управления дыханием.

Советы
1. Большинству людей окажется трудно завершить круг на одном дыхании. Вы можете слегка задыхаться. Вначале лучше всего прерывать практику посередине круга и делать вдох и выдох. Не перенапрягайтесь.
2. Возможно, вы способны делать один полный круг с одним вдохом и выдохом, но все равно ощущаете неудобство. В этом случае мы советуем вам делать один вдох в конце каждого круга, когда ваше осознание достигает муладхары. Когда вы научитесь лучше контролировать продолжительность вдоха, задержки дыхания и выдоха, от этого дополнительного удобства можно будет отказаться.
3. Возможно, после каждой задержки дыхания и визуализации трезубца вы будете ощущать небольшой дискомфорт или вам будет трудно делать выдох. Кажется, что лёгкие «заперты». Мы обнаружили, что эту проблему можно преодолеть, слегка вдыхая перед выдохом.
4. На протяжении всей этой практики чрезвычайно важно держать спину совершенно прямой. Если ваш позвоночник не выпрямлен, то вы не будете воспринимать ощущение, которое следует за пронзанием бинду.
5. Кроме того, важно правильно выполнять ваджроли мудру, поскольку это тоже усиливает ощущения, испытываемые во время данной практики. Когда ваджроли мудра доведена до совершенства, сокращение ваджра нади может достигаться без сокращения сфинктерных мышц анального отверстия. При этом возникает ощущение, подобное прохождению электрического тока по всей длине ваджра нади до мозга.
6. Старайтесь повышать чувствительность своего осознания до такой степени, чтобы вы могли действительно ощущать пронзание бинду. Это ощущение похоже на электрошок. 


Шакти

Сидите в удобной позе.
Держите спину прямой.
Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.
Выполняйте кхечари мудру.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед.
Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.
С этого начинается первый круг.
Мысленно произнесите мантру «муладхара муладхара муладхара».
Затем вдыхайте с уджайи пранаямой, позволяя своему осознанию подниматься по переднему каналу (арохан).

Следует поочередно осознавать каждый центр следующим образом:
свадхистхана
манипура
анахата
вишуддхи
Не следует произносить названия в уме — должен быть только плавный поток осознания (рис. 1).
Поднимайте голову, когда осознание переходит от вишуддхи к бинду (рис. 2).
Вдох должен прекращаться, когда осознание достигает бинду.
Задержите дыхание.
Практикуйте йони мудру, закрывая пальцами глаза, уши, ноздри и рот (рис. 3).
Позвольте своему осознанию непрерывно двигаться по кругу через аварохан (позвоночный канал) и арохан (спинной канал).
Одновременно старайтесь зрительно представлять себе тонкую зеленую змею, движущуюся по той же замкнутой петле.
Продолжайте задерживать дыхание.
Змея должна двигаться вниз от бинду к муладхаре в позвоночном канале, а затем вверх от муладхары к бинду в переднем канале.
Следует соединять движение змеи с движением осознания.
Змея должна делать полный круг (рис. 3).
Зрительно представляйте себе змею, кусающую свой хвост.
Пусть змея непрерывно движется по кругу; если она начинает двигаться по другому пути, позвольте ей это делать — только наблюдайте.
Может казаться, что она отклоняется в сторону от контура аварохан — арохан; пусть будет так.
Только сохраняйте осознание.
Продолжайте эту визуализацию, пока вы можете удобно для себя задерживать дыхание, но не перенапрягайтесь.
Затем прекратите делать йони мудру и положите руки на колени.
Зафиксируйте свое осознание на бинду.
Выдыхайте с уджайи, осознавая каждый центр в канале аварохан: аджна вишуддхи анахата манипура свадхистхана муладхара
Не следует называть каждый центр — только осознавайте его (рис. 4).

Выдох должен заканчиваться, когда ваше осознание достигает муладхары.
Опустите голову вперед.
На этом завершается первый круг.
Немедленно начинайте второй круг.
Мысленно трижды повторите мантру «муладхара».
Затем, делая вдох с уджайи, поднимайте свое осознание через центры в канале арохан.
Выполните 5 полных кругов.

Дыхание
В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, повторяя мантру «муладхара». Делайте вдох, поднимаясь по каналу арохан. Задерживайте дыхание, зрительно представляя себе движение внутренней змеи. Делайте выдох, спускаясь по каналу аварохан.

Советы
Когда вы освоите эту крийю, пять кругов должны будут соответствовать пяти полным вдохам. Однако поначалу это нелегко. Мы рекомендуем вам следовать указаниям, которые даны в аналогичном разделе описания предыдущей крийи — наумукхи.

Осознание
Осознавайте дыхание, центры в каналах арохан и аварохан, муладхара чакру, физическое движение головы, подъем и опускание головы и визуализацию психической змеи.

Визуализация
Если вы практикуете только шакти чалини, то вам может оказаться трудно зрительно представлять себе змею. Однако если вы сперва выполняете предыдущие десять практик, то вам будет гораздо легче визуализировать. Змея как будто появляется естественным образом. Если вы не можете зрительно представлять себе змею, не беспокойтесь — со временем и по мере практики вы этому научитесь.

Количество кругов
Делайте пять кругов. Это занимает около пяти минут, в зависимости от вашей способности задерживать дыхание и контролировать вдох и выдох.


Сурья Бхеда Пранаяма

Сурья бхеда пранаяма  предназначена для стимуляции и пробуждения энергии в физическом и праническом телах. Эту практику можно назвать психическим активатором. Слово сурья  означает «солнце», а бхеда  означает «пронзать, пробуждать». Солнце представляет пингала нади (психический проводящий путь, связанный с энергией в структуре человека), а также поток дыхания через правую ноздрю.
Существуют различные альтернативные методы. Вы можете выбрать одну из этих практик по своему предпочтению.

«Практикующий должен сидеть в удобной позе и вдыхать через правую ноздрю, пока не почувствует, что нарастание давления доходит до волос и кончиков пальцев. Тогда он должен выдыхать через левую ноздрю».

«Следует снова и снова практиковать сурья бхеда пранаяму. Она будет очищать переднюю часть мозга, устранять все расстройства дыхания и уничтожать бактерии в теле».

«Пожалуйста, слушайте внимательно. Делайте как можно более глубокий вдох через правую (сурья) ноздрю. Задерживайте дыхание внутри. Выполняйте джаландхара бандху. Продолжайте делать кумбхаку так долго, как можете, пока пот не начнет выходить из корней волос и пальцев».

«Во время сурья бхеда пранаямы вы должны ощущать, как будто дыхание при вдохе поднимается из области пупка. Следует делать медленный выдох через левую ноздрю. Снова вдохните через правую ноздрю, задержите дыхание, затем выдыхайте через левую ноздрю. Повторяйте этот процесс снова и снова».

Техника 1

Примите удобное сидячее положение.
Держите позвоночник и голову вертикально, но без напряжения.
Положите руки на колени.
Закройте глаза и расслабьте все тело.
Позвольте дыханию становиться глубже.
Теперь начинайте выполнять сурья бхеду.
Поднимите правую руку к лицу в насагра мудру.
Положите указательный и средний пальцы на лоб, а безымянный палец и большой палец по обе стороны носа.
Закройте левую ноздрю безымянным пальцем.
Медленно и глубоко вдыхайте через правую ноздрю.
В конце вдоха закройте обе ноздри безымянным и большим пальцами.
Задержите дыхание на удобный для вас промежуток времени.
Не перенапрягайтесь.
Затем отпустите зажим безымянного пальца.
Медленно выдыхайте через левую ноздрю.
На этом завершается один цикл.
Выполните столько циклов, сколько позволяет имеющееся у вас время.

Техника 2

Сядьте в удобную позу.
Сделайте приготовления, описанные в технике 1.
Затем медленно вдыхайте через правую ноздрю, стараясь представлять себе, что дыхание втягивается вверх из резервуара энергии в области пупка.
Вы должны ощущать, как на вдохе дыхание наполняет новой энергией все тело.
Ощущайте, что все ваше тело расширяется.
В конце вдоха закройте обе ноздри.
Задерживайте дыхание, выполняя джаландхара бандху.
После удобного для вас времени задержки прекратите джаландхара бандху и поднимите голову.
Ослабьте нажим безымянного пальца и выдыхайте через левую ноздрю.
Один цикл завершается в конце выдоха.
Сделайте еще несколько циклов.

Техника 3
Повторите технику 1 до момента задержки дыхания.
Затем одновременно выполняйте джаландхара бандху и мула бандху.
Выполняя обе бандхи, задерживайте дыхание в течение удобного для вас промежутка времени.
Затем прекратите обе бандхи и поднимите голову.
Медленно выдыхайте через правую ноздрю (а не через левую, как в предыдущих практиках). В конце выдоха начинайте второй цикл.
Вдыхайте через правую ноздрю, задерживайте дыхание, выполняйте бандхи; затем прекращайте бандхи и выдыхайте через правую ноздрю.
Сделайте еще несколько циклов.

Сохраняйте осознание дыхания и механики практики.

Продолжительность и время для занятий

Сурья бхеда приносит много пользы, если ее делать в течение длительного периода времени. 

Благотворное действие
Описанные три варианта пробуждают энергию в теле и повышают жизнеспособность; они особенно рекомендуются тем людям, которые постоянно чувствуют вялость и сонливость. Сурья бхеда помогает преобразовывать тамас (вялость) в раджас (динамизм). Это поможет сделать ум более проворным и восприимчивым и окажет огромную помощь в медитативной практике.


Программа 1: продолжительность 118 минут — расширенная практика крийя йоги

Программа 2: укороченная практика крийя йоги в соответствии с имеющимся временем

Делайте столько практик, перечисленных выше в программе 1, сколько успеете, начиная с крийи № 1. Не сокращайте и не пропускайте ни одну крийю.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

 

Шамбхави  Визуализация

В этой практике вы должны зрительно представлять себе лотос, прорастающий в позвоночнике, с корнями в муладхаре и цветком в сахасраре. Поначалу это может быть трудно, но по мере тренировки будет становиться все легче и легче. Вам нужно всматриваться в чидакашу (пространство сознания) перед закрытыми глазами и чувствовать, что это пространство распространяется повсюду, и внутри и снаружи вашего тела. Вы должны чувствовать, что лотос находится в чидакаше, но что непосредственно он располагается в позвоночнике.
Если вы никогда не видели лотос, то можете представлять себе любой другой цветок, например розу.
На протяжении всей практики держите спину прямой.

Техника выполнения
Сидите в удобной позе.
Держите глаза закрытыми.
Держите спину прямой.
Выполняйте кхечари мудру.

 Старайтесь зрительно представлять себе лотос, прорастающий в позвоночнике.
Его корни имеют белый или прозрачный зеленый цвет и вырастают из области муладхара чакры.
Длинный, тонкий зеленый стебель поднимается вверх в центре позвоночника.
Цветок лотоса закрыт как бутон; ниже бутона находятся несколько светло зеленых незрелых лепестков.
Лепестки в бутоне имеют светло розовый цвет с красными прожилками.
Зрительно представляйте себе цветок в области сахасрары.
Старайтесь визуализировать весь лотос, от корней до цветка, в чидакаше; но ощущайте, как будто он растет в позвоночнике.
Сделайте полный выдох.
Зафиксируйте свое осознание на муладхаре.
Зрительно представляйте себе корни лотоса.
Делая медленный вдох с уджайи пранаямой, позволяйте своему осознанию постепенно подниматься по стеблю лотоса в позвоночнике.
Если возможно, старайтесь воображать, что вы поднимаетесь во внутренней полости стебля.
В процессе вдоха ваше осознание медленно поднимается по стеблю.
В конце вдоха ваше осознание должно достигнуть верхушки стебля, непосредственно под бутоном.
Задержите дыхание.
Зафиксируйте свое осознание на сахасраре.
Цветок закрыт, но постепенно распускается и раскрывает свои лепестки, превращаясь в полностью расцветший прекрасный лотос.
Когда он раскроется, вы увидите в центре тычинки с желтыми кончиками.
Цветок снова закрывается, а затем начинает открываться.
Вы должны стараться почувствовать, как будто вы воспринимаете лотос и изнутри, и снаружи.
Наблюдайте, как лотос медленно открывается и закрывается.
Продолжайте наблюдение до тех пор, пока цветок не перестанет открываться и закрываться или пока вы не будете вынуждены сделать выдох.
Тогда выдыхайте с уджайи, позволяя своему осознанию постепенно опускаться по стеблю в позвоночнике к муладхаре.
Выдох должен заканчиваться, когда вы достигаете муладхары.
Это конец одного цикла.
Начинайте второй цикл.
На несколько секунд задержите дыхание, зрительно представляя себе корни, вырастающие из муладхары.
Затем делайте вдох и снова поднимайтесь по стеблю лотоса.
Выполните 11 полных циклов.

Дыхание
На протяжении всей практики выполняйте уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, зрительно представляя себе корни лотоса. Делайте вдох, поднимаясь по стеблю. Задерживайте дыхание, визуализируя открывающийся и закрывающийся цветок. Делайте выдох, опускаясь по стеблю.

Осознание
Осознавайте весь лотос — корни, стебель и цветок; одновременно осознавайте процесс дыхания.

Следует выполнять 11 циклов. Это займет примерно 11 минут и больше.


Амрит Пан (крийя № 13)   Лалана чакра

Амрита стекает вниз из бинду к вишуддхи чакре. Она сохраняется в небольшой чакре, именуемой лалана чакра, которая находится в горле. 
Лалана чакра расположена в нёбе в задней верхней части рта. Это область, на которую нажимают языком в ходе практики кхечари мудры. Это хранилище амриты можно пробудить посредством практик йони, включая крийя йогу; практика амрит пан направлена непосредственно на стимуляцию лалана чакры и получение обильного потока амриты.

Канал нектара
Лалана чакра соединяется с вишуддхи чакрой психическим каналом (нади), который называется каналом нектара. Он начинается в вишуддхи чакре в позвоночнике на задней стороне шеи и идет прямо к лалана чакре в нёбе, где и заканчивается. Этот канал ясно показан на приведенном рисунке.

Техника выполнения
Оставайтесь в удобной сидячей асане.
Держите глаза закрытыми.
Держите спину прямо и голову вертикально, как показано на рисунке выше.
Выполняйте кхечари мудру, плотно, но не сильно прижимая язык к задней части нёба.
Зафиксируйте свое осознание на манипура чакре в позвоночнике.
Сделайте полный выдох.
С этого начинается первый цикл.
Старайтесь ощутить манипура чакру.
Затем вдыхайте с уджайи и представляйте себе, что вы вытягиваете жидкость из манипуры вверх, через анахата чакру к вишуддхи.
Вы должны ощущать, как будто жидкость впрыскивается вверх силой вдоха уджайи.
Вдох должен заканчиваться, когда ваше осознание достигает вишуддхи.

Ненадолго задержите дыхание, фиксируя свое осознание на вишуддхи.
Чувствуйте, как жидкость или нектар становится ледяной.
Затем делайте выдох с уджайи и ощущайте, как холодный нектар впрыскивается по каналу нектара из вишуддхи к лалана чакре.
Синхронизируйте течение нектара с выдохом.
Когда ваше осознание достигает лаланы, вы должны чувствовать, что дыхание и нектар рассеиваются и испаряются.
Помните: лалана чакра находится там, где кончик языка прижимается к нёбу.
Ваше осознание должно сразу же возвращаться прямо к манипура чакре.
На этом заканчивается первый цикл.
Начинайте второй цикл.
После кратковременной фиксации осознания на манипура чакре с задержкой дыхания делайте вдох и поднимайтесь к вишуддхи.
Выполните 9 полных циклов.

Дыхание
В течение всей практики следует выполнять уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, фиксируя осознание на манипура чакре. Делайте выдох, поднимаясь от манипуры к вишуддхи. Задерживайте дыхание, фиксируя осознание на вишуддхи чакре. Делайте выдох, двигаясь от вишуддхи к лалана чакре по каналу нектара.

Осознание
Осознавайте дыхание уджайи и течение нектара.

Выполняйте 9 циклов. Это должно занимать около 5 минут.


Йога нидра (Часть 1)

Эта простая и, в то же время, глубокая техника используется в следующих областях:
1. Релаксация:  йога нидра представляет собой самый лучший, самый дешевый и самый долговременный метод достижения глубокого расслабления всего организма и личности человека.
2. Медитация:  это медитативная техника.
3. Психологические проблемы:  йога нидра способна непосредственно устранять глубоко укорененные психологические комплексы, неврозы, подавления и т.п. Это совершенный психиатрический инструмент.
4. Психосоматические заболевания:  йога нидра помогает устранять большое число заболеваний, имеющих преимущественно психологические причины, например гипертонию.
5. Сон:  йога нидра вызывает и улучшает глубокий сон. Это нехимический транквилизатор, который быстро устраняет бессонницу.
6. Психофизиологическое обновление  всего человеческого организма может быть достигнуто с помощью йога нидры. Она обеспечивает непосредственную подзарядку физического, пранического и ментального уровней человека.
7. Исследование и пробуждение ума:  йога нидра раскрывает потенциальные возможности ума и пробуждает интуитивные способности.
8. Обучение, образование и интеллект:  йога нидра представляет собой мощный образовательный инструмент, который исследуется и проверяется в различных частях света. Было обнаружено, что она необычайно улучшает усвоение и закрепление информации из внешних источников, а также доступ к знанию, хранящемуся в собственном уме человека. Она повышает умственные способности во всех смыслах этого слова.
Йога нидра имеет огромное число других применений. Она может служить панацеей для пронизанного напряженностью современного мира. Ее могут практиковать все. Она имеет полностью научную основу и проверена на практике. Она не требует никакой веры или слепой приверженности догме. Она требует только практики.

3. Сон без сна:  это высочайшее состояние йога нидры, в котором человек балансирует на лезвии бритвы между экстраверсией и интроверсией. Это путь сушумны, который соответствует пробуждению кундалини Это блаженное и мистическое состояние «йоги», которое соответствует сверхсознанию. Его описывали бесчисленные йоги, святые, бхакты и мудрецы на протяжении всей истории. 

«Когда искореняются санкальпа (желания) и викальпа (прихоти и фантазии), карма больше не влияет на человека. Когда санкальпа и викальпа устраняются посредством постоянной практики йоги, наступает состояние вечного блаженства йога нидры».

Мы определили три характерных состояния йога нидры. В качестве практики ее можно описать как метод достижения физической и нервной уравновешенности, метод избавления ума от хронической напряженности, обретения внутреннего знания и медитации. Он аннулирует рациональные мыслительные процессы и приносит внутренний покой.
 
Пласты ума

Йога нидра начинается с состояния свапны — то есть с исследования подсознательного ума. По мере освоения йога нидры глубина восприятия может увеличиваться, так что человек соприкасается с сушупти, или космическим умом, и может его исследовать. Великие йоги идут еще дальше: они превосходят ум и входят в состояние сверхсознания. это состояние называется турийя (четвертое измерение бытия). Это высочайшее состояние йога нидры, которого достигают немногие.  
«За пределами этих трех состояний (джаграт, свапна и сушупти) находится турийя. Это состояние спонтанно переживают йоги. Это настоящая йога нидра в форме чистого, просветленного сознания. Эта йога нидра не является частью пракрити (природы), но представляет собой проявленную форму пуруши (сознания)»,)
Цель йога нидры состоит в постепенном исследовании и пре восхождении различных состояний ума.

Ньяса — традиционная йога нидра

Слово ньяса  означает «помещать». Это практика, в которой специальные мантры «помещают» и ощущают в различных частях тела. 
Упанишада рекомендует всем странствующим санньясинам всегда практиковать ньясу — петь АУМ и мысленно помещать его в различные части тела. 
Хридаяди саданга ньяса  буквально означает помещение рук на шесть разных частей тела (саданга), начиная с сердца (хридайя). При этом следующим образом поются конкретные мантры: при прикосновении к сердцу — намах;  при прикосновении к голове — сваха;  при макушечном замке — васат,  и так далее.
Кара ньяса,  в которой мантры помещают в пальцы и ладони и поют их. 
Вьяпака ньяса,  всепроникающая ньяса. Хорошо известная практика называется ангвиньяса (ньяса различных конечностей тела).
Мизинец  — Аум Канненстха Абхьям Намахе 
Указательный палец  — Аум Анамикастха Абхьям Намахе 
Средний палец — Аум Мадхьяма Абхьям Намахе 
Безымянный палец — Аум Тарджаним Абхьям Намахе 
Большой палец  — Аум Ангуштха Абхьям Намахе. 
Этот ритуал оказывает далеко идущее благотворное действие. Он предназначен для вызывания пратьяхары при подготовке к дхаране.
Все эти методы ньясы являются очень мощными. Они могут быть либо внешними (бахир), когда практикующий физически касается частей тела, либо внутренними, когда мантра и осознание мысленно помещаются в соответствующую часть. Используется большой набор мантр, в том числе АУМ, ПХАТ, ХРИМ, КРИМ. Могут использоваться и семенные (биджу) мантры чакр — ЛАМ, ВАМ, РАМ и т.д. — с круговым движением осознания через шесть чакр. Скандирование мантры и круговое движение осознания гармонизуют нервную систему, уравновешивают потоки праны и делают ум сосредоточенным в одной точке. Каждая часть тела последовательно заряжается энергией мантр. Все тело и ум очищаются и готовятся для медитации.

Свами Сатьянанда адаптировал йога нидру из традиционных практик ньясы для нужд современного человека. Он исключил мантры, чтобы йога нидру могли практиковать все люди, независимо от религии, языка и традиции. Хотя и лишившись мантр, йога нидра тщательно разработана так, что сохраняет свою способность преобразовывать личность и восприимчивость практикующего. Акцент перенесен с произнесения мантр (ньяса) на круговое перемещение осознания (йога нидра). Однако, при необходимости, в ходе йога нидры можно произносить в каждом центре тела такие мантры, как АУМ или мантра гуру. Оба метода — и ньяса, и йога нидра — имеют свои преимущества. Возможно, в ближайшем будущем мы сможем снова ввести практику ньясы с мантрами. Это будет дополнять существующую широко распространенную практику йога нидры.

Структура практики

Йога нидру можно примерно подразделить на следующие разделы:
1. Предварительная подстройка тела.
2. Предварительное расслабление физического тела.
3. Предварительная релаксация ума.
4. Санкальпа (решение).
5. Круговое движение осознания через различные части тела.
6. Визуализация.
7. Размышление и осознание символа.
8. Санкальпа.
9. Возвращение к внешнему осознанию.
Эти девять стадий образуют единую последовательность; то есть их следует выполнять друг за другом в указанном порядке. В рамках этой основной структуры возможны варианты.

Звуковая связь

Голос учителя должен быть спокойным и ясным. Скорость инструкций должна меняться в зависимости от потребностей ситуации. Инструкции должны быть достаточно быстрыми, чтобы завладевать вниманием практикующего и не давать его уму блуждать или размышлять над проблемами: но не настолько быстрыми, чтобы их было нельзя понимать или выполнять. При необходимости, инструкции могут часто повторяться. Когда практикующий достигает более глубоких степеней расслабления, темп инструкций может замедляться.
Тон голоса должен меняться в зависимости от обстоятельств.
Для практикующего голос очень важен. Это связь, которая позволяет вам сохранять осознание при исследовании более глубоких пластов ума. Без направляющего голоса вы, несомненно, впадете в сон (что, однако, совершенно приемлемо в тех случаях, когда практикующий очень утомлен и, возможно, страдает бессонницей). Не пытайтесь интеллектуально анализировать слова наставника. Не пытайтесь их запоминать. Просто спонтанно следуйте им без лишних усилий. Теките вместе со звуком голоса.

Поза

Физическая поза в йога нидре должна быть настолько удобной, чтобы вы забывали о существовании тела так, чтобы можно было считать его просто «оболочкой» или «скорлупой» ума. Следует выбирать такое положение, в котором можно оставаться без движения от 10 до 60 минут. Для этой цели можно использовать широкий спектр поз, но, по нашему опыту, одна из них, несомненно, самая лучшая — шавасана (поза трупа). Положите одеяло на ровный пол. Лягте на спину.
При желании, под затылок можно положить тонкую подушку, но она не должна быть слишком плотной. Голова, руки и ноги должны лежать на одной линии. Кисти следует повернуть ладонями вверх. Глаза должны быть закрыты.
Когда вы сделаете все подготовительные физические подстройки и избавитесь от любых потребностей в движении, расслабьте все тело. Затем на этом этапе может начинаться йога нидра.

Техника 1: предварительная практика

Эта практика включает в себя предварительное расслабление тела и ума

Программа ежедневных занятий
(эти таблицы всегда по умолчанию опускаются)

Мы считаем йога нидру одной из самых полезных практик йоги. Ее могут практиковать все — молодые и старые, здоровые и больные. Она не требует трудной сидячей позы. Если вы до сих пор не знакомы с этой практикой, мы рекомендуем вам начать ее делать.

Программа 1: продолжительность 134 минуты— расширенная практика крийя йоги

Программа 2: укороченная практика крийя йоги в соответствии с имеющимся временем
Делайте столько практик, перечисленных выше в программе 1, сколько успеете, выполняя их по очереди, начиная с крийи № 1.

Программа 3: продолжительность 60 минут, для общеоздоровительных целей

Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

 

Когда кармы больше не влияют, а желания и иллюзии устраняются непрерывной практикой — только тогда возникает состояние вечного блаженства йога нидры. Состояние, отличное от трех основных состояний, переживаемое йогами путем расслабления, называется турийя; тогда сияет только вездесущая нидра в форме чистого сознания. Поэтому всегда наслаждайся той нидрой, которая не является формой пракрити, но представляет собой проявленную форму пуруши.

Тема 1
Крийя йога. Практика

Чакра Бхедан

Слово чакра  означает «психический центр», а бхедан  означает «пронзать». Название практики чакра бхедан  можно перевести как «пронзание психических центров». 

Рассогласованное осознание дыхания

В большинстве практик крийя йоги, которые мы до сих пор описывали, дыхание согласовывается с осознанием психических каналов арохан и аварохан. То есть при вдохе осознание движется вверх по переднему каналу арохан, а при выдохе оно движется вниз по позвоночному каналу аварохан. Отличительная особенность чакра бхедан состоит в том, что дыхание не полностью согласовывается с осознанием этих двух психических каналов. Вместо этого между дыханием и осознанием имеется такое взаимоотношение:
При вдохе  осознание движется вниз от свадхистханы к муладхаре, а затем вверх по переднему каналу арохан к вишуддхи, по очереди проходя через промежуточные центры кшетрам.
При выдохе  осознание движется вверх от вишуддхи к бинду, а затем вниз по позвоночному каналу аварохан, по очереди проходя через промежуточные чакры. Осознание перемещается по кругу через оба психических канала, но слегка не в фазе с дыханием.

Техника выполнения

Оставайтесь в своей сидячей позе, держа голову вертикально, лицом вперед. Держите глаза закрытыми.
Продолжайте выполнять кхечари мудру и уджайи пранаяму
.  Сделайте выдох.
Зафиксируйте свое осознание на свадхистхана чакре в позвоночном канале аварохан.
Затем, на вдохе, перемещайте свое осознание вниз от свадхистхана чакры к муладхара чакре.
Затем двигайтесь вверх через следующие центры кшетрам в передней части тела: свадхистхана манипура анахата вишуддхи

 Весь этот процесс показан на рис. 1 выше.
По очереди осознавайте каждый центр и ощущайте, как их пронзает дыхание.
Не останавливайтесь ни на каком центре.
Пусть ваши осознание и дыхание будут подобны длинной тонкой нити.
Вдох заканчивается в точке вишуддхи кшетрам.
Немедленно начинайте выдох с движением осознания вверх к бинду... а затем вниз через следующие чакры в позвоночнике: аджна вишуддхи анахата манипура свадхистхана
Весь процесс изображен на рис. 2.
Выдох должен заканчиваться в свадхистхана чакре.
На этом кончается первый круг.
Сразу же начинайте второй круг.
Вдыхайте от свадхистханы к муладхаре, а затем вверх по переднему каналу.
Ваши дыхание и осознание должны непрерывно двигаться по кругу.
Выполните 59 полных кругов.

Дыхание
В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму.

Осознание
Осознавайте непрерывный поток дыхания, движущийся через психические каналы арохан и аварохан и пронзающий чакры и центры кшетрам.

Количество кругов и продолжительность
Следует выполнять 59 кругов. 
Для выполнения 59 полных кругов будет требоваться от 20 до 30 минут.

Сушумна Даршана

Слово сушумна  имеет глубокий смысл в йоге и духовной жизни. Оно, в частности, указывает на равновесие между:
1. симпатической и парасимпатической нервными системами физического тела;
2. охлаждающими и согревающими течениями пранического тела;
3. интроверсией и экстраверсией ума.
Сушумна — это срединный путь между ида и пингала аспектами жизни. Это лезвие бритвы, по которому необходимо идти, чтобы продвигаться в духовной жизни. Если вы отклонитесь от пути сушумны, то потеряетесь, будете оставаться в неведении и перестанете раскрывать потенциальные возможности и знания, содержащиеся в вашем собственном существе. Это единственный путь к самореализации. 
В физическом теле сушумну символизирует тонкая нить, идущая в центре позвоночника и по очереди проходящая через главные чакры, начинаясь с муладхары и заканчиваясь в сахасраре.
Слово даршана  в контексте этой крийи означает «видение». Поэтому название практики сушумна даршана  можно перевести как «видение пути сушумны». Это крийя, которая следует непосредственно за чакра бхедан.
Практика целиком основана на мысленном зрительном представлении. Для многих она окажется трудной. Пожалуйста, не расстраивайтесь; только старайтесь в полную меру сил.

Диаграммы для визуализации

В этой практике вы должны зрительно представлять себе символические изображения чакр, сначала по очереди, а затем все вместе в следующем порядке:
муладхара
свадхистхана
манипура
анахата
вишуддхи
аджна
бинду
сахасрара
Мы рекомендуем вам использовать рисунки чакр
Помните, что любые рисунки, которые вы используете, носят лишь символический характер; они являются нашим символическим представлением чакр. 

Составная карта чакр

Чтобы развить способность внутренне представлять себе чакры, стоит сделать карту с изображениями всех чакр. Мы рекомендуем действовать следующим образом.
Возьмите все рисунки и вырежьте их. приклейте их на длинный лист ярко желтой бумаги друг над другом в перечисленном порядке — чтобы муладхара была внизу листа, а сахасрара наверху. Размер листа желтой бумаги должен быть таким, чтобы оставалась тонкая рамка по бокам, сверху и снизу каждого рисунка. Наконец, приклейте к внешним краям желтого листа широкие полосы черной бумаги. Это сочетание дает совершенное соответствие цветов.
Повесьте эту карту на стену. Исходя из собственного опыта, мы настоятельно рекомендуем вам потратить полчаса на изготовление для себя экземпляра такой карты.

Развитие внутреннего зрительного представления чакр

Вы можете использовать карту чакр как внешний метод, помогающий вам развивать способность внутреннего зрительного представления изображений чакр. Метод таков:
Повесьте карту на стену так, чтобы ее центр, примерно соответствующий местоположению рисунка манипура чакры, находился на высоте примерно одного метра над полом.
Сядьте в удобную позу так, чтобы ваши глаза находились на расстоянии вытянутой руки от карты.
Практикуйте тратаку.
Не моргая, смотрите на рисунок муладхара чакры в течение нескольких минут.
Затем закройте глаза и старайтесь визуализировать тот же рисунок внутренне.
Если вам это не удается, снова откройте глаза и пристально смотрите на рисунок муладхара чакры.
Через несколько минут опять закройте глаза и старайтесь визуализировать этот же рисунок на мысленном экране.
Если вы не можете ничего визуализировать, то снова откройте глаза.
Продолжайте действовать в том же духе в течение имеющегося у вас времени.
На следующий день повторите тот же процесс с рисунком свадхистхана чакры.
В последующие дни повторяйте в точности тот же самый процесс с каждой чакрой по очереди.
На восьмой день вы должны стараться визуализировать сахасрару.
Если вы оказались неспособны зрительно представлять себе рисунки чакр, а это скорее всего будет именно так, потратьте еще восемь дней, стараясь визуализировать каждый рисунок по очереди... по одному дню практики на рисунок.
Продолжайте действовать таким образом в течение нескольких недель и даже месяцев.
Это само по себе является прекрасной йогической садханой.
Со временем, вы обнаружите, что ваша способность к визуализации начинает пробуждаться.

Техника выполнения

Оставайтесь в удобной сидячей позе.
Держите глаза закрытыми, спину — прямой, а голову в вертикальном положении.
Дышите нормально.
Осознавайте область активирующей точки муладхара чакры.
Старайтесь зрительно представлять себе рисунок муладхара чакры. 
Вы должны видеть четыре красных лепестка лотоса и в центре — змею, обвивающую лингам.
Затем осознавайте активирующую точку свадхистхана чакры  в основании позвоночника.
Старайтесь зрительно представлять себе связанное с ней символическое изображение.
Вы должны видеть 6 алых лепестков на темно синем фоне; в центре находится спокойный океан темной ночью, освещаемый только звездами и месяцем.
Теперь переходите к активирующей точке манипура чакры;  осознавайте область в позвоночнике позади пупка.
Следует видеть 10 желтых лепестков на красном фоне; в центре находится пылающий огненный шар.
Затем переходите к анахата чакре  в позвоночнике прямо позади середины грудной клетки.
Зрительно представляйте себе 12 синих лепестков лотоса на оранжево красном фоне; в центре находится яркое пламя — акханда джьотир  (вечное пламя); вы должны видеть два перекрещенных треугольника.
Переходите к вишуддхи чакре  в позвоночнике позади горла.
Визуализируйте 16 фиолетовых (пурпурных) лепестков лотоса на зеленом фоне; в центре находится белая капля, источающая нектар.
Двигайтесь вверх к аджна чакре  у верхушки позвоночника.
Зрительно представляйте себе два серебристых лепестка лотоса на красном фоне.
На одном лепестке находится солнце, а на другом полная луна.
В центре располагаются лингам и символ АУМ.
Переходите к точке бинду в затылке.
Зрительно представляйте себе большую каплю нектара на темно синем фоне. Наконец, достигайте сахасрары на макушке головы.
Зрительно представляйте себе тысячу лепестков, исходящих из центральной точки в беспредельную бесконечность.
В качестве высшей точки практики постарайтесь визуализировать все изображения чакр вместе.
Это очень трудно и удастся лишь немногим.
Если вы можете визуализировать рисунки чакр в отдельности, но не вместе, попробуйте такой вариант:
Постарайтесь видеть вместе изображения муладхара и свадхистхана чакр.
Затем, на следующий день, попробуйте добавить к ним изображение манипуры.
Когда это вам удастся, прибавьте к этим трем изображение следующей чакры.
Продолжайте действовать подобным образом до тех пор, пока не построите всю колонну, от манипуры до сахасрары. Затем переходите к следующей практике, независимо от того, можете ли вы визуализировать все чакры вместе или нет.

Дыхание
Забудьте о своем дыхании. Пусть оно происходит само по себе. Между дыханием и визуализацией нет никакой взаимосвязи.

Продолжительность
Если вы способны зрительно представлять себе некоторые или все чакры, то время практики может составлять до получаса или более.
Если вы не можете визуализировать рисунки, то занимайтесь в течение десяти минут, стараясь развить эту способность.

Уджайи Пранаяма с АУМ

Уджайи пранаяма — это психическое дыхание. В сочетании с АУМ она представляет собой прекрасную расслабляющую и предмедитативную технику. Ей легко научиться, и ее могут практиковать все, в любое время дня или ночи. Вы можете использовать любую удобную для вас позу, при условии, что ваши позвоночник, шея и голова располагаются на одной прямой линии. Рекомендуется лежать в шавасане, но, пожалуйста, не засыпайте. В этой практике вы должны научиться храпеть без сна.

Техника выполнения

Расслабьте все тело и подберите свое положение так, чтобы вам совсем не нужно было его менять в течение практики.
Закройте глаза.
Осознавайте дыхание, втекающее в ноздри и вытекающее из них.
Переместите свое осознание вниз, к горлу.
Ощущайте дыхание у себя в горле.
Сократите голосовую щель.
Дышите глубоко и нежно. Ваше дыхание должно быть похоже на мягкое сопение спящего ребенка.
У вас должно быть ощущение дыхания только через горло.
Соедините Аум  с каждым вдохом и выдохом.
Вдыхая, мысленно произносите Аум. 
Выдыхая, мысленно произносите Аум. 
Продолжайте храпеть и мысленно повторять Аум. 

Продолжительность
При наличии тренировки эту технику можно выполнять часами, хотя пяти или десяти минут должно быть вполне достаточно для снятия напряжения и расслабления или для подготовки к дополнительным медитативным практикам.

Благотворное действие
Эта практика, несмотря на свою простоту, оказывает тонкое влияние на все тело, а также на психический план. Она успокаивает нервную систему и устраняет из ума все заботы и волнения.
Люди, страдающие бессонницей, будут иметь спокойный и глубокий сон после занятия этой практикой ночью в постели. Им следует лежать в шавасане, не подкладывая под голову подушку, поскольку это мешает прохождению дыхания через уже сокращенную голосовую щель.
Кроме того, эта практика очень полезна при гипертонии, поскольку она снижает частоту сердцебиения.

Йога нидра (Часть 2)

Цель йога нидры состоит в освобождении ума от существующего обусловливания, неведения, ложных представлений. Целью йога нидры является устранение препятствий.
Йога нидра не требует веры ни во что... важна только практика.

Избегание сна и сохранение осознания

Йога нидра означает сон с состоянием внутреннего осознания. Существует огромная разница между обычным сном и психическим сном в йога нидре. В обычном сне нет никакого осознания — ни внутреннего, ни внешнего; с другой стороны, в йога нидре имеет место бодрствующее осознание внутренней среды. Однако внешний наблюдатель не обнаружит никакого различия между ними.
 «Я собираюсь полностью расслабиться, но не собираюсь засыпать».
Это решение можно повторять в различные моменты в ходе практики. В йога нидре очень трудно удерживаться от сна, поскольку вы становитесь максимально расслабленным. Даже если вы проспали десять часов, в йога нидре вас легко может одолеть дремота. Это решение будет помогать вам сохранять осознание.
Вы должны сохранять текущее осознание, оставаться бдительным и внимательным, но без чрезмерного напряжения. Необходимо найти равновесие между чрезмерными усилиями и отсутствием усилий. 
Когда вы начнете заниматься, то обнаружите, что ваше состояние колеблется между осознанием и его отсутствием. Постепенно, по мере того как вы будете осваивать практику, и ум будет становиться все более успокоенным, вы будете способны сохранять осознание. Вы будете сохранять внутреннее осознание, даже хотя внешние восприятия постепенно угаснут. Вы преодолеете порог и будете переживать спонтанное внутреннее осознание — цель йога нидры. С этого момента вы будете способны наблюдать подсознательный и сверхсознательный аспекты ума.
Метод сохранения осознания состоит в сосредоточении внимания на звуке голоса и механике практики

Санкальпа

Санскритское слово санкальпа  можно перевести как «решение» или «решимость». Это важная техника и стадия йога нидры и мощный метод изменения личности в положительную сторону.
Санкальпа принимает форму короткого мысленного утверждения, которое запечатлевается в бессознательном уме в ходе йога нидры. Это метод изменения образа жизни человека, достижения заветных целей и устранения отрицательных блоков и психологических конфликтов.
Наши теперешние личность, установки и т.д. созданы прошлыми мыслями. Теперешние мысли будут определять наше будущее поведение. С помощью мысли в форме сильной санкальпы можно изменить свою судьбу.
каждый великий человек становится великим вследствие санкальпы, сознательной или бессознательной. Они испытывают жгучую потребность достичь чего либо. Их санкальпа вызывает перестройку ума и личности. Это, в свою очередь, приводит к осуществлению их целей во внешнем мире. Небольшое семя санкальпы может расти и приносить многие плоды. Таково могущество санкальпы. Использование санкальпы в йога нидре также может быть средством переделки вашей жизни.
В ходе практики йога нидры ум очень восприимчив и чувствителен к самовнушению в форме санкальпы. Можно глубоко внедрить семя санкальпы в подсознательный ум. Будучи закреплена там, санкальпа, чтобы достичь своей цели, собирает воедино огромные силы ума. Поначалу санкальпа представляет собой просто сознательное решение, но со временем оно становится очень мощной подсознательной силой. Эта более глубокая сила, в конечном итоге, снова проявляется на сознательном уровне и вызывает изменения в вашей личности и вашей жизни.
Однако важно, чтобы санкальпа прочно отпечаталась в уме. Многие люди принимают решения, но эти решения редко приносят результаты. Причина проста — решение не закреплено достаточно глубоко и, как правило, действует на поверхности ума. Для достижения успеха решение необходимо принимать с чувством и с сильной волей. Кроме того, его следует принимать, когда ум готов его воспринять и усвоить. Такое время бывает в ходе практики йога нидры.

Выбор санкальпы

Вам следует тщательно выбирать свою санкальпу. Это должно быть что то очень важное для вашей жизни. Выбирайте санкальпу, которая полностью изменит всю вашу жизнь.
Если вы захотите избавиться от дурной привычки, будьте осторожны... дурные привычки обычно бывают симптомами чего то, лежащего гораздо глубже. То есть дурные привычки, как правило, бывают предохранительными клапанами более глубоких конфликтов в уме. Если вы подавляете одну привычку, например курение, то обнаруживаете, что на ее месте возникает другая. Это можно сравнить с надувным матрасом: если вы придавливаете одну его часть, другая выпячивается. Так же обстоит дело и с психологическими конфликтами — если вы подавляете одну привычку, ее быстро заменяет другая. Именно поэтому мы, как правило, не рекомендуем использовать санкальпу, чтобы пытаться избавиться от «дурных привычек». Гораздо лучше выбирать санкальпу, которая изменит всю вашу жизнь, так что она станет более гармоничной, счастливой, радостной и удовлетворяющей. Когда это произойдет, так называемые «дурные привычки» исчезнут сами собой, без усилий или подавления. 
Вы должны выбрать свою собственную санкальпу. Ниже приводятся несколько примеров того, что мы называем положительными, гармонизирующими санкальпами, которые способны помочь вам в движении к более счастливой жизни, если их искренне и регулярно повторять.
Я стану совершенно здоровым
Я стану решительным и энергичным
Я буду каждый день заниматься йогой
Я добьюсь успеха в своей работе
Я буду становиться более осознающим
Я найду своего гуру
Не спешите принимать решение в отношении своей санкальпы и выбирайте ее самостоятельно. Выбирайте только одну санкальпу и не меняйте ее, пока она не принесет результатов.
Вначале вам может показаться, что ваша санкальпа не приносит или почти не приносит результатов. Но будьте терпеливы. Необходимо время, в зависимости от характера санкальпы и того, насколько глубоко она внедрена в ум. Большое значение имеет искренность и глубоко чувствуемая потребность достичь цели вашей санкальпы. Вдобавок, по мере того как вы занимаетесь йогой и все больше очищаете свой ум с помощью йога нидры и других методов, санкальпа становится все сильнее. В действительности, в жизни продвинутого йога наступает стадия, когда все санкальпы приносят плоды. это называется калька врикша  (древо исполнения желаний) и происходит, когда человек достигает стадии понимания, соответствующей анахата чакре. 

Санкальпа может полностью изменить вашу жизнь. Огромное число людей сознательно или неосознанно использовали санкальпы и достигли своих целей. Мы рекомендуем вам сознательно выбрать санкальпу и позволить ей преобразить вашу жизнь.

Правила использования санкальпы

Для того чтобы успешно использовать силу санкальпы в йога нидре, вы должны следовать перечисленным ниже правилам.
1. Ясность.  Санкальпу следует формулировать в форме короткой, простой и ясной фразы. Следует использовать одни и те же слова и структуру фразы до тех пор, пока санкальпа не даст результатов. Используйте минимум слов.
2. Повторение.  Санкальпу следует снова и снова повторять в уме.
3. Искренность и чувство.  Следует повторять санкальпу искренне и с чувством. Она должна исходить из сердца, а не просто из уст. Чисто интеллектуальное повторение не позволит санкальпе запечатлеться в подсознательном уме. Санкальпу можно посеять глубоко в уме только с сильным эмоциональным побуждением. Отсутствие искренности также препятствует закреплению санкальпы. Будьте искренни, повторяя свою санкальпу.
4. Время.  Санкальпу следует повторять в начале и в конце практики йога нидры. Кроме того, ее можно повторять перед сном и сразу после пробуждения утром. Это лучшие моменты, поскольку в это время ум наиболее восприимчив. Однако санкальпу можно повторять и в любое свободное время в течение дня.
5. Одна санкальпа.  Выберите только одну санкальпу и держитесь ее, пока она не принесет результатов. Не меняйте ее.

Круговое движение осознания

практика йога нидры построена так, что осознание постепенно отвлекается от внешнего мира. В практике кругового движения осознания через различные части тела глаза остаются закрытыми. Это препятствует зрительному восприятию. Если человек осознает различные части тела, то он также перестает ощущать запах и вкус. Три из пяти органов чувств оказываются отключены. Воспринимаются только чувственные впечатления от голоса и мысленные осязательные ощущения от физических конечностей. Поле восприятия сужается. Ум становится сосредоточенным.
Кроме того, важно помнить о том, что очень трудно перемещать осознание через различные физические центры и одновременно быть погруженным в обычную мысленную болтовню ума. Либо продолжается внутренний мысленный диалог, и вы забываете о круговом движении осознания, либо вы сознательно перемещаете осознание и перестаете быть поглощенным журчащими мыслями. Возможно либо одно, либо другое. При правильной практике йога нидры мысленная болтовня прекращается.

На более поздних стадиях йога нидры от кругового движения осознания через физические центры можно отказаться. Если вы сохраняете осознание в течение всей практики йога нидры, то перестаете осознавать физическое тело, поскольку чувство осязания отключается. Единственной оставшейся связью с внешним миром становится голос. Она слишком легко обрывается, если учитель перестает говорить. Если он выбирает для этого правильный момент, то вы оказываетесь подвешенным в состоянии пратьяхары. Тогда вы готовы начать дхарану в качестве вступления к дхьяне.
Цель кругового движения осознания через различные части тела состоит в том, чтобы сделать возможным превосхождение (трансценденцию) тела. Ум становится сосредоточенным и очень расслабленным. Это вызывает одновременное расслабление всего физического тела. В результате весь комплекс тело ум приходит в состояние покоя. Напряжения и конфликты исчезают.

Правила перемещения осознания

Чтобы получить максимальную пользу от практики, необходимо следовать таким правилам:
1.Восприятие.  Вы должны воспринимать каждый физический центр следующими средствами:
(I) обращая внимание на ощущение, возникающее из этой части тела;
(II) мысленно один раз произнося название этой части тела вслед за инструктором;
(III) путем визуализации этой части тела; то есть вы должны создавать ее мысленную картину.
Для восприятия каждого физического центра можно использовать одно, два или все три перечисленных выше средства. Если вы испытываете трудности с визуализацией, мы рекомендуем вам сочетать восприятие ощущения от той или иной части тела с мысленным произнесением ее названия. Если оказывается легко создавать зрительные образы, то сочетайте их с восприятием ощущения, без произнесения названия какой либо части. Вам следует выбрать собственный метод, в зависимости от своих способностей и предпочтений.

2. Инструкции.  Следует одновременно осознавать две вещи:
(I) звук голоса 
(II) называемую часть тела.
Следуйте практике йога нидры согласно инструкциям,.

3. Круговое движение.  Ваше осознание должно переходить от одной части к другой, согласно инструкциям, которые вам даются. Вы должны по очереди осознавать существование каждого центра, мысленно прикасаясь к каждой точке. Перемещение осознания должно быть ритмичным и осуществляться без усилий. Позвольте своему осознанию «течь» от одного органа к другому. Или же оно должно «перепрыгивать» от одного центра к другому в том же ритме, в котором тикают часы.
Не позволяйте осознанию задерживаться на какой либо части тела дольше. Даже если вы ясно не представляете себе, скажем, «большой палец правой руки», вы должны сразу и без промедления переходить к следующему органу.

4. Скорость.  Скорость перемещения следует выбирать в зависимости от обстоятельств. Вначале ум практикующего, скорее всего, будет блуждать то туда, то сюда. На этом этапе движение осознания должно быть достаточно быстрым, чтобы предотвращать такое отвлечение. Позднее, когда ум станет более сосредоточенным, скорость движения можно уменьшить. Учитель должен полагаться на свою интуицию.
В любых обстоятельствах движение не должно быть чрезмерно быстрым или медленным. Если оно слишком быстрое, то практикующий не сможет следовать инструкциям и воспринимать каждую часть тела. Он, вероятнее всего, просто заснет. И наоборот, если инструкции будут слишком медленными и монотонными, он тоже заснет от скуки. Тут нужно соблюдать осторожность.

5. Контур.  Существуют различные контуры, по которым можно перемещать осознание. Это может быть короткий контур, проходящий через главные конечности — руки, ноги и т.д., или более длинный контур, который включает в себя пальцы рук, пальцы ног и т.п. По мере того как практикующий становится более чувствительным, движение может проходить и через внутренние органы — сердце, желудок и т.д. Контур движения можно выбирать в зависимости от предпочтения и имеющегося времени.
Старайтесь выбирать один контур и придерживаться его в практике йога нидры. Это создаст шаблон в вашем уме, и осознание будет автоматически и без усилий течь от одного центра к другому. Если вы постоянно меняете порядок прохождения центров, то это течение не будет спонтанным. Коль скоро вы выберете определенную последовательность, старайтесь ее не изменять.

6. Количество кругов.  Полное прохождение осознания по контуру выбранных частей тела составляет один круг. Можно выполнять 1, 2, 3 или более кругов, в зависимости от требуемой глубины расслабления и имеющегося времени.

7. Тело.  На протяжении всей практики не меняйте положение тела. Только осознавайте каждую часть без малейшего физического движения. Старайтесь рассматривать свое тело как объект, который не является частью вашего существа. Чувствуйте, что тело существует вне и отдельно от вас, просто как объект изучения. Это тоже будет увеличивать глубину расслабления.

Визуализация

Создание мысленных образов составляет важную часть практики йога нидры. Оно призвано стимулировать подсознательные и бессознательные уровни ума. Это помогает устранять подавленные чувства и воспоминания и, тем самым, очищать ум от конфликтов. На более глубоком уровне использование специальных символов может стимулировать восприятие бессознательных пластов ума, тех аспектов вашего существа, которые в настоящее время скрыты и вам не известны. Внутренняя визуализация помогает пробуждению вашего скрытого потенциала и обретению знания.

Все мы обладаем способностью к визуализации. На самом деле, мы делаем это каждую ночь, когда видим сны. Сны представляют собой образное выражение подсознательного, а порой и бессознательного ума. Они принимают форму символов и историй, и все они значимы. Большинство из них возникают просто для высвобождения накопившихся внутренних напряжений и конфликтов; другие могут иметь универсальную значимость и символизировать истину бытия.

В йога нидре мы пытаемся вызывать сновидения, но они имеют два главных отличия от обычных ночных снов:
1. Эти сновидения выбираются, контролируются и направляются. Обычные сновидения носят полностью случайный характер.
2. В йога нидре сновидения переживаются осознанно. Большинство обычных ночных сновидений не осознаются.
В практике йога нидры выбранные, сознательные сновидения вызываются посредством визуализации в соответствии с инструкциями.
Учитель должен очень тщательно выбирать символы или объекты для визуализации. Их следует выбирать так, чтобы они помогали устранять конфликты из ума практикующего, пробуждая старые воспоминания. В некоторых случаях такое расшевеливание воспоминаний с помощью символов первоначально может вызывать определенное эмоциональное потрясение — скажем, когда человек вспоминает давно забытое прошлое болезненное событие. После того как пережит этот первоначальный эмоциональный шок, конфликт исчерпывается, и ум становится более гармоничным. Порой символ, вызывающий высвобождение накопленного напряжения, может показаться другому человеку незначительным. 
 Сходным образом можно избавиться от всех конфликтов ума, и серьезных, и незначительных, хотя в общем случае, их проявление не будет столь заметным, как в только что приведенном примере. Большинство напряжений снимаются более плавно.
Когда ум очищен от большинства напряжений, должно стать возможным удерживать перед мысленным взором один образ. Это называется дхарана — когда человек зрительно представляет себе один символ, исключив все остальное. Это более продвинутая стадия йога нидры, которая ведет к дхьяне.

Правила визуализации

Последовательность и характер визуализации могут быть двух типов:
1. Визуализация объектов друг за другом в быстрой последовательности. В ходе этой последовательности следует давать практикующему достаточно времени для действительного зрительного представления каждого объекта.
2. Визуализация в форме истории. История и связанное с ней словесное описание должны даваться инструктором.
В практике йога нидры можно использовать любой из этих методов. В действительности, существует огромное, бесконечное количество их вариантов. 
Для большинства людей визуализация оказывается самой трудной частью практики йога нидры. Это обусловлено флуктуациями в уме и тем, что мы не развиваем свою способность к визуализации. Не беспокойтесь, если ваши мысленные картины оказываются неясными или, возможно, просто не возникают. Только старайтесь. По мере дальнейшей практики визуализация становится легкой и спонтанной. Если вы регулярно занимаетесь йога нидрой, эта способность будет постепенно развиваться, и визуализация, в свою очередь, будет помогать вам испытывать более глубокие состояния расслабления и даже более глубокое восприятие и постижение природы вещей.

Размышление

В конце практики йога нидры ум становится очень восприимчивым и сосредоточенным. Это хорошее время для размышления и исследования, то есть практики джняна йоги
 «Кто я?»
Искренне задавайте себе этот вопрос или выберите любой другой, столь же глубокий.
Или же ваше исследование может быть постепенным: «Я осознаю свое тело», «Я также осознаю свои мысли», «Тогда кто же наблюдает все это?» Выберите свое собственное исследование в этом же духе. Не отказывайтесь от исследования своей жизни, пока не найдете ответ.
У некоторых из вас, возможно, есть ишта девата (личное божество) или психический символ, который имеет большое значение в вашей жизни. Окончание практики йога нидры — это также идеальное время для сосредоточения на личном психическом символе или божестве. 

Возвращение к обычному осознанию

В конце йога нидры инструктор должен давать ясное указание, что практика заканчивается. Это следует делать до того, как практикующий начнет двигаться или откроет глаза. Хорошим указанием завершить практику йога нидры может служить такое:
Хари Аум Тат Сат
Йога нидра заканчивается.
Процесс завершения должен быть постепенным, чтобы ваш ум полностью приспособился к внешней среде. Услышав заключительное указание, держите глаза закрытыми. Медленно пошевелите руками и ногами. Осознавайте внешние звуки. Затем, примерно через минуту, медленно откройте глаза и поднимайтесь. 

Практика

Практика состоит из следующих стадий:
1. исходное положение и наукасана;
2. предварительное физическое расслабление;
3. просто осознание дыхания;
4. санкальпа;
5. круговое движение осознания;
6. визуализация объекта;
7. санкальпа;
8. завершение.

Стадия 1: исходное положение и наукасана 
Пожалуйста, лягте на спину в шавасану.
Позвольте рукам покоиться на полу рядом с телом.
Сперва мы выполняем наукасану (позу лодки), чтобы снять грубое физическое напряжение.
Сделайте глубокий вдох.
Задержите дыхание и приподнимите руки, ноги, голову и плечи над полом.
Как можно сильнее напрягайте и растягивайте все тело.
Оставайтесь в этом приподнятом, напряженном положении, пока вы можете с удобством для себя задерживать дыхание.
Затем опуститесь на пол, сделайте выдох и полностью расслабьтесь.
Это составляет один цикл.
Сделайте 3 цикла.
Затем подберите положение тела, чтобы чувствовать себя совершенно удобно.
Поправьте одежду.
Почешитесь.
Подберите положение головы.
Устройтесь настолько удобно, чтобы не чувствовать никакой надобности пошевелиться во время практики йога нидры.
Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.
Положите руки по бокам ладонями вверх.
Выпрямите и слегка разведите ноги.
После этого не шевелитесь.
Начиная с этого момента, вся практика осуществляется только в уме.

Стадия 2: предварительное физическое расслабление 
Осознавайте все свое тело.
Если можете, зрительно представьте себе свое тело.
Ощущайте тяжесть во всем теле.
Представляйте себе, что все ваше тело очень тяжелое.
Оно подобно большому куску резины.
Ощущайте тяжесть в своей правой ноге...
Левой ноге...
Правой руке...
Левой руке...
Ощущайте тяжесть во всем теле.
Повторите этот процесс 2 или 3 раза.
Затем переходите к стадии 3.

Стадия 3: простое осознание дыхания 
Осознайте свое естественное дыхание.
Вдыхая, знайте, что вы делаете вдох.
Выдыхая, знайте, что вы делаете выдох.
Полностью осознавайте процесс дыхания... больше ничего.
Делая вдох, отсчитывайте в уме — один.
Делая выдох, отсчитывайте в уме — два.
Продолжайте действовать таким образом, пока не досчитаете до 50.
Потом переходите к следующей стадии.

Стадия 4: санкальпа 
Пожалуйста, повторяйте свою санкальпу с глубоким чувством.
Если вы еще не выбрали санкальпу, то переходите прямо к следующей стадии.
Почувствуйте, как все ваше тело и ум вибрируют в такт с мысленным повторением санкальпы.
Произнесите санкальпу как минимум три раза, если можно — больше.
Пусть она исходит из сердца, а не из уст.
Затем переходите к стадии 5.

Стадия 5: круговое движение осознания 
Теперь мы будем перемещать осознание через различные части тела...
Мы совершим путешествие по телу.
Помните: вы должны по очереди осознавать каждую часть тела...
Или вы можете создавать мысленную картину этой части тела...
Или один раз мысленно произносить ее название.
Решайте сами.
Пожалуйста, оставайтесь внимательными и осознавайте инструкции.
Не старайтесь слишком сильно.

Сперва осознавайте свою правую руку...
Затем...
Большой палец правой руки, указательный палец, средний палец, безымянный палец, мизинец, все пальцы вместе, ладонь, тыльную сторону правой кисти, запястье, осознавайте свое запястье, локоть, правое плечо, подмышку, правую сторону талии, правую ягодицу, правое бедро, колено, икру, лодыжку, пятку, подошву, верх правой ступни, большой палец правой ноги, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец, все пальцы вместе...
Теперь осознавайте левую сторону...
Большой палец левой руки, указательный палец, средний палец, безымянный палец, мизинец, все пальцы вместе, ладонь, тыльную сторону левой кисти, запястье, локоть, левое плечо, осознавайте левое плечо, подмышку, левую сторону талии, левую ягодицу, левое бедро, осознавайте левое бедро, колено, икру, лодыжку, пятку, подошву, верх левой ступни, большой палец, второй палец, третий палец, четвертый палец, все пальцы вместе...
Будьте бдительны...
Теперь осознавайте спину...
Правую ягодицу, левую ягодицу, обе ягодицы вместе, правую лопатку, левую лопатку, позвоночник сверху донизу, затылок, макушку, лоб, правую бровь, левую бровь, межбровный центр, правый глаз, левый глаз, правое ухо, левое ухо, правую щеку, левую щеку, нос, верхнюю губу, нижнюю губу, обе губы, подбородок, горло, правую сторону груди, левую сторону груди, всю грудь целиком, пупок, правую сторону живота, левую сторону живота, весь живот...
Осознавайте...
Теперь осознавайте главные конечности...
Всю правую ногу, всю левую ногу, обе ноги вместе, правую руку, левую руку, обе руки вместе,
голову...
Все тело...
Все тело...
Все тело...
Пожалуйста, сохраняйте осознание.
На этом завершается один круг.
Сделайте 1 или 2 полных круга, в зависимости от имеющегося времени.
Не шевелитесь.
Осознавайте.
Правую руку, большой палец правой руки... и т.д.
Сделайте 2 или 3 полных круга.

Стадия 6: визуализация объекта 
Старайтесь как можно лучше зрительно представлять себе следующие объекты:
Шивалингам... стоящего Христа... медитирующего Будду... горящую свечу... смотрите в середину пламени... пирамиду... баньян (дерево)... автомобиль, едущий по шоссе... красный автомобиль... окрашенные облака... красные облака... белые облака... серые облака... полную луну... собаку... игривую кошку... слона... лошадь... восходящее солнце... большой пруд... лотос... берег быстрой реки... маленькую парусную лодку... летящий самолет... летящую птицу... красный треугольник... золотую паутину, покрытую росой... мертвое тело... крест над церковью... звонящий колокол храма... старый дом... козла... сияющий символ АУМ... дым печи, идущий из трубы в холодный зимний день... огонь, пылающий в домашнем очаге... проливной дождь... гору со снежной вершиной... птиц, летящих на фоне заката... волны, разбивающиеся о пустынный берег... услышьте шум волн... осознавайте безбрежность океана... осознавайте спокойный океан в теплый летний день... чувствуйте его спокойствие и, в то же время, скрытую в нем силу. Это похоже на ваш ум.

Стадия 7: санкальпа 
Пожалуйста, повторяйте свою санкальпу, туже санкальпу, которую вы повторяли в начале йога нидры. Произнесите ее как минимум три раза с полным чувством.
Стадия 8: завершение  Полностью прекратите всю практику. Осознавайте свой ум. Скажите себе:
Хари Аум Тат
Это окончание Йога нидры.
Медленно пошевелите руками. Медленно пошевелите ногами. Осознавайте внешние звуки. Откройте глаза.
Если вы чувствуете себя расслабленным и если у вас есть время, то вы можете продолжать лежать.

Программа ежедневных занятий

В этом уроке мы объяснили две новые крийи — чакра бхедан и сушумна даршану (крийи №14 и №15). Если у вас есть время, включите их в программу 1. Если у вас нет времени, то выполняйте взамен программу 2, 3 или 4.
Постарайтесь освоить одну из уравновешивающих асан, описанных в этом уроке. Они помогут вам повысить силу сосредоточения ума, что полезно как для медитации, так и для повседневной жизни.
Блага йога нидры вполне стоят того времени, которое вы потратите на ее практику, в особенности вечером, после возвращения домой с работы.

Программа 1: продолжительность 164 минуты — расширенная практика крийя йоги

Программа 2: укороченная практика крийя йоги в соответствии с имеющимся временем

Делайте столько практик, перечисленных выше в программе 1, сколько успеете.

Программа 3: продолжительность 60 минут. для общеоздоровительных целей

 Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

 

***

 

Урок 35

Когда язык входит во внутреннее нёбо, то это кхечари. Посредством практики кхечари также возникает состояние унмани.
Межбровье — это обиталище Шивы, который поглощает умственное осознание. Когда осознание поглощается в этом центре, человек утрачивает ощущение времени.
Так следует продолжать практику кхечари, и тогда начнется йога нидра. Достигнув йога нидры, человек утрачивает осознание времени.

Прана Ахути (крийя № 16)

Слово прана  имеет на санскрите много значений. В основном, оно означает энергию на всех уровнях, тонких и ли грубых. В своей наиболее грубой форме она может пониматься как материя, поскольку, согласно выводу Эйнштейна, материя представляет собой просто локализованную и «плотную» энергию. Физики атомщики исследуют этот вид праны, когда расщепляют атом. В человеке этот уровень праны именуется аннамайя коша  (оболочка, которая вырабатывается из пищи). Это физическое тело. Именно этот вид праны называется материей, которую могут понимать большинство людей. Более того, именно с физическим телом большинство людей преимущественно отождествляют свое «Я».

На слегка более тонком уровне существует прана, или энергия, которая координирует «физическую энергию», или материю. ее нередко называют биоплазменной или биолюминесцентной энергией. Ее также называют жизненной силой, витальной энергией и множеством других имен. Этот вид праны течет во всем, от маленького камешка до гигантской галактики, от крохотного насекомого до человека. Это — связующее звено между разумом и материей. В человеке этот уровень энергии носит собирательное название пранамайя коша  (витальная или эфирная оболочка). Большинство людей, занимающихся йогой, как. правило, считают праной только этот уровень энергии. Это не вызывает возражений, но понятие праны охватывает все виды энергии. Биоплазменная энергия составляет часть нашей человеческой структуры, и ее, несомненно, можно переживать, по опыту и познавать, когда восприятие становится более острым.

Еще более тонкой, чем биоплазменная энергия, является прана в форме ментальной энергии. Она управляет и физическими, и биоплазменными энергиями во вселенной, будь то в камнях, растениях, животных или чем либо другом, существующем в любом обличий или любой форме. она именуется маномайя коша  (ментальная оболочка). Все люди переживают этот уровень праны в форме мысли. Кроме того, именно ум, в совокупности с физическим телом, по мнению большинства людей, составляет всё «Я».
Прана также существует и действует на еще более тонких уровнях. Достаточно сказать, что прана — это энергия, которая лежит в основе всей проявленной вселенной и всего, что в ней есть, будь то видимое или невидимое, ощутимое или неощутимое. Ее также называют Шакти, и в индийской культуре различным видам и аспектам праны соответствуют разнообразные божества — Дурга, Кали, Ума и так далее. Этим божествам поклоняются потому, что символизируемая ими прана может вызывать благоприятные или неблагоприятные изменения в жизни человека.

Ничто не может существовать или функционировать без праны. Всё сущее — это прана во множестве различных обличий и форм. Без праны нет жизни. Более того, без праны невозможна практика йоги. Именно течение праны позволяет практиковать асаны, пранаяму, карма йогу, бхакти йогу и так далее. Медитация не может возникать без присутствия тонкой праны. И это течение спонтанно. Оно происходит; его невозможно заставить происходить.

Крийя называется прана ахути.  Слово ахути  означает «введение» или «вливание». Поэтому название этой практики можно перевести как «вливание тонкой праны». Без этой праны вы не достигнете медитации крийя йоги. Именно милость позволяет этой пране наполнять все ваше существо. Прана ахути призывает этот приток сверхзаряженной божественной энергии, которая переводит человека в новое измерение бытия. Практика носит и символический, и призывающий (молитвенный) характер.

Сидячее положение
Оставайтесь в том же положении, как и в сушумна даршане. Старайтесь совсем не шевелиться. Подойдет любая удобная сидячая асана, но предпочтительно использовать падмасану, сиддхасану или сиддха йони асану.

Техника выполнения
Продолжайте удобно сидеть.
Держите глаза закрытыми.
Дышите нормально.
Представляйте себе, что на вашей голове лежит божественная рука.
Ощущайте ее мягкое прикосновение.
Чувствуйте, как рука вливает тонкую прану в ваши тело и ум.
Прана низвергается вниз по позвоночнику.

 Поначалу вам, возможно, понадобится немного воображения, но по мере практики вы будете действительно ощущать текущий вниз мощный поток энергии.
Эту энергию трудно описать, но она может переживаться как волна жара или холода, как электрический ток, поток жидкости или ощущение покалывания.
Вы можете начать слегка дрожать или трястись, но не беспокойтесь.
В конце концов вы ощутите, как прана проникает в муладхара чакру.
На этом завершается практика.
Сразу же переходите к следующей практике — уттхан.

Дыхание
В течение всей практики дышите нормально.

Осознание
Осознавайте только прану, вливающуюся в тело и стекающую вниз по позвоночнику.

Продолжительность
Следует заниматься до тех пор, пока вы не ощутите, что прана, входящая в верхушку позвоночника, пронизывает муладхара чакру. то вам может понадобиться немного больше времени. 

Пранаяма. Капалабхати

Капалабхати — это техника пранаямы, хотя в некоторых текстах йоги она упоминается как одна из шаткарм. Она похожа на бхастрика пранаяму. Однако она обладает отличительными особенностями и в технике выполнения, и в том, что касается полезных свойств. Это прекрасная практика, которая очищает переднюю часть мозга, массирует органы брюшной полости и улучшает дыхание. Кроме того, это мощный метод пробуждения ума. Попробуйте сами! Поэтому ее можно использовать с целью подпитки ума. Она идеально подходит для выполнения непосредственно перед переходом к медитативным техникам.

Бхалабхати

«Бхалабхати бывает трех видов. Это ваткрама, вьюткрама и шиткрама. Они полезны для удаления из тела мокроты и избыточной слизи. Ваткрама представляет собой вдыхание через левую ноздрю и выдыхание через правую, затем вдыхание через правую ноздрю и выдыхание через левую. Дыхание должно быть медленным и контролируемым. Бхалабхати сделает твое тело подобным телу Купидона».

Определение
Слово капала  означает «лоб» или «передняя доля мозга»; бхати  означает мехи — инструмент, который использует деревенский кузнец для создания поддува воздуха в своем горне. Поэтому название капалабхати  можно перевести как «продувка передней части мозга». В этой практике легкие подобны мехам, втягивающим воздух в тело и выбрасывающим его наружу. С этим потоком воздуха связаны тонкие течения праны. Некоторые из этих течений можно ясно ощущать внутри лба. Они пульсируют в ритме продувающего действия легких; то есть в передней части мозга происходит продувка праной — отсюда и название практики. Она обеспечивает очищение всей этой области.

«Вдох и выдох следует делать быстро, подобно тому как работают кузнечные мехи. Это очень известная практика капалабхати, которая устраняет болезни, вызываемые избытком слизи в теле».


Способ быстрого дыхания

В бхастрика пранаяме и вдох, и выдох акцентируются и производятся с силой. В капалабхати сильным должен быть только выдох,  при совершенно пассивном вдохе. То есть при выдохе воздух с силой изгоняется из легких путем сокращения мышц живота, а вдыхание воздуха происходит за счет пассивного движения мышц живота наружу.
Весь процесс быстрого дыхания должен в максимально возможной степени осуществляться животом, при минимальном движении грудной клетки.

Техника выполнения
Сядьте в удобную асану.
Держите спину прямо.
Закройте глаза.
Расслабьте все тело.
Начинайте первый цикл.
Делайте выдох путем энергичного сокращения мышц живота.
Вдыхайте, пассивно позволяя животу расширяться; не следует делать никаких усилий.
Сделайте лишь столько быстрых вдохов, сколько вам удобно — не больше.
Затем сделайте один глубокий и медленный вдох.
Потом сделайте как можно более полный выдох, опустошив легкие.
Выполняйте маха бандху.
Задерживайте дыхание так долго, как вам удобно.
Затем прекратите маха бандху, поднимите голову и медленно вдохните.
Это конец первого цикла.
Если вы чувствуете, что задыхаетесь или устали, сделайте несколько нормальных вдохов.
Затем начинайте второй цикл.

Дыхание
В начале практики должно быть быстрое дыхание с акцентом на выдохе. Затем сделайте один глубокий вдох и один полный выдох. Во время выполнения маха бандхи задерживайте дыхание. При необходимости, дышите нормально перед началом второго цикла. В течение всей практики дышите носом; не дышите ртом.
После завершения маха бандхи вам, возможно, окажется немного трудно сделать вдох. Легкие как будто замкнулись. Эту проблему можно преодолеть, сделав перед вдохом очень небольшой выдох. Помните: быстрое дыхание должно осуществляться животом, а не грудной клеткой.

Осознание
Фиксируйте свое внимание на чидакаше, темном пространстве, которое вы будете видеть перед закрытыми глазами. Ощущайте пранические течения в чидакаше, вызываемые продувкой легких. Ощущайте, как очищается вся область переднего мозга.


Продолжительность задержки дыхания
Выполняя маха бандху, задерживайте дыхание лишь настолько, насколько вам удобно — не дольше. По мере практики продолжительность задержки можно постепенно увеличивать. Полезное действие возрастает с увеличением задержки, однако не перенапрягайтесь.

Количество циклов
Человек, имеющий сильное и очищенное тело, может выполнять сотни циклов в течение нескольких часов. Однако среднему человеку мы рекомендуем заниматься не более 10 20 минут. 


Благотворное действие
Полезные свойства капалабхати очень похожи на свойства бхастрика пранаямы. Вкратце они таковы:
Пищеварение:  практика массирует органы пищеварения и улучшает их функционирование.
Мозг:  капалабхати очищает передние доли мозга за счет ускорения кровотока. На более тонком уровне, она также стимулирует течение праны в этой же области.
Дыхание:  капалабхати очищает легкие. Она повышает их эластичность и обеспечивает более эффективный обмен кислорода и углекислого газа. Ее безусловно следует делать людям, страдающим респираторными заболеваниями. Занятия капалабхати могут быть полезны для укрепления дыхательных мышц, а также улучшения общего тонуса легких.

Медитативная практика
Капалабхати — одна из лучших подготовительных техник для медитативной практики. Она освобождает ум от мыслей, эмоциональных чувств и чрезмерных видений. Она вызывает безмятежное, восприимчивое состояние ума. По нашему опыту, после капалабхати идеально заниматься практикой чидакаша дхараны.

Обращение нервных рефлексов

Нормальное дыхание характеризуется активным сокращением только вдыхательных мышц, в частности, диафрагмы и наружных межреберных мышц; выдох происходит пассивно при прекращении этого сокращения. Капалабхати обращает этот процесс вспять: выдох становится активным, а вдох — пассивным. Это вызывает обращение потока нервных импульсов от мозга и к мозгу. Это одна из причин стимулирующего действия капалабхати на мозг.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Йога Нидра (Часть 3)
В этом обсуждении мы будем, в основном, говорить о расслаблении  и о психосоматических заболеваниях.  Как мы вскоре объясним, эти два предмета тесно взаимосвязаны.

Напряженность как причина болезни

Многие болезни вызываются глубоко укоренившимися подсознательными конфликтами. 
Каким образом умственное напряжение вызывает болезнь? 
Физическое тело состоит из множества взаимосвязанных систем. К ним относятся «непроизвольные» функции тела, вроде пищеварительной, дыхательной и эндокринной систем. Они находятся под непосредственным контролем подсознательного ума, действующего через мозг. Когда ум спокоен и гармоничен, физические органы, как правило, тоже функционируют эффективно. При наличии умственного напряжения в теле возникают соответствующие отрицательные последствия. 
Обычно мышцы тела получают непрерывный поток слабых нервных импульсов. Это поддерживает мышечный тонус; то есть мышцы пребывают в здоровом состоянии. Любые возмущения или конфликты в уме оказывают соответствующее действие на нервную систему и мозг. Чрезмерное возмущение мешает тоническому ритму мышц. Вместо умеренной стимуляции слабыми нервными импульсами мышцы чрезмерно активируются без соответствующей физической надобности и деятельности. Постоянное умственное напряжение ведет к чрезмерной мышечной усталости. Результатом становятся постоянная растрата энергии тела и хроническая усталость. Это делает тело ослабленным и уязвимым для нападения болезни.

Есть и другие последствия: непроизвольным системам тела приходится работать с большим напряжением, чтобы удовлетворять потребности чрезмерно активированных мышц в энергии. Системы пищеварения, дыхания и кровообращения вынуждены сильнее трудиться. Все тело функционирует более энергично в более высоком темпе. Повышенные требования предъявляются к таким внутренним органам, как сердце, легкие, кишечник и т.д. От них требуется работать на уровне выше нормального в течение продолжительного времени. Со временем, они устают, становятся менее эффективными, и общее здоровье тела снижается. Нередко в одном или нескольких этих органах возникают сбои, приводящие к таким недугам, как артрит, коронарная недостаточность, запор и т.п. 
Эндокринная система также страдает от длительного напряжения. 
Более того, когда напряженность ослабляет тело, оно становится более уязвимым для атак инфекционных заболеваний.
Мы считаем, что лучшим методом снятия напряжения и, тем самым, избавления от различных болезней является практика йоги, в особенности йога нидры. Мы считаем йога нидру йогическим транквилизатором. Это естественный метод расслабления тела и ума и противостояния болезни.

Что не является расслаблением

Именно более глубокое восприятие своего внутреннего бытия ведет к глубокому и длительному расслаблению. 
Многие люди говорят, что большую часть времени пребывают в расслабленном состоянии. Для некоторых это, возможно, и справедливо, но научные тесты убедительно показывают, что большинство людей постоянно напряжены, хотя и не осознают этого. Это может подтвердить наблюдение. Огромное число людей привычно грызут ногти, чешут голову, щиплют себя за подбородок, изо всех сил сжимают в руке ручку или карандаш и так далее. Многие из этих действий совершаются бессознательно, но все они свидетельствуют о хроническом напряжении. Мы можем считать себя счастливыми и расслабленными, но беспристрастная оценка всех наших действий обычно не подтверждает это убеждение.
большинство людей неспособны найти метод, вызывающий настоящее расслабление. Многие говорят о расслаблении, но немногие знают, что оно означает.

Расслабление и йога нидра

В йоге расслабление ясно определяется как состояние, свободное от физического, эмоционального и умственного напряжения. Такие практики, как йога нидра, предназначены для систематического снятия напряжения на всех этих трех уровнях.
Йога нидра вызывает глубокое расслабление всего физического тела. Мышцы, нервы, сердце, дыхательная система, кровеносная система, связки, мозг, глаза, живот, лоб, почки... все тело подвергается последовательному расслаблению.
Далее, йога нидра постепенно высвобождает эмоциональные напряжения, запечатлевшиеся в уме. Это происходит не сразу и требует времени и регулярной практики йога нидры в сочетании с другими формами йоги. Практика высвобождает страхи, гнев, ревность и другие эмоции, которые вызывают напряженность. Все эмоции выводятся на поверхность сознательного восприятия, а затем отбрасываются. Они как будто испаряются, переставая вызывать внутреннее смятение и оказывать отрицательное влияние на жизнь человека. Чем в большей степени человек от них освобождается, тем больше он расслабляется не только в практике йога нидры, но и в повседневной жизни.
Йога нидра работает с умственным напряжением, которое можно рассматривать как те аспекты ума, которые основаны на неведении и неправильном мышлении. Йога нидра помогает постепенно уменьшать неправильное мышление и неведение. Мы обретаем более глубокое понимание своего собственного существа и природы бытия. Мы начинаем погружаться в глубины ума или подниматься к его вершинам. Напряженность неведения постепенно устраняется. Это ведет ко все большему и большему постоянному расслаблению.
Настоящее расслабление приходит лишь тогда, когда вы достигаете состояния того, что можно назвать духовным осознанием. Человек видит основу и порядок, скрытые за всем сущим, и начинает течь с потоком жизни. Он перестает тревожиться. Это и есть настоящее расслабление. Оно достигается с помощью практики йоги в целом, дополняемой йога нидрой.

Необходимость хорошего сна

Хороший сон необходим для всего организма. Во время сна восстанавливаются функции обмена веществ и уровни энергии, и тело ум получает возможность отдохнуть. Сон необходим для оптимального здоровья.
Хороший сон ведет к значительному увеличению как физической жизнеспособности, так и сосредоточенности ума. Человек способен выполнять вдвое больше работы за вдвое меньшее время. Более того, качество работы будет намного выше.

Йога нидра и сон

Научные исследования показали, что сон развивается постепенно в следующей последовательности:
1. Расслабление крупных мышц ног, рук и т.д.
2. Расслабление более мелких мышц, вроде тех, что управляют кистями и пальцами рук, пальцами ног и т.п.
3. Расслабление самых мелких мышц губ, бровей, век и т.д.
4. Отключение чувств обоняния, осязания и т.д.
Йога нидра построена так, что она последовательно индуцирует перечисленные выше стадии расслабления, способствующие засыпанию. Более того, йога нидра эффективно снимает умственное напряжение. Поэтому неудивительно, что йога нидра способна легко вызывать глубокий сон.
Йога нидра — панацея для тех, кто не может спать. Вместо того чтобы принимать снотворное, попробуйте йога нидру. Лекарства могут иметь неприятные побочные действия; у йога нидры их нет. Кроме того, йога нидра ничего не стоит.
Йога нидра позволит вам высыпаться, если вы в этом нуждаетесь; в то же время, практика перед сном поможет сократить его продолжительность, если вы спите слишком много. Она нормализует ваш режим сна и, потому, способствует крепкому здоровью.

Разница между сном и йога нидрой

В йога нидре осознание внешнего мира утрачивается, но осознание внутреннего мира сохраняется. Это очень важное различие. Нидра — это бессознательный сон, а йога нидра — сознательный сон.
Они в огромной степени различаются и по своим результатам. Йога нидра обеспечивает максимальное расслабление ума и тела за минимальное время. Говорят, что один час йога нидры эквивалентен четырем часам обычного сна.
После успешной практики йога нидры нередко бывает ощущение, что никакого «сна» не было. 

Усиление ощущений

Пробуждение и усиление ощущений составляет неотъемлемую часть практики йога нидры. Как правило, оно соединяется с круговым движением осознания через различные части тела. Его цель состоит в том, чтобы помогать вызывать более глубокие состояния расслабления, а также пробуждать и, возможно, заново переживать эмоциональные противоречия, укоренившиеся в уме, с целью их устранения.
К шести основным типам ощущений, используемых в практике, относятся: тяжесть, легкость, тепло, холод, боль и удовольствие.
В ходе сеанса практики инструктор предлагает эти ощущения. Вы должны стараться отчетливо чувствовать их либо в различных частях тела, либо в одной отдельной части. Например, вы можете вызывать ощущение тепла, а затем устранять его по собственной воле. Или вы можете стараться вспомнить острую боль и заново ее пережить. Вы должны принести ее из прошлого в настоящее, а затем выбросить ее из ума. Вы создаете ощущение холода и затем устраняете его; вы создаете тяжесть и затем устраняете ее; вы создаете удовольствие и затем устраняете его. Это способно легко высвобождать из психики эмоциональные конфликты, которые были заперты в бессознательном уме. Такие ощущения, как тяжесть и тепло, особенно полезны для физического расслабления тела в качестве первого шага к более глубоким состояниям расслабления.
Такие эмоции, как ревность, гнев, страх и т.д., тоже можно пробуждать, вспоминая прошлый опыт. Они особенно эффективно очищают ум от накопившегося напряжения.

Практика
Продолжительность
Можно практиковать йога нидру два часа или пять минут. Все зависит от имеющегося у вас времени и природы конкретной практики. В инструкции для практики можно добавлять разделы или, напротив исключать их, в соответствии с требуемой продолжительностью.
Для достижения достаточно глубокого расслабления мы рекомендуем заниматься по меньшей мере полчаса. Более короткая практика тоже принесет пользу, но на меньшем уровне.

Основные правила и приготовления
Чтобы получить от практики йога нидры максимум возможного, следует четко выполнять правила и приготовления. Подробности описаны в разделе практики первого урока.

Техника 3

Практика состоит из следующих стадий:
1. предварительное физическое расслабление;
2. санкальпа;
3. круговое движение осознания с АУМ;
4. усиление ощущений;
5. визуализация истории — с альтернативой;
6. санкальпа.
Стадия 1: предварительное физическое расслабление 
Прежде чем начинать йога нидру, выполните несколько простых асан; это поможет раскрепостить тело и устранить физическое напряжение. При желании, можно проделать два круга сурья намаскар.
Затем лягте на спину в шавасану.
Устройтесь как можно удобнее.
Держите ступни врозь и позвольте им слегка отклониться в стороны.
Руки должны лежать рядом с телом, ладонями вверх.
Подправьте свое положение, одежду и т.п., чтобы вы могли практиковать йога нидру без малейшего движения.
Закройте глаза и держите их закрытыми до конца практики.
Во время практики вы должны внимательно прислушиваться к звуку голоса.
Старайтесь не спать и оставаться бдительными.
Мысленно говорите себе: «Я не буду спать»
Полностью расслабьте все тело. Переходите к стадии 2.

Стадия 2: осознание дыхания

Осознайте свое нормальное дыхание.
Ощущайте, как воздух втекает в ваше тело, а затем снова вытекает наружу.
Пусть ваше дыхание становится медленным и глубоким.
Одновременно осознавайте все свое тело.
Теперь вы должны использовать воображение.
Вдыхая, ощущайте, что ваше тело расширяется; каждая клетка, каждый орган, каждая часть тела расширяются.
Выдыхая, ощущайте, что все ваше тело сокращается; все органы, мышцы, клетки тела сокращаются.
Вдох... расширение тела.
Выдох... сокращение тела.
Полностью осознавайте этот ритмичный процесс.
Поначалу для этого требуется масса воображения.
По мере практики вы обнаружите, что процесс как будто происходит сам собой.
Продолжайте действовать в том же духе несколько минут.
Затем слегка измените практику.
При вдохе вы должны продолжать ощущать, что все ваше тело расширяется... но при выдохе вы должны ощущать, что все тело полностью расслабляется.
Ваше тело подобно воздушному шару.
Когда вы вдыхаете, оно надувается и расширяется... когда вы выдыхаете, тело как будто сминается, как спущенный воздушный шар... оно становится совершенно мягким.
Вдох... расширение.
Выдох... расслабление.
Постоянно осознавайте этот ритмичный процесс.
Продолжайте эту практику несколько минут.

Стадия 3: санкальпа
Теперь пора повторить вашу санкальпу, ваше решение.
Пожалуйста, повторяйте его с чувством снова и снова.
Чувствуйте, как все ваше тело вибрирует, отзываясь на мысленную санкальпу.
Продолжайте повторять ее около минуты.

Стадия 4: круговое движение осознания с АУМ
В этой практике вы должны поочередно ощущать каждую часть тела.
Вам нужно перемещать свое осознание по кругу через различные части тела.
Осознавая каждую часть, следует мысленно касаться ее с мантрой АУМ.
Вы должны стараться чувствовать вибрацию АУМ в каждом центре.
Одновременно старайтесь зрительно представлять себе эту часть.

Начнем.
Большой палец правой руки... АУМ, указательный палец... АУМ, средний палец, безымянный палец, мизинец, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, правая сторона талии, правая ягодица, правое бедро... АУМ, колено, икра, лодыжка, пятка, подошва, верх правой ступни, большой палец, второй палец, третий, четвертый, пятый, все пальцы вместе.
Осознавайте и не забывайте мысленно произносить АУМ в каждом центре.
Большой палец левой руки, указательный палец, средний палец, безымянный палец, мизинец, все пальцы вместе, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, левая сторона талии, левая ягодица, левое бедро... АУМ, колено, икра, лодыжка, пятка, подошва, верх левой ступни, большой палец, второй палец, третий, четвертый, пятый, все пальцы вместе. Переходим к макушке головы...
Лоб, правая бровь... АУМ, левая бровь, межбровный центр... АУМ, правый глаз, левый глаз, правая щека, левая щека, правая ноздря, левая ноздря, верхняя губа, нижняя губа, обе губы вместе, подбородок, горло, правая сторона груди, левая сторона груди, вся грудь, пупок, правая сторона живота, левая сторона живота, весь живот, правое бедро, левое бедро, правое колено, левое колено, правая лодыжка, левая лодыжка, пальцы правой ноги, пальцы левой ноги.
Осознавайте и не забывайте касаться каждой части тела с АУМ. Теперь вдоль задней стороны тела.
Правая подошва, левая подошва, правая пятка, левая пятка, правая лодыжка, левая лодыжка, правая икра, левая икра, задняя сторона правого колена, задняя сторона левого колена, задняя сторона правого бедра, задняя сторона левого бедра, правая ягодица, левая ягодица, правый бок, левый бок, правая лопатка, левая лопатка, обе лопатки вместе, весь позвоночник сверху донизу, вся спина, затылок, макушка... Теперь мы будем исследовать внутренние части тела.
Осознавайте мозг и один раз произнесите АУМ... носоглотку между носом и горлом, язык, зубы... АУМ, нёбо, правую барабанную перепонку, левую барабанную перепонку, горло, легкие, сердце... ощущайте непрерывную вибрацию АУМ с сердцебиением, желудок, печень, тонкий кишечник, толстый кишечник, всю внутреннюю часть живота. Теперь основные конечности тела.
Всю правую ногу... АУМ, всю левую ногу, обе ноги вместе, всю правую руку, всю левую руку, обе руки вместе, голову, всю заднюю сторону тела, всю переднюю сторону тела, все тело. Все тело... ощущайте, как АУМ вибрирует во всем теле... Все тело... Все тело...
Зафиксируйте свое осознание на межбровном центре. Ощущайте непрерывную вибрацию в этой точке... АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ... На этом заканчивается первый цикл. Если у вас есть время, повторите еще один цикл.

Стадия 5: усиление ощущения 

Теперь вам следует изо всех сил стараться создавать ощущения.
Ощутите холод во всем теле.
Ощутите чувство дрожи в позвоночнике.
Все ваше тело мерзнет, как будто вы лежите в снегу.
В течение короткого времени продолжайте ощущать холод...
Затем ощутите жар во всем теле...
Ощутите, что ваше тело светится сильным жаром.
Ваше тело окутано атмосферой жара.
Жар пронизывает все тело...
Продолжайте ощущать жар в течение короткого времени.
Затем постарайтесь вспомнить любую мучительную боль, которую вы пережили.
Переживайте ее снова.
Ощущайте боль во всем теле или в какой то его части.
Ощущайте боль так сильно, что вы как будто начинаете содрогаться...
Продолжайте...
Затем вспомните и переживите снова сильное удовольствие.
Живите им.
Чувствуйте экстаз наслаждения...
Пусть беспрепятственно возникают все связанные с ним мысли.
Переживайте это удовольствие около минуты.

Стадия 6: визуализация истории

Постарайтесь ясно представить себе следующую историю.
Сейчас раннее утро.
Вы гуляете по пляжу у края воды.
Вы одни, на пляже больше никого нет.
Слушайте звук волн, накатывающихся на пляж.
Солнце еще не встало, но уже частично рассвело... это время сумерек между ночью и днем.
Медленно идите по пляжу, наблюдая волны и постепенное изменение цвета облаков на горизонте.
Ощущайте, как ваши ступни погружаются в мягкий, холодный песок.
Все окружающее пропитано покоем.
У вас начинают возникать странные чувства относительно вечности и бесконечности... невыразимые интуитивные догадки.

Продолжайте и ощущайте блаженство АУМ, отрешившись от мирских забот.
В конце концов вы доходите до прибрежного храма, очень старого темного храма.
Медленно входите в храм.
Воздух пропитан запахом благовоний.
Внутри много людей сидят и распевают мантру АУМ.
Вы садитесь рядом с ними.
Начинайте распевать АУМ в гармонии с другими людьми.
Все ваше существо пронизано АУМ... АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ...
Продолжайте и ощущайте блаженство АУМ.
Альтернативный вариант визуализации 
Существует бесконечное число разнообразных историй, которые можно использовать для визуализации.
Пример, который мы только что привели, призван вызывать безмятежность и возвышенные чувства.
Другие истории можно использовать для пробуждения в уме отрицательных эмоций с целью их устранения.
Вот один из примеров.
Представьте себе, что вы идете по дорожке в пустынном парке.
Сейчас поздняя ночь. Вы одни.
Светит полная луна, и повсюду мелькают летучие мыши.
Осознавайте звуки ночи.. пугающие звуки.
Со временем вы подходите к высокой стене, в которой есть небольшая дыра. Пролезьте через дыру.
Внутри вы обнаруживаете сад с красивыми каменными статуями, множеством деревьев и большой лужайкой.
Исследуйте сад...
Заглядывайте в темные уголки.
В конце концов вы подходите к старому колодцу, вокруг которого все заросло травой и кустами.
Загляните в колодец.
Он очень глубокий.
Он кажется бездонным тоннелем, уходящим в полную темноту.
По его стенкам идет спиральная лестница.
Медленно и осторожно начинайте спускаться по ступеням.
Вас как будто тянет вниз помимо вашей воли.
Стенки колодца гладкие и мокрые, кое где видны пучки мха.
Смотрите вверх... вы видите, как кружок ночного неба, освещенного луной, становится все меньше и меньше.
Слушайте звуки, которые издают мелкие животные, прячущиеся в стенках... писки, шорох и шелест.
Теперь вы полностью окружены темнотой.
По мере того как вы спускаетесь глубже, вам приходится ощупывать стенки руками в поисках опоры.
Внезапно вы видите два больших зеленых глаза, которые смотрят на вас.
Вдруг они закрываются.
Вы слышите хлопанье крыльев и крик совы.
Она проскальзывает мимо вашего плеча.
Затем вы видите тусклый свет внизу....
Вы медленно движетесь по направлению к этому свету и приходите к коридору.
Вы бежите по освещенному коридору... пока вдруг не выбегаете на золотой пляж... золотой пляж на берегу бесконечного моря покоя и блаженства... чувствуйте, как покой и блаженство наполняют все ваше существо.
Некоторым людям эта история может показаться слегка пугающей; у других она может высвобождать многие подавленные чувства.
Учитель должен проявлять осторожность, используя ее в практике йога нидры.

Стадия 7: санкальпа
В течение минуты или около того повторяйте свою санкальпу.
Затем заканчивайте практику.

Стадия 8: завершение
Прекратите всякую практику.
Осознайте свое дыхание.
Затем осознавайте все свое тело от макушки до кончиков пальцев ног.
Мысленной пропойте себе: А а у у у у м м м м.
Повторите это дважды.
Хари Аум Тат Сат. Это конец йога нидры.
Осознайте пол.
Осознайте окружающее.
Пошевелите руками и ногами.
Некоторое время лежите спокойно с закрытыми глазами.

Техника 4: йога нидра для служащих

Это упрощенная форма йога нидры, которой можно заниматься сидя на стуле. Она идеально подходит для тех, кто хочет расслабить ум и тело в течение дня. 
Практика занимает от 5 до 15 минут, в зависимости от имеющегося времени. Метод таков:
Сидите удобно, выпрямив спину.
Ослабьте галстук и, если возможно, снимите обувь.
Положите руки на колени или сложите их под животом.
Закройте глаза.
Мысленно скажите себе: «В течение следующих 10 минут я закрою свой ум для всех тревог и забот и буду заниматься только йога нидрой».
Позвольте своим ногам расслабиться... сознательно расслабляйте их.
Расслабьте руки и кисти.
Осознавайте физическое напряжение в различных частях своего тела и затем сознательно старайтесь расслабить каждую часть.
Ваши кисти сжаты?
Если да, то разожмите их.
Вы хмуритесь?
В таком случае, расслабьте лоб.
Ваша шея одеревенела?
Если да, то покрутите головой по 10 раз в каждую сторону или покачайте ей взад и вперед, а потом в стороны.
Осознавайте все различные части тела и последовательно снимайте напряжение.
Затем осознайте контакт между вашим телом и стулом.
Попробуйте ощутить, что стул сливается с вашим телом, так что между ними нет никакого различия.
Осознавайте все точки контакта, а затем чувствуйте, как они исчезают.
Ощущайте, что ваше тело подобно камню или дереву...
Оно закреплено на полу и составляет часть стула.
Тут необходимо немного воображения.
Если возможно, попытайтесь создать мысленный образ всего своего тела.
Осознавайте все свое тело... старайтесь зрительно представлять его себе.
Затем осознавайте свою правую ступню.
После небольшой паузы осознавайте свою левую ступню.
Зрительно представляйте себе каждую часть тела и чувствуйте ощущения, которые там возникают.
Перенесите осознание на правую ногу и повторите тот же процесс.
Повторите этот же процесс с левой ногой, правой ягодицей, левой ягодицей, всей спиной, правой кистью, левой кистью, правой рукой, левой рукой, головой, всем телом.
Это один цикл.
Если у вас есть время, сделайте еще один цикл.

Теперь осознавайте естественное дыхание.
Если хотите, можете делать уджайи пранаяму.
Сосредоточивайте все свое внимание на дыхании, как оно входит в ноздри и выходит из них.
Сохраняйте осознание дыхания в течение нескольких минут или пока позволяет время.
Затем мысленно произносите АУМ и ощущайте, как вибрация пронизывает все ваше тело и ум.
Ощущайте, как звук успокаивает все ваше существо.
Ощущайте, как исчезает все напряжение.
Повторите АУМ по меньшей мере 3 раза.
Затем закончите практику и откройте глаза.

Программа ежедневных занятий

Если вы выполняете полную серию практик крийя йоги, то теперь вам следует добавить к ним и практиковать крийи №№ 16 и 17; то есть прана ахути и уттхан. Время, требуемое для выполнения всех семнадцати практик, составит около трех часов, хотя будет значительно различаться от человека к человеку. И помните: чтобы получать оптимальную пользу, все эти практики необходимо выполнять каждый день.
Если у вас есть время, попробуйте капалабхати и любой из вариантов сиршасаны — саламба, нираламба и урдхва, которые мы описали.

Программа 1: продолжительность 180 минут — расширенная практика крийя йоги
 Программа 2: сокращенная практика крийя йоги.
Делайте столько практик, перечисленных выше, сколько успеете, выполняя их по очереди, начиная с крийи № 1.
Программа 3: продолжительность 60 минут, для общеоздоровительных целей
 Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

 

***

 

Йога. Путь к совершенству

Прогресс в йоге зависит от различных физических и умственных качеств человека, которые необходимо постепенно пробуждать и развивать.
1. шодханам (телесное очищение);
2. дридхата (устойчивость тела);
3. стхаирьям (решительность);
4. дхаирьям (терпение);
5. лагхавам (легкость тела и ума);
6. пратьякшам (прямое восприятие);
7. нирлипта (непосредственность, отстраненность; незатронутость бедами мира и жизни).
 «Очищение тела достигается практикой шаткарм,  устойчивость тела — практикой асан,  решительность — практикой мудр,  терпение — практикой медитативных техник, вызывающих пратьяхару,  легкость тела и ума — практикой пранаямы,  прямое восприятие — опытом дхьяны,  а отстраненность — самадхи  (совершенным слиянием)»
Эти практики и переживания служат средствами достижения совершенства.
Практики крийя йоги включают в себя асаны, мудры и пранаяму. Более того, регулярные занятия ведут к пратьяхаре и, в конечном счете, к медитации. То есть практика крийя йоги поможет воспитывать многие из личных качеств, необходимых для продвижения в йоге. Кроме того, правильная и регулярная практика будет вызывать пратьякшам  (прямое восприятие) как предпосылку к высочайшему опыту йоги... самадхи. Крийя йога представляет собой инструмент, мощный метод, который поможет вам продвигаться по пути к самопостижению и самоосуществлению.

Сварупа Даршана

Слово сварупа  означает «реальная форма» (человека); даршана  означает «прямое восприятие или видение». В йоге реальная природа или форма человека называется атма.  На русский язык это переводится как Я. Вся цель йоги состоит именно в открытии и прямом восприятии (даршана) Я. Следовательно, название этой крийи заключает в себе суть йоги — непосредственное восприятие Я.
Не меняйте положения тела и не шевелитесь.

Техника выполнения

Сидите удобно.
Держите глаза закрытыми.
Осознавайте свое физическое тело... ничего, кроме него.
Должно быть полное, непрерывное восприятие всего вашего тела.
Ваше тело совершенно неподвижно.
Оно устойчиво, как большой камень.
Осознавайте свое тело... и спокойствие.
Ощущайте устойчивость тела... и спокойствие.
Одновременно осознавайте свое естественное дыхание.
Ваше дыхание движется внутрь... и наружу.
Наблюдайте постоянный, ритмичный поток своего дыхания и ощущайте устойчивость всего своего тела.
Постепенно ваше тело станет жестким, как будто все мышцы замерзли.
Каждая часть вашего тела станет оцепеневшей... но это не столько физическое, сколько психическое оцепенение.
Вы будете замкнуты в психической бандхе... психическом замке.
Не забывайте об одновременном осознании дыхания.
Вы будете чувствовать все большее и большее оцепенение, и ваше осознание постепенно будет все больше и больше переходить в дыхание.
Не требуется никаких усилий... тело будет оцепеневать автоматически.
В конце концов ваше тело станет таким оцепеневшим и жестким, что будет ощущаться как каменная статуя... вы обнаружите, что совершенно не способны шевелиться. На этой стадии, пожалуйста, немедленно переходите к следующей крийе.

Линга санчалана

Слово линга  имеет много значений и заключает в себе глубокий смысл. В контексте этой крийи оно означает «астральное тело». Слово санчалана  означает «проведение», а также «ритмичное расширение и сжатие». Следовательно, название этой крийи можно перевести как «ритмическое расширение и сжатие астрального тела». Используя процесс дыхания в качестве основы, можно со временем ощутить расширение и сжатие астрального тела. Это ведет к более высокому восприятию.

Сидячее положение
Оставайтесь точно в той же позе, которая использовалась в предыдущей крийе. Не шевелитесь. На самом деле, если вы правильно выполняли сварупа даршану, то будете ощущать такое оцепенение тела, что не сможете пошевелить даже пальцем. Если вы даже слегка пошевелитесь, то плавное, последовательное течение практик крийя йоги будет нарушено, ум утратит свое точечное сосредоточение, и ваши занятия не принесут результатов.

Техника выполнения
В конце практики сварупа даршана ваше тело должно быть жестким и неподвижным, как камень. Сразу же начинайте выполнять линга санчалану. Держите глаза закрытыми.
Ваше осознание должно быть зафиксировано на дыхании. Вы должны обнаружить, что спонтанно и без усилий выполняете уджайи пранаяму и кхечари мудру.

 Ощущайте, что все ваше тело вдыхает и выдыхает.
Вдыхая, представляйте себе, что каждая часть вашего тела втягивает воздух.
При выдохе воздух выходит из каждой клетки, каждой части вашего тела.
В течение короткого времени продолжайте представлять себе этот процесс.
Вы заметите, что ваше тело как будто расширяется при каждом вдохе и сжимается при каждом выдохе.
И в то же самое время, ваше тело, ваше физическое тело, остается жестким и неподвижным, как каменная статуя.
Это своеобразное ощущение; как может тело оставаться оцепеневшим и в то же время расширяться и сжиматься?
Ответ прост... расширяется и сжимается ваше астральное тело, а не физическое тело.
Наблюдайте этот процесс.
Постепенно ритмичное расширение и сжатие будет становиться более сильным и более выраженным.
Однако степень расширения останется той же самой, но степень сжатия станет более выраженной.
Осознавайте этот процесс, согласованный с дыханием.
Расширение происходит до неизменного предела, но сжатие становится все больше и больше..., пока в конце концов астральное тело не сжимается до одной точки света.
Кажется, что все ваше существо сжимается до одной крохотной концентрированной точки.
Когда вы это ощутите, прекращайте выполнение этой крийи и немедленно переходите к последней крийе.

Дхьяна

Дхьяна — это медитация. Это трансцендентальное состояние бытия, переживание которого преобразит всю вашу жизнь.
В действительности, дхьяна — это не техника крийя йоги и не может быть таковой, ибо невозможно практиковать дхьяну. Слово «крийя» подразумевает, что вы нечто практикуете, а в дхьяне вы не практикуете ничего. Вы не создаете состояние дхьяны и не входите в него — оно случается само собой, спонтанно, когда ваш ум готов и восприимчив. Поэтому на самом деле название этой крийи неправильно; ее следует называть вступлением к дхьяне.

Обоснование
Крийя йога очень последовательна. Первые крийи предназначены для вызывания состояния пратьяхары; крийи 10 19 предназначены для постепенного достижения состояния дхараны. Последняя крийя, крийя № 20, призвана обеспечивать плавный переход в медитативное состояние. Каждая из этих стадий абсолютно необходима; их необходимо достигнуть, прежде чем станет возможна медитация. Вот почему мы подчеркиваем, что крийи следует практиковать последовательно, с начала и до конца. Пропуск тех или иных из них означает, что ум не настроен на требуемую восприимчивость; в этих обстоятельствах медитация не возникнет. Пожалуйста, помните об этом.

Сидячее положение
Оставайтесь в той же сидячей позе, как в предыдущей крийе. Держите глаза закрытыми.

Техника выполнения
По завершении линга санчаланы вы должны воспринимать свое астральное тело как точку, бинду (каплю).
Сосредоточивайтесь на этой точке.
Вы увидите, что она имеет форму золотого яйца.
Полностью сосредоточивайте свое осознание на этом яйце.
Постепенно она начнет спонтанно расширяться.
Внимательно наблюдайте.
Золотое яйцо блестит и светится, но не испускает никаких лучей света.
Яйцо становится все больше и больше...
оно начинает приобретать форму...
и испускать свет.
Это ослепительная форма вашей карана шариры  (каузального Я)... но не ожидайте ничего...
...и тогда...

Заключительные рекомендации для практики крийя йоги
1. Пожалуйста, внимательно читайте общие инструкции, которые даны в Уроках 25 и 26, и старайтесь следовать им.
2. Практикуйте крийи в данной последовательности, выполняя столько из них, сколько позволяет время.
Порядок практики очень важен.
Правильная последовательность такова:
 3. Занимайтесь регулярно; то есть занимайтесь каждый день.
5. Старайтесь соединять практику крийя йоги с другими формами йоги, особенно карма или бхакти йогой. Это приведет к общему и гармоничному преобразованию вашего ума тела, так что оно сможет настраиваться на состояния более высокого восприятия. Устанавливайте контакты с другими людьми, занимающимися йогой. Посещайте сатсанг (встречи с высокоразвитыми людьми) всякий раз, когда вам выпадет такой шанс . Все это мощные методы положительного изменения всего вашего существа.
6. Занимайтесь, не ожидая результатов.
7. Будьте терпеливы и искренни в своих усилиях, и вы постепенно разовьетесь до опыта и понимания подлинного знания, которое скрывается за словами этой книги.
Хари Аум 

Пранаяма. Чатуртха Пранаяма

Чатуртха пранаяма — это одновременно и пранаяма, и медитативная практика. В ней сочетаются осознание дыхания, мантры и чакр. Это очень мощная техника.

Определение
Слово чатуртха  на санскрите означает «четвертый». Для такого названия есть две причины:
1. Первые три типа пранаямы обычно рассматриваются как пурака (вдох), речака (выдох) и кумбхака (задержка дыхания). Чатуртха пранаяма считается четвертым типом, который следует за ними. В этом случае название практики может быть переведено как «четвертая пранаяма».
2.
 чатуртха пранаяма — это один из многих методов, вызывающих четвертое состояние сверхсознания. В этом случае название практики можно переводить как «пранаяма четвертого состояния».
Кроме того, слово пранаяма  происходит от двух слов — прана  и айяма,  где прана  — это биоплазменная энергия, а айяма  означает распространение в новое измерение. Следовательно, пранаяма представляет собой метод достижения нового измерения осознания путем манипуляции праной. чатуртха пранаяма ведет к четвертому измерению.

Местоположение чакр
Чтобы выполнять полную практику, нужно знать местоположение чакр. 
Для выработки чувствительности к этим активирующим точкам чакр можно использовать стадии 3, 4, и 5 чатуртха пранаямы.

Произнесение
В ходе практики вы должны выполнять манасик джапу (мысленное повторение) мантры ОМ. В этой практике звуки «А» и «У» АУМ сливаются в единый звук «О». Звук «О» следует синхронизировать с вдохом, а звук «М» — с выдохом.


Техника выполнения
Имеется пять стадий. Вам следует выполнять их по очереди в следующем порядке.
Стадия 1: осознание дыхания 
Сидите удобно.
Закройте глаза.
Держите спину прямо.
Глубоко вдыхайте и выдыхайте без задержки.
Один цикл равен вдоху и выдоху.
Сделайте столько циклов, сколько позволяет время.
Дыхание должно становиться более глубоким и более незаметным.
Фиксируйте осознание на ритмичном потоке дыхания.
Затем, после по меньшей мере 20 циклов, переходите к стадии 2.

Стадия 2: согласование дыхания с ОМ 
Продолжайте глубокое дыхание.
Мысленно синхронизируйте с дыханием мантру ОМ.
Звук «О» должен возникать на вдохе.
Звук «М М М М» должен возникать на выдохе.
Помните, звук является мысленным.
Дышите носом, держа рот закрытым.
Продолжайте в том же духе, с осознанием дыхания и мантры.

Стадия 3: осознание отдельных чакр 
Продолжайте стадию 2.
Одновременно фиксируйте свое внимание на любой из чакр, на бхрумадхье  (межбровном центре) или на насикагре  (кончике носа).
Выберите любой центр. Мы рекомендуем межбровный центр.
Ощущайте, что вы вдыхаете с мысленным звуком «О» в этом центре.
Ощущайте, что вы выдыхаете с мысленным звуком «М М М М» в этом центре.
Продолжайте действовать таким образом, с осознанием дыхания, мантры и психического центра.

Стадия 4: прокалывание чакр 
Фиксируйте свое внимание на сахасраре.
С вдохом и звуком «О» ощущайте, что все чакры по очереди прокалываются в следующем порядке, начиная с сахасрары: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Ощущайте, как дыхание и звук «О» движутся вниз по позвоночнику.
Затем, с вдохом и звуком «М М М М» ощущайте, что чакры прокалываются по очереди от муладхары вверх к сахасраре: свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, сахасрара. Ощущайте, как дыхание и звук проходят вверх по позвоночнику. На этом заканчивается один цикл.
Выполните еще несколько циклов, в зависимости от имеющегося времени. Затем переходите к заключительной стадии.

Стадия 5: тонкая джапа 
Снова выберите любую чакру; для большинства людей лучше всего подходит бхрумадхья (межбровный центр). Продолжайте мысленное повторение ОМ, согласованное с дыханием, но теперь не нужно осознавать дыхание. Осознавайте только мантру и психический центр.
Ощущайте, как «О» и «М М М М» звучат в выбранном центре. Продолжайте действовать таким образом как можно дольше. Это приведет к глубокой интроспекции и расслаблению ума. На этом завершается практика.

Продолжительность
Уделяйте выполнению каждой стадии примерно одну пятую часть времени вашей практики. То есть если вы занимаетесь двадцать пять минут, то посвящайте каждой стадии пять минут; если вы выполняете часовую программу практики, то уделяйте каждой стадии двенадцать минут.

Осознание
Остро осознавайте свое дыхание, мантру и психический центр.

Благотворное действие
Эта практика снимает умственное напряжение и делает восприятие интроспективным, острым и сосредоточенным. Она может вести к дхьяне (медитации). Кроме того, чатуртха пранаяма очень полезна в качестве подготовительной практики для крийя йоги, поскольку она развивает чувствительность к чакрам и позвоночному каналу.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Йога нидра (Часть 4)

Большинство благотворных эффектов йога нидры невозможно измерить научными приборами. 
Частота сердечных сокращений.  Наблюдается значительное замедление сердцебиения. И систолическое, и диастолическое артериальное давление резко снижается.
Симпатическая нервная система.  Происходит заметное снижение активности симпатической нервной системы. Обычно эта активность бывает связана со стрессом, страхом и чрезмерным возбуждением ума и тела.
Уровень лактата в крови.  Научно показано, что концентрация молочной кислоты в крови коррелируют со стрессом. Во время практики йога нидры наблюдается разительное и легко измеримое снижение уровня лактата в крови.
Йога нидра вызывает более глубокое состояние расслабления, благодаря чему эти благотворные изменения происходят за более короткое время.

Йога нидра как метод исцеления

Гармонизация пранических потоков
Йога нидра помогает гармонизировать пранические потоки во всей структуре человека. Это особенно верно в отношении стадии кругового движения осознания через различные физические части тела. Именно ум управляет праной, и простое мысленное осознание той или иной части тела вызывает поток праны в эту область. Круговое движение осознания через различные части тела последовательно вызывает поток праны поочередно в каждую область. Это ведет к пробуждению и гармонизации пранических потоков во всей человеческой структуре. Уже один этот фактор помогает устранять или облегчать болезни и улучшать здоровье. Он повышает жизнеспособность всего организма, поскольку она зависит от плавного течения праны. Практика йога нидры имеет глубокие следствия.
Йога нидру можно назвать «йогической акупунктурой». Вследствие своего мощного влияния на течения праны в теле она служит хорошей предварительной практикой для обретения контроля над праной (прана видья). 

Йога нидра и психическая болезнь
Вы должны быть свидетелем. Чувствуйте, что эти видения существуют отдельно от вас. Таким образом они не будут подвергаться повторному подавлению.
Столкновение с этими умственными впечатлениями ведет к нейтрализации их эмоционального содержания. Ум постепенно освобождается от этих эмоционально заряженных подсознательных узлов. Он становится более расслабленным. 
Йога нидра выявляет все комплексы. Она устраняет все психические узлы. Ее можно практиковать самостоятельно.

Йога нидра как медитативная техника

По существу, йога нидра — это мощная медитативная техника.
Все медитативные техники предназначены для вызывания состояния пратьяхары (отключения чувств) в качестве предпосылки к дхаране (сосредоточению). Йога нидра делает это очень последовательно; в действительности, ее, вероятно, следует считать самой последовательной из всех медитативных техник. Прежде всего, она выводит из «действия» все кармендрии  (органы действия). Затем из действия выводятся почти все жнянендрии  (органы чувственного познания), то есть отключаются зрение, вкус и т.д., оставляя только слух и осязание. Стимуляция мозга резко сокращается. Область восприятия и осознания сужается; ум становится очень сосредоточенным, и это ведет к дхаране.

На стадии дхараны следует сосредоточиваться на психическом символе. Это можно делать на подходящей стадии йога нидры. По мере углубления сосредоточения дхарана преобразуется в дхьяну (медитацию). Человек обращается к более глубоким пластам своего существа, достигая областей за пределами конфликтующих мыслей подсознательного ума. Он устанавливает контакт с центром сверхсознания, интуиции, блаженства и трансцендентального опыта.
Преимущество йога нидры перед другими медитативными техниками заключается в том, что она не требует от практикующего сидеть в трудной позе, вроде падмасаны. В течение всей практики человек просто лежит на спине. В йога нидре человек не борется с умом, а последовательно успокаивает его. Внимание не фиксируется на одной точке, как во многих видах медитативных техник. Вместо этого человека просят переносить внимание с одного места в теле на другое. На определенном этапе ум автоматически сосредоточится на одной точке.

В йога нидре есть две главные стадии:
1. Глубокое расслабление  в физическом, эмоциональном и умственном плане; это соответствует состояниям пратьяхары и дхараны.
2. Спонтанная медитация;  это дхьяна.
Вы можете использовать йога нидру для какой угодно цели, будь то расслабление, сон или избавление от личностных проблем. Но помните: высочайшая цель йога нидры — приносить радость медитации.

Благотворное действие
1. Расслабление  всей психофизиологической системы.
2. Восстановление сил  ума и тела.
3. Устранение и предотвращение  психосоматических заболеваний, в частности, гипертонии, диабета, астмы, ревматизма, неврастении, аллергий и так далее.
4. Снижение  потребности во сне.
5. Снотворное  действие в случаях бессонницы.
6. Углубление  восприятия ума.
7. Устранение  психологических блоков, страхов, фобий, конфликтов, комплексов и т.п.
8. Повышение эффективности процесса обучения.

Йога нидра:
9. Приносит  в жизнь человека радость, благополучие, самоосуществление и удовлетворение.
10. Пробуждает  врожденный внутренний разум.
11. Приносит  непоколебимую уверенность в себе.
12. Вызывает  медитацию.
Мы, вероятно, могли бы перечислить еще полсотни полезных свойств, однако сказанного достаточно, чтобы показать, какую огромную пользу вы можете получить от регулярной практики йога нидры.

Йога нидра и крийя йога
Йога нидра очень полезна в качестве подготовки к крийя йоге. Важную часть крийя йоги составляет восприятие различных чакр и центров в человеческой структуре. Необходимо пробуждать чувствительность к конкретным частям тела. Мы рекомендуем ее в качестве помощи в практике крийя йоги.

Разновидности йога нидры

Наибольший простор для разнообразия дает стадия визуализации. Вот несколько примеров:
Истории  могут охватывать огромное количество различных сцен; единственным ограничением является сила вашего воображения. 
Объекты  для визуализации также бесконечны. Вы можете использовать любой объект, но старайтесь выбирать их, руководствуясь интуицией.
Ауру  тоже полезно визуализировать. Цель состоит в том, чтобы зрительно представлять себе праническое тело и, возможно, золотой шнур, выходящий из пупка. Это более трудная практика, которую следует выполнять только продвинутым практикующим. Ее можно сочетать с практикой прана видьи  (познания праны).
Путешествие во времени  — прекрасная практика, в ходе которой человек старается прослеживать свою жизнь в обратном порядке. Вы должны шаг за шагом двигаться в прошлое, осознавая возникающие при этом чувства и переживания. Путешествовать во времени можно проходя через события этого же дня, затем назад к прошлому году, своему детству, рождению и, возможно, даже дальше. Практика требует глубокого расслабления. Это хороший метод избавления от травм детства и высвобождения подавленных переживаний.
Музыка  тоже может быть частью практики йога нидры, особенно в сочетании с круговым движением осознания через чакры. Это очень мощный метод. 

Практика
Узелки на память

Занимаясь йога нидрой, помните следующее:
1. Расслабляйтесь, но не спите.
2. Осознавайте; не сосредоточивайтесь.
3. Сохраняйте позицию свидетеля — не теряйтесь в мечтаниях ума.
4. Сохраняйте осознание звука голоса; не теряйте контакта.
5. Не двигайтесь.
6. На протяжении всей практики держите глаза закрытыми.
7. Не пытайтесь интеллектуализировать или понимать процесс йога нидры. Просто следуйте ему и выполняйте практику.

Техника 6

Описанная ниже практика состоит из десяти стадий:
1. подготовка;
2. погружение тела;
3. осознание ритмичного дыхания;
4. санкальпа;
5. визуализация — осознание тела;
6. психические центры — круговое движение осознания;
7. психические центры — визуализация;
8. осознание межбровного центра;
9. санкальпа;
10. завершение.

Стадия 1: подготовка 
Лягте на одеяло лицом вверх.
При необходимости, укройтесь одеялом, чтобы сохранять тепло, либо простыней для защиты от возможных насекомых.
Держите ноги и ступни слегка врозь.
Положите руки рядом с телом, ладонями вверх.
Подстройте свое положение, чтобы вам было совершенно удобно.
Твердо скажите себе, что вы не будете двигаться на протяжении всей практики.
Дайте себе решительный зарок не спать (если только вы не занимаетесь специально для того, чтобы уснуть).
Затем переходите к следующей стадии.

Стадия 2: погружение тела 
Смотрите в пространство перед своими закрытыми глазами.
Представляйте себе, что это пространство окружает все ваше тело.
Представляйте себе, что ваше тело погружено в это пространство.
Одновременно осознавайте свое тело...
Оно ощущается совсем легким...
легким как листок...
падающий с дерева.
Представляйте себе, что ваше тело медленно погружается в пространство, которое вы видите перед своими закрытыми глазами...
подобно падающему листку.
Ваше тело погружается... погружается... погружается.
Ваше тело медленно погружается в глубины.
Осознавайте это ощущение.
Продолжайте это делать в течение нескольких минут.
Затем переходите к стадии 3.

Стадия 3: осознание ритмичного дыхания 
Осознайте свое дыхание... в пупке.
Делая вдох, мысленно считайте — один.
Делая выдох, мысленно считайте — два.
Вдыхая, представляйте себе, что вы втягиваете воздух через пупок.
Выдыхая, представляйте себе, что вы выталкиваете воздух из пупка.
Это ритмичный процесс.
Вы должны осознавать движение дыхания вверх и вниз, а также мысленный счет.
Считайте до двадцати.
Затем осознавайте область груди.
При вдохе представляйте себе, что ваше дыхание втягивается вниз и в центр вашей грудной клетки.
Мысленно считайте — один.
При выдохе представляйте себе, что ваше дыхание выталкивается вверх и наружу из центра вашей грудной клетки.
Мысленно считайте — два.
Осознавайте и поток дыхания, и мысленный счет.
Если вы собьетесь, снова начинайте считать с единицы.
Считайте c 20.
Затем начните осознавать процесс дыхания в носу.
Вдыхая, ощущайте, как дыхание втягивается внутрь через ноздри.
Мысленно считайте — один.
Выдыхая, ощущайте, как дыхание выходит из ноздрей.
Мысленно считайте — два.
Одновременно осознавайте счет и дыхание.
Сосчитайте c 20.
Затем переходите к стадии 4.

Стадия 4: санкальпа 
Снова и снова повторяйте свою санкальпу.
Помните: это должна быть короткая фраза.
Не меняйте ее.
Произносите ее с чувством, чтобы она шла от сердца, а не из уст.
Повторите свою санкальпу как минимум три раза.
Затем переходите к стадии 5.

Стадия 5: визуализация — осознание тела 
Постарайтесь зрительно представить себе свое тело.
Представляйте себе, что вы смотрите на него снаружи.
Ощущайте, что ваше восприятие находится снаружи и что ваше тело является объектом изучения.
Возможно, вам окажется трудно визуализировать... не расстраивайтесь, только старайтесь изо всех сил.
При желании, вы можете воображать, что над вами висит большое зеркало...
и что в нем отражается ваше тело.
Смотрите на свое отражение.
Увидьте все свое тело — ступни, колени, бедра, свой живот, свою грудь, обе руки, кисти рук, нос, глаза, межбровный центр, все свое лицо и все свое тело.
Видьте все свое тело, отражающееся в зеркале.
Перемещайте свое осознание через эти различные части тела.
Сочетайте движение осознания с визуализацией соответствующей части или конечности.
Продолжайте действовать таким образом несколько минут.

Стадия 6: психические центры — круговое движение осознания 
Теперь вы должны развивать осознание положения главных чакр.
Вы должны обнаруживать психические центры в своем теле.
Начинайте снизу и двигайтесь вверх.
Сначала идет муладхара,  которая находится у мужчин в промежности между анусом и гениталиями
Старайтесь чувствовать ощущения в муладхаре.
Вторая чакра — свадхистхана.
Она располагается у основания позвоночника в копчике.
Осознавайте ощущения в этом месте.
Третья чакра — манипура.
Она находится в позвоночнике на уровне пупка.
Ощущайте эту точку.
Затем осознавайте анахата чакру,  располагающуюся в позвоночнике прямо позади центра груди.
Ощущайте эту точку.
Теперь осознавайте вишуддхи чакру,  пятую чакру.
Она расположена в позвоночнике прямо позади адамова яблока (кадыка) в горле.
Чувствуйте ощущения, возникающие в этой точке.
Шестая чакра — это аджна.
Она находится на самой верхушке позвоночника, в области шишковидной железы.
Фиксируйте свое осознание на этой области.
Теперь осознавайте бинду  на верхней задней части (затылке) головы.
Это то самое место, где многие индуисты носят небольшой пучок волос
Ощущайте эту точку.
Наконец, осознавайте сахасрару,  расположенную на макушке головы.
Теперь повторите тот же процесс, но в обратном направлении; то есть по очереди проходите через сахасрару, бинду, аджну, вишуддхи, анахату, манипуру, свадхистхану и муладхару.
Это один полный цикл кругового движения через чакры.

Начинайте второй цикл: муладхара... свадхистхана... манипура... анахата... вишуддхи... аджна... бинду... сахасрара... бинду... аджна... вишуддхи... анахата... манипура... свадхистхана... и, наконец, муладхара.
Это окончание второго цикла.
Начинайте третий цикл, на этот раз немного быстрее.
Фиксируя свое внимание на каждом центре, старайтесь ощутить легкую вибрацию в этой точке... едва заметную пульсацию.
При желании, находя по очереди каждую точку, можно мысленно произносить АУМ.
Сделайте столько циклов, сколько позволяет время; как минимум 5, если можно, больше.
Затем переходите к следующей стадии.

Стадия 7: визуализация психических центров 
Теперь вы должны стараться зрительно представлять себе символы каждой чакры; это нелегко, но попробуйте.
Если хотите, можете использовать собственную систему символов.
Начнем практику.
При назывании каждой чакры старайтесь ощущать, что на эту точку слегка нажимает чей то большой палец, и старайтесь визуализировать символ.
Психический символ муладхары  — это красный четырехлепестковый лотос.
Внутри находится серый лингам, вокруг которого три с половиной раза обвилась змея с головой, обращенной вверх.
Старайтесь как можно лучше зрительно представлять себе этот символ и связывать его с положением чакры в теле.
Затем переходите к свадхистхана чакре.
Ее символизирует алый лотос с шестью лепестками, внутри которого изображена звездная ночь над морем; в небе светит месяц.
Старайтесь визуализировать этот символ.
Старайтесь ощущать, как будто в этом центре растет лотос.
Затем переходите к манипура чакре.
Ее символизирует желтый лотос с десятью лепестками; в его середине находится сияющее солнце.
Старайтесь визуализировать этот символ, представляя себе, что лотос действительно вырастает из манипура чакры.
Переходите к анахата чакре,  которую представляет синий лотос с двенадцатью лепестками, в середине которого находится яркое пламя.
Старайтесь зрительно представлять себе символ, ощущая точное положение этой области в теле.
Двигайтесь дальше к вишуддхи чакре,  символизируемой фиолетовым лотосом с шестнадцатью лепестками, в середине которого находится чисто белая капля нектара.
Визуализируйте эту картину в месте нахождения вишуддхи чакры.
Затем переходите к аджна чакре;  ей соответствует двухлепестковый серебряный лотос; на одном лепестке изображена полная луна, а на другом — сияющее солнце; в середине находятся черный лингам и символ АУМ.
Постарайтесь создать мысленный образ этого центра.
Затем переходите к точке бинду,  которую символизирует белая капля нектара.
Зрительно представляйте себе этот символ на затылке.
Затем переходите к сахасраре,  источнику всех чакр.
Ее представляет лотос с бесконечным числом лепестков всех цветов; в середине находится белый лингам.
Визуализируйте этот символ на макушке головы.
Затем снова визуализируйте символы в обратном порядке: сахасрара... бинду... аджна... вишуддхи... анахата... манипура... свадхистхана... и муладхара.
Это окончание одного цикла.

Тратьте несколько секунд, стараясь зрительно представить себе каждый центр.
Сделайте еще несколько циклов, в зависимости от имеющегося времени.
Затем переходите к следующей стадии.
Стадия 8: осознание межбровного центра 
Зафиксируйте свое внимание на межбровном центре.
Ощущайте пульсацию крови в этой точке.
Это ритмичное биение, которое продолжается непрерывно.
Осознавайте его.
Синхронизируйте с пульсацией крови мантру АУМ. Звук АУМ является мысленным.
Пульс и АУМ вибрируют, подобно тиканью часов.
Осознавайте этот процесс в межбровном центре.
Продолжайте это делать несколько минут.
Затем представьте себе, что АУМ и биение пульса распространяются во всех направлениях.
Ваш лоб — это центр, из которого АУМ исходит наружу во всех направлениях.
Ощущайте, что АУМ окутывает ваше существо и всю вселенную.
Все сущее погружено в АУМ.
Ощущайте, что ваше существо тоже расширяется с распространением АУМ.
Представьте себе, что вся вселенная заключена в вашем собственном существе.
Продолжайте это делать с чувством в течение одной или двух минут.
Затем спросите себя: «Кто я? Какова моя подлинная природа?»
Спрашивайте себя искренне и прямо; вы должны действительно хотеть знать ответ, но не верьте ничему без личного опыта.
Размышляйте над вопросом примерно минуту.
Затем переходите к стадии 9.

Стадия 9: санкальпа 
Снова и снова повторяйте свою санкальпу в течение минуты.
Затем завершайте практику.
Стадия 10: окончание 
Начните осознавать свое дыхание... и все свое тело.
Осознайте внешние восприятия.
Ощутите, что вы лежите на полу; ощутите места физического соприкосновения с ним. Услышьте внешние звуки.
Медленно пошевелитесь.
Разомните свои мышцы.
Хари Аум Тат Сат
Это окончание йога нидры.

Программа ежедневных занятий

Любую из программ, предлагавшихся в этих 36 уроках, можно взять за основу вашей регулярной практики йоги. Все они самодостаточны. Те, что содержатся в первых 24 уроках, идеально подходят для подготовки вашего ума тела к практике крийя йоги.
Многие из вас еще не начали заниматься крийя йогой. Не торопитесь. Подождите, пока не почувствуете, что готовы и умственно, и физически. Начинайте крийя йогу, когда ощутите сильное внутреннее побуждение. Здесь вы должны полагаться на собственное благоразумие. Тем временем, старайтесь находить время для практики других форм йоги, в том числе асан, пранаямы и медитативных техник.
Когда вы решите начать практику крийя йоги, не пытайтесь делать все крийи в первый же день. Постепенно наращивайте последовательность, как мы делали на протяжении 12 уроков. Мы рекомендуем вам тратить по меньшей мере две недели, поочередно осваивая каждую крийю. То есть в первые две недели осваивайте випарита карани мудру; затем потратьте следующие две недели на овладение чакра анусанханой, выполняя эти крийи друг за другом в правильной последовательности. Постепенно таким же образом осваивайте другие крийи, пока не построите последовательность, соответствующую имеющемуся у вас времени. И изучать, и ежедневно практиковать крийи следует постепенно и упорядоченно.
Тогда практики крийя йоги станут спонтанными и не требующими усилий. Практикующий будет в меньшей степени чувствовать себя что то делающим... вместо этого крийи будут происходить через него. Тогда они будут приносить чудесные результаты.
Крийи станут философским камнем, который превратит базовый металл (ваше теперешнее состояние осознания) в золото (духовное осознание). Но хотя учеба под личным руководством учителя полезна, она не является обязательной.

Программа 1: продолжительность 3 часа — полная практика крийя йоги

Практикуйте все крийи с первой по двадцатую в последовательности, которая дана в Теме 2 этого урока.

Программа 2: сокращенная практика крийя йоги

Делайте столько практик, сколько позволит время, выполняя их в правильной последовательности.

Программа 3: продолжительность 60 минут, для общеоздоровительных целей

 Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

 

***

 

Мула-Бандха. Ключ к мастерству - Сатьянанда Свами Сарасвати

"Кундалини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность - место, которое йоги называют «муладхарой». Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека...


Мы замыкаем или напрягаем определённые мышцы на физическом уровне, а на умственном и практическом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия». И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом он достигает божественности."

/картинки - важная часть книги/
Полностью - тут:
http://yogalib.ru/satyananda-svami-sarasvati/1535-svami-satyananda-sarasvati-mula-bandha-kluch-k-masterstvu

 

 

Свами Сатьянанда Сарасвати  МУЛА-БАНДХА  КЛЮЧ К МАСТЕРСТВУ

 Кундалини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность — место, которое йоги называют «муладхарой». Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека... Мы замыкаем или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия».

Когда кундалини-шакти пробуждается от сна, ее могучий поток расширяет сознание человека. И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом он достигает божественности.

Технически любое упражнение кундалини-йоги приводит к пробуждению кундалини. Поэтому бандхи могут быть определены как упражнения и кундалини-йоги и крийя-йоги. Из всех четырех бандх в этой книге сосредоточено внимание на одной — мула-бандхе. Многие признают ее важнейшей из бандх. Без нее кундалини навеки останется спать в муладхаре. К сожалению, до сих пор о мула-бандхе было написано очень мало.

Кундапини не является частью физического тела, — хотя искать ее следует именно здесь. Она не принадлежит также ни ментальному, ни даже астральному телу.
Кундапини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность — место, которое йоги называют «муладхароп».
Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Глава 1    Три бандхи

«Джаландхара-бандха, уддияна-бандха и мула-бстдха выполняются с помощью мышц горла, живота и промежности. Если их длительность можно увеличивать, то где же страх смерти?
Выполнение этих трех бандх пробуждает спящую кундалини и направляет ее в сушумну. Дыхание останавливается [кумбхака]. На время выполнения трех бандх речака [вдох] и пурака [выдох] перестают существовать. Так очищаются органы чувств и наступает кевала [просвет¬ление]. Я взываю к видье [знанию], пребывающему в кевала кумбхаке».

Значение слова бандха можно объяснить по-разному. Вот что написано по этому поводу в санскритском словаре: связывать, узы, связь, цепь, оковы, связующая нить, поймать, удерживать, арестовать, заточить в темницу, скрепить, задержать, остановить, закрыть, перенаправить, сгустить, замкнуть.

С таким же успехом можно истолковать значение слова «бандха» как «постройка плотины через реку» и «строительство моста». Смысл заключается в том, что бандха ведет сквозь океан самсары — мирского существования — к берегам просветления, освобождения и творчества.
Среди бандх различают мула-бандху, уддияна-бандху и джаландхара-бандху. Четвертая — маха-бандха — является комбинацией предыдущих трех. Как же могло случиться, что эти четыре упражнения приравниваются к сотням асан, пранаям и мудр?
На физическом уровне мула-бандха — это осознанное волевое сокращение промежности, уддияна-бандха — солнечного сплетения, и джаландхара-бандха — горла.

Принцип замка

В современной литературе по йоге бандху в основном определяют просто как «замок». Однако, истинный смысл бандхи исключительно парадоксален:
...мы замыкаем, или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия».
В основе современного метода пост-изометрической релаксации лежит идея, что полного телесного и психического расслабления можно добиться с помощью ритмичного напряжения и расслабления мускулатуры тела. Рациональное зерно этой идеи заключается в следующем: чтобы полностью избавиться от физического и умственного напряжения, человек должен сначала научиться усиливать уже существующее в теле напряжение. И достичь этого можно с помощью волевого, избирательного сокращения мышц тела.
Работая по сходному принципу, бандхи одновременно оказывают воздействие на физическое, праническое, ментальное, психическое и причинное тела человека. Эффекты бандх длительны, ибо связаны с энергией, которая заключена в спинном и головном мозге.
Поэтому бандхи гораздо более динамичны, эффективны и действенны, чем простое напряжение-расслабление, например, мышц рук или ног.

Глава 1. Три бандхи
Глава 2. Мула-бандха 
Глава 3. Анатомические и физиологические аспекты 
Глава 4. Неврологические и эндокринологические Аспекты
Глава 5. Пранические эффекты
Глава 6. Мула-терапия 
Глава 7. Муладхара-чакра
Глава 8. Пробуждение кундалини 
Практическая часть
Глава 9. Мула-бандха как составная часть йогической практики
Глава 10. Мула-бандха-садхана
Глава 11. Отыскание муладхара-чакры
Глава 12. Триггер-точка муладхары
Глава 13. Мула-бандха и кумбхака 
Глава 14. Мула-бандха: психический замок
Глава 15. Маха-мудра 
Приложения
Мула-бандха и иглоукалывание


Механизм работы бандх

При выполнении бандх человек сокращает, или сжимает соответствующие группы мышц промежности, живота и шеи.
Сокращение этих мышц воздействует на системы кровообращения, нервную, дыхательную и эндокринную. Напряженная мышца посылает в головной мозг импульсы, которые возбуждают различные нейронные цепи и нервные центры. Это, в свою очередь, воздействует на состояние нашего сознания. В ответ на поступившие сигналы головной мозг формирует ответные импульсы. К примеру:

1. Мула-бандха (сокращение промежности). Стимулирует сенсорно-моторную и вегетативную нервную систему тазовой области. При выполнении мула-бандхи активизируются парасимпатические волокна крестцового сплетения (парасимпатические волокна отходят от сплетений в области шеи и крестца, а симпатические берут начало от узлов в грудном и поясничном отделах).
Все это оказывает положительное влияние на гипоталамус (он управляет эндокринной системой), а через него — на лимбическую (эмоции) систему и соответствующие участки коры головного мозга.

2. Уддияна-бандха (сокращение мышц живота). Сжимает органы пищеварительной системы, надпочечники, почки и, что самое главное, солнечное сплетение. При сжатии этого «мозга в животе» в грудной клетке и брюшной полости выделяется огромное количество энергии, имеющей целебные свойства. На эмоциональном плане она дает человеку ощущение благополучия. Уддияна-бандха тонизирует симпатическую нервную систему и заставляет ее работать более эффективно.
С помощью этого упражнения мы обретаем контроль над симпатической системой и не позволяем ей срабатывать в критических ситуациях. Так можно избежать стрессов и избавиться от психосоматических заболеваний.

3. Джаландхара-бандха (сжатие горла). При ее выполнении человек выпрямляет шею, воздействуя тем самым на спинной и головной мозг. Это упражнение, с одной стороны, оказывает тонкое влияние на гипофиз и эпифиз, а с другой (при выполнении джаландхара-бандки подбородок следует прижать к груди) — на щитовидную и паращитовидные железы, а также на тимус.
В то же время, джаландхара-бандха стимулирует парасимпатические ядра продолговатого мозга (он расположен на переходе спинного мозга в головной). Уменьшение тонуса симпатической нервной системы вызывает у человека ощущение отдыха, расслабления, а также общего улучшения самочувствия.
Кроме того, бандхи оказывают массажное воздействие на мышцы и внутренние органы. Улучшение кровообращения в какой-либо области тела способствует ее очищению.
Бандхи влияют на эндокринные железы, которые тесно связаны с чакрами, — следовательно, бандхи воздействуют и на чакры. Стимуляция чакр отражается на всем организме, наполняя каждую его клетку живительной силой.

Физическое воздействие бандх

Выполнение бандх вместе с пранаямой (управление дыханием и энергией) оказывает воздействие на все тело. В частности:

1. Нормализуется работа эндокринной системы. Джаландхара-бандха напрямую воздействует на гипофиз, эпифиз, щитовидную и паращитовидные железы, тимус. Уддияна-бандха непосредственно влияет на надпочечники и поджелудочную железу. Мула-бандха воздействует на половые железы и простату/шейку матки (которые считаются рудиментарными эндокринными железами). Все бандхи опосредованно влияют на гипофиз, эпифиз и головной мозг.

2. Как результат прямого влияния бандх на эндо¬кринные железы, происходит нормализация ритмов всех биологических процессов, происходящих в теле. Например, выполнение мула-бандхи и уддияна-бандхи исключительно благотворно сказывается на менструальных циклах.
3. При правильном выполнении все бандхи умень шают частоту дыхания, что способствует возникновению состояния покоя и расслабления.
4. Снижается артериальное давление.
5. Замедляется пульс.
6. Энцефалограмма регистрирует увеличение количества альфа-волн — признак глубокого расслабления и снижения активности нервной системы.
7. Снижается активность симпатической нервной системы, что также свидетельствует о расслаблении.
8. Снимаются застойные очаги возбуждения в коре головного мозга.
9. Периодическое сдавливание внутренних органов приводит к тому, что пищеварительная система тонизируется, массируется и оживляется.
10. Рефлекторно происходит гармонизация работы мочеполовой системы.

Праническое воздействие бандх

Муладхаре соответствует крестцовое (копчиковое) сплетение, свадхистхане — нервное сплетение простаты, с манипуроп связано солнечное сплетение, с анахатой — сердечное сплетение, вишуддхе соответствует гортанное (глоточное) сплетение, а аджне и сахасраре — гипоталамо-гипофизарная система. Из шести чакр, расположенных в области позвоночника, бандхи напрямую воздействуют на три: мула-бандха — на муладхару, уддияна-бандха — на
манипуру, и джаландхара-бандха — на вишуддху. Каждая из этих физических и пранических областей связана со спинным и головным мозгом, а следовательно, и с психикой. Физическое сжатие пробуждает скрытые способности мозга, которые обычно проявляются лишь на высших уровнях развития сознания. Следовательно, овладение техникой выполнения бандх ведет к наиболее полной реализации наших способностей.

В то же время все эти учения подчеркивают божественную природу человека. Поэтому, чтобы воссоединиться с «первопричиной» или постичь ее, человеку необходимо перенаправить свое сознание. И здесь бандхи — особенно мула-бандха — играют роль замков, которые перекрывают нисходящий поток сознания и направляют его вверх. Тело наполняется свежими жизненными силами, которые способствуют согласованной работе всех органов и систем организма.

Для более полного понимания бандх мы должны расширить свое видение этих упражнений. Бандхи — не только замки. Они также «удаляют» напряжение и блоки, которые проявляются в виде энергетической грязи, — физической или ментальной. Писания говорят о грантхи (психических узлах), которые расположены в муладхаре, анахате и аджне. Грантхи представляют собой блоки на различных уровнях сознания, которые мешают человеку осознать свою истинную природу. Бандхи традиционно считаются одним из самых эффективных способов развязывания этих узлов, или блоков, которые проявляются в виде напряжения, раздражительности, вспыльчивости и, казалось бы, неразрешаемых конфликтов. Избавившись от всего этого, мы сможем раскрыть свою истинную сущность.
Выполнение бандх можно также сравнить со сдавливанием трубки. Представьте себе сушумну-нади (основной энергетический канал, который проходит внутри позво¬ночника) в виде эластичной вертикальной трубки. Тогда:

1. Мула-бандха представляет собой запечатывание нижней части трубки. Это не позволяет пране течь вниз. Мула-бандха стимулирует энергию в муладхаре и пробуждает кундалини-шакти.

2.Джаландхара-бандха запечатывает верхнюю часть трубки. Таким образом, прана остается полностью запертой внутри этой трубы.

3. Уддияна-бандха еще сильнее увеличивает давление в энергетической трубке, стимулируя солнечное сплетение (манипура-чакра). Так закрытая с обеих сторон трубка заполняется и расширяется.

Итак, при выполнении маха-бандхи прана сжимается в сушумне. Замки не дают ей вытекать ни вверх, ни вниз и одновременно стимулируют ее. Снятие замков ведет к тому, что прана могучей волной прокатывается по всему телу.
А поскольку прана по природе своей является животворящей силой, то тело расслабляется, обновляется и тонизируется. Управляя потоком праны, можно отыскать и развязать грантхи, что, в свою очередь, приводит к расширению сознания.

Бандхи и сознание

В древних йогических текстах сказано: «подчини себе мышцы и нервы — и ты овладеешь дыханием; овладев дыханием, ты обретешь власть над сознанием». Бандхи — это путь к овладению дыханием. Следовательно, с помощью бандх мы можем расширить свои знания и подчинить сознание.
При выполнении бандх и пранаямы напряжение мышц сопровождается кумбхакой (задержкой дыхания на вдохе либо на выдохе). Таким образом, физический замок, или напряжение, выполняется одновременно с остановкой дыхания. Вследствие этого сознание тоже останавливается, прекращая течь между полярностями вдоха и выдоха, рождения и смерти, радости и печали, обретения и потери.
Совершенствуясь в выполнении бандх, йогин обретает возможность замкнуть себя в «извечном сейчас», — там, где нет дуального существования, движения и изменения. Совершенствование мыслей разбивает оковы в сознании йогина, и он сливается с Высшим сознанием. Бандхи порождают пратъяхару (обуздание чувств).
Бандхи также являются подготовительными упражнениями для медитации.
Мы выяснили, что бандхи вызывают пять разных типов «удержания», или неподвижности: напряжение мышц, остановка дыхания, чувств, мыслей и сознания. Остановка сознания означает, что йогин готов к следующему шагу духовного перерождения — пробуждению кундалини. Бандхи срабатывают как спусковой механизм, который активизирует
эту могучую силу.
Технически любое упражнение кундалини-йоги приводит к пробуждению кундалини. Поэтому бандхи могут быть определены как упражнения и кундалини-йоги, и крийя-
йоги.
Из всех четырех бандх мы хотели бы сосредоточить внимание на одной — мула-бандхе. Многие признают ее важнейшей из бандх. Без нее кундалини навеки останется спать в муладхаре. 

Глава 2 Мула-бандха

Слово «мула» в переводе с санскрита означает «корень, прочно прикрепленный; источник причины, основа, основание; самая нижняя часть». «Бандха» также означает «замок, зажим, закрыть, запереть». Словосочетание «мула-бандха» означает сжимание муладхара-чакры, вместилища кундалини. Центр напряжения располагается у «корня» позвоночника — в промежности. Мула-бандха еще известна как «промежностный замок», — сокращение мышц вокруг простаты у мужчин и шейки матки у женщин с целью подчинить своей воле энергию муладхара-чакры. Мула-бандха выполняется одновременно на нескольких уровнях.
На физическом уровне это сокращение мышц. На более тонком уровне это сжатие муладхара-чакры. Очень важно помнить о том, что мула-бандха — не просто сокращение мышц вокруг простаты (и, соответственно, шейки матки у женщин), но «запирание» (сжимание) муладхара-чакры. Простата и шейка срабатывают как триггерные зоны, которые позволяют отыскать психический центр муладхара-чакры.

Когда кундалини-шакти пробуждается от сна, ее могучий поток расширяет сознание человека. И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом, он достигает божественности.

Важность мула-бандхи

Нельзя недооценивать важность мула-бандхи, поскольку это упражнение вызывает спонтанную сонастройку физического, ментального и психического тел человека. Сокращение мышц промежности приводит к гармоничной работе эндокринной системы, улучшению работы нервного аппарата тазовой области и, как результат, — нормализации работы внутренних органов.

Следовательно, мула-бандха является ценным инструментом в лечении заболеваний органов брюшной полости и малого таза, т. е. нарушений пищеварения и половых расстройств. Поскольку тело и ум неразрывно связаны между собой, воздействие на тело непременно скажется и на состоянии ума, Мула-бандха оказывает немедленное влияние на ум, создавая ощущение глубокого расслабления.

Подобное расслабление освобождает человека от большинства умственных и психосоматических расстройств — стресса, перенапряжения и чувства постоянной тревоги.
Как «умственный релаксант», мула-бандха оказалась незаменимой при лечении депрессии, неврозов, некоторых фобий, истерии и маниакальных состояний.

На праническом уровне работа мула-бандхи еще более заметна. Мула-бандха оказывает тонкое, но мощное влияние на психическое тело и способствует пробуждению муладхара-чакры и кундалини. Кроме того, она помогает избавиться от брахма-грантхи (психические привязки в муладхара-чакре) и позволяет пране подняться по сушумна-нади. Целеустремленный садхака должен выполнять мула-бандху как неотъемлемую часть своей основной садханы.
Пусть на совершенствование понадобится время, но психический, ментальный и духовный рост превзойдет все, даже самые смелые ожидания.

Мула-бандха в древних текстах

«Пяткой левой ноги нажмите на область между анусом и мошонкой и сожмите анус. Осторожно прижмите к позвоночнику часть кишечника, которая находится ниже пупка. 

«Хорошенько нажимай пяткой на анус и медленно поднимай апана-вайю кверху. Это и есть мула-бандха, победитель старости и смерти. Если мудрый йогин исполнен желания пересечь океан этого мира, пусть удалится он в уединенное место и практикует там эту бандху».

 «Когда сжимается адхара-падма (муладхара-чакра), усиливается внутренний огонь. Если одновременно с этим человек сможет ввести апану в ида-нади, то он изопьет лунного нектара (бинду-чакра) и обретет бессмертие».

Анатомические и физиологические аспекты

Вокруг мула-бандхи существует множество недоразумений: как правильно следует ее выполнять, какие мышцы задействуются и где эти мышцы расположены? Переводчики с санскрита зачастую не были знакомы ни с йогическими техниками, ни с анатомией. Сами того не желая, они создали у людей впечатление, что есть два метода выполнения мула-бандхи, тогда как на самом деле этот метод единственный.

Во многих переводах текстов по хатха-йоге выполнение мула-бандхи сводится к нажатию пяткой на промежность и сокращению анального сфинктера. Следует, однако, отметить, что так выполняется ашеини-мудра. В древних тантрических текстах (которые легли в основу кундалини-йоги и крийя-йоги) сказано, что при выполнении мула-бандхи анус расслаблен, а напрягать следует лишь сухожильный центр промежности.

Промежность представляет собой группу мышц, которые расположены на выходе из таза и связаны с урогенитальной и анальной областями. Мула-бандха — это не напряжение всех мышц промежности одновременно. У мужчин это сухожильный центр — так называемое тело промежности. Обычно когда человек напрягает анус, промежность тоже напрягается. Напрячь одну лишь промежность новичку бывает трудно, поэтому на первых этапах хатха-йоги начинающий должен осознать связь между анусом и промежностью. С этой целью выполняется сокращение анального сфинктера (ашвини-мудра), что со временем приводит к развитию в человеке способности независимо напрягать промежность.

Опыт, тем не менее, показывает, что прямое (сознательное) напряжение промежности вызывает более существенное воздействие на физическое и ментальное тело, чем непрямой метод — напряжение ануса. Сокращение анального сфинктера является важным подготовительным упражнением для более тонкой и сложной мула-бандхи.

Промежность и тело промежности

Необходимо еще раз подчеркнуть, что промежность — не одна мышца, а группа мышц. Следует также понимать, что промежность и «тело промеж-ности» — не одно и то же. «Тело промежности», или сухожильный центр промежности — это маленький мышечно-сухожильный узелок размером 2,5 на 3 см, который расположен во внешней области от прямой кишки (в тканях промежности) на глубине примерно 5 см. К нему прикрепляются мышцы промежности: поверхностная и глубокая поперечные, луковично-пещеристая, наружный сфинктер анального прохода и мышца, поднимающая прямую кишку. 
От прямой кишки также отходит несколько мышечных волокон к этому жизненно важному образованию, которое отделяет урогенитальную область от анальной. 
У мужчин сухожильный центр промежности является триггерной зоной для муладхара-чакры. 

Анатомические подробности

Мы обсудили строение промежности. Давайте теперь рассмотрим три основных йогических упражнения для нижних отделов таза — ваджроли-мудру, ашвини-мудру и мула-бандху — с точки зрения анатомии. В выполнении этих упражнений участвуют следующие мышцы:

1. Для ашвини-мудры — мышцы анальной области: наружный сфинктер анального прохода и мышца, поднимающая прямую кишку, которая состоит из лобково-копчиковой, подвздошно-копчиковой и лобково-ректальной мышц.

2. При выполнении мула-бандхи сокращается область между анусом и мошонкой; точка приложения — сухожильный центр промежности.

3. Для ваджроли-мудры — мышцы урогенитальной области: поверхностные поперечные мышцы промежности, седалищно-пещеристая, луковично-пещеристая, глубокие поперечные мышцы и сфинктер мочеиспускательного канала. При выполнении этого упражнения несколько втягивается внутрь половой член.

Чтобы овладеть этими упражнениями, вам понадобится время и усердие в занятиях.

Нервная система

Симпатический отдел вегетативной нервной системы срабатывает в ответ на стресс, напряжение или бурные эмоции. Парасимпатический отдел активизируется, когда мы спокойны и расслаблены.

Парасимпатические волокна, ответственные за расслабление, отходят от шейного и крестцового отдела спинного мозга. Стимуляция крестцовых нервов, таким образом, приводит не только к успешному сокращению мышц промежности, но и к активизации парасимпатических волокон. Преобладание парасимпатического тонуса, в свою очередь, выражается в ощущении глубокого отдыха и расслабления тела и ума. Импульсы расслабления и удовольствия с помощью периферической нервной системы попадают в головной мозг. Кора мозга анализирует поступившие к ней импульсы и превращает их в осознанное ощущение радости и блаженства.

Эндокринная система

согласно учению йоги, сухожильный центр промежности — рудиментарный остаток железы, которая атрофировалась в процессе эволюции. Мула-бандха оживляет этот рудимент, который воздействует на тонком уровне на мозг и связку гипоталамус — гипофиз — эпифиз. Кроме того, эта рудиментарная железа оказывает воздействие на половые железы у обоих полов. Мула-бандха может существенно повысить половую силу; однако, она не способствует эякуляции. 
Таким образом, мула-бандха помогает обрести контроль над эндокринной системой, а также повысить энергетический уровень организма и ментальных центров. 

Пранические эффекты

Воздействие мула-бандхи на нервную и эндокринную системы велико, но основной эффект эта техника оказывает на энергетические системы организма, — все разновидности праны и чакры. Мула-бандха — это больше энергетическое упражнение, чем физическое. Мы должны сконцентрировать на муладхара-чакре все свое сознание, всю энергию, чтобы напрячь скрытую до сих пор область, которую мы ни разу не чувствовали и не напрягали. 

Пусть на первый взгляд мула-бандха кажется физическим упражнением, но на самом деле основную работу она делает на психическом уровне. Главное — усердные занятия. Придет время — и мы сможем усовершенствовать свою энергию и превратить ее в могучую силу, подобно тому как линза собирает пучок солнечных лучей в маленькой точке. Далее процесс развивается сам собой, нарастая подобно снежному кому: улучшается здоровье, проясняется и расширяется сознание, наступает блаженство.

Огромная важность мула-бандхи заключается в том, что активизируются не только сухожильный центр промежности (или шейки матки), но все 72 тысячи нади . Как только эти переключатели выводятся из-под нагрузки, наступает физическая, умственная и духовная релаксация.
Кроме того, в сознательном процессе начинают участвовать спящие до этого момента области головного мозга. С увеличением количества праны в нашем теле мозг все больше становится подвластным сознанию.

Мула-бандха и пранаяма

Мула-бандха выполняется вместе с кумбхакой, что помогает направить алану вверх. Начинать следует с мула-бандхи вместе с антар-кумбхакой (задержкой дыхания на вдохе). Область промежности напрягается и подтягивается по направлению к диафрагме. Когда это начинает получаться легко, без малейших признаков дискомфорта, можно переходить к более сложному варианту — мула-бандха вместе с бахир-кумбхакой (задержкой дыхания на выдохе). Такой вариант воздействует намного мощнее.

Соединение дыхания и сознания — еще более мощный метод, чтобы достичь кевала-кумбхаки.
Мула-бандху можно выполнять вместе с нади-шодхан-пранаямой. Такое соединение может максимально раскрыть эффект мула-бандхи и развить острую чувствительность вдоха выдоха и задержки дыхания Это приводит к развитию сознания, при котором возможно осознанное управление праной. Поскольку муладхара является вместилищем праны, а мула-бандха — ключом к ее освобождению, то контроль обретает огромное значение.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Мула-терапия

В борьбе с болезнями роль мула-бандхи особо полезна: она способна и исцелять от заболеваний, и препятствовать их возникновению. Мула-бандха помогает нам восстановить физическое, эмоциональное и ментальное здоровье. Она также позволяет поддерживать нормальные функции организма и развивать их до космических пределов. С помощью этого тонкого, но могучего упражнения мы обретаем контроль над такими нервными, праническими и психическими силами, которых не могли себе даже представить.

На физическом уровне мула-бандха оказывает полезное воздействие при запоре, простатите, некоторых случаях гипертрофии простаты. Ее эффект распространяется через головной мозг и эндокринную систему на все тело, исключительно благотворно воздействуя при астме, бронхите, артрите и т. д. 

Наш опыт показывает, что мула-бандха является наиболее действенным средством в борьбе с сексуальными и психологическими расстройствами.

Расположение психических точек для:

1. ваджроли-мудры;
2. мула-бандхи (для мужчин);
3. ашвини-мудры.

Сексуальные аспекты

Мула-бандха — это метод обретения контроля над сексуальной сферой, метод брахмачарьи, позволяющий разрешить множество сексуальных проблем и предотвратить кроющиеся в этом психологические заболевания, — неврозы и психосоматическую дегенерацию.

Психическая энергия тела может проявлять себя в разных аспектах, в том числе — духовном и сексуальном. «Духовность и оргазм—это различные проявления одной и той же жизненной силы. Между ярким религиозным переживанием и тотальным оргазмом есть огромное сходство. Их часто называют пограничными переживаниями... ощущением единения со вселенной на короткий момент. Во время оргазма человек зачастую ощущает, что его эго или ум исчезают. Полная отдача себя другому с любовью, потеря ощущения дуальности, полное единение — так описывают и духовный опыт, и сексуальный».

Мула-бандха развивает способность задерживать эякуляцию. 
Занятия мула-бандхой приведут к тому, что каждый половой акт станет приносить вам не только огромное наслаждение, но еще и наполнится духовным смыслом. 

Медицинское применение

МУЖЧИНЫ: мула-бандха устраняет непроизвольное истечение семени, позволяет избежать паховой грыжи. Это упражнение контролирует секрецию тестостерона и продукцию спермы.
С помощью мула-бандхи можно выработать огромное количество сексуальной энергии.

Психотерапевтическая ценность

Все бандхи, и мула-бандха в частности, являются мощными инструментами расслабления тела и ума. Они ослабляют ментальные оковы. Мула-бандха — это своего рода «ментальное слабительное». Она очищает подсознательную и неосознаваемую часть ума от подавленного гнева и скрытых комплексов, которые находятся за пределами сознания, но создают массу проблем в жизни.
В здоровом теле мула-бандха повышает активность парасимпатической нервной системы, что приводит к уменьшению частоты дыхания и сердечных сокращений, снижению артериального давления и стабилизации биоэлектрической активности головного мозга. Вся эндокринная система приходит в состояние равновесия, что способствует гармонизации личности.

 В результате всех этих процессов ум начинает чувствовать себя здоровым и расслабленным. Мы слышим свое тело и обучаемся им управлять. Мы начинаем осознавать работу своего ума, что позволяет нам обрести контроль и над ним. Пусть мула-бандха для непосвященных выглядит как простое физическое напряжение мышц. Но на самом деле она — чудесный способ расширить наше сознание и пробудить могучую кундалини-шакти.

Психо-физические связи

Эффект мула-бандхи основан на взаимосвязи ума и тела. Мы сколько угодно можем теряться в догадках, почему это сокращение небольшой области тела обладает столь могучим воздействием на организм. Йоги утверждают, что эффект мула-бандхи многократно превосходит эффект напряжения всех мышц тела вместе взятых. Чтобы лучше понять эту мысль, обратимся к современной западной психологии.

Разрушение преград

Мула-бандха является исключительно мощной техникой, разрушающей барьеры и преграды, которые мы в течение многих лет выстраивали в своих умах. Эти барьеры порождают глубокие неосознаваемые конфликты и подсознательные комплексы, до которых современным психологическим техникам не так уж легко добраться. Сила мула-бандхи состоит в том, что она воздействует на муладхара-чакру и координирует движение праны в теле. 

Муладхара-чакра

Пробудив этот центр, человек обретает полное знание о кундалини и силу для ее пробуждения, способность левитации, власть над дыханием, умом, семенем, умение создать любой запах — приятный или дурной — для себя и окружающих.

Муладхара-чакра является самой нижней чакрой человека. Однако, она очень тесно связана с аджна-чакрой, которая находится в среднем мозге. Таким образом, с помощью мула-бандхи мы пробуждаем свою интуицию, которая связана с третьим глазом.
Муладхара-чакра олицетворяет инстинктивную, животную часть человека. Если человеческое сознание остается в этой области, то человек не осознает себя.
Помня об этом, мы сможем понять, как пробуждение муладхары способствует осознаванию человеком его инстинктов и животных пристрастий.

Мула-бандха преобразует неосознанные, инстинктивные, бесконтрольные, эгоистичные, животные пристрастия в интуицию, контроль, самоотверженность, покой и божественность. Это преобразование происходит при единении сознания и праны подобно тому, как уголь превращается в алмаз, светящийся собственным внутренним светом. 

Это конечный этап для йогина, кульминация расширения сознания за пределы космической свободы. Теперь йогин свободен от жизни и смерти, — он достиг бессмертия. Колесо кармы останавливается, что означает прекращение любого движения. Когда апана и прана соединяются, энергии тела замирают, всплески ума останавливаются, эго растворяется. На смену неведению приходит знание. Мир останавливается, реальность растворяется, и мы переживаем чистое сознание, динамическое равновесие, самадхи.

6. Уддияна-бандха — напряжение мышц живота.

7. Ашвини-мудра — сокращение ануса.

8. Мула-бандха — сокращение промежности/шейки.

9. Ваджроли-мудра — сокращение передних отделов промежности.


«Уддияна (означает взлетать, парить) получила свое название потому, что связанная с нею прана великой птицы (дыхание) парит, не зная усталости. Об этом написано далее. Живот выше пупка прижимается к позвоночнику. Уддияна-бандха подобна льву, который побеждает слона смерти. Ее легко освоить, если осваивать под руководством гуру. Уддияна возвращает старикам молодость. Области выше и ниже пупка следует прижать к позвоночнику. Занимаясь уддияной полгода, человек несомненно может одолеть смерть. Уддияна — одна из лучших бандх, ибо усердное ее выполнение ведет к спонтанному освобождению.»

Мула-бандха как составная часть йогической практики

Рекомендуется прежде освоить уддияна-бандху , так как при полном и сильном сокращении мышц живота (на выдохе) зачастую происходит непроизвольное сокращение мышц промежности. Но, даже если это и не происходит, то потом освоить мула-бандху значительно проще.

После уддияны ученик осваивает ашвини-мудру. Это также служит подготовкой к мощному эффекту мула-бандхи. Затем, практикуя мула-бандху, ученик познает могущественную силу кундалини. Для этого ему следует тщательно изучить нижние отделы таза. Ашвини-мудра помогает ученику медленно приблизиться к порогу духовного перерождения.

Физическое или психическое упражнение

Поэтому для овладения мула-бандхой нам придется, в буквальном смысле, поднапрячься. С продвижением йогина по пути самосовершенствования наступает такой этап, когда мула-бандха превращается только в психическое напряжение муладхара-чакры.

 Напрягать мышцы более нет нужды. Полное единение физического и ментального аспектов упражнения делает вас достаточно чувствительным, чтобы сжать муладхару без какого бы то ни было физического напряжения. Вы просто направляете сознание в муладхару и сжимаете чакру одной лишь силой мысли. Таким образом, освоение мула-бандхи состоит из трех этапов:

1. Только физическое напряжение — подготовительный этап.

2. Физическое и ментальное напряжение — промежуточный этап.

3. Психическое напряжение — продвинутый этап.

Чтобы научиться выполнять мула-бандху одним только психическим напряжением, требуются годы регулярных занятий. Но как только вы этому научитесь, то станете чувствовать себя в этой технике более свободно.

Если ум расслаблен и помещен в одну точку, то психическое напряжение выполнить легко. Но если ваши мысли скачут и кружатся, то с психическим напряжением могут возникнуть определенные трудности. В подобном случае физическое напряжение помогает успокоить разум, что впоследствии позволит перейти к выполнению бандхи исключительно на психическом уровне.

Как убедиться?

Сидя или лежа, поместите палец примерно посредине между анусом и мошонкой.
Вдохните. Сосредоточьте сознание и попытайтесь медленно напрячь тело промежности.
Если при этом вы почувствовали, что точка, на которой стоял палец, втянулась внутрь тела, — значит, вы успешно напрягли тело промежности. А если при этом анус и половой член остались неподвижны, — значит, вам удалось отделить тело промежности.

Переживание, свидетельствующее о полном овладении мула-бандхой, невозможно не заметить. Оно яркое   переполняющее чувство «ментального оргазма» в точке между бровями или тотчас за нею, в аджна-чакре. Это ощущение трудно поддается описанию, и оно может продолжаться до пятнадцати минут.

Садхана

Мула-бандха — это не просто еще одна йогическая техника. Она преследует важную цель — пробуждение кундалини, — и представляет собой важную тантрическую садхану.
Любая садхана подобна нежному растению. Если его заботливо поливать и оберегать, то оно расцветет прекрасными цветами. Подобно этому, регулярные занятия раскрывают цветок лотоса — муладхару, знаменуя вечный рассвет духовного пробуждения. Пусть же милости осыпят вас.

лучше делать понемногу каждый день, чем много, но не регулярно.

Самопроизвольная мула-бандха

Стимуляция муладхара-чакры может в любое время и в любом месте вызвать мула-бандху. Если так случится, что вы ощутите прилив сил, ясность ума и т. д., то это будет естественным результатом регулярных занятий йогой, который проявляется в расширении сознания. Спонтанная мула-бандха даст о себе знать ощущением блаженства во всем организме, так что вы не ошибетесь, когда она случится. Занимайтесь регулярно — и, может быть, вам посчастливится испытать это ощущение.

Поза

Специфической позы, в которой следует выполнять мула-бандху, не существует. Все, что необходимо — это устойчивая поза, в которой вам будет комфортно. Спина должна быть прямой. Желательно также, чтобы на область промежности снаружи производилось определенное давление — это поможет в осознавании пусковой точки, муладхары.

 

***

 

Отыскание муладхара-чакры

Если мы хотим найти что-либо, то обычно с этой целью пользуемся зрением. Поскольку триггер-точка муладхары скрыта от глаз, для ее отыскания проще и надежнее всего будет воспользоваться осязанием. Придавая телу определенные позы, мы надавливаем на эту точку физического тела. Ощущение, которое возникает при этом, перемещает наше внимание в соответствующий психический центр тонкого тела.

Однако, чтобы «добраться» до муладхары, асану следует выполнять правильно. Мы должны уметь полностью расслабиться в асане, чтобы наше сознание могло пуститься на поиски муладхары. 

 «Прикоснуться» к муладхаре можно и с помощью вибраций — таких, как в бхрамари-пранаяме и муладхара-анусандхане. Мы рекомендуем вам выполнять обе эти техники или одну из них, а затем переходить прямо к муладхара-дхьяне. Такая последовательность создает целостную садхану, которая проведет вас через асану, пранаяму и концентрацию к медитации.

Уттанпадасана (упрощенная версия)
Бхадрасана

Пада-прасар-пащимоттанасана

Поиск муладхары (для мужчин)

Сядьте в сиддхасану или любую другую из рекомендуемых асан, чтобы пятка давила на промежность. Закройте глаза и охватите сознанием все физическое тело целиком. Полностью расслабьтесь.

Переместите сознание в точку соприкосновения пятки и промежности — посередине между анусом и мошонкой. Хорошенько прочувствуйте давление, которое производится на тело промежности. Сконцентрируйтесь в точке давления. Теперь осознайте свое дыхание. 

Представьте и почувствуйте, как вы вдыхаете и выдыхаете через эту точку. Ощутите, как дыхание движется через тело промежности, становясь все яснее и яснее. Ощутите, как оно пронизывает точку, где расположена муладхара-чакра. Вы почувствуете ее как психо-физическое сокращение.

Если вам удалось найти муладхару, отметьте это в своем сознании: представьте ярко-желтый квадрат, в который вершиной книзу вписан красный треугольник. Выполняя визуализацию, дышите через триггер-точку тела промежности. Длительность этого упражнения — пять минут; затем приступайте к следующему. Запомните где находится точка надавливания.

Бхрамари-пранаяма

 Сядьте в бхадрасану или сиддхасану/сиддха-йони-асану. Если в этих позах вы чувствуете себя неудобно, то воспользуйтесь любой другой медитативной позой.

Выпрямите спину, держите голову прямо. Закройте глаза и расслабьтесь. Указательными пальцами заткните оба уха. Сделайте глубокий медленный вдох через нос. Держа рот закрытым, расслабьте жевательные мышцы. С выдохом издайте громкий гудящий звук, похожий на жужжание пчелы. Выдох должен быть медленным и ровным: «м-м-м-м-м-м-м-м». Чем громче вы гудите, тем лучше.

Прочувствуйте вибрацию в голове. Это первый подход. В последующие подходы прочувствуйте, как звук пронизывает средний мозг, проходит через саму средину мозга и стремится вверх, к макушке головы, и вниз, к горлу.
Представьте теперь, как звук струится внутри тела, от аджны (средний мозг) до муладхара-чакры. Начинайте это упражнение с пяти подходов, постепенно увеличивая их количество до двадцати.

Муладхара-анусандхана

Сядьте в бхадрасану, сиддхасану/сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, в которой вы пяткой надавливаете на промежность. Выпрямите спину, держите голову прямо. Расслабьтесь и закройте глаза.
Понаблюдайте немного за своим естественным дыханием. Затем переместите внимание в область муладхара-чакры.

Сделайте глубокий вдох. С медленным выдохом на низкой ноте повторяйте мантру «лам». Повторяйте ритмично и размеренно, пока полностью не выдохните: «лам-лам-лам-лам-лам-лам». Старайтесь, чтобы одно повторение плавно перетекало в следующее, превращая ваш речитатив в малу из непрерывного звука. Прочувствуйте, как мантра резонирует вмуладхаре. Это первый подход. Выполните 15 подходов.

Теперь глубоко вдохните и на выдохе издайте длинный плавный звук: «лам-м-м-м-м-м-м-м-м». Под конец выдоха звук «м» должен плавно затихать. Прочувствуйте, как отзывается муладхара на эту мантру, постарайтесь отыскать точное место расположения чакры.
Сделайте 15 подходов и переходите прямо к муладхара-дхьяне.

Муладхара-дхьяна

Это упражнение следует непосредственно за муладхара-анусандханой, которая способствует осознанию триггер-точки муладхары.

Прочувствуйте чакру. Поместите перед своим внутренним взором образ слона. Огромный серый слон, спокойный и внушительный. Слон — это символ сплоченности, твердости, единства и силы. У этого слона семь хоботов. Внимательно изучите их.

Они — семь чакр инстинктивного существования, в них пребывает сознание, прежде чем достигнет муладхара-чакры.

Громадный серый слон о семи хоботах. Вы сидите на его спине.
Теперь образ сменяется желтым квадратом... простым квадратом ярко-желтого цвета. Ярко-желтый квадрат — янтра элемента «земли». И запах.
Слейтесь с ярко-желтым квадратом и запахом сандалового дерева — запахом вашего психического тела.
Ярко-желтый квадрат... Ярко-желтый квадрат. Внутри этого квадрата находится красный треугольник, вершина которого смотрит вниз. Красный треугольник — янтра кундалини-шакти, изначальной энергии.

Красный треугольник... Красный треугольник. Внутри треугольника — курящийся шивалингам, шивалингам... вокруг него спиралью свернулась змея... в три с половиной оборота. Голова змеи направлена вверх, к сахасраре, вершине духовного опыта.

Теперь расширьте свое видение. Представьте муладхару темно-красным лотосом.
Лотосом с четырьмя красными лепестками. Лотос начинает медленно вращаться... четыре красных лепестка кружатся... вертящийся лотос... красный вихрь изначальной энергии. Смотрите, как этот вихрь увлекает вас за собой.

Слейтесь с ним, ощутите, как его бушующая сила пульсирует внутри вас... ощущение наполненности... Через некоторое время видение само собой угаснет. Осознайте свое дыхание — естественное дыхание.

Дышите глубоко, одновременно начиная осознавать все свое тело... посмотрите на себя, сидящего в медитации... осознание целостности тела.
Трижды нараспев произнесите «аум» и откройте глаза. Муладхара-дхъяна окончена.

 

***

 

Глава 12 
Триггер-точка муладхары

Овладение мула-бандхоп требует, чтобы мышцы, связанные с триггер-точкой муладхары, могли свободно сокращаться. Но только эти мышцы — остальные области тела должны оставаться расслабленными. У новичков обычно возникают проблемы и с обнаружением, и с сокращением триггер-точки муладхары. Однако, регулярное выполнение упражнений, приведенных далее, поможет одолеть эти трудности.
и естественно. Более нигде в теле не должно быть участков напряжения — только нижний отдел таза.
Напрячь и расслабить. Простое ритмичное сокращение нижней части таза. Напрячь, расслабить... напрячь, расслабить... напрячь, расслабить. Выполните 25 подходов.

Теперь напрягите мышцы и удерживайте их в напряженном состоянии столько, сколько сможете. Время от времени перемещайте точку своего внимания от ануса к гениталиям, дабы убедиться, что все мышцы напряжены.
Осознайте это напряжение. Как вы его ощущаете? В каких точках давление или напряжение выражено сильнее? Затем медленно расслабьтесь.

Теперь привяжите сокращение-расслабление к естественному дыхательному циклу. На вдохе напрягайте нижний отдел таза. На выдохе медленно расслабляйте эту область. Длинный, медленный вдох — и сокращение. В конце вдоха некоторое время подержите мышцы в напряжении. Медленно и плавно выдыхайте, постепенно расслабляясь. Это один подход. 
Выполните 25 таких подходов.

Осознание тазовой области

Сядьте в любую медитативную позу, в которой вы чувствуете себя удобно. Выпрямите спину, голову держите ровно. Закройте глаза и расслабьтесь. Вы дышите естественно и расслабленно.
Переместите свое внимание на таз. Сфокусируйтесь в нижних его отделах. Напрягите все мышцы, которые здесь находятся, — мышцы, связанные с мочевыводящими путями, половыми органами и анусом. Затем расслабьтесь.

Снова сократите мышцы. И расслабьтесь. Не старайтесь сокращать группы мышц по отдельности. Просто напрягайте все мышцы. Затем расслабьтесь. Остальные области тела удерживайте в расслабленном состоянии, дышите легко.

Стхул-мулабандха

Примите любую сидячую позу, в которой вы сможете давить на триггер-точку муладхары. Закройте глаза и расслабьтесь. Дышите легко и естественно.

Сосредоточьте внимание на триггер-точке муладхары. Затем напрягите муладхару. И расслабьте. Напрячь — расслабить. Короткие сокращения и расслабления муладхары. Проделайте их настолько ритмично и размеренно, насколько возможно.
Муладхара: ... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... Выполните 25 подходов.

Теперь медленно и постепенно напрягите муладхару и удерживайте напряжение. Дышите естественно, не задерживайте дыхания. Просто напрягите муладхару и не отпускайте напряжение. Осознавайте лишь физическое напряжение. Целиком сконцентрируйтесь на физических ощущениях.

Сожмите чуть сильнее... сильнее... сильнее... Попробуйте сжать лишь те мышцы, которые связаны с муладхарой. Поначалу в сокращение будут вовлекаться и сфинктеры, связанные с анусом и гениталиями. Когда вы разовьете свое сознание и научитесь лучше управлять мышцами промежности, эти затруднения исчезнут сами по себе.

Помните: ваша задача — усиливать осознанное сокращение муладхары. Остальное тело должно быть расслаблен¬ным. В мышцах лица, живота, внутренней стороны бедер, ягодиц не должно быть напряжения.

Сокращение муладхары, покой в теле, естественное дыхание.
Теперь медленно и плавно расслабьтесь. Плавность может не получиться: расслабление получится стремительным. Регулярные занятия помогут вам научиться лучше управлять этим процессом.

И снова напрягите мышцы и удерживайте напряжение столько, сколько сможете. Затем расслабьтесь. Максимальное напряжение... и полное расслабление. Один подход. Выполните двадцать таких подходов.

Ашвини-мудра

«Напрягайте и расслабляйте анальное отверстие снова и снова. Это называется ашвини-мудрой. Она помогает пробудить шакти (кундалини). Эта ашвини — великая мудра; она побеждает все болезни прямой кишки; она укрепляет и придает силы, она предотвращает преждевременную смерть».

Сядьте в любую медитативную позу, спину выпрями¬те, голову держите ровно. Закройте глаза, расслабьте тело, дышите спокойно и размеренно. Медленно сожмите сфинктер анального прохода на несколько секунд. Ощущение должно быть таким, словно вы удерживаетесь от дефекации.

Теперь на несколько секунд расслабьтесь.
Сожмите... расслабьте... плавно и размеренно.

Напрягать следует только сфинктер. Будьте внимательны, постарайтесь не сжимать мышцы, связанные с уретрой и гениталиями. Выполните 50 подходов.

Теперь совместите напряжение — расслабление мышц с дыханием. На вдохе сожмите сфинктер, на максимуме вдоха задержите дыхание, не расслабляя мышцы ануса. Напряжение должно быть максимально крепким, но постарайтесь не переусердствовать. Отметьте возникающие у вас ощущения и запомните их. Затем с выдохом медленно расслабьтесь. Это один подход. 
Выполните 25 таких подходов.

Ваджроли-мудра (оджхи-крийя)

Закройте глаза и расслабьтесь. Устремите свое сознание в урогенитальную область и попробуйте отыскать ваджра-нади.

Эта нади несет от гениталий к мозгу ощущение физического блаженства. Через него к сушумне и далее, к сахасраре, проходят также импульсы блаженства духовного пробуждения. На физическом уровне этот психический канал представлен у мужчин уретрой, а у женщин — клитором. Попытайтесь отыскать эту нади с помощью своего сознания.

Продолжайте концентрироваться на физическом двойнике ваджра-нади, пока ясно не прочувствуете пранический канал. А теперь сожмите ваджра-нади: ощутите или представьте, что останавливаете мочеиспускание. Затем полностью расслабьтесь.

Снова сожмите канал. Мужчины при этом почувствуют, что половой член немного втягивается внутрь. Постарайтесь не напрягать другие группы тазовых мышц.

У представителей обоих полов во время выполнения этой техники напрягаются также анус и низ живота, чего следует избегать.

Убедитесь, что остальные части тела остаются расслабленными.
Сожмите ваджра-нади... крепче... расслабьтесь. Ритмично напрягайте и расслабляйте ваджра-нади. Выполните 25 подходов.

Теперь соедините мышечное сокращение — расслабление с дыханием. Сделайте длинный, глубокий, медленный вдох и постепенно сожмите ваджра-нади. На максимальную точку вдоха приходится максимальное напряжение. Задержите ненадолго дыхание и напряжение. Внимательно следите за своими ощущениями. Затем постепенно и плавно расслабьтесь. Это один подход. Сделайте 25 таких подходов.

Чередование ашвини—мула—ваджроли

Сядьте в медитативную позу, чтобы на триггер-точку муладхары производилось давление. Лучше всего подходит сиддхасана/сиддха-йони-асана. Положите руки на колени, выпрямите спину. Сосредоточьте сознание на области вокруг ануса. Сфокусируйтесь на анусе и медленно сожмите сфинктер анального прохода — выполните ашвини-мудру. Сделайте десять быстрых, ритмичных сокращений. Запомните ашвини, ее место и ощущение.

Теперь переместитесь глубже, к триггер-точке муладхары. Выполните стхул-мула-бандху десять раз. Ощутите и запомните ее. Это более тонкая практика, чем ашвини.
Двигайтесь дальше — вперед, к поверхности тела. Отыщите ваджра-нади. Выполните ваджроли-мудру (оджхи-крийю). Десять подходов, ритмично и осознанно.

Будьте внимательны к ощущениям. Это один цикл: ашвини, мула, ваджроли. Выполните три таких цикла.
Теперь соедините мышечные сокращения с дыханием. Пять подходов ашвини-мудры: сжимайте на вдохе, расслаб ляйтесь на выдохе. Пять подходов стхул-мула-бандхи: напряжение на вдохе, расслабление на выдохе. Пять подходов ваджроли (оджхи): вдох — сокращение, выдох — расслабление.

Теперь сядьте в тишине и поместите себя в чидакаш.
Мысленно выполните один повтор, явственно вспоминая все ощущения. Сосредоточьтесь на одинаковых местах... и на разнице. Убедитесь, что выполняете каждую мудру в отдельности, а не две или три вместе. Ашвини — мула — ваджроли. Познайте их тонкую сущность.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

 


Мула-бандха и кумбхака

Мула-бандха с антар-кумбхакой

Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, которая поможет вам ярче почувствовать триггер-точку муладхары. Расслабьтесь и закройте глаза. Понаблюдайте за своим дыханием, — как воздух естественно входит в ваше тело и выходит наружу. Спонтанное, природное дыхание...

Теперь переместите свое внимание в триггер-точку муладхары. Постарайтесь охватить сознанием и дыхание, и муладхару. Попытайтесь явственно прочувствовать их. Теперь представьте и ощутите, что ваш вдох прокатывается от муладхары вверх, к аджне, а выдох — от аджны к муладхаре. Вдох от муладхары к аджне. Выдох от аджны к муладхаре.

Одни люди чувствуют, как эта волна дыхания прокатывается вверх — вниз по позвоночнику, непосредственно между муладхарой и аджна-чакрой. Другие ощущают поток дыхания в передних отделах тела: от муладхары к лобку, далее к пупку, центру грудной клетки, горлу, кончику носа, к межбровному центру и далее вниз в обратном порядке. 

Некоторые люди чувствуют, что снизу вверх волна прокатывается спереди, а сверху вниз — сзади, по позвоночнику. Все дело здесь лишь в личной чувствительности и предпочтениях. Изберите свою схему движения дыхания и осознайте это движение.

Вдох из муладхары к аджне. 
Выдох из аджны к муладхаре.

Ваше сознание должно быть полностью синхронизировано с дыханием. На максимуме вдоха сознание должно достичь аджны. Когда сознание достигает муладхары, выдох должен быть завершен.

Вдох из муладхары к аджне. 
Выдох из аджны к муладхаре.

Вы заметите, что ваше дыхание становится более медленным и глубоким. Теперь, на максимуме вдоха — в аджне — задержите дыхание. Прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Это поможет задержке дыхания. Удерживайте дыхание в аджне, пока чувствуете себя комфортно. Затем выпрямите шею, сделайте короткий вдох и длинный выдох в муладхару. Вдох в аджну, — подбородок к грудной клетке, — задержка дыхания, — выпрямите шею, — выдох в муладхару.

Не напрягайтесь. Не старайтесь задерживать дыхание сверх меры. Следуйте спокойному, естественному ритму. Когда дыхание выровняется, добавьте мула-бандху. На вдохе медленно сожмите муладхару. Ведите дыхание от муладхары вверх и продолжайте медленно сжимать чакру. Остальное тело должно оставаться расслабленным. Прижмите подбородок к грудной клетке. Конец вдоха в аджне совпадает с максимальным напряжением муладхары. Выполните задержку. Затем поднимите голову и очень медленно выдыхайте, одновременно расслабляясь. Конец выдоха совпадает с точкой максимального расслабления.

Вдохните, одновременно напрягая муладхару. Подбородок прижмите к грудной клетке. Задержите дыхание и сконцентрируйтесь на муладхаре. Концентрируйте внимание по очереди то на аджне, то на муладхаре. А теперь сосредоточьтесь на обеих чакрах одновременно. Поднимите голову. Выдохните по направлению к муладхаре и расслабьтесь. Это один подход.
Начинайте с трех подходов и постепенно доведите их количество до десяти. После каждого подхода дождитесь, пока дыхание успокоится. Когда вы станете более свободным в выполнении этого упражнения, то начнете все глубже и глубже проникать в психический аспект мула-бандхи.

Сжимая муладхару, старайтесь почувствовать поток психической энергии, которая течет вместе с дыханием. При выполнении бандхи отметьте мощные энергетические импульсы, которыми муладхара «поджигает» аджну. На выдохе всмотритесь в черную пустоту за вашим лбом (чидакаш) и почувствуйте, как жизненная сила течет сквозь тело. По завершении упражнения посидите с закрытыми глазами в той же асане. Поместите свой ум в теплую, приятную черноту чидакаша и понаблюдайте за реакцией своего тела.

Как дела с пульсом? С дыханием? Пусть каждое телесное ощущение, приятное и неприятное, проходит перед вашим расслабленным сознанием.
Затем переходите от тела к чувствам. Вызвало ли упражнение какие-нибудь особенные эмоции? Или воспоминания? Вам страшно, вы исполнены горя, вы веселы и счастливы? Следите за игрой ваших чувств, словно за игрой актеров на сцене. Наблюдайте с беспристрастностью журналиста из службы новостей. Помните: в чидакаше нет ни хорошего, ни плохого. Простое осознание...

Когда тело и ум успокоятся, мысленно трижды произнесите аум. Можно закончить упражнение или приступить к вашей обычной медитации.

Мула-бандха с бахир-кумбхакой

Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, которая поможет вам ярче почувствовать триггер-точку муладхары. Расслабьтесь и закройте глаза. Понаблюдайте за своим дыханием, как воздух естественно входит в ваше тело и выходит наружу. Спонтанное, природное дыхание...

Наблюдая за дыханием, вы заметите, что оно становится более медленным и глубоким. Сделайте глубокий вдох и ненадолго задержите дыхание. Затем выполните полный выдох и напрягите мышцы живота, чтобы полностью изгнать воздух из легких. Во время выдоха вам следует наклонить голову вперед, пока подбородок не прижмется к грудной клетке (джаландхара-бандха).

 Завершив полный выдох, расслабьте мышцы живота. Просто отпустите их, позвольте им провиснуть — расслабиться. Задержите дыхание вне своего тела. Сожмите муладхару и удерживайте бандху, пока будете чувствовать себя комфортно.

Когда почувствуете, что пришло время, поднимите голову, выдохните остатки воздуха, а затем вдохните. На вдохе постепенно снижайте напряжение мышц, участвующих в бандхе. Момент полного расслабления должен совпасть с концом вдоха. Заполнив легкие воздухом, на мгновение задержите дыхание, затем выдохните и Полностью расслабьтесь. Это один подход.
Дождитесь, когда ваше дыхание успокоится. Затем выполните следующий подход, стараясь яснее ощутить поток праны.

Вдохните и представьте, как психическая энергия течет из муладхары в аджну. Задержите дыхание в аджне — ненадолго. Затем проделайте полный выдох, сжимая мышцы живота. Прижмите подбородок к груди, одновременно ощущая обратный ток энергии в муладхару. По завершении выдоха расслабьте живот. Сосредоточьте сознание в муладхаре. Задержите дыхание на выдохе и выполните мула-бандху. Почувствуйте, как мула-бандха перенаправляет апана-вайю в манипуру (пупочный центр), где она смешивается с праной. С великим почтением визуализируйте это соединение. Испытайте этот союз, эту тонкую инициацию, духовное перерождение.

Выпрямите шею, сделайте короткий выдох и вдохните от муладхары к аджне, отпуская мула-бандху. Почувствуйте энергетический поток необычайной силы, который течет из муладхары и пронизывает аджна-чакру. На мгновение задержите дыхание в аджне, затем выдохните и ощутите, как эта энергия мягко растворяется в теле. Это один «полный» подход, включающий осознавание как тела, так и праны.

Начните с трех подходов. За несколько месяцев увеличьте их максимальное количество до девяти. После выполнения каждого подхода дожидайтесь, пока дыхание не успокоится. Завершив упражнение, оставайтесь в той же асане с закрытыми глазами. Поместите свой ум в теплую, приятную черноту чидакаша и позвольте своему сознанию понаблюдать за ощущениями вашего физического тела.

Почувствуйте, как бьется ваше сердце. Холодно вам или жарко? Что происходит с вашим дыханием? Вы полностью осознаете физический план... и эмоциональный план.
Пробудило ли упражнение какие-нибудь конкретные чувства? Вам страшно, вы полны гнева, страданий, вы чувствуете облегчение, наполненность, радость? Понаблюдайте за своими чувствами, словно за игрой света и тени под деревом. Смотрите на них, как вы смотрели бы на актерскую игру на сцене. Помните, в чидакаше нет ни хорошего, ни плохого. Простое осознание... вашего физического «я», эмоционального «я», внутреннего, истинного «я».

Когда вы ощутите, что каждый уголок вашей сущ¬ности пребывает в покое, трижды произнесите в уме «аум» и завершите упражнение. Либо переходите к вашей обычной медитативной практике.

Мула-бандха: психический замок

Упражнение 1 — Внутреннее запирание

Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную позу, которая помогает вам яснее почувствовать муладхара-чакру. Закройте глаза, расслабьтесь и наблюдайте за своим дыханием... вдох и выдох... Естественное дыхание.

Теперь переместите свое внимание в муладхара-чакру и почувствуйте ее как можно четче. Когда сознание целиком переместится в муладхару, сделайте глубокий вдох, задержите дыхание и мысленно сожмите муладхару. Напряжение происходит только в праническом теле, а не в физическом. Физически вы полностью расслаблены, муладхару сжимаете лишь психически, на тонком плане. Представьте, что вы слегка давите на свою муладхару пальцем; представьте ее пульсирующим цветком — психическое напряжение муладхара-чакры.

Медленно повторяйте в сознании: «лам»... «лам»... «лам»... и чувствуйте, как с каждым повторением изначальная энергия поднимается из муладхары вверх. Когда задержка дыхания начнет вызывать дискомфорт, медленно выдохните и почувствуйте, как энергия из муладхары растекается по телу и очищает ум от мыслей. Сидите молча и пребывайте в спокойствии чидакаша. Это один подход. Количество таких подходов можно увеличивать до двенадцати. После этого упражнения переходите к своим обычным медитациям.

Упражнение 2 — Внешнее запирание

Сядьте в сиддхасану, сиддха-пони-асану или любую другую удобную позу, которая помогает вам яснее почувствовать муладхара-чакру. Закройте глаза, расслабьтесь и наблюдайте за естественным течением своего дыхания...

Теперь сконцентрируйте внимание на муладхара-чакре. Затем осознайте дыхание, усиливая осознавание муладхары. Сделайте глубокий вдох и позвольте своему сознанию переместиться с дыханием вверх, в аджну. На максимуме вдоха ненадолго задержите дыхание, а затем выполните полный выдох и позвольте сознанию перенестись вниз, в муладхару.
Усильте концентрацию на муладхаре. Задержите дыхание вне тела и мысленно сожмите муладхару.

Напряжение происходит только в праническом теле, а не в физическом. Представьте, что вы слегка давите на свою муладхару пальцем; представьте ее пульсирующим цветком — психическое напряжение муладхара-чакры.

Медленно повторяйте в сознании: «лам»... «лам»... «лам»... и чувствуйте, как с каждым повторением изначальная энергия вздымается из муладхары вверх. Когда задержка дыхания начнет вызывать дискомфорт, медленно вдохните и позвольте своему сознанию на «приливной волне энергии» переместиться из муладхары вверх, в аджну. Ненадолго задержите дыхание и сознание в аджне, пока энергия очищает ваш ум от мыслей. Затем выдохните и расслабьтесь, погружаясь в пустоту чидакаша.

Это один подход. Количество таких подходов можно увеличивать до двенадцати. После этого упражнения переходите к своим обычным медитациям.

Глава 15 Маха-мудра

«Маха-мудра очищает потоки праны, приводит в равновесие иду и пингалу и впитывает нектар блаженства, который, таким образом, наполняет всю сущность человека».

(Йога-чудамани-упанишад, У.65)

Сядьте в сиддхасану или сиддха-йони-асанутак, чтобы пятка была крепко прижата к триггер-точке муладхары. Выпрямите спину, держите голову прямо и закройте глаза. Полностью расслабьтесь и наблюдайте за естественным течением своего дыхания.

Спонтанное, расслабленное дыхание... вдох... и... выдох.. .Теперь слегка напрягите горло: сожмите его так, чтобы воздух при вдохе и выдохе рождал легкое и мягкое урчание, какое часто издают дети во сне... словно водопад вдалеке... Это психическое дыхание (уджъяйи-пранаяма).
Освоившись с психическим дыханием, подверните язык так, чтобы кончик его был направлен к горлу, а нижняя сторона упиралась в нёбо. Это кхечари-мудра.

Глубокое, медленное психическое дыхание и подвернутый язык... сохраняйте такое положение на протяжении всего упражнения. Теперь, на выдохе, прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Откройте глаза.

Сосредоточьте внимание на муладхара-чакре. Задержите дыхание на выдохе и повторите мысленно: «муладхара, муладхара, муладхара». Продолжая психическое дыхание, вдохните и проведите свое сознание от муладхары по передней стороне тела к горлу, затем в бинду на задней стороне головы. 

Дыхание и сознание должны перемещаться вместе от муладхары до свадхистханы (область лобка), затем к манипуре (область пупка), анахате (грудная клетка), вишуддхе (горло) и вверх и назад — в бинду.

Перемещая сознание от вишуддхи к бинду, медленно поднимите голову. К тому моменту, когда сознание достигнет бинду, голова должна быть немного наклонена назад.

Голова откинута назад, дыхание и сознание одновременно достигли бинду. Задержите дыхание. Задержите свое сознание в бинду. Мысленно повторите: «бинду, бинду, бинду». Не прекращая задержки дыхания, сфокусируйте взгляд на межбровье (шамбхави-мудра). Одновременно выполните мула-бандху. Переместите сознание в межбровный центр и мысленно произнесите «шамбхави». Внимание на корень языка — мысленно произнесите «кхечари». Внимание на муладхара-чакру — мысленно произнесите «мул».

И снова: «шамбхави, кхечари, мул». Затем отпустите шамбхави. Отпустите мула-бандху. Верните сознание в бинду. Выдохните и позвольте своему сознанию спуститься по психическим центрам позвоночника.
 
Сознание и дыхание следуют вместе: через аджну, вишуддху, анахату, манипуру, и свадхистхану в муладхару. Позвольте при этом своим векам полуприкрыть глаза (унмани-мудра). Голове дайте немного наклониться вперед; когда выдох окончен, подбородок должен снова коснуться груди (джаландхара-бандха). Сосредоточьтесь намуладхаре, глаза полуприкрыты. Это окончание одного полного подхода.

Мысленно произнесите : «муладхара, муладхара, муладхара». Выполните вдох, сохраняяуджъяйи, и повторите вышеописанное. Сделайте двенадцать подходов (т. е. двенадцать дыхательных циклов). Новичкам следует перемещать сознание — шамбхави, кхечари, мул — трижды, постепенно доводя количество перемещений до двенадцати.
Это крийя кундалини-йоги, которая известна как маха-мудра.

ВТОРОЙ вариант

Маха-мудру можно также выполнять в уттанпад-асане или другой подобной позе.
Сядьте в уттанпадасану, левая нога согнута, правая выпрямлена. Положите руки на правое колено, закройте глаза и выпрямите спину. Расслабьте тело... и начинайте осознавать свое дыхание... Спонтанное, расслабленное дыхание...

Теперь слегка напрягите горло: сожмите его так, чтобы воздух при вдохе и выдохе рождал звук, напоминающий легкое урчание, какое часто издают дети во сне... словно водопад вдалеке... Это психическое дыхание (уджъяйи-пранаяма).

Освоившись с психическим дыханием, подверните язык так, чтобы кончик его был направлен к горлу, а нижняя сторона упиралась в нёбо. Это кхечари-мудра.
Глубокое, медленное психическое дыхание и подвернутый язык... сохраняйте такое положение на протяжении всего упражнения. Теперь, на выдохе, прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Откройте глаза.

Сосредоточьте внимание на муладхара-чакре.
Задержите дыхание на выдохе и повторите мысленно: «муладхара, муладхара, муладхара».
Продолжая психическое дыхание, вдохните и проведите свое сознание от муладхары по передней стороне тела к горлу, затем в бинду на задней стороне головы. Дыхание и сознание должны перемещаться вместе от муладхары до свадхистханы (область лобка), затем к манипуре (область пупка), анахате (грудная клетка), вишуддхе (горло) и вверх и назад — в бинду.
Перемещая сознание от вишуддхи к бинду, медленно поднимите голову. К тому моменту, когда сознание достигнет бинду, голова должна быть немного наклонена назад.

Голова откинута назад, дыхание и сознание одновременно достигли бинду.
Задержите дыхание. Задержите свое сознание в бинду.
 Мысленно повторите: «бинду, бинду, бинду».
 
Наклонитесь вперед и захватите обеими руками большой палец правой ноги. Правую ногу держите прямо, не сгибая в колене.

Сфокусируйте взгляд на межбровье (шамбхави-мудра). Одновременно выполните мула-бандху. Переместите сознание в межбровный центр и мысленно произнесите «шамбхави». Внимание на корень языка — мысленно произнесите «кхечари». Внимание на муладхара-чакру — мысленно произнесите «мул».

И снова: «шамбхави, кхечари, мул». И еще раз: «шамбхави, кхечари, мул».
Затем отпустите шамбхави. Отпустите мула-бандху.
Выпрямите спину и положите руки на колени.
Вернитесь в бинду и выдохните через позвоночник. Сознание и дыхание следуют вместе: через аджну, вишуддху, анахату, манипуру и свадхистхану в муладхару. Дыхание и сознание должны одновременно достичь муладхары.

Выдыхая, позвольте своим векам полуприкрыть глаза (унмани-мудра). Голове дайте немного наклониться вперед. Когда выдох окончен, подбородок должен снова коснуться груди (джаландхара-бандха). Сосредоточьтесь аамуладхаре. Спина прямая, глаза полуприкрыты.
Это окончание одного полного подхода. Выполните четыре таких подхода с выпрямленной правой ногой, а затем — четыре подхода с выпрямленной левой ногой. После этого выпрямите обе ноги перед собой и сделайте еще четыре подхода.
Так целиком выглядит маха-мудра в уттанпадасане.

 

***

 

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Тантрические практики преображения (Таттва шуддхи садхана) - Свами Сатьянанда Сарасвати  
(Бихарская школа йоги-2)

Полностью - тут: 
http://ezoterikka.narod.ru/satynanda.htm
http://www.koob.ru/satyananda_svami/

 


Таттва Шуддхи: Тантрическая практика внутреннего очищения

"Работай усердно, и ты будешь очищен. Не нужно привносить свет;  свет явится изнутри ".

Глава 1  
Тантра--источник методов расширения ума
     
Цель тантры сжато определяется самим словом. "Тантра" происходит от  сочетания двух санскритских слов: "таноти", или расширение, и "трайати", или  освобождение. Это подразумевает, что тантра является методом расширения ума и  освобождения дремлющей потенциальной энергии. Чтобы понимать тантру, необходимо  прежде получить ясное представление о том, что такое расширение ума и  освобождение энергии. 
Время, пространство и объект существуют не только как категории  индивидуального ума. При отсутствии  индивидуального ума не существует ни времени, ни пространства, ни объекта, и  наоборот. 

До тех пор, пока мы  связаны в своих действиях с областью чувств и ума, мы не можем переступить через  эти ограничивающие барьеры. Например, чтобы увидеть чудесную красоту цветка, вам необходимо иметь его  перед вашими открытыми глазами; чтобы обонять аромат сандала или лаванды,  необходимо иметь их в непосредственной близости от своего носа; чтобы  почувствовать сладость шоколада или остроту перца, необходимо их съесть. Этот  вид опыта называется объективным, так как он зависит от наличия объекта, чувств  и связанного с ними ума. Однако, существует область опыта, когда вы можете видеть с закрытыми  глазами, ощущать вкус при отсутствии пищи, слышать звуки музыки без всякого  инструмента, который был бы их источником. Это чисто субъективный опыт, не  ограниченный категориями конечного ума. Знание, полученное через субъективный  опыт, более точно и определенно, так как оно является следствием расширения ума.        

Расширение ума есть феномен, дающий индивидууму способность к познанию за  пределами чувств, времени, пространства и материи. Вы можете путешествовать в  прошлое и будущее и знать, что происходит в тех местах, где вы не присутствуете  физически. Вы не связаны пространством и временем. Это известно, как расширение  ума. Ум,  действующий через  чувства и эго, распределяет весь опыт по категориям согласно "рага" и "двеша"  или пристрастиям и неприязням, которые он усвоил. Эта предрасположенность ума  вызывает искаженное восприятие любого опыта и не дает возможности для развития  чистого, совершенного сознания.Знание, приобретенное расширенным умом, постепенно развивается и, наконец,  достигает своей вершины в  интуитивном знании, которое признано вечным, абсолютным и истинным знанием. 

Человек проходит долгий путь  постижений, мягких и напряженных, приятных и неприятных. Это постепенный рост,  который приводит в конечном итоге к абсолютному знанию или  "брахма гйане".  Ребенок не вырастает во взрослого за одну ночь. Изменение происходит  постепенно. Демаркационная линия между ребенком и взрослым так тонка, что  никогда невозможно указать, где кончается один и начинается другой. Подобным  образом сознание человека развивается все время. Ум расширяется и пересекает  новые границы.Чтобы ускорить развитие ума и свою собственную трансформацию, вы должны  обратиться к практике тантры и йоги. Эта практика предназначается для  быстрейшего освобождения энергии от материи и проявления чистого,  изначального сознания, которое является источником всякого знания.  

Цель тантры      

  Таким образом материя отделяется и освобождает энергию или принцип "шакти",  которая затем объединяется с "шивой" или сознанием. Подобно тому, как река вливается в океан, лишаясь своих ограничений, так  ограниченный ум развивается в космический или безграничный ум и становится  получателем и передатчиком истины. При этом происходит взрыв энергии и  изначальное сознание освобождается от материи. Это можно уподобить переживанию  кундалини, и это всегда было целью тантры.  Другие философии устремлены к той же цели, хотя пути могут отличаться. В  философии веданты существует концепция "Брахмана" или неделимой, однородной,  всеобъемлющей реальности или сознания. "Брахман" происходит от корня "Брихан",  что означает расширяться, и поэтому может быть понят, как расширяющееся  сознание. Это есть брахмическое сознание, присутствующее в каждом из нас и  ответственное за высшее знание. Оно существует как одно или целое, к соединению  с которым мы постоянно стремимся.  В тантре эта концепция интерпретируется, как шива или необусловленное  сознание, которое пребывает в каждом из нас, как молчаливый свидетель. Будь это  Брахман Веданты или Пуруша философии санкхйа или Шива тантры, это по существу та  же самая идея. Однако, различие между тантрой и большинством других философий  заключается в том, что они накладывают много ограничений на жизнь ищущего и  требуют строгого соблюдения правил, тогда как тантра представляет простор для  развития каждого индивидуума, невзирая на его уровень  развития. Тантра говорит, что будь вы сенсуалистом или спиритуалистом, атеистом  или теистом, сильным или слабым, богатым или бедным, существует ваш путь,  который вы должны обнаружить.  

Тантра: свободный путь к освобождению ума    

Время от времени тантристы экспериментировали с различными методами и  путями для достижения этой цели. Они считают, что все люди не могут следовать  одному и тому же пути, потому что каждый находится на своем уровне развития. Как  говорится, "пища одного человека может быть ядом для другого". Тантристы  осознали необходимость разработки духовных путей для каждого индивидуума, будь  он грубым сенсуалистом, мудрым философом или развивающимся йогом.  
Если он экспериментирует с сексом, алкоголем и наркотиками, то оценивать следует  не егодействия, но его ментальную позицию, осознание и цель, ради которой он  практикует это. Если он призывает духов и совершает обряды и ритуалы, которые  считаются обычно "черной магией", мы не должны выносить суждение о нем на  основании его действий, но на основании мотивов, побуждающих его так поступать.В этом заключается существенное различие между тантристом и обычным грубым  индивидуумом, который может практиковать то же самое, но исключительно ради  чувственного наслаждения и материальной выгоды. Благодаря этим методам тантрист  систематически высвобождает скрытые в нем потенциальные мощные энергетические  силы. Страсть, страх, ненависть, любовь, гнев и т.д. представляют собой  энергетические силы,  с которыми он встречается лицом к лицу. Прирученные должным образом, эти  энергетические силы могут привести ко многим высшим состояниям. Во время  медитации, если он способен сохранять свою концентрацию, они являются в форме  видений, образов, звуков, ясных голосов, музыки и даже может происходить  материализация различных объектов, животных и человеческих существ.Отличительным качеством тантриста является его неустрашимость. Он не  бывает подавлен никаким состоянием и не поддается страху. 

Человек слабой  ментальной структуры, неустойчивых эмоций и рассеянного ума, осмелившись  заняться подобной практикой, может пострадать от психического срыва, нервной  депрессии и даже безумия.  Что  такое страхи  и страсти,  как не  силы энергии? Эмоций, которые мы  испытываем в нашей повседневной жизни, достаточно для   того,  чтобы   свести   человека   с  ума.   Равновесие нарушается, и люди совершают безумные поступки,  такие как убийство, насилие и т.п. Что случится, если ваш ум столкнется со всей  скрытой в вас силой страха и страсти? Сможете вы справиться с этим? Но тантрист  способен вызывать из своего подсознания любое состояние; он способен управлять  этой мощной внутренней силой и превращать ее в тонкую и возвышенную силу,  которой он сам руководит по своему желанию.  Однако, было обнаружено, что многие из этих методов приводили к  возникающим из неисследованных измерений ума "умопомрачительным" переживаниям,  которые были не под силу среднему индивидууму. Поэтому тантристы разработали  другие методы, которые могли вести ищущего мягко и спокойно через  последовательные состояния, в пределах его возможностей. Крайние методы были  оставлены для тех, кто сохраняет силу и  решительность перед лицом мощных внутренних состояний. Эти мягкие техники,  которые закладывают основу для усиленной практики, включают в себя хатха йогу,  крийа йогу, джапу и также таттва шуддхи. 

Тантрическая садхана в очень короткий срок обеспечивает результаты,  которые проявляются как сиддхи или психические силы. Но эти сиддхи не имеют  существенного значения для эволюции сознания. 
В целом, насчитывается шестьдесят четыре тантры, т.е. тантрических  текстов, имеющих дело с различными предметами, такими как контроль над своим  умом, достижение бессмертия, обретение мужества и  сексуальной силы и т.д. Тантрическая наука так  разнообразна, что содержит в себе пути для каждого человека. Даже тот, кто  вообще не является "духовным", может найти в ней способ расширения своего  сознания.Пураны также имеют дело с тантрической наукой. Они в основном аллегоричны,  и в них тантрическая практика была еще более скрыта под одеянием мифологии.  Пураны излагают легенды о дэвах и ракшасах (божественные и демонические  существа) и через свои красочные истории ведут нас на путь тантры.  Практика таттва шуддхи была извлечена из Шримад Дэви Бхагаватам и Маханирвана  Тантры.

Таттва шуддхи в тантрах    
  
Сегодня мы начинаем  понимать, что материя есть лишь продолжение сознания или аспект сознания.  Поэтому, чтобы постичь свет сознания, свободного от материи, необходимо прежде  всего очистить ту форму, в которой оно проявляется. 
Тщательно разработанная система ярких  ментальных образов выражает представление тантры о том, что все существующее в  природе является частью энергии и сознания. Садхак учится сознавать, что каждая  часть его тела действует через шакти, и вследствие постоянной практики каждая  таттва обожествляется и становится зримой не как грубая инертная материя, но как  форма шакти, олицетворяющая сознание.   
Благодаря практике таттва шуддхи заключенная в материи энергия  освобождается и трансформируется. Энергия вибрирует в теле, как поток праны,  который, усиливаясь, вызывает высшее состояние сознания. Существуют некоторые  йогические методы для усиления потока праны, но таттва шуддхи не только  усиливает, но и трансформирует прану. 

Таким образом, ищущий  постепенно приходит к стадии дхйаны, которая считается пара или высшей садханой,  завершающейся в самадхи.   Таттва шуддхи относится к категории сукшма садханы, обеспечивая  необходимую связь для развития высших методов. Ее практика вполне осуществима  для всякого, кто искренне практиковал йогу в течение нескольких лет. Если  искатель достаточно подготовил себя на стадии пратйахары и способен без усилий  обращать свой ум внутрь, он развивает с помощью таттва шуддхи концентрацию или  дхарану. Совершенство в этой практике вызывает спонтанную дхйану или медитацию,  которая ведет искателя к таттва гйане или осознанию тонкой сущности скрытой за  формой.    


 Таттва шуддхи вкратце  

Много тысяч лет назад йоги взрывали атомные ядра своего существования в  лаборатории тела и ума, доказывая тем самым, что человек состоит из энергии или  праны, которая вибрирует с различной частотой и уплотняется в форму физического  тела.Тот факт, что наука вышла за пределы материи и обнаружила скрытую в форме  энергию является несомненно крупным достижением. Однако, энергия--это не  последняя стадия проявления. За пределами энергии существует сознание, которое  ответственно за все, что происходит во вселенной. Из сознания эволюционировало  наше физическое тело, равно как и вся материя.   
. Йоги, с другой стороны, благодаря своему постоянному внутреннему поиску,  давно обнаружили связь и  взаимозаменяемость материи, энергии и сознания. Они утверждали, что сознание  проявляется как энергия, которая уплотняется в материю. Если мы желаем узнать  свободное от материи сознание, мы должны повернуть эволюционный процесс в  обратном направлении, к его изначальной причине. Это достигается через очищение,  устранение внешних факторов в уме и теле. Здесь таттва шуддхи становится  эффективной, как садхана. 

Общее описание практики

 Очищение и трансформация тонких элементов, составляющих тело и ум,  происходит благодаря самопознанию и медитации. Таттва шуддхи является  динамической формой медитации и самопознания. Это не пассивная практика  медитации, когда вы должны часами концентрироваться на одном символе. Наоборот,  она требует абстрактной ментальной активности для поддержания спонтанной  концентрации через погружение ума в обширный потенциал яркого воображения.  

Предпосылки практики

Таттва шуддхи является системой дхараны, и необходимо прежде всего уметь  направлять ум внутрь, чтобы можно было легко достигать состояния дхараны.  Поэтому Шримад Дэви Бхагаватам Пурана предлагает искателю в первую очередь  пратйахару (отстранение чувств) через пранайаму или тратак.   

Эволюция элементов         

Нада буквально означает  вибрация. Являясь частью авйакты или непроявленного творения, она существует как  космическая вибрация. Во вйакте или проявленном творении она существует как звук  различных частот. 
Бинду означает точку или ядро, и кала есть луч или сила,  которая исходит из ядра или бинду.        
Тантра установила, что  существует и частица (бинду), и луч или волна (кала). Более того, она  утверждает, что этот фундаментальный дуализм затрагивает весь диапазон  физического творения. Космические проявления шивы и шакти как нады, бинду и калы взаимодействуют  и дают начало грубым и тонким элементам, из которых состоит человек.

Атма таттвы--обусловленные элементы индивидуального сознания.  . Во-первых, шива таттва изменяется в "пуруша таттву" или чистое  сознание в человеке, представляющее внутренний основной центр в каждой личности.  

Очищение антах караны подразумевает приведение ее в  соответствие с высокими частотами чистой энергии и сознания, чтобы получить  фактическое понимание того, что она является творением этой же самой энергии и  сознания.       Физическая эволюция человека сегодня завершилась полностью. Он может стать  выше или ниже, толще или тоньше, но следующий этап эволюции будет происходить в  области сознания. Антах карана действует, как очень точный передатчик, который получает и  передает впечатления. Чистота и четкость работы вашего инструмента полностью  зависят от того, насколько вы его усовершенствовали. если он настроен на тончайшие  космические вибрации, то вы сможете открыть тайны не только своего собственного  существования, но и всего  космоса.        

Человек есть составная часть космического плана, где каждой  пылинке творения отведена своя роль. Антах карана имеет первостепенное значение  для нашего понимания этой роли.   Этот бесконечно тонкий инструмент есть то, что мы сами создали, благодаря  своему прекрасному чувству образности. Подобно музыкальному инструменту,  антах карана достаточно чувствительна, чтобы улавливать тончайшие вибрации,  которые она продолжает производить независимо от нашего осознания этого. Она никогда не откроется вам без ясности космического  осознания или обретения внутреннего уха и глаза, которые способны воспринимать  тонкие вибрации космического звука и образа. Сознание одинаково в каждом--чистое, сияющее,  лучезарное. Форма его выражения зависит от точности и чистоты восприятия  посредника, через которого оно проявляется свою игру. 

Буддхи
     
Характерными чертами саттвического буддхи являются мудрость, бесстрастие,  терпение, безмятежность, самоконтроль, проницательность и способность к  размышлению. В саттвическом состоянии буддхи свободен от колебаний и принимает  роль "сакши" (свидетеля). 

 Акаша таттва, элемент эфира.
 
Луч света, исходящий от какого-либо источника, может перемещаться не более, чем  в одном направлении. Свойство акаши--производить пространство; ее движение  распространяется по многим направлениям. Поэтому, когда ментальные частоты  посредством дхйаны достигают соответствия с вибрацией акаши, человек может  познать существование вне времени. Тогда возможно постижение прошлого,  настоящего и будущего.    Форма безграничной и объемлющей весь космос акаша таттвы воспринимается  как круг вакуума. Поскольку свет не существует в вакууме, акаша описывается, как  прозрачная или черная, лишенная цвета. Чернота содержит в себе все цвета  спектра.
 Таким образом, янтрой акаша таттвы, мысленно созерцаемой в таттва  шуддхи, является черный круг вакуума, усеянный различного цвета точками.  Обнаружить эфир физическими средствами невозможно. Поэтому тантра  определила эту таттву, как ментальную, а не физическую по природе, и как  "пространство сознания" перед закрытыми глазами, или чидакаша

 Акаша таттва наиболее важна для духовного прогресса. С точки зрения  материальной выгоды ее можно назвать деструктивным элементом, но она имеет  большое значение для духовного прогресса. Поэтому во время излияния акаша таттвы  целесообразно практиковать концентрацию и медитацию.Физически акаша располагается на верхушке головы. Ментально она относится  к бессознательному уму. Психически она находится в вишуддхи чакре. Вызываемые ею  духовные состояния связаны с джана локой и анандамайа кошей или причинным телом.

Вайу Таттва, элемент воздуха.  
    
Когда неподвижность темного вакуума акаши нарушается движением,  возникает световая энергия. Она рассеивает тьму вакуума и дает появиться  серо-голубому цвету, который отличает вайу таттву. Поэтому йантрой вайу,  мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, являются шесть газообразных точек,  образующих шестиугольник. Вайу таттва символизирует кинетическую. В этом смысле она  включает в себя даже прану тела. 
Однако, при развитии этого чувства и при достижении  сверхчувствительности мы можем реагировать на ощущения значительно более высокой  частоты, такие как движение чистой энергии внутри и вне нас. Вайу таттва, подобно своей причине, акаша таттве, неразличима в  материальном смысле. В этой тонкой стадии материя все еще находится в своей  недифференцированной форме. Это можно описать, как энергию в движении.   Физически вайу таттва расположена на участке между сердцем и бровями.  Ментально она относится к подсознательному уму. Психически она находится в  анахата чакре. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, соответствуют маха  локе  и  вигйанамайа коше или интуитивному телу.                                                               

Агни таттва, элемент огня    
 
  "Агни" или огонь также известен как "теджас", что означает "заострять" или  "точить". Эта таттва является энергией в ее первой стадии проявления, когда она  воспринимается прежде всего как свет. Именно с появлением света становится  возможно восприятие формы. При отсутствии света не существует никакой  воспринимаемой формы. Агни таттва отвечает за восприятие формы или рупы, которая  познается через орган чувства "чакшу" или глаз.       
 Рождение формы имеет тесную связь с рождением эго. Мы знаем, что эго  отождествляется с формой, результатом чего является привязанность. Без  присутствия формы не может быть привязанности. Поэтому нам следует понимать агни  таттву не только как первое проявление формы, но также как стадию, когда  ахамкара начинает утверждать себя. Когда свет сообщает энергии форму, ахамкара,  развивающаяся одновременно, впервые начинает сознавать, что нечто присутствует  вне ее. Так появляется зародыш индивидуального эго. Свет является энергетической вибрацией различных частот, которые можно  воспринимать, как различные цвета. Цвет, представляющий определенную таттву,  указывает на ее вибрационную частоту. влияние огня  может быть названо деструктивным, но его можно  видеть как  катализатор изменения, роста и развития.

Вследствие способности агни таттвы вызывать изменение структуры, ее нельзя  определять только как элемент разрушения, так как через разрушение происходит  творение. Например, огонь используется для уничтожения примесей в драгоценных  металлах и извлечения чистого золота. Физически агни таттва располагается в области между сердцем и пупком.  Ментально она относится к подсознательному уму. Место ее психического  расположения--манипура чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой,  принадлежат к измерению ментального тела.

  Апас таттва, элемент воды    
  
 "Апас" или вода происходит от корня "ап", что означает "проникать". Апас  таттва может быть описана, как громадное количество чрезвычайно активной  материи, которая начала появляться из агни таттвы. Эта материя еще не разделена  на способные к сцеплению и отдельные тела, потому что атомы и молекулы в этой  таттве все еще находятся в состоянии хаоса. Сказано, что физическая вселенная до  своего появления располагается в апас таттве. Отсюда выражение "беременные  воды", которое намекает на идею вселенной, содержащейся в утробе апаса.  Однако, в этой стадии атомы ограничены меньшим пространством.  Например, атомы водорода и кислорода в составе воды имеют меньшую свободу  движения, чем в составе пара. Подобным образом, атомы апас таттвы не обладают  такой свободой движения, какая имеется в агни, вайу и акаша таттвах. Поэтому  апас таттва воспринимается, как невзволнованный спокойный океан воды. Ее  йантра--белый полумесяц, окруженный водой. ее функция заключается в контроле  за жидкостями тела. 

Физически апас таттва располагается в области между пупком и коленями.  Ментально она относится к подсознательному и сознательному уму. Ее психическое  расположение--свадхистана чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой,  соответствуют витальному телу.                 
                                         
Третья шакти или энергия, атма шакти, проходит через сушумна нади,  основной канал праны. Если ида - канал ментальной энергетической силы и  пингала--канал жизненной энергетической силы, то сушумна является каналом  духовной энергетической силы. 
когда сушумна начинает течь, следует прекратить  всякую работу и сесть для медитации или духовной практики.


 ***

 

Мандала    
   
Чтобы создать мандалу, вы должны быть способны  смотреть внутрь себя, но не посредством мысли, а посредством видения, столь же  ясного, сколь ясно вы видите  мир открытыми глазами. Чем яснее ваше внутреннее видение, тем более точной и  сильной является созданная вами мандала. Имея  способность к визуализации посредством внутреннего глаза, вы видите любую форму  очень точно, даже более точно, чем это возможно с открытыми глазами. Вы можете  наблюдать один и тот же объект как внутри себя, так и снаружи, но разница в том,  что, наблюдая объект посредством высшего ума, вы моментально постигаете то, что  скрывается за формой.

 Таким образом, вы способны видеть больше, чем обычный  глаз. В конце концов, каждый из нас может видеть дерево, дом, животное или  прекрасный пейзаж и воспроизводить их на холсте или бумаге. Однако это является  недостаточной мандалой. Для создания мандалы, которая обладала бы энергией и силой, необходимы  ясность внутреннего видения и способность воспроизводить увиденное. Поэтому мандала представляет собой сущность объекта, открывшуюся  тому, кто усовершенствовал свое внутреннее видение; внутренний космический  образ, воспроизведенный во внешней видимой для всех форме.Мандала, которую вы создаете, зависит от уровня вашего сознания. чем более  развито ваше сознание, тем более универсальное качество будет иметь ваша  мандала.
 Универсальной мандалой, пригодной для всего человечества, является та,  которая создана посредством ума, находящегося в созвучии с космическим  сознанием. Существуют также мандалы, созданные теми, кто превзошел  материальный план и погрузился в сверхсознательный экстаз. Такие мандалы  способны вызывать в других духовное переживание. Именно их прежде всего  использует тантра. Каждая культура и цивилизация имеет свои мандалы, характер которых дает  нам ясное представление об уровне сознания данного общества. Все формы живописи,  скульптуры и архитектуры представляют собой мандалы, извлеченные из пучины ума.  Поэтому произведение искусства может быть столь глубоким, столь проникновенным,  чтобы оказывать влияние и заставлять благоговеть многие поколения людей, много  веков спустя.

Йантра      

Йантра создает поле энергии, которое живет, дышит и движется с жизнью, и в  котором могут проявляться божественные силы. 
В медитации искатель использует внешнюю бинду йантры как  фокусную точку концентрации, чтобы познать сужение времени/пространства в бинду  физического тела. Пространство не может быть обозначено менее, чем тремя линиями, и поэтому  треугольник считается первой возникшей в творении формой. 
Это известно как "мула  трикона" или причинный треугольник. В своей перевернутой форме треугольник  символизирует первичную форму творения или пракрити, и треугольник, направленный  вверх, символизирует пурушу или сознание. Мы часто обнаруживаем в йантре  пересечение обоих треугольников, символизирующих сознание и энергию. Круг означает бесконечное вращение, где есть только вечность, без начала и  конца. Этим подразумевается процесс рождения, жизни и смерти как вечный цикл  событий. Квадрат представляет собой основание, на котором покоится йантра и  означает физический или земной мир, который необходимо в конечном итоге  превзойти. Вся визуальная концепция йантры, хотя и является символической, имеет  огромное значение в плане развития духовного опыта человека. Она образует путь  от внешнего физического опыта к сокровенным глубинам человеческого  существования. Это делается столь тонко и систематически, что человек не в  состоянии оценить ее подлинное значение из-за ограниченности своего  сознательного ума. Тем не менее, тонкие воздействия йантр, сознательно или нет,  но имеют место. 

Было замечено, что дети, испытавшие воздействие йантр и мандал, к которым  их сознательное внимание не привлекалось намеренно, показали замечательное  улучшение своих интеллектуальных способностей, интуитивных реакций и ментального  сознания. Йантра влияет на наши творческие и умственные способности, но ее  подлинное значение обнаруживается в расцвете духовного опыта. Постепенно и  систематически йантра приводит к раскрытию много численных слоев, составляющих  наше существо в целом. В таттва шуддхи садхане мы создаем йантры четырех  основных форм, описанных выше. 
  
Мантра  
     
Подобно тому, как каждая мысль имеет соответствующий образ или форму, так  каждый образ или форма имеет соответствующую наду, вибрацию или звук. Эти звуки  известны как мантры. Мантра означает буквально созерцание того, что ведет к  освобождению. Это может показаться преувеличением, и многих изумляет  представление о подобных возможностях звука.  Однако мы недооцениваем могущество звука. когда мы встречаемся с идеей, что  звук может привести к мокше или освобождению, мы говорим: "Нет, это невозможно!"  В действительности, мы уже знаем, что нада является одной из первых  проявленных форм творения. Даже Библия начинается с утверждения: "В начале было  слово..." В индийской философии это "слово" известно как Ом, который является  вечной надой или космической мантрой. Мантра Ом образована тремя звуками--"А", "У" и "М"--каждый из  которых вибрирует на своей частоте. Эти различные частоты воздействуют на  сознание различным образом. Повторяя мантру Ом, вы на самом деле поднимаете свое  сознание до частоты этой мантры. Это справедливо для всех мантр.  
      
На одном уровне сознания внутреннее переживание случается в форме мысли и  эмоции; на более высоком уровне оно становится видением внутреннего образа или  мандалой. Если вы идете глубже, оно проявляется в виде абстрактного символа или  йантры, которая позднее проявляется как чистый звук, нада или мантра. На каждом  уровне переживания энергия проявляется различным образом. Чем тоньше частота  энергии, тем глубже переживание. Ум также следует понимать как энергетическую силу, а не психологическую  структуру. Когда ум действует на низшей грубой частоте энергии, он становится  статичным, тупым, инертным или тамасичным, но, когда вы повышаете частоту  воздействием мантры, йантры и мандалы, он превосходит состояние тамаса, достигая  раджаса и затем чистой саттвы, которая есть ум, действующий на очень тонкой  частоте. 

Визуализация и воображение
      
Одно из основных условий быстрого прогресса искателя заключается в  осуществлении тщательно разработанного процесса внутренней визуализации, 
Воображение, источник творческого могущества      
 Чтобы использовать свое воображение, как творческую силу, необходимо  создать мысль, визуализировать ее и поддерживать концентрацию внимания до  наивысшего предела, или истощения. Только тогда ум приобретает силу. Однако  проблемы, которые он создает в процессе, вызывают у среднего человека  разочарование и уныние.        
В начале образы существуют только в форме мысли, но постепенно они  развиваются в ясно различимые картины. Это происходит только тогда, когда ум  достигает большей концентрации.  

Во время интенсивной садханы восприятие становится очень  чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая  энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. Если вы не  позаботитесь об этом, та же самая сила может стать негативной, разрушающей силы  и переживания, появившиеся благодаря вашей садхане. Старайтесь  оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня.  Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме. Только после того,  как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления  самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения  внутреннего переживания. Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так  же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня  привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но  через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие  процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется  выбрать хотя бы один день для соблюдения мауны.  

Техника
      
Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом  тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь  пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти,  пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми.      
Практикуй кайа стхайрйам, сидя в удобной и устойчивой позе,  предпочтительно сиддхасане, сиддха йони асане или падмасане.  Визуализируй форму своего гуру, кто бы он или она ни был. Мысленно вырази  ему/ей почтение, так как именно по его/ее  воле ты выполняешь эту практику.  Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое  сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы.        

Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим  дыханием.
Хам - с выдохом вниз по сушумне; Со  - вверх по сушумне со вдохом.При  каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием).  Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и  коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой.  Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам. Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там  визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды.  Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа  мантру Вам. Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня  в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками  свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру  Рам. Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази  там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва  йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа  мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там  круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру,  мысленно повторяй биджа мантру Хам. Вызвав эти таттвы, представляй притхви  йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем  ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву  в пракрити, и пракрити  в высшем "Я", пуруше. Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное.  Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй  маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа  черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит  топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого  маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую  ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа  мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все  его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и  повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла.  Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как  пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем,  повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое  яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает,  заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом. Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке. 

 Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити, затем махат  таттвой, затем ахамкарой.  Ты видишь, как из ахамкары появляется акаша йантра; из акаши--вайу; из  вайу--агни, из агни--апас, из  апаса--притхви, которых ты размещаешь в их соответственных позициях,  представленных их биджа мантрами, как описано выше. Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или  индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя  местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй  кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к  муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры.  Затем направь свое осознание в чидакашу. Видь перед собой безбрежный  красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается  форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и  замечательно украшено.  У неё три глаза и шесть рук. В одной руке она держит трезубец; в другой  лук, сделанный из сахарного тростника; в другой петля; в другой стрекало; в  другой пять стрел; и в последней руке она держит череп с капающей с него кровью.  

длительные последствия практики  полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется.
 В Йога  Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная непрерывная практика  является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому  важно не сколько много вы практикуете, но как регулярно вы это делаете.   важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в  своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует  определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед.   Поэтому, через какую бы садхану мы ни развивались, мы должны совершать  постоянные, непрекращающиеся усилия, чтобы сохранить то, что уже достигнуто.  Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для  этого в первую очередь необходима регулярность.  
Благодаря визуализации и концентрации на таттва йантрах, пению мантр и  созданию мандал, самскары очищаются изнутри, через сны, видения и мысли, которые  достигают сознательного ума. 

Качество вайрагйи или бесстрастия развивается как  следствие осознания того, что вся материя преходяща и что человеческая форма  является просто скоплением атомов, молекул и частиц энергии. Это знание вызывает  чувство отрешенности, так как невозможно испытывать привязанность и влечение к  объектам и лицам, если они осознаны как сгустки энергии.

Абхйаса--постоянная, непрерывная практика.  
Аджапа джапа--спонтанное повторение мантры. 
Арпана--соединение с высшей силой в себе, или постижение космического сознания. 
Вайрагйа--высшее бесстрастие, непривязанность, состояние, в котором человек  внутренне спокоен и безмятежен среди шумных событий мира.  
Васана--глубоко укоренившееся желание.  
Даршан--видеть; иметь внутреннее видение и благословение божественной силы.  
Джапа--сознательное и постоянное повторение мантры. 
Дэва--буквально означает "озаренный"; высшая сила или могущество. 
Нада--тонкая звуковая вибрация; внутренний звук.  
 Ом--космическая вибрация вселенной; вселенская мантра. То же, что Аум
Пранапратхистха--призывание космической энергии в мандалу или форму божества,  или тело. 
Раджа йога--восьмеричный путь йоги, сформулированный Патанджали, известный как  аштанга йога, которая начинается со спокойствия ума и продолжается до высшего  состояния самадхи. 
Рудра--имя Шивы в Риг Веде, означающее очень высокое состояние сознания. 
Садхана--духовная практика, совершаемая регулярно для достижения переживания и  осознания "Я", подлинной реальности и космического сознания. 
Сахасрара  чакра--тысячелепестковый лотос или чакра, проявляющаяся на верхушке головы.  Высший психический центр. Порог между психической и духовной областями, который  включает в себя все низшие чакры. 
Сакши--молчаливый свидетель, аспект индивидуального сознания. 
Самскара--скрытое впечатление, хранящееся в тонком теле и подсознательном уме  как архетип.  
Самйама--тройственный процесс концентрации, медитации и самадхи, который  происходит спонтанно в силу постоянной практики.  
Санкалпа--духовное решение, воля, также мысль. 
Саттва--третье качество природы и ума; спокойствие, чистота и непоколебимость.

 

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Дерево Йоги. Йога Врикша - Айенгар Б.К.С

В этой книге один из наиболее известных учителей йоги современности представляет свои размышления по многим практическим и философским вопросам этого учения, начиная от места йоги в повседневной жизни и заканчивая описанием откровений Патанджали в его `Йога Сутрах`. В книгу входят главы, посвященные любви и сексуальности, здоровью и целительным методам, медитации и советы учителям йоги.


 

Я надеюсь, что эта книга окажется полезной и для людей, профессионально занимающихся йогой, и для тех, кто обратился к этому предмету впервые. Я хотел бы поделиться со всеми вами радостью жизни в йоге, поэтому мне очень приятно говорить с вами посредством этой книги. Йога означает единение, и йога объединяет вас и меня через эти страницы.


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_derevo-yogi-yoga-vriksha.htm


Айенгар "ДЕРЕВО ЙОГИ. ЙОГА ВРИКША"

Жить духовно означает жить настоящим. 

Сок

Ограничение блуждающего ума известно как дхарана. Дхарана - это концентрация, или абсолютное внимание. Это сок, текущий в ветвях и стволе дерева по направлению к его корням.
Представьте озеро. Разве вода соприкасается только с одним его берегом, а не равномерно со всех сторон озера? Когда вы выполняете асану, ваше сознание, как вода озера, должно касаться внешних границ тела повсюду и в равной степени. Где же тогда возникают мысли? Как в процессе выполнения совершенной асаны - когда ваш рассудок распределяется по всему вашему телу - могут появляться мысли?

Это происходит потому, что вы выполняете асану разделено, по частям, ваше осознание прерывается волнами мыслей. Но если вы выполняете ее цельно, всеми своими клетками, нервами, рассудком, сознанием и самой сутью вашего существа, тогда, вероятно, вы сможете совсем иначе почувствовать асану. Учитесь выполнять асаны как единое целое, сохраняйте это состояние, а затем посмотрите, пребываете вы в состоянии, в котором есть мысли, или в состоянии, когда мысли отсутствуют, есть ли разница между этими состояниями, или, может быть, между мыслящим и без-мысленным состоянием стерлись все отличия.
Состояние осознанного отсутствия мыслей является и концентрацией, и медитацией. Отсутствие мыслей не означает беспамятство. Вы должны двигаться вдоль одной лишь нити, как паук двигается вдоль единственной нити паутины. Паук может двигаться лишь вдоль одной нити, так и для вас будет существовать одно единственное состояние. 
Если вы полностью забываете о своих мыслях и мыслительном процессе, это состояние без-мыслия в негативном смысле. Но пребывание в позитивном осознанном состоянии без мыслей есть самадхи.

Состояние наполненности мыслями требует предельного внимания. Состояние отсутствия мыслей также требует предельного внимания. Поэтому на самом деле нет ни состояния отсутствия мыслей, ни состояния наполненности мыслями. Вы не становитесь пустым. Вы остаетесь наполненным и полностью осознающим. Это дхарана, которая, со временем, приводит к дхьяне и самадхи; вот как нужно выполнять асаны.
Цветок
Практикуя йогу, необходимо создавать пространство между окончаниями волокон плоти и окончаниями волокон кожи - пространство между получением сообщения от органов чувств и отправкой сообщения органам действия. Если вы делаете так - это медитация. 

Вы обдумываете действие, осуществленное плотью и воспринятое кожей. Когда вы оцениваете и создаете повсюду в себе одинаковое равновесие, это дхьяна - созерцание. Это дхьяна плоти, дхьяна кожи, дхьяна ума, дхьяна интеллекта. Между этими четырьмя процессами нет различий.
Вы закончили свои рассуждения. Вы достигли состояния равновесия, и теперь вы - одно целое. Вы осознаете все свое существо, от кожи до души, от внутренней сути до поверхности тела. Теперь вы знаете, как видеть то, что снаружи, и то, что внутри. И внешний, и внутренний мир наполнены. 
Способен ли я распространить осознание своей внутренней сути и направить его на каждую мельчайшую часть моего тела без каких-либо различий? Вот что я имею в виду, когда говорю о наполненности в медитации. Мое тело наполнено. Мой мозг бдителен. Я позволяю своему уму расширяться, проникать, охватывать различные части тела. Таким образом, я учусь, как достичь единения тела, мозга, ума, рассудка и сознания со своей душой, не проводя ни малейших различий между ними. 

Плод

Многие ли из вас действительно знают, как выполнять асаны? Многие ли из тех, кто утверждает, что асаны суть просто физические упражнения, понимают всю глубину способа их выполнения, которую я описываю? Вам необходимо тщательно вникать в каждое слово и в каждое действие. Проверьте сказанное на собственном опыте. Не позволяйте моим или чьим-то еще словам уводить вас в сторону. Вникайте в каждое слово путем занятий и практики. Вникать означает испытывать. Сделайте это! Откройте это! Проникая в смысл слов посредством опыта, вы развиваете изначальный рассудок. Эта изначальность и есть медитация.

Я призываю вас вникать в мои слова и в слова других людей и не вырабатывать своего мнения, пока вы не усвоите эти слова. Тогда вы насладитесь блаженством - ничем не омраченным, незамутненным и незапятнанным. Поэтому проверяйте все опытом. Когда опыт поддерживается непрерывно и восприятие посредством опыта не меняется, достигается состояние самадхи. 
"Сама" означает равновесие, гармоничность. Когда душа, первопричина нашего существования, проникает повсюду, создавая гармонию, наступает самадхи. Многие люди говорят, что самадхи означает транс, но слово "транс" не подходит к этому состоянию. Самадхи - совершенно осознанное состояние. Сознание распространяется повсюду, пронизывая все оболочки тела и все его части. Тем не менее мы говорим, что кульминация йоги наступает, когда мы забываем свое тело и забываем свой ум. Как вся сущность дерева скрыта в его семени, так сущность дерева человека скрыта в семени его души. Как невозможно увидеть дерево в его семени, так вы не можете разглядеть свою внутреннюю суть в сокровенной обители души. Поэтому в кульминационный момент внутренняя суть также забывается, но вы забываете ее, только проникая в ее глубины. Самадхи является проникновением души в каждую и все части тела.

Существует два вида занятий йогой. Когда вы полностью поглощены этими занятиями, не думая о прошлых впечатлениях, но, занимаясь и шлифуя свое мастерство день ото дня, вы стремитесь к точности и совершенству, йога становится духовной. Если вы колеблетесь, если ваш ум блуждает или если вы проводите границу между своей внутренней сутью, своим телом, разумом и мыслями, йога является чувственной, хотя вы можете практиковать ее и называть ее при этом духовной.

В этих поисках тело есть мой лук, рассудок - стрела, а мишенью является моя внутренняя суть. Я осознаю то, что происходит внутри, и то, что меня окружает. Перед тем как стрелять по мишени, мы должны научиться хорошо натягивать лук, поэтому нам нужно заниматься накоплением силы и гибкости лука - нашего тела. Затем, когда стрела вашего рассудка заострится и вы выпустите эту стрелу, она поразит мишень - вашу душу. Не волнуйтесь о попадании в цель. Если лук натянут хорошо, а стрела остра, вы поразите ее.


В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что йога есть "прана-вритти-ниродха", т.е. успокоение колебаний дыхания. Патанджали в "Йога Сутрах" говорит, что йога есть "читта-вритти-ниродха", т.е. успокоение колебаний ума. За долю секунды ум может следовать во многих направлениях. Его движения очень быстры и разнообразны. Но дыхание не может сразу следовать в нескольких направлениях. У него есть единственный путь: вдох и выдох. Оно может приостанавливаться в момент задержки, но оно не может быть множественным, как ум. Согласно "Хатха Йога Прадипике", управление дыханием и наблюдение за его ритмом ведет к успокоению сознания. Таким образом, хотя "Хатха Йога Прадипика" начинается с контроля над праной, дыханием или энергией, а "Йога Сутры" Патанджали - с управления сознанием, они встречаются в определенной точке, и в конечном счете между ними нет различий. Управляя дыханием, вы контролируете сознание, а, управляя сознанием, вы делаете дыхание ритмичным.
Как воск сливается с огнем, так и разум поглощается пламенем души. Это - вершина хатха-йоги. В священной книге говорится, что единение ума и души есть хатха-йога. Раджа-йога тоже есть единение ума и души, так что между ними нет разницы. Йога едина.

Дерево йоги

Сок дерева, который переносит энергию в этом внутреннем путешествии, есть дхарана. Дхарана, концентрация, - это сосредоточение внимания на сути бытия.
Сок дерева связывает каждую клеточку листа с каждой клеткой корня. Опыт такого единства бытия, от периферии до самого центра, когда наблюдатель и наблюдаемое становятся одним целым, достигается в медитации. Когда дерево здорово и его энергетический обмен совершенен, на нем распускаются цветы. Дхияна, медитация - это цветок дерева йоги.
Наконец, когда цветок превращается в плод, наступает самадхи. Как сутью дерева являются его плоды, так суть практики йоги - свобода, равновесие, мир и блаженство самадхи, где тело, разум и душа объединяются и сливаются с Абсолютным Духом. 
Это не может прийти за один день и даже за многие годы. Это процесс, который длится всю жизнь, при условии, что практикующий поддерживается "витаминами" йоги: верой, памятью, решимостью, поглощенностью и непрерывной осознанностью внимания. Это пять витаминов, необходимых в практике йоги. С помощью этих пяти качеств вы сможете покорить пять оболочек тела и стать единым целым с Абсолютной Сутью.

Это духовная оболочка блаженства (анандамая-коша). Когда все эти оболочки сливаются воедино с каждой из триллионов наших клеток, когда возникает единство от клетки до внутренней сути, от физического тела до сути нашего существа - тогда поза становится созерцательной и мы достигаем высшего состояния созерцания в асане.
Эта интеграция, описываемая Патанджали в третьей части "Йога Сутр". Интеграция означает единение тела (шарира-самйьяма), единение дыхания (прана-самьяма), единение ощущений (индрия-самьяма), единение ума (манах-самьяма), единение рассудка или высшего знания (буддхи-самьяма или джняна-самьяма) и, наконец, единение нашей внутренней сути со всем сущим (атма-самьяма).
Вот как нужно выполнять асаны. Когда, выполняя асану, вы достигли полного вытяжения, возникает огромное взаимопонимание и связь между пятью оболочками тела, от физической до духовной и от духовной до физической. Таким образом, вы можете контролировать физические ощущения, ментальные колебания и интеллектуальные размышления, а это есть брахмачарья. Брахмачарья означает, что душа движется вместе с вашими действиями. Когда достигнуто единение души с движением тела, мы говорим о брахмачарье.
Поскольку йога означает единение, сведение воедино, то единение тела и ума, природы и предвидения, есть йога

Пребывание в позе означает размышление. Поза переосмысливается и переоценивается таким образом, чтобы конечности и части тела приняли правильное положение, отдыхали и расслаблялись. В это время ваш ум наблюдает за состоянием полного покоя костей, суставов, мышц, волокон и клеток тела.
Это называется пребыванием в позе; это острота восприятия. Когда эта чувствительность равномерно соприкасается с телом, умом и душой, мы пребываем в состоянии созерцания или медитации, которое есть асана. В этом состоянии преодолеваются или разрушаются двойственность между телом и умом, умом и душой.

Хотя выполняющий позу является субъектом, а сама асана - объектом, асана должна стать субъектом, а практикующий объектом, чтобы рано или поздно практикующий, инструмент (тело) и асана стали одним целым.

Подобно правильно ограненному бриллианту, нужно обработать драгоценный камень тела со всеми его суставами, костями и так далее, чтобы он вписался в совершенную оправу асаны. В этот процесс вовлекается все тело целиком, вместе с чувствами, умом, рассудком, сознанием и внутренней сутью.
Патанджали говорит, что, когда асана выполняется правильно, различия между телом и умом, умом и душой должны исчезнуть. Это называется пребыванием в позе, осознанием в действии.
Асаны нужно так выполнять, чтобы ум освобождался от телесной зависимости и направлялся к свету души; чтобы практикующий нашел свое пристанище в обители души.
Когда все становится единым - когда вы достигаете состояния полного единения тела, разума и души, - вы забываете о своем теле, забываете о дыхании, забываете о рассудке. Такое состояние возникает не на второй или третий день практики. Чтобы испытать то, о чем я говорю, может понадобиться пятьдесят или шестьдесят лет.

йог принимает выдох как слабительное, и из клеток тела уходит напряжение.

Вишну в форме нашей сокровенной сути, или атмы, заставляет нас дышать, впитывать внешнюю энергию, которая, на своем глубоком уровне, содержит ядерную энергию эликсира жизни. Так мы растем в здоровье и гармонии и продлеваем свою жизнь, черпая скрытую энергию океана атмосферы Вселенной.
Пранаяма - это мост между физическим и Духовным. Поэтому пранаяма является центральной осью йоги.

Кора

Пратьяхара обычно переводится как отрешение чувств. Это означает перенос восприятия от поверхности кожи к центру нашего существа, к душе. В тот момент, когда ум становится безмолвным, душа пребывает в покое в своей обители, ум растворяется. Аналогичным образом, когда мышцы и суставы находятся в надлежащем положении в состоянии покоя, исчезают различия между телом, чувствами и умом, и сознание сияет во всей своей чистоте. В этом заключается смысл пратьяхары.
  Пятый аспект йоги, пратьяхара, возникает как истинный друг, чтобы спасти несчастного человека, помочь ему найти счастье в блаженстве души.

Отрешение от событий внешнего мира и устремление к собственной душе и есть пратьяхара.  Память получает новые и свежие впечатления и подчиняется сознанию. Сознание овладевает рассудком (буддхи), успокаивая его у источника совести. Тогда прекращаются импульсивные реакции, а интуитивное прозрение получает полную свободу.
  Если вы овладели этой стадией, то йога уже в ваших руках и отныне у вас появится новое знание и новое понимание жизни.

Если предмет поместить перед совершенным кристаллом, он будет отражать этот предмет без малейших искажений. Так же и сознание, освобожденное от тисков блуждающих мыслей, оно становится предельно чувствительным, безупречным, чистым и совершенным. С этого момента вы начинаете осознавать, что познающий, инструменты познания и объект познания представляют собой одно целое, и ум может отражать без искажений и без преломления. Патанджали говорит, что на этой стадии память, достигнувшая своей зрелости, прекращает свое существование, а ум, освобожденный от воспоминаний прошлого, остается вечно бдительным, вечно свежим и вечно мудрым .
Когда вы просыпаетесь рано утром, обращаете ли вы внимание на состояние вашего ума? Обращаете ли вы внимание на свое состояние, когда вы собираетесь лечь спать и направляетесь к постели; когда вы стоите возле нее и как раз собираетесь лечь? Можете ли вы описать это состояние? Думаете ли вы о своем теле? Думаете ли о своем уме? Или в постель собирается лечь сама ваша внутренняя суть? Это ощущение, которое длится долю секунды. Это миг. Я спрашиваю вас про этот миг: вот постель, вот вы - все готово, и вы просто ложитесь.

Каково ваше состояние перед тем как вы кладете голову на подушку? В этот момент вы не осознаете свое тело или свой разум; вы просто лежите в постели. А каково ваше состояние после того, как вы положили голову на подушку? В этот момент вы произносите: "Ох, слава Богу!" - и вы приходите в себя. В предшествующий момент ваше тело, ваш ум и рассудок были активны, но все они были направлены в сторону сути с тем, чтобы вы улеглись. Это называется жизнью в настоящем, потому что в этом нет присутствия ни разума, ни тела; присутствует только ваша внутренняя суть. Если вы можете уловить это состояние и сохранять его в большей части вашей активной жизни, вы можете заниматься чем угодно, не теряя при этом внутренней духовной связи. Связь с собственной сутью называют духовной или божественной связью. Так вы можете оставаться духовным несмотря на то, что вовлечены в деятельность окружающего мира.
Представьте, что вы видите нечто прекрасное. Его видит ваше тело или разум? Чем именно вы видите прекрасное? В этот миг вы просто стоите с раскрытым ртом. Вы пребываете в духовном состоянии. Потом вы говорите: "Я это вижу!" - ив этот момент донесли это до уровня ума. Вы снова скрыли в себе свою суть и пребываете на уровне ума.

Как получается, что ваш ум бездействует, когда вы отправляетесь спать? Каково состояние вашего ума, когда вы видите прекрасное голубое небо, но еще не успеваете произнести слова "голубое небо"? Когда солнце, заходящее за горизонт и напоминающее сочное красное яблоко, настолько прекрасно, что вы не способны произнести и слова, - как называется такое состояние ума? В озере вы замечаете тень рыбы: сначала что-то просто привлекает ваш взор, но потом вы кричите: "Смотри! Смотри!" - и теряете всю вашу одухотворенность, потому что возвращаетесь к своим чувствам.

Таким образом, чтобы понять, что духовно и что недуховно, вы должны быть бдительны каждую секунду. Я не могу четко разграничить эти два состояния. Тот, кто проводит такие границы, нечестен перед самим собой. Вы должны научиться видеть единство, а не различия. Если моя суть заключена в каждой клетке моего тела, как я могу говорить, что существование клетки является только лишь физическим? В клетке существует моя внутренняя суть. Я существую в ней. Если внутренняя суть существует в теле, как можно утверждать, что это всего лишь физическое тело? Когда разум и мысли растворяются в новом восприятии, вы духовны до тех пор, пока продолжается это новое восприятие. В тот момент, когда вы начинаете запоминать его, вы становитесь чувственными.

У дерева миллионы и миллионы листьев. Каждый лист отличается от остальных, хотя все они растут на одном и том же дереве. У вас также есть бесчисленное количество листьев - различных мыслей, действий, реакций, колебаний, ощущений, неудач и ограничений, - но все они связаны с одним и тем же корнем, вашей внутренней сутью. Вам нужно стремиться к целостному видению, к восприятию дерева целиком и не называть его цветком, плодом, листком или корой. В тот момент, когда вы смотрите на листок, вы можете забыть о самом дереве. Аналогичным образом, если вы говорите, что хотите медитировать, но забываете о других частях йоги,- вы уже не видите всего дерева целиком.

Если вы коснетесь оголенного электропровода, вас ударит током. В вашем организме рассудок должен быть подобен оголенному проводу, чтобы в тот момент, когда внимание начинает блуждать или вы отвлечетесь, удар тока указал бы вам на то, что что-то ускользает от вашего ума. Это действие в медитации. Это медитация в действии. Таким образом, между действием и медитацией нет различия; нет никакой разницы между хатха-йогой и раджа-йогой. "Хатха" означает силу воли рассудка, а "раджа" - душу. Рассудок является мостом между душой и телом. Это та нить, которая связывает тело и душу в божественном союзе, в божественном браке который называется самадхи, или абсолютное совершенство. Это - плод дерева йоги. Мы можем почувствовать блаженство этого вкуса, но это невозможно выразить словами.
асаны орошают каждую клетку человеческого тела и питают его обильным притоком крови; пранаяма приводит в порядок наши энергетические каналы; пратьяхара контролирует ум и очищает его от мельчайших примесей; дхарана снимает завесу, которая скрывает рассудок, и обостряет его чувствительность, чтобы он смог послужить мостом между умом и внутренним сознанием; дхьяна объединяет рассудок; в самадхи реки рассудка и сознания текут вместе и впадают в море души, чтобы душа засияла во всем своем величии.

Так дерево йоги - йога-врикша - ведет нас посредством практики слой за слоем через наше существо до тех пор, пока мы не испытаем амброзию плода йоги - прозрение души.

 

***

 

Здоровье как целостность

Несмотря на большие достижения, сделанные наукой, медициной и психологией на протяжении многих столетий, никто не может определить границу между телом и умом или между умом и душой. Их нельзя разъединить. Они взаимопроникаемы, взаимосвязаны и объединены. Где есть ум, есть тело; где есть тело, там есть душа; где есть душа, там есть и ум. Тем не менее наша повседневная жизнь состоит из постоянного их разделения. Когда мы занимаемся умственной деятельностью, мы не осознаем наше тело. При физической деятельности мы теряем прозрение души.

В самом начале "Йога Сутр" он говорит нам: "Успокойте свой ум!" Эти слова действуют на наш мозг как удар электрического тока. Патанджали использует шокотерапию для воздействия на наш ум и мозг, чтобы встряхнуть нас и заставить попытаться понять значение этих слов. 
Тогда он сказал: "Теперь позволь мне говорить о сознании", и начал писать "Йога Сутры", начинающиеся с утверждения: "Йогах читтавритти ниродхах": йога есть ограничение движений сознания 

"Йога Сутры" начинаются с рассмотрения самого корня ума и рассудка - сознания, или читты. 

Цель и побочный результат

Наше здоровье и само наше существование зависят от дыхательной системы и системы кровообращения. Это ворота в царство человеческого организма, и, если хоть одни из этих ворот закрыты, повреждены или заперты, в теле развивается болезнь. Представьте, что комната, в которой вы находитесь, это ваш организм. Если окна и двери будут закрыты, в комнате образуется спертый воздух. Этот спертый воздух есть болезнь комнаты. Что вы делаете в таком случае? Вы открываете окна и двери и свежий воздух выталкивает спертый 
воздух из комнаты. Точно так же, практика асан снабжает энергией и стимулирует кровообращение в человеческом организме. Если ваше тело страдает от болезней, вызванных недостатками циркуляции крови, например от ревмато-идного артрита, астмы, бронхита, болей в печени, желудке, кишечнике и так далее, и вы выполняете аса-ны, позы орошают ваш организм и вымывают из него заболевания. Аналогичным образом, если заперты или повреждены ворота вашей дыхательной системы, практика пранаямы очистит эту систему и вновь приведет ее к целостности.

Асаны и пранаяма являются источником и питающей силой всех остальных аспектов йоги, потому что весь человеческий организм находится в зависимости от дыхательной системы и системы кровообращения. Регуляция дыхания поддерживает ворота дыхательной системы чистыми и открытыми, а очищенная и здоровая кровеносная система питает кровью каждый уголок нашего тела. Когда мы позволяем крови наполнить те части нашего тела, в которых поселилась болезнь, мы питаем их энергией, растворяем токсичные вещества, и все болезни и симптомы физических заболеваний исчезают. Это может занять достаточно долгое время. Это естественный процесс, и он работает в ритме, присущем всем природным процессам. Помните, что даже когда вы принимаете Лекарства, рекомендованные современной медициной, эти лекарства также активизируют определенные внутренние процессы, ускоряя природные функции организма; сами по себе они не лечат - они всего лишь стимулируют естественные процессы. Лекарства не исцеляют болезни. Только природа способна их излечить. С другой стороны, йога не использует внешних средств и не ускоряет процессы. Вам необходимо довериться своей собственной природе, и только с ее помощью заставить ваш организм функционировать настолько быстро и эффективно, насколько он способен. Таким образом, йога действует медленно, но верно, тогда как современная медицина может быть быстрой, но не всегда помогает!

Сходным образом, пранаяма сама по себе не создает равновесия, но ускоряет этот процесс, помогая позам быстрее принести свой результат. Какие именно позы следует выполнять, а каких избегать, нужно выяснить. Асаны являются не предписаниями, а описаниями. Предписание означает рецепт, в котором подробно описано лекарство, так что пациент идет и покупает его в аптеке. Но в йоге необходимо описать позу и метод ее выполнения при таких-то заболеваниях, с тем чтобы больной прошел обучение и смог вылечиться от болезни, выполняя нужные позы правильным способом.

Некоторые люди очищают внутренние полости тела, с помощью воды, или шнура, или куска ткани. Но я делаю прана-нети, или очищение, при помощи дыхания, практикуя пранаяму. Зачем мне использовать механические средства, если сама природа снабдила меня нитью дыхания?
Обычно их мозг действует как субъект, но вы должны научиться воспринимать свой мозг как объект, а тело как субъект. Я скажу: "Расслабьте свой мозг! Отпустите его!" Йог знает, что его мозг простирается от подошвы ног до макушки головы. "Нужно распределить энергию мозга на все свое тело, чтобы тело и мозг работали в согласии, и энергия равномерно распределилась между ними" Вот где начинается исцеление, так как освобождение от напряженности мозга приносит расслабление всей нервной системе. Мозг расположен в верхней части тела, подобно плоду в кроне дерева. Занимаясь йогой, мы должны сделать мозг, ум и сознание объектами. Это не значит, что мы отвергаем их - мы воспитываем их. Согласно йоге, мозг- это периферия сознания. От него нужно идти вглубь, к корню. Из-за того, что у нас все идет от головы, мы теряем связь с остальными частями тела. Сознание всегда присутствует в нашем пальце, но большую часть времени мы этого не осознаем, поэтому сознание пальца дремлет. Вы должны понимать разницу между сознанием и осознанием. Сознание существует повсюду в нашем теле. Йог говорит, что, выполняя асаны, вы можете расширить свое осознание до размеров сознания. Это полное осознание. Это - медитация. Когда снижается осознание, снижается также концентрация, рассудок и сознание теряют бдительность. Но в тот момент, когда вы внимательны, ваш рассудок сосредоточен. Эта концентрация представляет собой дхарану, а когда рассудок и осознание не блуждают и остаются постоянными, возникает состояние медитации. 

Если процесс наблюдения становится непрерывным, течение рассудка так же не прерывается, и ваше осознание не уменьшается, и субъект и объект становятся одним целым. Во время дхараны субъект и объект все еще разделены - вот почему нам приходится сосредотачиваться, чтобы вернуть субъект к созерцанию объекта или объект - в поле зрения субъекта. Но в тот момент, когда объект растворяется в субъекте, а субъект забывает о собственном существовании, наступает состояние самадхи. Тогда не существует никаких различий между созерцающим и созерцаемым. В момент единения субъекта и объекта уже нет ни объекта, ни субъекта - существует лишь душа, существует лишь семя.

"Йога Сутры" Патанджали

В двух первых сутрах Патанджали говорит, что, когда ум успокоен, внутренняя суть пребывает в покое в своей обители. Если бы все было настолько просто, автор мог бы на этом и поставить точку. Но он, в дополнение к этим двум, дает еще сто девяносто четыре сутры, в которых описывает методы и способы достижения этого состояния.  Когда развитый мозг успокаивается, практикующий погружается в блаженство, и в этом блаженстве он ощущает суть своего существа.
Более двух тысячелетий назад Патанджали осознавал описал его нижнюю часть, как центр блаженства (что, кстати, подтверждается открытиями современной медицины, обнаружившей, что центром удовольствия и боли является гипоталамус, расположенный в основании мозга), а верхнюю часть мозга - как творческий разум, или центр созидательного сознания, источник существа, эго или гордыни, обитель индивидуальности.

Патанджали рассказывает о способах совершенствования мозга, когда все четыре его доли приводятся в пассивное состояние. Нужно сделать так, чтобы они стали объектами, подобно нашим рукам и ногам и успокаиваются. Когда они успокаиваются, в мозгу не происходит абсолютно никакого движения. Вместо направленности на внешний мир мозг обращается к внутреннему и начинает поиск своего источника. Это так же состояние мира и покоя.
Существует нечто вне ее, то, что называют местопребыванием самого сознания. Если вы успокоили сознание и вошли в это состояние, помните, что за этим следует падение. Практика йоги должна продолжаться, так как, согласно Патанджали, она достигает своей кульминации в прозрении души. Поэтому путь йоги - это переход от колебаний к успокоению, от спокойствия к безмолвию и от безмолвия к прозрению души. С помощью настойчивых усилий и веры вам следует перенастроить ваш рассудок, преодолеть колебания сознания и выяснить, где эти колебания прекращаются. Когда вы достигнете этого состояния зрелого сознания, которое можно назвать "закаленным" или зрелым рассудком, прекратившим колебания, вы достигнете единения со свой внутренней сутью. Это называют нирбиджа-самадхи, или самадхи без семени.
 
Когда с помощью тапаса очищены тело, ум и чувства, когда посредством свадхьяи (самопостижения) достигнуто понимание своей сути - только тогда человек становится достойным Ишвара-пранидханы (самоотдачи Богу). Такой человек отбрасывает гордость и обретает смирение, и только такая смиренная душа достойна следовать бхакти-марге, которая есть путь преданности.
Каждый человек должен пройти эти пути  Только когда вы этого достигнете, дух проявляется в своем чистом виде. Когда душа освобождается от оков тела, разума, способностей и гордости успеха, она достигает состояния кайвальи, уединения, при котором тело и ум контролируются, а душа свободна.

Пранаяма
 
Прана и сознание находятся в постоянной взаимосвязи. Они подобны близнецам. В текстах по йоге говорится, что когда дыхание спокойно, прана спокойна, и разум тоже пребывает в покое. Все виды колебаний и вибраций прекращаются, когда прана и сознание приходят в состояние равновесия, покоя и тишины.
Зная о том, что существует связь между дыханием и сознанием, мудрые индийские йоги обосновали практику пранаямы, которая является сердцем йоги. 
  Сильные демоны держались за голову Адишеши, а ангелы - за его хвост; они начали пахтать океан. Это пахтание символизирует вдох и выдох человеческого существа. Когда ангелы и демоны начали свою работу, огромная и тяжелая гора-пестик сорвалась и затонула в океане, так что пахтание прервалось. Когда она тонула, ангелы начали молиться Господу Вишну, который предстал перед ними в воплощении черепахи Кур-мы и нырнул за горой, чтобы поднять ее на поверхность. После этого процесс мог продолжаться. Вишну в воплощении Курма символизирует в этой истории интуицию или душу в каждом из нас, являющуюся частицей Абсолютного Духа. На санскрите ее называют пуруша. "Пура" означает крепость, замок, город, дом, обитель или тело; "иша" - хозяин или владелец. Пуруша, душа, есть царь тела, а тело является ее обителью. Диафрагма, расположенная над вместилищем души, представлена в этой истории в виде основания горы, сама гора символизирует грудную клетку, а процесс пахтания - вдох и выдох. Господь Адишеша является символом сушумны, основного энергетического канала тела, а его голова и хвост есть ида и пингала.

Первым результатом пахтания стала халахала, смертельный яд, выделившийся на поверхности моря. Господь Шива, преисполненный сострадания к человечеству, выпил его, чтобы спасти человеческий род от полного уничтожения, и от этого его шея стала абсолютно синей. Затем океан выбросил на поверхность драгоценные камни и, наконец, сам нектар, дживамриту, эликсир жизни.
Когда образовался нектар, Господь Вишну принял форму Мохини, прекрасной и обворожительной женщины, которая танцевала и дарила нектар только ангелам. Так праведность вновь воцарилась во Вселенной. Когда мы дышим, мы выдыхаем и во время этого избавляемся от ядов тела, а затем вдыхаем, вбирая в себя из воздуха нектар. Элемент воздуха через вдох и выдох функционирует как пахтальный пестик, а распределение энергии происходит посредством эфира.

В практике пранаямы, наше дыхание становится продолжительным. В результате этого элементы воды и огня активно взаимодействуют, и такое взаимодействие огня и воды, вызванное с помощью воздушного элемента, высвобождает новую энергию, которую йоги называют божественной энергией, кундалини шакти; она есть проявление энергии праны.
В "Прашна Упанишаде" говорится, что сознание и прана являются братьями-близнецами. Это подтверждает и "Хатха Йога Прадипика", говоря о том, что где есть ум, там есть дыхание, и где есть дыхание, там присутствует ум. Если вы способны управлять дыханием, вы способны контролировать ум, и наоборот, поэтому нам следует учиться пранаяме, чтобы сделать наше дыхание ритмичным. 
 
Во время кумбхаки мыслительный процесс останавливается. В ней нет места мыслям. Когда вы практикуете такую духовную пранаяму, вы не способны думать ни о чем, кроме собственной отрешенности.
Помните, что кумбхака не является задержкой дыхания - это удержание энергии. В кумбхаке реализуется наша подлинная суть, которая в этот момент поднимается до уровня тела. Вы не думаете ни о внешнем мире, ни о своих внутренних ощущениях. Контролируя движения, происходящие внутри и снаружи, вы видите, что в этом состоянии тишины нет места мыслям. Где находится ваш ум, когда вы ни о чем не думаете? Он растворяется в душе.
В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что посредством пранаямы вы сознательно достигаете опыта пребывания в единении с душой. Когда вы достигаете в себе состояния полного единения, вы становитесь царем среди людей. Это неделимое, абсолютное состояние существования.

Устранение усложненности ума и сведение его к простоте является целью йоги, а эта простота приходит посредством занятий пранаямой.
Практика пранаямы разгоняет темные тучи в мозге, озаряет нас светом, приносит ясность и свежесть, так что мы начинаем видеть нужные вещи в нужный момент. Если ваш разум блуждает, сделайте мягкий и медленный выдох и побудьте в этом состоянии некоторое время. Позвольте вашему сознанию плыть вместе с вашим дыханием. Скоро колебания прекратятся. Когда вы достигли единства ума, двойственность исчезнет. После этого ваш ум готов к медитации.
Когда вы вдыхаете, ваша суть соприкасается с телом. Таким образом, вдох есть подъем души к телу, и в этот момент духовное дыхание Вселенной приближается к вашему индивидуальному дыханию.
Выдох, с точки зрения физического здоровья, служит для выведения вредных веществ из человеческого организма. С психологической точки зрения, выдох успокаивает разум. С духовной точки зрения, во время выдоха индивидуальное дыхание человека соединяется с внешним космическим дыханием, и они становятся одним целым.
Выдох есть жертва, приносимая нашим эго. Это не выталкивание воздуха, а выталкивание нашего эго в форме воздуха. Во время выдоха, человек становится скромным. 

Колебания сознания прекращаются. Теперь ограничения происходят естественным образом. Мозг успокаивается. Он становится пустым. Он прекращает вести себя как субъект и становится объектом, пассивным и восприимчивым. В тот миг, когда мозг превращается в объект, наш рассудок в равной мере распространяется повсюду. Это означает, что ида и пингала, Солнце и Луна, уравновешены и уступают дорогу третьему свету, божественной силе сушумны - кундалини.
В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что кундалини пробуждается только когда на вас снизошла благодать, так что все усилия по ее высвобождению бесполезны до тех пор, пока на нас не снисходит Божья милость. 

Медитация заключается в приведении запутанного сознания к простоте и невинности без малейшей гордости и высокомерия. Никакой духовный опыт невозможен без этической дисциплинированности. 
Экаграта-паринама представляет собой состояние, в котором разум, тело и энергия полностью сфокусированы на первооснове, сути нашего существа. Все они направляются в сторону души, подобно железным опилкам, тянущимся к магниту. Когда вам удается осознать это продленное состояние спокойствия, в котором больше нет ни ограниченных, ни возникающих мыслей, в момент кульминации процесса успокоения этих мыслей сознание и рассудок притягиваются, как к магниту, к сути нашего существа. Жить в единстве со своей энергией, разумом и сознанием, как единое целое, связанное с душой, есть медитация

Мы не можем видеть солнце только тогда, когда его застилают облака. Что понимается под осознанностью? Это сияющий свет рассудка. Разве может он исчезнуть, если ничего не скрывает его от нас? Единственным, что заставляет его меркнуть, это отвлекающие мысли.
Аваранам означает скрытый, то есть этот свет застилается нашими мыслями. Мысли закрывают душу, как облако закрывает солнце, так что его лучи не могут пробиться через эту преграду. Душа не могла медитировать; солнечный свет не мог достичь поверхности земли. Сегодня земля купается в лучах солнца, потому что на небе нет ни облачка.

Пожалуй, немногие из нас знают, что такое время. Все мы знаем слово "мгновение". Мгновение неподвижно. Мгновение фиксировано, но наш ум не различает отдельного мгновения - он видит только движение, которое происходит, последовательность мгновений. Мы воспринимаем последовательность мгновений, как спицы вращающегося колеса. Мгновение есть ось колеса, а его спицы - последовательность мгновений. Пребывая в медитации, человек с высоко развитым интеллектом живет в настоящем и не отвлекается на движение, смену моментов времени.
Движение мгновений проявляется как пробуждающиеся, развивающиеся и исчезающие мысли. Человек с развитым интеллектом старается жить в настоящем, его не затягивает поток мыслей. Движение есть прошлое и будущее; мгновение есть настоящее. Практикующий йогу воспитывает свои ум, рассудок и сознание, чтобы жить в настоящем, и, как только наступает новый момент, он движется вместе с ним, но не в потоке движения времени. Это медитация.

У новичка ум всегда находится на поверхности, то есть на уровне физического тела. На этой стадии вам необходимо работать над дхараной, концентрацией. Ваш ум совершенно расчленен; вы не понимаете, что именно вам следует делать. Таким образом, мы учим новичков осознанию различных частей тела: сначала наблюдать за стопой, затем за лодыжкой, затем объединить стопу и лодыжку, затем перейти к колену, объединить лодыжку и колено, свяжите стопу с коленом, потом наблюдать за бедром, соединить наблюдения за бедром, коленом, лодыжкой и стопой; продолжайте этот процесс для нижней и верхней частей туловища, подмышечных областей, шеи, лица и так далее. Таким образом, обучая асанам, мы переносим широту и множественность рассудка от состояния расщепленной концентрации к общей концентрации. 
Целью второй стадии является заставить ум почувствовать действие. Сначала мы просто просим ученика сосредоточиться на связи различных частей тела. Потом мы говорим: "Почувствуйте свой ум, когда вы это делаете. Движется ли он вместе с вами или только наблюдает, созерцает?" На этой второй стадии мы говорим: "Следуйте со своим умом! Позвольте своему пальцу двигаться вместе с ним! Позвольте своему колену действовать вместе с умом!" Существует различие между тем, чтобы переносить свой ум в различные части тела во время их движения, и тем, чтобы заставить ум двигаться вместе с телом. Первая стадия йоги называется арамбхаваст-ха, начальная стадия. Вторая стадия - гхатавастха, состояние тела. Сначала вы не знали своего тела; вы знаете только, что у вас есть лодыжка, колено и так далее. Теперь вы должны познать свое тело как единое целое посредством ума.

Когда ум познакомился с телом, наступает третья стадия, паричаявастха, знакомство, стадия личного, интимного знания. Вы вводите в практику свой рассудок и знакомите его со своим телом. Как двух незнакомцев представляет друг другу третье лицо, так ум знакомит тело с рассудком, который является третьим механизмом человеческого существа. Ум говорит рассудку: "Посмотри, что здесь происходит. Позволь представить тебе мое колено. Познакомься с моей лодыжкой. Познакомься с моими руками". Это паричаявастха, знакомство - знакомство рассудка и тела при помощи ума, как если бы какой-то человек знакомил вас со мной. После того как нас представили, этот третий исчезает, а мы с вами становимся друзьями. Так, после этого исчезает ум, а рассудок и тело становятся единым целым.

После такого знакомства посредством рассудка мы переходим к четвертой стадии - нишпаттьавастха, стадии совершенства, или зрелости. Когда рассудок чувствует единство плоти и кожи, он представляет нам нашу душу, Атмана, как бы говоря: "Посмотри чего я добился! Приходи и посмотри!" Так как теперь вы в совершенстве владеете позой, наблюдайте за тем, как по мере ее выполнения тело, ум, рассудок и душа начинают двигаться вместе параллельно во время выполнения асаны. В этом заключается освобождение от тела. В этот момент вы забываете о теле, так как все в вас происходит с одинаковой скоростью и в одном направлении. В третьей главе своего трактата Патанджали говорит, что тело йога должно двигаться со скоростью души.
Но если вы забываете о теле прежде, чем вы освоите начальные ступени, вы никогда не достигнете этой точки. В этом заключается проблема. Как мы можем прикоснуться к бесконечному, пока не познали конечное?

Различие между йогой и танцем заключается в том, что йога является совершенным искусством действия, а танец - совершенным искусством движения. Танец выражает себя во внешнем проявлении путем движений тела, тогда как йога, хотя она обладает интенсивной внутренней динамикой, выглядит для внешнего наблюдателя статичной. Движение в ней может быть совершенно незаметным, но происходящее при этом действие огромно.

 

 

***

 

Йога-фэнтези для вашего сердца. Аутотренинг. Медитация

Полностью - тут:
http://www.kardio.ru/cor/pr/jur_27.htm

Начинайте выполнять упражнение, сидя или лежа в удобном для вас положении. Сделайте несколько полных упражнений по образцу глубокое дыхание, а затем подождите, пока ваше дыхание придет в норму . Пусть все ваше тело обмякнет и расслабится. 

Представьте себе свое сердце

Скажите вашему сердцу: "Я люблю тебя, сердце. Я помогаю тебе, чем могу. Я так благодарен тебе за все, что ты делаешь". Продолжайте разговаривать со своим сердцем в том же духе так долго, как сможете или сколько захотите.

А теперь представьте себе все части вашего сердца и коронарные артерии здоровыми и сильными. Создайте для себя такой визуальных образ, который отразит следующие перемены:

•    кровь, свободно текущую внутри артерий;
•    бляшки, отлипающие от стенок артерий;
•    растворяющиеся сгустки крови;
•    избыток холестерина и жиров, исчезающий из крови внутри ваших артерий;
•    артерии расслабляются и расширяются;
•    все жирные фракции на стенках артерий исчезают;
•    сердечная мышца наполняется свежей кровью, насыщенной кислородом, поступающим в нее из кровеносных сосудов.
Запомните это видение и держите его в уме так долго, как только сможете, пока пребываете в тишине и покое. Затем сделайте полный глубокий вдох, выдохните воздух и обратите внимание на то, как вы себя чувствуете. При этом напомните себе о том, что теперь вы сможете вызвать это чувство, когда вам это понадобится или когда вы этого захотите. Откройте глаза. Теперь вы готовы прожить этот день с новым зарядом бодрости.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Физиологические аспекты йоги - Эберт Дитрих

Книга содержит вводные сведения по самой йоге, однако основное внимание в ней уделено физиологическим процессам, лежащим в основе упражнений йогической практики. 


Это касается физиологических механизмов поддержания позы и мышечного тонуса, энергетических сдвигов, сердечно-сосудистой, дыхательной и и эндокринной систем, обменных процессов. Значительное внимание уделено также деятельности различных звеньев нервной системы.


Полностью - тут:
http://www.yogalib.ru/ebert-ditrih/1573-ditrih-ebert-fiziologicheskie-aspekti-yogi

Дитрих Эберт.     ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ЙОГИ 

2. ЯМА и НИЯМА 
3. АСАНА (ПОЗА)
4. ПРАНАЯМА
5. МЕДИТАЦИЯ 
6. ЙОГА И ПРОЦЕССЫ АДАПТАЦИИ 

Если йогин укрепился в не-воровстве, то к нему стекаются все сокровища.

        Не-воровство (астеям) включает в себя также отказ от всякой претензии на чужое имущество. Это должно породить непоколебимое самосознание.________________________________________

Из удовлетворенности произрастает высшее счастье.
         
        Удовлетворенность (сантоша) всем тем, что именно случается или как именно событие происходит, может быть натренирована посредством того, что во внимание принимаются только положительные аспекты, которые содержатся во всем, а отрицательные аспекты игнорируются. При этом изначально принимается, что всякое событие несет в себе оба аспекта, и тогда отрицательные аспекты познаются во взаимодействии с собственной личностью.

Очистительные процедуры йоги

        Капалабхати - техника быстрого диафрагмального дыхания .
дающая очистительный эффект прежде всего для верхних дыхательных путей. Посредством быстрого потока воздуха в придаточных пазухах носа возникают значительные колебания давления и подобно тому, как это происходит при чихании, удаляются все ненужные частицы. С той лишь разницей, что если акт чихания процесс однократный, то капалабхати представляет собой дыхательные движения, выполняемые с частотой около 80 раз в минуту 
        Наули, перекатывающееся сжатие мышц брюшного пресса. Вследствие сильной висцеральной стимуляции моторики кишечника и обусловленного этим противозапорного эффекта данную практику причисляют к криям. А поскольку наули - это также и мышечное действие, то наули нередко упоминают также и в связи с асанами.

3. АСАНА (ПОЗА)

        Принятие позы осуществляется по возможности медленнее, далее самым главным считается неподвижное пребывание в асане в течение нескольких минут. Какого-либо динамического применения силы следует всячески избегать. Пребывая в асане, внимание лучше направлять на максимально возможное расслаблении мышц, которые не принимают непосредственного участия в поддержании позы, при этом дыхание также должно быть расслабленным и спокойным. Общая установка на расслабление вообще достаточно характерна для йоги.
        Релаксация выполняется с концентрацией, т.е. внимание полностью сосредоточено на соматическом (телесном) ощущении и не отвлекается на внешние объекты. Очевидно некоторое сходство с методами концентрации и расслабления в психотерапии (аутогенная тренировка, прогрессивная релаксация).

Теории праны
….При этом нельзя не учитывать и тесную связь пранаямы с ментальными процессами, которую йоги подчеркивают постоянно.

        A. van Lysebeth (1972) отождествляет прану с отрицательными ионами и ссылается на то, что эффекты от пранаям подобны воздействию морского или горного климата на состояние здоровья человека. Хорошо известно, что в морском климате человек чувствует себя здоровым и сильным.
        
4.2.Техники пранаямы

        Великое или полное дыхание йогов - это спокойное, расслабленное, но максимально глубокое дыхание. Вдох (пурака) при полном контроле со стороны сознания следует начать с диафрагмы (брюшное дыхание), далее волнообразным движением продолжить его нижней и средней частью грудной клетки (грудное дыхание) и завершить вдох верхней частью грудной клетки (ключичное дыхание). Выдох (речака) осуществляется совершенно пассивно за счет упругих сил также волнообразно и в той же последовательности. Весь дыхательный цикл должен исполнятся как одно совершенно плавное движение без напряжения и усилий, наоборот, осознанно пассивно по известной в аутотренинге формуле «Мне дышится».
        Под периодическим дыханием понимают использование пауз между вдохом и выдохом, или же между выдохом и вдохом. В начале практики паузы должны составлять ½ продолжительности фаз вдоха или выдоха, в дальнейшем это соотношение меняется. Субъективное измерение продолжительности вдоха или выдоха осуществляется посредством подсчета ударов пульса, к примеру, один вдох на шесть ударов пульса.
        Кумбхака переводится как «задержка дыхания» и означает остановку дыхания на высшей точке вдоха (пурна-кумбхака) или после полного выдоха (сунья-кумбхака), или в середине фазы дыхания (кевала-кумбхака). После некоторой практики время задержки дыхания постепенно увеличивается.
        Попеременное дыхание означает, что последовательно зажимается пальцем то одна, то другая ноздря и происходит либо вдох левой и выдох правой ноздрей, либо наоборот (сурья-бхедана, нади-содхана). Попеременное дыхание с паузами называется анулома-вилома.
        Форсированными видами пранаям являются бхастрика («кузнечные меха») и капалабхати («очищение черепа»). Эти пранаямы исполняются со значительным напряжением, а именно, капалабхати посредством коротких и сильных выдохов только диафрагмой, при бхастрике к этому добавляется наполовину закрытая голосовая щель. Капалабхати относят также к очистительным процедурам (крия, см.2.2.).
        Ситали - охлаждающее дыхание, при котором вдыхаемый воздух проходит через рот и влажный язык, благодаря чему продолжительность вдоха увеличивается. При этом язык, хорошо снабжаемый кровью, охлаждается, и тем самым тело отдает тепло. 
        Уджайи - форма пранаямы с медленным и очень глубоким вдохом; выдох происходит при почти закрытой голосовой щели, отчего возникает шум, и выдох, поскольку он не форсируется, продолжается довольно долго. Другие замедленные пранаямы ведут к значительному увеличению вдоха (бхрамари) или выдоха (мурча), или в целом дыхательного цикла (кевали).

        Регуляция дыхания

С одной стороны, все упражнения пранаямы выполняются произвольно в том смысле, что они реализуются лишь при желании практикующего - в иных случаях он дышит спонтанно. С другой стороны, при исполнении пранаям требуется некоторая психическая дистанция к процессу дыхания в смысле пассивной концентрации (см.5.1). Следует по возможности без эмоций наблюдать как «вообще дышится» и глубину дыхания изменять потому, что «оно» дышит глубже, но не потому, что «я» глубже дышу. Это выглядит так, как если бы процесс дыхания полностью передавался центру автоматизма и форма дыхания менялась бы не произвольно, но как если бы занимающийся лишь наблюдал за тем, как она меняется. 
            
         5.2. Техники медитации

                5.2.1. Йога
        
объектами концентрации могут быть функции собственного тела, двигательный баланс, дыхание, сердечная деятельность или сокращение отдельных мышц (бандхи, мудры, фиксации взгляда) - хатха-йога; слова или слоги, произнесенные вслух или мысленно - предмет мантра-йоги; внешние изображения - практика тратаки; внутренние образы и представления - к примеру, джантры в тантра-йоге, и т.д. Можно также сконцентрировать внимание исключительно на внешнем событии в настоящий момент (т.н. истинное внимание).
        Сосредоточение должно быть пассивным, т.е. отстраненным, созерцательным, так, чтобы отдавшись процессу, не вмешиваться в его ход, так же, как это практикуется в аутогенной тренировке (ср., напр., формулу «мне дышится»).
        Согласно первой книге сутр Патанджали смысл концентрации состоит в подавлении функционирования органа мышления:
         
________________________________________

        I/1 - Йога - прекращение функций мышления (читты).
        I/13 - Постоянное стремление к полному удержанию (читты)
        в определенных рамках есть практика.

        
Дзен
        Предметом концентрации в сходной с раджа-йогой школе дза-дзен (сидячий дзен) прежде всего является дыхание Для того, чтобы научится контролировать ход мысли, используется постоянный подсчет вдохов (и выдохов), так что далее предметом медитации становится сам процесс дыхания. Здесь также придается огромное значение прямому положению спины.        

Заболевание     -    Терапия
    
Артриты    ритмическое дыхание, нади содхана, вакрасана, пашимоттанасана, випаритакарани, триконасана, падмасана, шалабхасана, шавасана
Запор    бхастрика, уддияна, триконасана, вакрасана, пашимоттанасана, наули, ардхаматсиендрасана, сарвангасана, сиршасана
Синусит    нади содхана, сурья бхедана, шавасана, випаритакарани

 

 

***

 

Оздоровительные аспекты хатха-йоги

Полностью - тут:
http://www.big-library.info/?act=bookinfo&book=5289
Оздоровительные аспекты хатха-йоги                   (основной комплекс - 62 упражнения)
  
 1                   ПРОЧИСТКА КАНАЛА ПОЗВОНОЧНИКА
 ИП:   Утром,  проснувшись,  лечь  на  спину, пятки  вместе,  руки  вдоль       туловища, затылок на одном уровне с позвоночником
 ТЕХ:  Слегка согнуть  левую  ногу  в  колене,  плавно выпрямить, скользя        пяткой по поверхности постели, носок к себе, нога напряжена, пятку       от постели  не  отрывать. Сохранять  положение  с  вытянутой ногой        5 сек. Расслабить ногу. Повторить правой ногой, потом двумя ногами
       (1 цикл).
К-ВО:  3 - 4 цикла
 ДЫХ:  Через нос, не сбивать
 ВНИМ: Копчик;       все, кроме ног, расслаблено;        носки вместе, глаза  открыты
 Общая  тонизация;        снижение болей в пояснице;        профилактика и лечение судорог ног

 2                         ПОЗА ПОЛНОЙ ЗМЕИ
    Перед выполнением выпить сидя горячей  воды 1/2  стакана (постепенно     можно довести до 1 стакана)
---------------------------------------------------------------------------
 П у р н а     с а р п а с а н а                            
---------------------------------------------------------------------------
   полный        змея  поза                                
---------------------------------------------------------------------------
 ИП:   Лечь  на  живот,  носки  упираются в пол, пятки вместе, подбородок  на полу, ладони на  полу  под плечами (чтобы можно было коснуться)
 ТЕХ:  4 стадии по концентрации внимания:
      1). Опираясь  на  руки  и  пользуясь мышцами спины,  плавно поднять           голову вверх и назад. Следом  позвонок  за позвонком прогнуться           назад, как это делает змея.  При подъеме  внимание  скользит по           позвонкам от шейных  к поясничным. В ИП: внимание на щитовидной
          железе, а в конце 1 стадии  -  на  почках.  Подъем  плавный; не           сутулиться, не выпрямлять руки до  конца.  Точка опоры - нижний
          дань-тянь (4 пальца от пупка).  Должны быть две точки давления:           дань-тянь и 7 позвонок.  При  хорошей гибкости вместо дань-тянь
          верх  лобковой  кости,  при  плохой  -  район  пупка (хуже, чем          дань-тянь). Бедра, кости таза от  пола  не  отрывать.  Движение
          змеиное(выползание из тела). В конце 1 стадии фиксация на  1-15          сек.  Глаза: смотреть  как бы сквозь голову назад.
      2). Плавно развернуть голову  и  туловище  влево, чтобы через левое          плечо увидеть правую пятку (ориентир). Левое бедро не отрывать,
          фиксация 1-15 сек.
      3). Повернуть верх туловища и голову  вправо,  чтобы  увидеть левую          пятку. Правое бедро от пола  не  отрывать.  Фиксация 1 - 15 сек.
          (везде одинаково).
      4). Вернуться в центр.положение, прогнуться назад, фиксация 1-15 с.
ДЫХ:      Произвольное через нос.
ВНИМ: С  конца  1  до конца 4 стадии - на почки. Между 2 и 3 стадиями нет       фиксации.
 ВЫХ:  Плавно и медленно позвонок  за  позвонком(змеей)  вернуться в ИП:,       голову опустить  последней. Отдохнуть  в  ИП:  пока  нормализуются       дыхание и пульс и  повторить  в следующем  порядке: 1 - 3 - 2 - 4.
       При выходе внимание скользит снизу вверх по мере разгибания. После       возврата в ИП голову положить на  бок,  руки  свободно  в стороны,
       пятки   разбросить   в   стороны,  расслабиться.   Можно  провести       опосредование упражнения, сосредоточив внимание на почках.
  ЗА:   Почечно-каменная   болезнь; тонизация  надпочечников; нормализация        психического  состояния, профилактика       радикулитов,  прострелов   ишиаса,  снятие   мышечных  напряжений;       увеличение гибкости позвоночника; уменьшение сутулости, укрепление
       мышц живота, таза; сильная общая тонизация, усиление перистальтики       кишечника, уменьшение  запоров;  легкое  мочегонное действие.

 3-6             ТРЕНИРОВКА СОСУДИСТОЙ СИСТЕМЫ И ДЫХАНИЯ
                        (очистительное дыхание)
       Получше расслабиться. Если неприятные ощущения, то       делать минимальное число повторений
ИП:    Тадасана
ТЕХ:   После  одного   из   спокойных  вдохов   сделать  резкий  активный       выдох через нос с ясным звуком. Следить, чтобы живот  подтягивался       за счет резкого сокращения диафрагмы.  Нос  не зажимать. За резким       выдохом  пассивный  короткий  вдох  за  счет  опускания диафрагмы.
К-ВО:  5 - 25 раз; рекомендуется делать 12 - 15  выдохов один раз в день.
    ОСОБ:  Последовательность  освоения: техника  -  расслабление - внимание;       туловище не должно раскачиваться, плечи не ходят  вверх-вниз. Ритм       дыхания  не должен меняться: от 1 до 2 в сек. Начинать  медленно и       постепенно довести до 1/сек. Громкость тона (звука) тоже не должна       меняться. Если  головокружение,  мутит  -  гипервентиляция   из-за       неверной техники. Если усталость - сократить  количество; прерывов       во время выполнения упражнения не должно быть; во всех  NoNo 3 - 6       желательно  фиксировать  взгляд  на одной  точке.
ВНИМ:  Верхушки легких; у ключицы - резкие биения.

--------------------------------------------------------------------------
 4
ИП:    Тадасана  +  максимально  повернуть голову  вверх-назад без изгиба       позвоночника.
---------------------------------------------------------------------------
 5
ИП:   Тадасана + голова опущена слегка так,  чтобы  между  подбородком  и      яремной выемкой могла поместиться ладонь (5 пальцев).
---------------------------------------------------------------------------
 6
ИП:   Тадасана  +  джаляндхара  бандха  (подбородочный замок).  Наклонить      голову вперед без наклона шеи, уперев  подбородок в  выемку, слегка      надавливая. Если не получается,  подбородок  может на два пальца не      доставать до выемки.
ТЕХ:  No  3,  бандха  очень важна;  между упражнениями отдыхать в течение      5-10 сек.
ЗА:   Очищение  легких  от  токсинов  и  инфекций, тренировка  сосудистой      системы, очищение глотки от слизи (особенно No 6), улучшение работы      мозга(снятие усталости); нормализация эндокринных желез:щитовидной,      гипофиза и эрифиза ; при гипотонии бывают головокружения - обсудить      и подрегулировать.

 7 - 8                         КУМБХАКА
ИП:   Тадасана
ТЕХ:  После  одного из обычных  выдохов  большими пальцами  зажать крылья      носа,  кончики  остальных  пальцев   соединить  попарно.  Во  время      выполнения смотреть в окошко между  4-5 пальцами.  Губами трубочкой      втянуть  воздух  так,  чтобы  раздулись  щели. Джаляндхара  бандха,      наклоняя  вперед  только голову.  Смотреть  на  пол на максимальной      задержке после вдоха до желания вдохнуть  или  чувства  неудобства.      Вернуть голову  в  ИП, опустить,  расслабить руки, сделать  плавный      спокойный выдох через нос.
ВНИМ: на макушке. Локти свободно в стороны, плечи не поднимать.
К-ВО: 1 раз всегда, но на выдержку.
---------------------------------------------------------------------------
 8
ИП:   Тадасана
ТЕХ:  Большими  пальцами  зажать плотно  уши, средними  -  крылья  носа,      губы  трубочкой, вдох, щеки раздуты, джаляндхара  бандха,  закрыть      глаза, не сильно наложив на  веки  кончики  указательных  пальцев.      Задержка после вдоха(кумбхака).
ВЫХ:  Поднять голову, снять с век указательные пальцы, а средние с носа,      плавный спокойный выдох через  нос  при  закрытых ушах.  Опустить,      расслабить руки. Если все правильно -  ощущение лучшей слышимости.
ВНИМ: Как в No 7.
К-ВО: Как в No 7.
ПРОТ: не  должно быть неприятного ощущения      в глазах.  Не отпускать живот.
ЗА:   Нормализация внутричерепного давления (можно делать вне комплекса),      профилактика и  лечение гайморитов,  насморков,  гипертонии,  (если      делать  каждый   день  -   достаточно 1  раз),  улучшение состояния      глазного  дна, сердца (снятие ноющей боли), зубов  и десен, кожи на      лице (убирание  мешков  под  глазами  из-за  местных причин).  No 8      также улучшает слух.

 9 - 11                        УКРЕПЛЕНИЕ МЫШЦ ШЕИ
 ТЕХ:  Расслабить мышцы шеи, разжать зубы, слегка  приоткрыть  рот. Резко       повернуть голову влево и зафиксировать  положение. Затем повернуть       вправо с фиксацией. Если  шея  хорошо расслаблена, будет небольшая       отдача головы в обратном направлении. Дыхание через нос.
 К-ВО: 5-25, начиная с 5 и прибавляя по 1/неделю. Рекомендуется 10-15 раз
---------------------------------------------------------------------------
 10     ТЕХ:  То  же, что  No 9, но движение  головой  вверх - вниз.  Для начала       можно бросать голову вверх-вниз медленно.
---------------------------------------------------------------------------
 11  ТЕХ:  Плавно и медленно вращать головой против часовой стрелки, прижимая  голову к левому плечу,  назад,  в одну сторону два оборота (всего) за  15-20 сек., потом в обратную сторону. Движения  расслабленные,   глаза открыты.
 ВНИМ: во всех: на шею, проработку суставов, болезненные точки.
 ЗА:   Лечение  шейного  остиохондроза,  укрепление  мышц шеи, ликвидация  лишнего   жира,  тренировка  вестибулярного    аппарата,   лечение  заболеваний  горла-глотки, лечение гиперфункции  щитовидной железы   (можно  довести  до  25  раз),  улучшение  работы головного мозга,
        Особ: Плавное круговое вращение  головы.  Выявлять  боли, зажимы. Глаза,      плечи, зубы  не  напряжены, руки -   тоже. Глаза скользят по полу.       Положение позвоночника не отклоняется от вертикального.


 12-18                     УКРЕПЛЕНИЕ ПЛЕЧ    С к а н д х    ш а х т и в а р х а д               
 ТЕХ:  После обычного выдоха через нос сжать руки в  йоговские кулаки (не       сильно),  сложить  губы   трубочкой   как  для  свиста   и  сильно
       (максимально) втянуть в себя воздух. Сразу  сомкнуть  губы, раздув       щеки, и сделать подбородочный  замок (джаляндхара  бандха). Вперед
       наклонить  только  голову,  не  туловище.  На задержке после вдоха       делать ритмичные движения руками: сгибать руки  в  локтях,  кулаки
       поднимать до уровня ключиц;  локти  свободно  в стороны, к телу не       прижимать; плечи не поднимать, не сутулиться. Возвращать руки вниз.       Интенсивность   движений вверх и вниз одинакова (вниз не резче чем       вверх). Кулаки идут по линии ног, косточки вперед,   как если бы в       руках была палка.
 К-во: 5-20 раз.
 ВЫХ:  Опустить и расслабить руки, спокойный выдох через нос.
 ВНИМ: Ощущать, как работают суставы и лопатки.
 ПРОТ: При сильной близорукости не делать слишком резко.
 ЗА:   Укрепление рук, плеч; устранение болей в плечах,  солей; улучшение       кровообращения.

No 13-18
 ТЕХ:  Левая  рука  напряжена,  сжата  в  йоговский  кулак (большой палец       внутри ).  После  обычного  выдоха  через  нос  сделать   короткий       быстрый  вдох, как  при отхаркивании из  носа  в  рот, и задержать       дыхание.  На  задержке  делать  вращение  прямой  левой  рукой  по
       кругу :  вперед,  вверх, назад,  вниз.  После  последнего вращения       поднести  кулак   к  ключице,   локоть   внизу,  и   зафиксировать       ненадолго. Сделать  резкий  выдох  через  нос диафрагмой и  резкий       выпад  кулаком  костяшками   вперед   (одновременно).   Опустить и
       расслабить руки. Все тело расслаблено  ( при  выполнении ):  руки,       зубы,   туловище,   кроме  вращаемой  руки.  Для отработки техники
       скорость вращения вначале небольшая. Для  согревания  можно делать       отдельно от комплекса.
 К-ВО: 5-10 раз для всех.
 No 14: вращение той же рукой в другую сторону
 No 15: вращение правой рукой
 No 16: вращение правой рукой в другую сторону
 No 17: вращение двумя руками
 No 18: вращение двумя руками в другую сторону
 ПРОТ: Заболевание сердца - без перегрузки, близорукость - удар не резкий
 ЗА:   Укрепление рук, состояния плеч  и  суставов,  лопаток,   улучшение       кровообращения в руках, тонизация шести каналов рук и биологически       активных точек, согревание.
---------------------------------------------------------------------------

 19-22   С а м п у р н а     х а с т а     ш а р х т и в а р х а р д
---------------------------------------------------------------------------
             полный            рука
---------------------------------------------------------------------------
 ИП:   Тадасана, расслабить (для всех упражнений группы).
 ТЕХ:  Поднять  руки  перед  собой  параллельно полу,  сжать в  йоговские       кулаки.  Медленно  повернуть  кулаки   вниз,   ощущая  движение  в
       лучезапястном суставе. В идеале - прямой  угол. Плавно переместить       кулаки в верхнее положение. Смотреть  перед  собой, не  на кулаки.
       Иногда  можно  помогать  повороту  кулаков, прижимая их  к стенке.
 N 20: Кисть раскрыта, пальцы сжаты вместе.
 N 21: Кисть раскрыта, пальцы напряженно раздвинуты врозь.
 К-ВО: При хорошей концентрации и напряжении  -   2 - 5 раз, при  меньшем       напряжении и внимании: 5-10 раз.
 ЗА:   Профилактика  и  лечение  артроза  и  отложения  солей,  повышение       выносливости  и  чувствительности  рук, стимуляция  работы  сердца       из-за улучшения кровообращения  в левой руке, интенсификация шести       активных точек каналов рук.

N 21   дополнительное
 ТЕХ:  вытянуть руки перед собой,  ладони  вниз,  напрячь руки от плеч до       лучезапястных   суставов,  а кисти расслабить. Сохранять положение
       20-30 сек. Дыхание произвольное через нос.  На  руки  не смотреть.       После желательно опустить руки  и  постоять,  обращая внимание  на
       кровоток.
 ВНИМ: на расслабление и напряжение
 К-ВО: 1 раз.
 ЗА:   Контроль  над  мышцами  рук,  улучшение кровообращения,  улучшение       чувствительности пальцев рук на ощущения.

 No 22
 ТЕХ:  Руки   согнуть  в  локтях,  кисти  расслабить  у  ключиц.  Сделать       спокойный вдох через нос, затем резкий  выдох, как в очистительном
       дыхании,  и  во  время  выдоха сделать резкий выпад вперед, как бы       вцепляясь во что-то. Кисти вверх, пальцы полусогнуты,  расставлены
       и напряжены. Постараться ощутить   напряжение до кончиков пальцев.       Сохранять позу  на  задержке  после  выдоха.  Опустить, расслабить
       руки, спокойный вдох через нос.
 К-ВО: 1 раз
 ВНИМ: на напряжение в руках, особенно на кистях  и  пальцах.  На руки не       смотреть.
 ПРОТ: При близорукости - не делать очень резко.
 ЗА:   Стимуляция работы сердца,  тонизация  биоактивных точек  запястий,       ручных каналов. Улучшение кровообращения.

 23                 УКРЕПЛЕНИЕ ГРУДНОЙ КЛЕТКИ
---------------------------------------------------------------------------
 23    В а к ш а  с т х а л а   ш а р х т и в а р х а р д    <---Санскрит
---------------------------------------------------------------------------
        грудная     клетка                                    <---Перевод
---------------------------------------------------------------------------
       Упр-я:   назад - возбуждают, повышают давление;                вперед-успокаивают, снижают давление.

 ЗАМ:  N 23 будет делаться потом на полном йоговском дыхании.
 ИП:   Тадасана
 ТЕХ:  ( согласованно  с  дыханием,  как у всех динамичных упр. ). Вдох -       поднять руки вперед - вверх - над  головой ладонями  вперед. После
       вертикального  положения  завести  за  голову. Одновременно начать       прогиб туловища назад. Вдох кончается после примерно вертикального       положения,  а  прогиб  продолжается  после  окончания  вдоха.   На       задержке после вдоха по  окончании прогиба - фиксация на несколько       секунд.
 ВЫХ:  Начать плавно выпрямляться. С определенного,примерно вертикального       положения,  начать  плавный  вдох. Вместе с выдохом  опустить руки       вперед и вниз. В ИП расслабиться.
 К-ВО: 1 раз
 ВНИМ: Грудная клетка.  Плечи не поднимать  и  не  запрокидывать  голову.       Можно чуть сгибать колени. Не стараться слишком прогнуться.  Очень       важна плавность входа-выхода. Дыхание не сбивать.
 ПРОТ: Заболевания   сердца,  сосудов,  легких  ( выраженный   склероз ),       выраженная  гипертония,  высокая  степень  близорукости, серьезные       заболевания  позвоночника,  детям  до  примерно  12-15  лет.   При       голодании больше двух дней.
 ЗА:   Укрепление  грудной  клетки,  позвоночника.  Улучшение подвижности       ребер,  емкости легких,  лечение легочных заболеваний,  тонизация,       стимуляция сердца.
 ОСТ!: Астма: обязательно  делать  прямо перед форточкой,  кому-то стоять       сзади  и  помогать.  При  гипертонии,  склерозе ( особенно сосудов       мозга), эмфиземе и  склерозе сосудов легких  не прогибаться сильно       назад  и  сначала без задержки  дыхания. Особая  осторожность  при
       изменениях погоды. При появлении  головных болей, тепла в голове -       также не делать большого прогиба и задержек.

 

***

 

Йогарахасья - Натхамуни
Древний трактат по йоге в изложении Шри Кришнамачарьи.

"Йогарахасья" была настойчиво  рекомендована Б.К.С. Айенгаром.


С каждым годом возникает все больше новых стилей и концепций в русле Традиции Йоги. Но так или иначе их разработчики отталкиваются от более старых методик, стремясь преобразовать и адаптировать их под частные цели и конкретные задачи, существующие у тех или иных индивидуумов, живущих в той или иной стране в условиях текущего времени и социальных тенденций. 
Именно поэтому все более ценной становится информация о фундаментальных, ключевых позициях древних текстов о Йоге.
Текст "Йогарахасьи" без сомнения  вызовет больший интерес не столько у начинающих, сколько у опытных  практиков, стремящихся глубже вникнуть в суть Йоги и осознать ее.


Полностью - тут:
http://svitk.ru/004_book_book/7b/1667_hri-yogarahasya.php


Следует уделить особое внимание замечанию, сделанному «принцем поэтов» Калидасой, в котором говорится, что тело - это главное средство для выполнения дхармы, обязанности каждого человека.
    ...Здесь объясняется техника уддияна-бандхи. Она выполняется после выдоха, во время задержки дыхания после выдоха. Подтягивание брюшной полости (под и над пупком) максимально вверх и внутрь при сокращении области мулы - это удцияна-бандха.
    ...Глазные яблоки не должны двигаться ни вбок, ни наверх, то есть глаза, оставаясь закрытыми, должны смотреть вниз. Голова должна оставаться неподвижной, а губы - плотно сжатыми.
        ...Уддияна-бандха должна предшествовать другим бандхам -джаландхара-бандхе и мула-бандхе. .
...для выполнения джаландхара-бандхи.Подбородок следует плотно прижать к груди, но так, чтобы голова находилась на одной линии с позвоночником. Для этого отклоняйте голову назад, тогда грудь поднимается вверх и голова выравнивается, то есть голова и позвоночник располагаются вдоль одной вертикальной прямой. Закрытые глаза сфокусируйте между бровями.

    Разумный человек со здоровым телом держит позвоночник прямым, как палка, чтобы его тело не искривлялось.
    Положив руки на колени и сидя с прямой спиной, прижмите подбородок к груди, чтобы между двумя ключицами возникла впадина. Именно в таком положении следует практиковать эту бандху. Перед началом пранаямы следует укрепиться в джаландхарабандхе.
    Эта баидха решает проблемы, связанные с репродуктивными органами. у мужчин никогда не снизится половая потенция.

         В зависимости от способности и веры человека, при выполнении пранаямы он должен повторять мантры. Пранаяма, выполняемая с чтением мантры, играет важную роль в лечении всех видов болезней.
 ...     Есть два типа пранаямы: амантрака и самантрака. Самантрака-пранаяма сопровождается чтением мантры. 
    Сагарбха-пранаяма снижает беспокойство ума и ведет к душевному равновесию. Способствует увеличению продолжительности жизни и устраняет болезни.
    ...Существует десять типов пранаямы. Они таковы:
    Уджаджайи: дыхание на фоне сжатия горла, порождающего мягкий звук.
    Известно много разновидностей этого типа дыхания.
    Нади-суддхи: вдыхать и выдыхать со сменой ноздрей.
    Сурья-бхедана: дышать, вдыхая через правую ноздрю и выдыхая через левую ноздрю.
    Бхастрикз. дышать быстро, словно кузнечные меха, попеременно меняя ноздри. Старит, дышать ртом, слегка высунув язык через приоткрытый рот и подняв голову. Выдох выполняется после опускания головы с использованием уджаджайи или через одну ноздрю.
    
    Пахари. дышать, выполняя короткий вдох и выдох, сначала через одну ноздрю, затем через другую.
    Бхрамари. выполнять вдох и выдох, сопровождая дыхание мычащим звуком.
    Капалабхати: совершать короткие быстрые вдохи и выдохи, втягивая и выпячивая живот.
    Андоли. сворачивать язык во время процесса дыхания.
    ...Во вех перечисленных выше пранаямахпо возможности следует использовать три бандхи. Исключения - это бхастрика и капалабхати. При выполнении этих пранаям обязательно выполняйте джаландхара-бащху.
    ...В надишуддхи-лранзяме вдох выполняется через левую ноздрю, выдох через правую ноздрю, вдох через правую ноздрю и выдох через левую ноздрю. Это составляет один цикл и выполняется несколько раз. Можно выполнять с задержкой после вдоха и (или) с задержкой после выдоха.
    ...Каждый вид пранаямы приносит специфическую пользу. А вот надишуддхи-пранаяма приносит многочисленные блага.
    ...Независимо от того, практикуете вы самавритги или вишама-врипи, различные части пранаямы должны основываться на повторении мантры ОМ. Так говорят шастры.
    При измерении длительности фаз дыхательных циклов можно принять ОМ за единицу времени. В ходе практики древние мудрецы обнаружили, что чакры очищаются только при повторении мантры ОМ.

    Все мантры зародились в ОМ, а ОМ - вершина Вед. Как все реки в конце концов впадают в океаны, так все мантры сливаются в ОМ.
    Повторение ОМ способствует концентрации. Иначе мысли начинают блуждать. Из всех мантр самая лучшая - это ОМ, так как она включает в себя все мантры. Это основа всех мантр. 
    ...В «Йога-сутрах» Патанджали сказано, что ОМ описывает пара-малиу(Бога). Цель повторения ОМ состоит в медитировании на Господе, которого представляет пранава (ОМ).
    Пранава символизирует каждый аспект молитвы.
...    Патанджали подчеркивал, что лучший способ практикования пранаямы и дхьяны - это медитация на ОМ.
    Патанджали в своей «Йога-Сутре»  утверждал, что во время йогабхьясы человек должен думать о Господе. Это наилучшая практика.

    Брахмачарья 1. Восхождение к высотам; 2. Период жизни до 25 лет, когда юный ученик живет у учителя и учится у него
    Дхейя - Фокус медитации
    Гурудандана -Наказание ученика с целью указать на недостатки
    Хрдайя -Место в сердце, которое считается обителью Господа
    Хумкара- Ведический звук, олицетворяющий божественную силу
    Ихасукхам - Немедленное удовольствие
    Иришья - Стремление унижать других людей
    Карма-деха-июдхана - Прорабаты-вание прошлых карм
    Коша - Вместилище
    Лайя - Слияние
    Лобха - Жадность
    Манао санти- Душевное равновесие
    Матсарья - Обвинение людей без всякой причины; ревность
    Ниродха - Абсолютная поглощенность какой-либо деятельностью
    Пададжа - Необразованный
    Пани - Руки
    фана - Жизненная сила, энергия
    Пранава- ОМ
    Прапатти-йога - Подчинение
    Раджадандана - Наказание, объявленное царем плохому слуге
    Саматвам - Душевное равновесие
    Самшари - Семейный человек
    Самскара - 1. Привычки
    Самьяма- Постоянная концентрация
    Сантоша - Удовлетворенность
    Сукха~1. Комфорт; 2. Счастье    
Слово «рахасья» означает «тайна тайн».

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Йога Патанджали - Рудой

В настоящую книгу вошли сочинения классиков индийской философии, посвященные йоге — религиозному мистическому опыту. В рамках одного тома представлены тексты двух наиболее влиятельных традиций — брахманистской (индуистской) и буддийской. Впервые публикуется русский перевод пятого и шестого разделов прославленного буддийского трактата Васубандху «Энциклопедия Абхидхармы», никогда прежде не переводившихся с санскрита на европейские языки. В комментарий, сопровождающий переводы, включены извлечения из авторитетных индийских сочинений, касающиеся йоги. Вступительная статья отражает новейшие результаты академических востоковедных исследований.


Координатор серии доктор философских наук, профессор Е.А.Торчинов


Полностью - тут:
http://svitk.ru/004_book_book/10b/2231_rudnoy-yoga_patandjali.php

 


«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ и «ВЬЯСА-БХАШЬЯ» 

ГЛАВА ПЕРВАЯ О СОСРЕДОТОЧЕНИИ 

Йога есть сосредоточение3, которое выступает свойством сознания на всех его ступенях4. Ступени сознания: блуждающее5, тупое6, произвольно направленное (викшипта)7, собранное в точку8, остановленное9. 

Но то сосредоточение, которое при сознании, собранном в точку, высвечивает объект как он есть в реальности, уничтожает аффекты10, ослабляет путы кармы11 и ставит целью прекращение развертываниясознания, оно-то и получает название йоги сознания12. Эта йога связана с возделыванием избирательности и рефлексии13, блаженства14 и самости15. 
Однако при прекращении всякого функционирования сознания возникает бессознательное сосредоточение16, [то есть йога собственно бессознательного].
Желая дать ее определение, [Патанджали] избрал следующую формулировку сутры:
2.Йога есть прекращение деятельности сознания1.
Поскольку [в сутре] опущено слово «всякой», йога сознания также называется йогой2.

.Энергия сознания не трансформируется и не поглощается [объектами], объекты сами показывают себя ей; она чиста и беспредельна8.

  практика есть [непрерывное]усилие по сохранению устойчивости сознания.
Устойчивость есть отсутствие развертывания сознания, невозмущаемость его течения. Практика — это непрерывное усилие, [предпринимаемое] с данной целью, энергичность, упорство в желании достичь [состояния устойчивости] и [соответствующий]образ деятельности по ее реализации.

Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.
15.Бесстрастие1 есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией.
16.Оно — высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.
Именно бесстрастие есть высшая цель истинного знания, и абсолютная обособленность связана с ним нераздельно.

27.Его словесное выражение — священный слог Ом1.
Ишвара — то, что обозначается священным слогом Ом.
— Является ли эта связь обозначаемого и обозначающего [плодом] условного соглашения, или жеона неизменна, как, например, [связь] между светильником и светом?
— Эта связь обозначающего с обозначаемым неизменна, а условное соглашение относительно [обозначения] Ишвары и представляет такое неизменное отношение2.. Сведущие в агамах4
утверждают, что связь между словом и [обозначаемым им] объектом вечна ввиду вечности соглашения.
Йогин, постигший [связь] обозначаемого и обозначающего, с необходимостью практикует 28.его рецитацию и сосредоточение на его объекте.
[Имеется в виду] рецитация священного слога Ом и сосредоточение на Ишваре1, обозначаемом священным слогом Ом. У йогина, постоянно повторяющего священный слог Ом и сосредоточенного на его объекте, сознание становится сконцентрированным в одной точке. В этой связи было сказано: «Благодаря рецитации мантр пусть он пребывает в йоге, посредством йоги пусть он созерцает [мантру], ибо при достижении совершенства в рецитации мантр и в йоге сияет Высший Атман».

Отсюда — постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.

Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.
 «Либо же» — [йогину] следует достичь ментальной стабильности с помощью этих обоих способов.

.Или благодаря созерцанию того, что приятно.
[Йогину] следует созерцать именно то, что ему приятно. Достигнув стабильности [сознания] в этом случае, он достигает стабильности и в других случаях.

«Окрашенное» процессом познания в качестве своей опоры, [сознание] ассимилируется им и проявляется как видимость собственной формы процесса познания. Подобным же образом [сознание], «окрашенное» Пурушей — субъектом познания — как своей опорой, ассимилируется им и проявляется в качестве видимости собственной формы Пуруши — субъекта познания. Так же, будучи «окрашено» освобожденным Пурушей как своей опорой, [сознание], уподобляясь ему, проявляется как видимость собственной формы освобожденного Пуруши.
И таким образом сознание, подобное драгоценному камню, когда оно опирается на субъект познания, [или на] процесс познания, [или] на объект познания, [то есть] на Пурушу, [или] на органы чувств, или на [перво]элементы и когда оно «окрашено» ими, [то есть] основывается на них, [тогда] обретает их форму проявления. Такое [состояние сознания]называется сосредоточением.

Если при этом у йогина в состоянии сосредоточения объект «корова» и т. п., попавший [в сферу его]сосредоточенного постижения, оказывается связанным с различением слова, объекта и понятия, то такое неотчетливое состояние сосредоточения называется «умозрительным».
Однако, когда память [йогина] «очищена» от [каких-либо следов] языковых конвенций и сосредоточенное постижение свободно от [всех] умозрений, [возникающих вследствие] словесного свидетельства [или]логического вьгоода, объект предстает лишь тем, что он есть сам по себе, и характеризуется только проявлением собственной формы. И это — недискурсивное сосредоточение3. Оно и есть высшее восприятие как семя словесного свидетельства и умозаключения.

И словесное свидетельство, и умозаключение возникают на его основе. Более того, такое непосредственное знание не сосуществует со знанием, [полученным на основе] словесного свидетельства или умозаключения. Поэтому непосредственное знание йогина, возникшее из недискурсивного сосредоточения, не смешивается с другими источниками познания.
.Не дискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.
Недискурсивное сосредоточение есть такое [состояние сознания], когда при очищении памяти отязыковых конвенций, словесного свидетельства, умозаключения, понятий и ментального конструирования постижение, «окрашенное» собственной формой воспринимаемого объекта, как бы оставив свою форму постижения, которое есть по своей сути процесс познания, обретает собственную форму референта, то есть воспринимаемого объекта как такового.

Для такого [сосредоточения] мир [внешних предметов] — корова и т. д. или горшок и т. д., — [который] по своей сути есть специфическая форма соединения атомов1 [как] внутренняя форма объекта, представляет [собой содержание] единичного ментального акта

При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.
Искусность — это ясное, невозмущаемое течение саттвы интеллекта, сущность которой — свет, [она]свободна от загрязняющих [ее] препятствий и не подвержена преобладающим влияниям раджаса и тамаса. Когда возникает такая искусность в нерефлексивном сосредоточении, тогда у йогина наступает неколебимое внутреннее спокойствие, [то есть] свет открытой мудрости, не связанной с [обычными] ступенями [процесса познания и видящей] объект таким, как он существует в реальности. В этой связи сказано: «Подобно тому как [человек], стоящий на вершине горы, видит всех, находящихся на равнине, тот, кто обрел свет мудрости, [сам] не подверженный печали, видит людей в [их] страдании».

.Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] «несущей истину».
Мудрость, возникшая у того [индивида], сознание которого сконцентрировано, называется «несущей истину». 
  
Формирующий фактор, порождаемый мудростью сосредоточения, блокирует скрытые тенденции уже проявленных формирующих факторов. Вследствие преодоления возникших формирующих факторов порождаемые ими содержания сознания перестают существовать. При прекращении познавательных процессов наступает состояние сосредоточения, затем — мудрость, порожденная сосредоточением.  
 
 .При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, «лишенное семени», ибо вся [деятельность сознания] прекращена.

ГЛАВА ВТОРАЯ 
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ 

Самообучение — это повторение очистительных [мантр]: первослога [Ом] и других, а также изучение шастр, [трактующих] об освобождении.
Упование на Ишвару есть [жертвенное] посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных [действий].
Это и есть йога действия, [предназначенная]2.для развития [способности]сосредоточения и для ослабления аффектов.

Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он]воспринимает [все] содержания сознания.
—    [Определение] «только-вйдение» означает не что иное, как [чистую] способность видения, свободнуюот [каких-либо] конкретных спецификаций. Этот ]3ритель, то есть] Пуруша, обладает рефлексивным знанием буддхи, [или психического]. Он не тождествен буддхи и не абсолютно отличен от него. 
Пуруша, хотя и чистый, [то есть не обладает конкретными спецификациями], воспринимает [все] содержания сознания.Он видит эти 1содержания сознания как принадлежащие буддхи.
Наблюдая [деятельность] буддхи, он проявляет себя [так], как [если бы он был] буддхи, хотя и не является им по своей сущности. 

Самоконтроль, [йогические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение — [таковы] восемь средств [осуществления] йоги1.

41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения.
Благодаря [практике] очищения возникает чистота саттвы; из нее — ментальное удовлетворение, от него — сконцентрированность [сознания], из нее — подчинение органов чувств, из него — способность саттвы разума к самонаблюдению. Все это [йогин] обретает благодаря твердости в практике очищения.
42. Вследствие удовлетворенности [становится возможным] обретение высшего счастья.
В этой связи сказано: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы ни было высшее блаженство [в мире] богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний».

В результате самообучения возникает связь с наставляющим божеством.
Боги, риши и [великие] сиддхи1 входят в поле зрения [йогина], предрасположенного к самообучению, и принимают участие в его работе.

Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [{логическом]сосредоточении.
Тот, кто посвятил все свое существование Ишваре, [обретает] совершенство в [йогическом] сосредоточении, благодаря которому он безошибочно познает все, что захочетОтсюда его мудрости открыто все так, как оно существует в действительности.

Асана есть неподвижная и удобная [поза].
Совершенство асаны достигается при [полном]снятии напряжения, благодаря чему прекращаются [все] движения тела. Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном.
При нахождении в ней [практикуется]пранаяма, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха].

Пранаяма [называется] внешней, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее выдоху. Она внутренняя, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее вдоху. Третий вид [пранаямы] функционирует как задержка [дыхания], когда вследствие единого усилия прекращается и то и другое. Подобно тому как вода, пролитая на раскаленный камень, сразу испаряется со всех сторон, так и движение [воздуха]при вдохе и выдохе прекращается одновременно.
Постоянно практикуемая таким образом, пранаяма становится длительной и тонкой.

 

ГЛАВА ТРЕТЬЯ 
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ 

2.Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].
Сфокусированность сознания на созерцаемом объекте, [находящемся] в данном месте, [или, иными словами], однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое другими содержаниями, и есть дхьяна, то есть созерцание1.
3.Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).
Когда созерцание проявляется лишь как форма созерцаемого [объекта], будучи как бы лишенным 1своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во внутренней сущности созерцаемого объекта оно называется сосредоточением1.
Эти три [высшие функции сознания] — концентрация, созерцание и сосредоточение, — взятые вместе, [получают название] санъяма.
4.Три вместе — санъяма.
Три средства осуществления [йоги], имея одну и ту же сферу [применения], называются санъяма, [то есть высшая дисциплина сознания]. 
5.Благодаря овладению ею [возникает] свет мудрости.
Благодаря овладению санъямой возникает свет мудрости1, [порождаемой] сосредоточением. В той мере, в какой санъяма обретает [все более] устойчивый характер, в такой же мере мудрость сосредоточения [становится все более] ясной.

.[Благодаря санъяме] на черепаховой трубке [достигается] неподвижность.
Под гортанью в груди находится [трубка], похожая по форме на черепаху. При санъяме на ней достигается состояние неподвижности, как у змеи или ящерицы.

При санъяме] на сердце [достигается]постижение сознания.
[В сердце], этой крепости Брахмы1, [находится]маленький лотос — место, где локализуется способность сознавания. Вследствие санъямы на [лотосе сердца] достигается постижение сознания.

Вследствие подчинения сажаны [возникает] яркое свечение.
[Йогин], контролирующий саману, раздувая
[внутренний] огонь, обретает яркое свечение.

Везде, где имеется [физическое] тело, есть и акаша, поскольку она «предоставляет» вместилище для тела1.

Практикуя санъяму на этой [связи, йогин] подчиняет себе связь с акашей. А достигнув сосредоточения сознания на легчайших [объектах, таких как]вата и тому подобное, вплоть до атомов, [йогин], подчинивший себе связь [с акашей], сам становится невесомым. Благодаря [такой] легкости он может шагать по воде, а уже после этого может шагать даже по паутине, а затем и по солнечному лучу.
И наконец, у него появляется способность передвигаться по собственной воле и в акаше.

При их уничтожении Пуруша более не испытьюает тройственного страдания. И тогда, в условиях обратной эволюции гун, отраженных в разуме посредством [соответствующей] формы созревания кармы и аффектов и осуществивших свою цель, [происходит] полное отъединение Пуруши от гун, [то есть его] абсолютное освобождение. В этом случае Пуруша есть не что иное, как энергия сознания, пребывающая в самой себе.

Отсюда [вытекает, что] настоящее — это только один [неделимый]момент, [в нем] нет ни предыдущего, ни последующего. Поэтому их соединение невозможно.
Что касается прошлых или будущих моментов, то их надо трактовать как присущие процессу изменения.
Таким образом, весь мир подвержен постоянному изменению в каждый единичный момент [своего существования]. Поистине все дхармы, [то есть качественно-определенные состояния], возникли из такого момента.

 

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ 
ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ 

1.Совершенные способности возникают благодаря [соответствующей форме]рождения, целебным снадобьям, [чтению] мантр, практике аскетизма [и] {логическому сосредоточению.

Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам], познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.
«Энергия Того-кто-наслаждается, [то есть субъекта опыта], не подвержена изменению и не поглощается [объектами]».

только вследствие схожести с деятельностью разума (буддхи), как бы обретшего форму чистого сознания, она понимается как развертывание сознания, не отличимого от деятельности буддхи. Было сказано в этой связи: «Убежище, где располагается вечный Брахман, — это деятельность буддхи, не отличимая [от него самого].

сознание, окрашенное Зрителем и тем, что воспринимается, [становится ]всеобъектным.
Интеллект окрашен познаваемым объектом, но и сам в силу свойства быть объектом восприятия оказывается связанным через эту свою функцию с субъектом, то есть Пурушей. Таким образом, то же самое сознание, будучи «окрашено» Зрителем и тем, что воспринимается, проявляется [одновременно] и как объект,и как субъект.Обретая внутреннюю форму одушевленного и неодушевленного и проявляясь как если бы оно не было объектом, хотя по своей природе оно есть объект, или как если бы оно было одушевленным, хотя [в действительности оно]неодушевленное, [это сознание], [отражающее все вокруг], подобно кристаллу, называется всеобъектным.
Поэтому некоторые, введенные в заблуждение таким сходством сознания [с Пурушей], говорят, что именно оно и является одушевленным.

Итак, это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными бессознательными впечатлениями, существует для Другого — для его опыта и освобождения.

Оттого у мудрого прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

 


КОММЕНТАРИЙ

только стремление к сосредоточению сознания на избранном объекте и выступает непременным условием психотехнических практик — перехода сознания в область собственно йоги.
1.8.Букв, «направленность в одну точку», или «однонаправленность». Это состояние сознания (экаграта), при котором происходит «высвечивание» объекта: объект предстает сознанию таким, какой он есть реально, сам по себе. Достижение этой ступени функционирования сознания осуществляется благодаря преодолению самопроизвольной избирательности, имеющей место на предыдущем, нейогическом уровне. Экаграта характеризуется устойчивой направленностью сознания, сфокусированного в одной точке. При этом избирательность, полностью свободная от какой-либо аффективной примеси, достигает своего предела.
1.9.Букв, «прекращенное», «остановленное». Это состояние, при котором сознание остановлено на самом себе.
На данном уровне прекращается процесс развертывания сознания, устраняются какие бы то ни было познавательные акты и их содержание, исчезает аффективно окрашенная мотивация, нарушающая психотехническую сбалансированность сознания.
 
Клеша —термином «клеша» передается динамика состояний сознания «обычного человека», предрасположенного воспринимать окружающий мир в непосредственном соотнесении со своим «Я». Я никогда не видит вещи такими, каковы они есть в реальности, помимо его собственного «Я». Позиция «обычного человека», воспринимающего внешний мир через призму «Я», а внутренний — как «Мое», представляет собой эгоцентрированкую установку сознания. Эгоцентрация пронизана жаждой утвердить свое индивидуальное существование. Термин «клеша» является ключевым в концепции «неблагого» (зацикленного на индивидуальном «Я») сознания. «Что является признаком клеши? Если возникающая дхарма (моментальное элементарное состояние) характеризуется свойством возбуждения и ее возникновение приводит организм и сознание в возбужденное состояние, то это и есть признак клеши».
Клеши, таким образом, всегда актуально указывают на присутствие «неблагого» сознания. Буддийские теоретики полагали в качестве причины клеш ошибочную убежденность в реальном существовании «Я» как особой субстанции. Ложная по своему содержанию вера в реальность «Я», то есть неведение и в пределе — невежество, влечение к чувственно воспринимаемым объектам наслаждения и отсюда — отвращение ко всему, что препятствует обладанию этими объектами, порождают все разнообразие аффективных состояний сознания, привязывающих индивида к сансаре. Именно поэтому сознание, загрязненное притоком аффектов (клеш), и рассматривалось как «неблагое» в религиозном смысле.

 Блаженство (ананда) — измененное состояние сознания, характеризующееся переживанием высшего наслаждения и счастья

Самость (асмита) — индивидуальность, ощущение индивидуального существования. В контексте психотехнической процедуры, о которой идет речь в комментарии Вьясы, термином «самость» обозначается состояние чистого бытия, при котором «Я» пребывает в нераздельном единстве с интеллектом (буддхи).

Сосредоточение, лишенное познавательного элемента. Согласно Вьясе, оно возникает при полной остановке сознания, когда прекращается любая активность сознания и остаются лишь бессознательные формирующие факторы (санскары).

мадхубхумика (букв, «пребывающие на сладостной ступени») и праджняджъётиша (букв, «обладающие звездной мудростью») — пребывающих в состоянии познавательного сосредоточения. Именно у них и аккумулируется саттвический модус сознания.

Практика и бесстрастие — два внутренних средства для достижения высшей цели йогина — окончательного прекращения развертывания сознания, устранения аффектов и неведения.

Лишь собственные действия приводят к рождению в той или иной форме существования. Однако несчастные, не обладающие просветленным разумом, пожинают плоды своей прошлой деятельности, ошибочно полагая их причиной высшего Ишвару»

Акаша трактовалась как причинно необусловленное «месторождение» сознания. представление об акаше как особом виде пространства, отличного от пространства геометрического, восходит к истокам индийской философии и связано с осмыслением психофизики звука. Первоначально под акашей понималась только среда, в которой распространяется звук.
Но поскольку представление о звуке неразрывным образом связано с актом его восприятия, постольку в дальнейшем понятие «акаша» стало интерпретироваться в буддизме как пространство психического опыта. В Санкхья-Йоге «акаша» — абсолютно вездесущая среда, лишенная каких бы то ни было потенциальных различий.
Процесс слышания основывается на акаше. Кроме того, акаша служит зоной органов слуха, ибо она возникает из „тонкого" элемента, специфическое свойство которого — звук. Таким образом, звук является свойством акаши.

Концентрация, является общей характеристикой всех состояний сознания, хотя в своей наиболее выраженной форме она обнаруживается в состоянии самадхи. 

Пуруша — это «Свидетель», «Наблюдатель» состояний буддхи без чего-либо промежуточного между ними, а через посредство интеллекта Пуруша выступает «Зрителем» всего остального. Иными словами, свободный и бездеятельный Пуруша становится «Наблюдателем» лишь при условии его связи с буддхи.

Хатха-йога рассматривает методы контроля над телом, регулирования дыхания и мантры.

«Стабильный означает неподвижный. В сутре имеется в виду поза, которая удобна и дает расслабление. 

Благоприятная поза: соединяя подошвы обеих ног и приближая их к скротуму, он должен положить сверху на них руки с переплетенными пальцами.

Каждая из дыхательных пауз, которые следуют после глубокого вдоха или полного выдоха, получает название «пранаяма».

 

 

***

 

Эрнест Вуд. Cловарь Йоги.

Эта книга — первый последовательный словарь объясняющий основные понятия всех крупных школ раджа-йоги и хатха-йоги. 


Автор, в прошлом профессор физики в Синдском Национальном Колледже Индии и лектор Мадрасского Университета, является одним из выдающихся исследователей древней философии и психологии Индии. Многие годы он был также преподавателем санскрита и тесно сотрудничал со многими индийскими учеными и йогами. Он был принят в Орден Ведантистов монастыря Шрингери и посвящен в сан именем великого учителя Шри Шанкарачарьи из Шрингери.

Полностью - тут:

http://www.yogalib.ru/vud/1567-ernest-vud-slovar-yogi
http://www.oum.ru/literature/yoga/slovar-yogi/


Эрнест Вуд
СЛОВАРЬ ЙОГИ

АНАХАТА ЧАКРА 
кто войдет в него, увидит восседающей на изысканном престоле свою осиянную драгоценную Любовь. 
Пусть он поселится там своим разумом в этой Божественной Форме, в ее образах, в ее знаках." 
 
АТМА-ЙОГА 
Согласно "Бхагавад-Гите", это йога, в практике которой исчезает автоматизм низшего ума (читты), и низший ум становится управляемым; человек пребывает в радости в собственном Я, созерцая свое Я посредством его самого. Далее "Бхагавад-Гита" предлагает человеку, добившемуся того, что его высший разум (манас) обосновался в обители атмы, не думать ни о чем. Если манас блуждает, его необходимо вновь и вновь возвращать во власть атмы. Затем воссоединившийся с атмой йог легко поглощается безграничным счастьем связи с Брахманом. Он способен видеть атму в каждом живом существе и все живое — в атме; он видит единство всего вокруг. Видение Единого во всем, и в радостях, и в горе, является высшим достижением для йога. 

АХАНКАРА 
Буквально: "творец Я". Метафизически это понятие означает выделение в реальности, которая есть Единство, чего-то отдельного, или части. В этом заключается та фундаментальная ошибка разума, которая заставляет его рассматривать все и всех в виде отдельных единиц, личностей, или сущностей. Понятие обычно используется для обозначения привычки разума приписывать некой группе объектов и атрибутов, которые включают в себя человеческое тело и разум, характеристики определенной сущности, а затем называть эту сущность своей личностью, своим Я, хотя это понятие применимо только лишь к атме. 

Патанджали рекомендует ученику повторять священное слово "Ом", которое указывает, но не именует ишвару, то есть направляет мысль именно к ее значению. 

ВИШУДДХИ ЧАКРА 
эта чакра считается обителью воли и власти внутреннего Я, что, следовательно, связывает ее и с Вишну, буддхической любовью и мудростью, которые есть основа и фундаментальные свойства внутреннего Я. 

ВНИМАНИЕ БЕЗ УСИЛИЯ (Attention without Tension) 
Концепция раджа-йоги, целью которой является развитие и использование внутреннего Я человечека. Она особенно важна для успеха практик концентрации и медитации и обеспечения ненасилия над телом и разумом в этих практиках. 

ГАЙЯТРИ МАНТРА 
"Мы медитируем на невыразимой лучезарности блистающего Солнца; пусть Оно направит наше понимание." 
 
ДАМА 
Умиротворение тела, или, скорее, его десяти органов действия и восприятия (индрийя, см.), с тем чтобы они пребывали в молчании и покое до тех пор, пока их функции не потребуются. Одно из шести достижений (см. Шатсампатти).

ДАРШАНА 
Обладать даршаной означает обладать видением. Видеть цветок, дерево, людей вокруг есть великое благословение, ибо цветок, дерево и люди существуют для нас, и мы способны впитывать их способности наравне со своими собственными достижениями. 

ДЖАПА 
Джапа не есть медитация; оно представляет собой повторение эмоции или идеи, подкрепленное словом (речитативом), направленное на подавление нежелательного ощущения или мысли, установление вместо него новой привычки.
При выполнении джапа слова могут проговариваться вслух, шепотом или просто в уме; последний способ считается самым лучшим и наиболее эффективным. 
Патанджали рекомендует повторение слова "медитация", указывая, однако, что оно должно проводиться с устремлением к его значению и только тогда принесет успех. 

ДЖИВАНМУКТИ 
Состояние существа, освобожденного, но все еще воплощенного в теле. Это состояние человека, который никогда в сознательном состоянии не теряет видение атмы. В то время, как обычный человек осознает себя как разум, заключенный в теле, дживанмукта (достигший дживанмукти) осознает себя как атму, заключенную в разуме. Это совсем не то же, что размышление об атме. Это мышление, однако, является основой для интуиции атмы, и ни в чем другом не заключается больше истины, чем в указании на то, что когда на человека снисходит эта интуиция, он не должен удовлетворяться самим проявлением интуиции, но должен стремиться подняться к ее источнику. 

ДЖНЯТРИ, ДЖНЯНА, ДЖНЕЙЯ 
"Познающий, Познание, Познанное". На определенной ступени развития в практике джняна-йоги человек осознает, что познающий, познание и познанное представляют собой единую сущность, а не три различных. Легко возразить, что в процессе осознания единого Брахмана, или атмы, для которых отсутствует что-либо "другое", подобное понимание есть именно то, что должно произойти; однако справедливость той же истины обнаруживается и в разуме, когда самонаблюдение показывает, что познание есть познающий, то есть вне самого познания нет никакой сущности, которая совершает акт познавания; познанное также есть познающий. 

ДЗЕН 
Система молчания разума, используемая для достижения полной свободы от привязанностей к объективному миру.
Медитацию в системе дзен можно описать как "наблюдение без желания", и ее вершина достигается при проявлении непосредственного восприятия и остановке процессов мышления. Это означает барьер для мыслей и открытый путь для сознания. Принципиально в этом представлении нет отличий от классического индийского подхода, согласно которому при исчезновении желаний, направленных вовне, в человеке загорается внутреннее видение разума. 

ДРАШТА, ДРАШТРИ 
Смотрящий, глядящий, наблюдающий. Человек, который должен прийти к пониманию подлинной своей природы (сварупа), преодолеть свое заблуждение, заключающееся в том, что он считает себя чем-то иным. Драшта есть чистое сознание, ничего, кроме сознания, то подлинное существо, которым каждый из нас является (пуруша, см.). 

ДРИК 
То, что видит и наблюдает со стороны проявленный мир, включая его объективную и субъективную стороны; таким образом, представляет собой Брахмана (см.), или атму (см.). 

ДРИШЬЯ 
Буквально: "видимое, наблюдаемое". Полная проявленность, весь проявленный мир, включая его объективную и субъективную части. Противопоставляется дрик (см.), видящему, наблюдающему. 

 

ДХАРАНА 
Концентрация, полное внимание разума, направленное на какой-либо объект или мысль. Независимо от того, сосредотачивает ли он при этом внимание на каком-либо объекте или на определенной мысли, человек уделяет этому занятию достаточное время, заставляя разум думать только в выбранном направлении и пресекая его блуждания, колебания в потоке возникающих ассоциаций и порождаемых новых мыслей, как это происходит в обычной жизни. 
Во время концентрации человек останавливает поток мыслей, уделяя внимания только одному объекту. 
Человеку, стремящемуся добиться успешной практики концентрации, могут помочь следующие советы: 
Представляйте объект в некой естественной среде, например, розу в вазе на столе или растущей на кусте, — а не плавающей в воздухе. Не сосредотачивайтесь на мысли об удержании мыслей об объекте; старайтесь просто смотреть или видеть его. 
Рассматривайте все свойства объекта, относящиеся к восприятию зрением, слухом, обонянием, и так далее. Позвольте движущемуся объекту двигаться, а покоящемуся — пребывать в покое. 
Делайте свое сосредоточение хладнокровным, очень спокойным — без малейшего напряжения в теле или разуме. 
Если в ваш разум вторгаются посторонние мысли и ощущения, не огорчайтесь, что это происходит, просто напоминая себе о том, чем вы заняты. Посторонние мысли уйдут сами собой, если вы не будете уделять им внимания; их нельзя изгнать или подавить насильно. 
Целью практики является повышение силы внимания, с тем чтобы достичь того уровня, на котором возможно по желанию вызывать нужные воспоминания и быстро устанавливать необходимое для этого состояние разума (в противоположность обычному процессу, в котором мысли неконтролируемо протекают и в направлении объекта, и прочь от него); концентрация является надежной основой для эффективного мышления и медитации. 

ИШВАРА-ПРАНИДХАНА 
Внимательность к Богу, постоянные мысли о Нем; одна из трех практик повседневной жизни и начальной стадии йоги, предписываемая Патанджали. Кроме того, он описывает это понятие как замечательное средство для достижения уровня высшего созерцания. Ишвара-пранидхана представляет собой радостное приятие полноты присутствия Бога во всех предметах и явлениях.

 

ЙОГА 
Буквально: "Единение". Состояние человека, при котором его жизнь в действиях и в мыслях совершенно гармонична и содержит в себе сам источник, или корень его существа. 
Очень важно осознать, что что высшие достижения йоги достигаются без понимания происходящего. Объяснения возможны лишь в мелких и подготовительных моментах. В самом себе человек обладает огромным потенциалом, раскрывающимся только его стараниями. Йога подобна способу, которым ребенок учится ходить, совершенно еще не зная, как это делается. 

КАЙВАЛЬЯ 
Независимость, богоподобное состояние, в котором чистое сознание подлинного Я неподвержено страданиям и соблазнам внешнего мира и собственного разума. Оно возникает, когда чистота интеллекта разума настолько совершенна, что он не может быть ничем запятнан, поврежден или соблазнен, то есть чистота разума становится равной уровню незамутненного чистого сознания, или истинного Я (пуруша). В конце концов человек достигнет полного света и власти незатененного сознания без дальнейшей нужды в окружающем мире, теле и разуме. См. также Мокша; Нирвана; Освобождение. 

КУНДАЛИНИ 
В сушумне, энергетическом канале позвоночника, существует еще более тонкий канал под названием ваджроли, а в нем заключен еще один тончайший, читрини, о котором говорят, что он "тонок, как паутинка". 

КУТХАСТХА 
Буквально: "вышестоящее". Понятие, применяемое к Я, которое неизменно и стоит выше изменчивых явлений мира, как объективного, так и субъективного. Высота йога, единого со своим духовным Я, заключается в том, что он сохраняет свою подлинную суть несмотря на любые внешние изменения, что рассматривается на примере наковальни (кута) кузнеца, с помощью которой придается форма множеству изделий, но без изменения формы самой наковальни. 

МУДРА 
Уддияна-мудра. Сокращение брюшных мышц, прижимающее кишечник к позвоночнику. Это полезно для укрепления этих мышц и обучения их привычке втянутого живота. Это упражнение особенно полезно для современных людей, ведующих сидячий образ жизни, и его рекомендуется выполнять один-два раза в день по сотне втягиваний и отпусканий мышц. Эта мудра считается замечательной для сохранения молодости. Упражнение может разнообразиться отдельной работой с правой и левой стороной, а не только втягиванием центральной части брюшины. 

МУМУКШУТВА 
Желание освобождения от ограниченностей перерождений и проявленного существования. Это не просто желание в обычном смысле слова, но внутреннее пробуждение духовного восприятия, вследствие чего человек начинает осознавать несоответствия нашего настоящего бытия, сознания и счастья. Это ощущение становится настолько сильным и чистым, что человек не может признать ничто из уже известного, даже в идеализированной форме, как удовлетворительное; такое состояние можно назвать духовным голодом. Это четвертое из условий, которые выдвигает веданта как требования правильного и успешного пути осознания себя в Брахмане. 

 

НАДА
Звук (шабда) присутствует повсюду, подобно тому, как весной все исполняется движения, сопровождаемого всеобщим пением. Таким образом, в Космосе непрерывно звучит песня мира.
Йогу следует прислушиваться к этому внутреннему голосу несколькими способами; некоторые источники выделяют пять способов, некоторые семь, другие десять, но это только вопрос классификации. Одни определяют их как следствия относительно внешне-ориентированных, или материальных опытов; другие связывают их с мантрами; третьи — с внутренней медитацией, говоря даже о "голосе тишины". Что касается последнего случая, работы буддистов утверждают, что ученик должен слышать голос своего внутреннего бога в семи проявлениях, которые подобны голосу соловья, звону серебряных тарелок, шуму в раковине, звучании вина, бамбуковой флейте, трубам и грому; последний из них поглощает все предыдущие, так что они более не слышны. Символически этот ряд отражает предельно мистическое звучание, зарождающееся в тишине и становящееся все громче и громче, достигая своей кульминации, когда ученик сливается с Единством. 
Другой текст, "Малые Упанишады" описывают эту последовательность следующим образом: сначала идет звук, подобный "чини", затем — подобный "чиничини", затем колокольчик, потом шум раковины, потом звук лютни, звон тарелок, флейта, затем стук небольшого барабана, затем громкий барабанный бой, и, наконец, гром. Еще один источник определяет порядок так: легкое позвякивание, литавры, рога, флейта и вина, и йогу предлагается прислушиваться ко все более тонким звукам. Еще говорят о шуме моря, облаков, водопада, барабанов, колоколов, труб, флейт, вина и жужжании пчел. 
Понятие нада используется также для обозначения продолжительности звуков, например, при произнесении Ом. 

НЕУГАСИМАЯ ЛАМПА (The Steady Lamp) 
Образ Неугасимой Лампы применим к йогу, занимающемуся атма-йогой (см.). Он уравновешен и тверд, "подобно немеркнущей лампе, укрытой от ветра". См. Символические Образы. 


НИРВАНА 
Термин, используемый в буддизме для Освобождения. Его этимология (нир-ва: "угасать") в негативной форме указывает на стремление к освобождению с целью избавления от любых свойств и характеристик в "угасшей" области нового состояния. Будде, достигшему просветления этой истиной, приписываются слова: "Я, Будда, рыдавший с каждой слезой моих братьев, смеюсь и радостен теперь, ибо это свобода." Он также советовал: "Не роняйте бисер мыслей в Бездонное: вопрошающий льнет к ошибочности; ответствующий заблуждается; пребывайте в безмолвии." 
Это понятие возникает и в индусских священных текстах, например, в "Бхагавад-Гите", которая считается заповеданной, но никем не написанной пять тысячелетий тому. Тем не менее, индусы признают мысль о том, что это состояние есть единение с Брахманом и его сат, чит и ананда (см. Сат-Чит-Ананда). См. также Кайвалья; Мокша; Освобождение. 

НИРОДХА 
Управление, контроль над мыслями (вритти) низшего разума (читты) (см. Читта-Вритти-Ниродха). 

ОБЛАКА И СОЛНЦЕ 
Урок образов Облаков и Солнца заключается в том, что подлинное Я сияет непрерывно, но оно скрыто тучами, порождаемыми недостатками низшего ума, или личности, так что сквозь них не только нельзя увидеть этот свет, но и невозможно насладиться его властью. 

ОБЯЗАННОСТЬ 
первейшими обязанностями являются обязанности перед самим собой. 

ОМ Величайшая мантра (см.), или слово власти. Верно произносенное достаточно развитым человеком, это слово, являющееся выражением божественной силы, привносит великую гармонию в тело и разум. Его ментальный эффект гораздо сильнее, когда это слово произносится не вслух, а умственно, однако в любом случае, оно должно звучать не очень громко и в "плавающей" форме, без усилий. 

ОСТАНОВКА УМА (Steadiness of Mind) 
Патанджали говорит, что остановки низшего ума (читта-вритти-ниродха, см.) можно достигнуть несколькими способами, а именно: 
 (2) Остановка ума развивается и посредством проявления спокойного внутреннего видения. Многие люди, закрыв глаза, способны видеть внутренний свет, приносящий ощущение покоя и уверенности. Иногда, в этом свете возникают образы, вначале случайные, но очень четкие и прекрасные. Как говорил древний учитель Вачаспати Мишра, человек может обнаружить этот свет, перенося свое сознание в область сердца. Манас сам по себе является внутренним видением, в котором возникают эти формы. 
(3) Для остановки, низший разум (читта) можно принудить вспоминать образы людей или существ, например, святых и адептов, достигших освобождения от желаний. 
 (5) Медитация на интересующих человека предметах тоже является помощью в развитии молчания ума. 

ПЛОДЫ МЕДИТАЦИИ 
Существует древний афоризм о том, что человек становится тем, о чем думает. Человек способен стать Мастером, медитируя на мастерстве мастера, равно как человек становится более человечным, постигая, что означает быть человеком. Созерцание отдыхающей кошки может помочь расслабиться, гальки — придать плавности, столба — укрепить в твердости. 
Во внутреннем видении, за закрытыми глазами, возникают образы внешних объектов. Сосредотачивая внутренний взор на макушке головы, возможно увидеть совершенных созданий, пребывающих вне человечества, а также обретать предвидение, знание будущего, и находить ответы на другие сокровенные вопросы. 
Следует особо отметить саньяму, направленную на сердечный центр. Она приводит к обретению знания собственного характера и склонностей и развивает чувствительность по отношению к окружающей жизни. 
Для йога, нацеленного на достижение цели человеческой жизни, наиболее важной является саньяма, направленная на постижения подлинного Я человека. 

ПРИВЫЧКА 
Внутренняя часть человека медленно работает над изменением шаблонов привычек, посредством мышления, любви и воли; после того, как проявляется интуиция самого Я, в дополнение к прежним знаниям тела и разума-души в сознание добавляется новый элемент, а именно знание духа, или знание Я. 

ПРИСНИВШАЯСЯ ЗМЕЯ 
Урок образа Приснившейся Змеи заключается в том, что несмотря на ее нереальность, снящаяся змея способна разбудить человека и перевести его в бодрствующее состояние. Подобным образом, объекты мира, представляющие собой майю, могут служить средством пробуждения человека в области подлинной Реальности. 

ПУРУША 
Истинное Я, обитатель тела. Этот дух представляет собой чистое сознание, и в учении Патанджали называется еще Наблюдателем (драштри). Это концепция наблюдения, не связанного ни с субъектом, ни с объектом, или скорее такого, которое обычно считается субъективным, и неизбежно обнаруживается в основе объективного мира, хотя не имеет формы и не является материальным. 

ПУТЬ К БОГУ 
Для указания на возрастающие ступени пути, приближения к Богу, используются четыре понятия: близость (самипья), сходство (сарупья), совместное пребывание (салокья) и соединение (саюджья). Последняя ступень соответствует Освобождению. 

РАССЛАБЛЕНИЕ ЛИЦА 
После расслабления шеи (см.) наклонитесь вперед, позволив голове опуститься вниз. Затем расслабьте все лицо: челюсти, губы, щеки, нос, виски, и так далее, в то же время делайте резкие, но не напряженные короткие повороты головой из стороны в стороны, до тех пор, пока не почувствуете, что лицо, образно говоря, теряет свою форму и совершенно свободно "обвисает" и раскачивается, вплоть до ушей, носа, висков, а иногда даже и кожи головы. После нескольких таких покачиваний сядьте прямо, выпрямите шею и добейтесь равновесия головы (см.) в ее положении относительно шеи путем нескольких растягиваний шеи вверх и горизонтального перемещения головы. 
Практически каждый человек сразу же чувствует удобства такого положения; вспоминайте о расслаблении лица как можно чаще в повседневной жизни — когда смотрите на что-то, читаете или ходите. попытайтесь развить уравновешенность мышц лица в ненапряженном состоянии, с тем чтобы она стала привычной. 

РАССЛАБЛЕНИЕ ШЕИ  
Как объясняется в главах Расслабление и Расслабление Головы (см.) состояние головы во многой степени зависит от состояния и привычек мышц шеи. Современные авторы описывают следующий набор упражнений для их разработки: 
(1) Сидя прямо, медленно поверните голову вправо и влево несколько раз, задерживая ее на некоторое время в предельном положении, прилагая при этом совсем незначительное напряжение. 
(2) Удерживая голову прямо, не поднимая и не опуская подбородок, выдвигайте его и все лицо вперед. Затем, по-прежнему удерживая голову вертикально, отстраните ее до упора назад. Оба движения должны быть очень мягкими, с задержкой и легким напряжением в предельных положениях. 
(3) Наклоните голову влево так, чтобы левое ухо как можно сильнее приблизилось к левому плечу, а с другой стороны шеи ощущалось легкое натяжение. Затем медленно и мягко верните голову в прежнее положение и повторите упражнение для правой стороны. 
(4) Наклоните голову вперед, опустив подоборок к груди. Затем запрокиньте голову назад, приоткрыв при этом рот. Как и в предыдущих упражнениях, в этом движения должны совершаться мягко, с задержкой и с легким напряжением. 
(5) Наклоните голову вперед, опустив подбородок. Начните медленное вращение головы, сначала в одну сторону, затем в другую. 
(6) Расслабляющее упражнение для шеи: наклоните тело вперед, оперевшись руками о колени. Позвольте голове склониться вниз под ее тяжестью, расслабив при этом шею. Затем медленно вращайте тело так, чтобы оно наклонилось вправо, назад, влево и снова вперед, удерживая при этом шею в расслабленном состоянии, а голову свободно болтающейся под собственной тяжестью. Челюсти также должны быть расслаблены, так что рот при этом приоткрывается и закрывается сам, в зависимости от положения головы. Повторите вращение в противоположном направлении. 
За этими упражнениями может следовать расслабление лица (см.). Их следует выполнять в течение нескольких минут ежедневно, до тех пор, пока необходимость в них не исчезнет. Особое внимание следует уделить мягкости движений. 

САМАДХИ 
Созерцание. Наиболее широко известно по ощущению того экстаза, когда исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Так как любой объект является единственным в своем роде, он способен приносить уникальное знание и передавать свою силу тому, кто приходит с ним в духовный резонанс, связывается с ним, если можно так сказать, на духовном уровне. 
Состояние созерцания внезапно возникает из медитации (см. Дхьяна), когда течение мыслей приходит к своему естественному прекращению благодаря истощению запаса мыслей и идей; однако, состояние концентрации при этом продолжается и сопровождается возникновением интуитивной связи или восприятия. 
При виде прекрасного заката солнца или горной гряды в обычной душе возникает ощущение экстаза, ибо обычная душа требует для этого особого события, внешнего толчка, но даже мельчайший объект вызывает экстатическую радость у человека во время созерцания. 
Созерцания нельзя достигнуть ни усилием воли, ни сильным желанием этого ощущения. Оно приходит и развивается только с опытом. 
Оно может направляться к объективным явлениям внешнего мира, к субъективным явлениям разума, и, наконец, к самому Я. 
Определенные свойства объекта не позволяют отвлекаться от него, ибо являются привлекательными, приносят удовольствие и пробуждают стремление к обладанию им. Объект используется для достижения внутреннего состояния разума, и человек является до такой степени хозяином ситуации, что может добиться завершенности в своей практике созерцания, которой предшествуют концентрация и медитация. После достижения концентрации и медитации, когда все мысли уже расставлены на свои места и вписаны в единую картину, внимание развивается до своего высшего завершения вдоль одной линии течения мысли, хотя это уже не линия, но, скорее, сфера мысли, поддерживаемая человеком в состоянии ожидания, бодрствования, осознанности, или бдительности — состоянии, полностью противоположном засыпанию. Для ума индусов последнее означает нечто, о чем говорится в священных писаниях, обычно описание чего-то, относящегося к предвкушаемому Божественному. 
Разум человека является настолько зрелым, что он становится обителью интуиции, интуитивного понимания подлинной сути человека (пуруша). Это не объект мышления, не мысль, но непосредственное восприятие, которое не подразумевает управления (см. ниродха) мыслями низшего разума, обращенного наружу, но избавление от желание совершенствования. В западной терминологии, это момент рождения духа, не связанного радостями души. Для достижения этого не существует начальных точек опоры; этого возможно достичь, воспользовавшись рукой помощи его подлинного Я. 

САМАТВА  
Уравновешенность разума. В "Бхагавад-Гите" говорится: "Саматва называется йогой." Это соответствует учению о том, что мудрый человек с одинаково ровным настроением воспринимает все разнообразие оыпыта, который ему приносит карма. Это предполагает полное отсутствие любых враждебных или недовольных ощущений и состояние разума, при котором человек способен увидеть доброе и полезное во всем и обрести лучшее, что возможно извлечь из любого опыт. Конечно, это дополняется спокойствием разума, необходимым в йоге. 

САНСКАРА  
Когда воля это допускает, в низшем уме (читта) происходит перемена к состоянию расслабленности, в котором в нем свободно, "от центра" (ассоциативно сменяя друг друга) текут мысли, либо когда воля того требует, низший ум переходит в управляемое состояние, течению мыслей "к центру" (к выбранному предмету), что называется концентрацией (дхарана, см.). Такое состояние является привычкой; другими словами, воля устанавливает склонность разума к контролированию (ниродха). Человек, познавший ощущения при концентрации, способен вновь устанавливать это состояние, или привычку, благодаря своим "воспоминаниям", или "возвращению" этих ощущений, и затем это состояние остается в силе без специального внимания, ему уделяемого (ибо оно стало привычным) в течение определенного периода времени. Таким образом, человек может обладать либо привычкой концентрации, либо склонностью к распылению внимания. Общим, обычным состоянием разума является разрешение свободного ассоциативного течения мыслей (дрейфа, распыления), но йога предусматривает практику концентрации, что устанавливает новую санскару, обращающую течение мыслей к центру. В ней каждое мгновение внимание возвращается и оживляет один и тот же объект. Когда исчезающие и возникающие друг за другом образы становятся схожими, наступает сфокусированное состояние разума. Привычная склонность превращает этот процесс в спокойное течение концентрации, которое вскоре начинает происходить без усилий внимания и становится основой медитации (см. Дхьяна) и созерцания (см. Самадхи), то есть полной саньямы (см.). 

САНЬЯМА 
Фиксация разума на одной мысли или предмете средствами сочетания концентрации, медитации и созерцания, непрерывно следующих друг за другом. 

СОСТОЯНИЕ "СТЕНЫ" (Wall-Gazing) 
Метод медитации, распространенный среди дзен-буддистов, при котором йог становится "подобным стене" (а не смотрит в стену, как иногда полагают), то есть отрешается от желаний, интересов или склонностей. 

СУШУМНА 
Эти три канала часто рассматриваются как олицетворенные в жезле Меркурия (Гермеса), но этот символ используется также для обозначения многих других троиц. 

ХАРИ 
Одно из имен Вишну, указывающее на то, что он прощает людские грехи и исправляет их ошибки; имя происходит от глагольного корня, означающего "забирать". Разумеется, только мудрость и любовь, властью своей гармонии, способны исправлять последствия грехов, величайшим из которых, источником всех остальных более мелких, является персональность, или обособленность личности.  

ЧАРАМА-ШЛОКА 
Завершающие строфы завета Шри Кришны в "Бхагавад-Гите": "Думай обо мне; будь предан мне; обожай меня; поклоняйся мне. Ты придешь ко мне... Обещаю, ибо люб ты мне. Все отбросив в сторону, ко мне, единому убежищу, приди... Освобожу тебя от всех грехов." 
Читая этот фрагмент, изучающий должен вспомнить учение, данное несколькими строками ранее, о том, что Бог есть одно и то же Я, присутствующее во всем, и что сам дух ученика есть часть (анша) его. Таким образом, это учение завершается выводом о бессмысленности попыток поиска спасения у кого-либо другого. 

ШАБЛОН СОСТОЯНИЯ РАЗУМА 
Шаблонное состояние (санскара, см.) представляет собой настроение, склонность, расположение духа, или разума, управляющее течением мыслей в любой момент. В зависимости от присутствия и влияния воли, низший ум (читта) пребывает либо в состоянии расслабленности, то есть свободного течения мыслей (ассоциативной смены мыслей), или в управляемом состоянии, концентрации. Такие состояния есть привычки того, что пребывает во времени; другими словами, воля устанавливает либо привычку распущенности, либо привычку контроля (ниродха). 
Человек, изучивший ощущение концентрации, способен устанавливать состояние, или настроение концентрации, которое затем может оставаться в силе даже когда ему не уделяется внимание, ибо за определенное время становится привычкой. Таким образом, человек может обладать склонностью к концентрации или склонностью к распылению, свободному течению мыслей. Этот шаблон, привычка, или склонность разума (санскара) ведет либо к привычке потока ассоциативных мыслей (свободное течение, или блуждание), либо к привычке концентрации, или напоминания, в зависимости от ситуации. В первом случае поток мыслей расходится от центра (объекта медитации), а во втором движется по направлению к центру. Таким образом, в последнем случае один и тот же объект повторяется и восстанавливается в мыслях в каждый новый момент. Когда его образы стабилизируются и все меньше изменяются с течением времени, наступает состояние фокусирования разума на одной единственной точке. Склонность характера помогает этому процессу быть спокойным потоком концентрации, которая вскоре продолжается без усилий внимания и становится основой медитации и созерцания, что составляет полную самьяму. 
Все объекты мира, как и органы чувств человека, обладают собственными привычками, которые являются предметом очень медленного внутреннего изменения благодаря их санскарам, включающим как определенную меру повторяющегося динамизма, или стандартных процедур, так и статичную продолжительность. 

ШАМА
Умиротворение ума, в результате которого он прекращает безостановочное извержение, но остается в покое до тех пор, пока не требуется его вмешательство. 

Я  
Понятие Я имеет в йоге два принципиально различных значения. Существует подлинное Я — атма, или пуруша — и ложное Я, физическое тело и разум, которое в результате огромной ошибки человек считает своим настоящим Я.


 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Дживамукти-йога - Гэннон

Книга сочетает в себе достоинства художественной прозы, научного справочника, популярного учебника и серьезного методического руководства по всем основным разделам йоги.


Здесь описаны методы очищения (крийи), дыхательные упражнения (пранаяма), работа со звуком (нада) и медитация (дхьяна). Много внимания уделяется принципам построения последовательностей асан (виньяса-краме), не забыт и морально-этический базис йоги (яма, нияма, ишвара-пранидхана).
«Дживамукти-йога» знакомит с известными учителями йоги, рассказывает об их жизни и жизни их наставников, а также свидетельствует о неразрывной связи современной йоги с культурой, наукой и искусством.
В книге много такого, что до сих пор не печатали или держали в секрете, например, методы построения последовательностей асан (виньяса-крама). Есть и такие темы, которые в книгах по йоге встретишь нечасто: тонкости работы с дыханием (пранаяма), звуком (нада), медитация (дхьяна), устремленность к высшему (ишвара-пранидхана).


Полностью - тут:
http://www.e-reading.biz/book.php?book=106819


Индийская религиозная традиция насчитывает пять рас ("вкусов" отношения верующего к Богу); шанта (благоговейное созерцание величия Бога), дасъя (отношение к Богу как к Господину), сакхья (отношение к Богу как к Другу), ватсалъя (отношение к Богу как к Ребенку) и мадхурья (отношение к Богу как к Возлюбленному). Многократно подчеркивается, что бхакт должен приступать к служению Богу как слуга, и только благодаря этому в нем может проявиться более высокая духовная раса. 

Практика йоги научила меня познавать свое "Я", и мне удалось пережить ряд прозрений, Например, теперь я чувствую, что мое тело несет в себе голографически полную запись всего, что оно пережило за 50 лет. Страхи, предрассудки, сомнения - все это каким-то образом отразилось в структуре тела, сказалось на его мышцах. Если тело закрытое и жесткое, если оно сопротивляется переменам, то я замечаю, что крепко держусь за эмоциональные раны, пережитые в прошлом. Но когда я уверен в себе, бесстрашен и открыт, это тут же проявляется в легкости движений тела.

Замените вопрос "Что даст мне йога?" другим - "Как могу я служить Тебе, Господи?", Позвольте любви стать вашим руководящим принципом. Когда вы будете любить то, что вы делаете, у вас раскроются и внутренние возможности.

Практика йоги помогает очистить ум. Грязь, от которой надо избавиться, - это анидья, неведение относительно своей истинной сущности, которая есть божественное "Я". Таким образом, йога помогает соединить индивидуальную душу с ее Божественным Источником, вернуться от своего теперешнего местопребывания к тому месту, откуда мы пришли.
Греческое слово апокалипсис означает "раскрытие, откровение". Результат практики йоги - просветление, которое есть событие апокалиптическое. Просветление - это раскрытие "я", в котором обнаруживается Атман, "Я есмь" - Бог внутри нас.

Дживамукти- переживает и боль, и удовольствие, сохраняя душевное равновесие, Дживамукта понимает, что, хотя прошлое нельзя изменить, можно создавать будущее теми поступками" которые совершаются здесь и сейчас И дживамукта никогда не забывает о радости.

Сознание можно рассматривать и как химический процесс. С точки зрения физиологии, все техники йоги создают основу для таких прозрений, ведь они влияют на эндокринные железы, изменяют химию мозга, помогая развить психокинетические способности, облегчающие созерцание, Но стремление к освобождению, которое вы в себе обнаружите, было у вас всегда.

Из радости все существа пришли, в радости живут и к радости возвращаются.
Йога - эта ваша истинная природа.

Союз с Высшим "Я"

Наша цель" как йогов, состоит в том, чтобы освободиться от эгоизма и укрепить связь с этим "Я". Йога соединяет индивидуальное "я" со вселенским "Я"; это -процесс синтеза.
Строго говоря, "заниматься йогой" нельзя. Йога означает союз с Богом. Йога подразумевает вечное счастье, блаженство и безграничную любовь. Йога -это то, чем вы являетесь. Это ваше естественное состояние. Но мы можем применять методы йоги, которые, обнаруживая наше сопротивление естественному состоянию, способствуют возвращению к нему. Целью практики йоги должна быть йога" единение с Божественным "Я". Чтобы занятия йогой действительно стали йогой, нужно долгое время сознательно лелеять желание достичь Самоосознания. Пережив состояние йоги, мы чувствуем, что здесь и сейчас освободились от бед и страданий, и обретаем свободу" которой нет конца.

Где ты, как не здесь и сейчас?

Гуру Сакшат. "Сакшат" означает Гуру, который находится рядом. Ваш учитель - это ваш гуру. Гуру (принцип просветления) находится в нас. Цель методов йоги состоит в том, чтобы найти средства, позволяющие внутреннему свету высшего "Я" проникнуть через все сбивающие вас с толку слои индивидуальности и воображения. Учитель, подобно зеркалу, может помочь вам увидеть божественное "Я" внутри себя. Он поможет вам увидеть, где вы сопротивляетесь своему высшему "Я".

Слово самадхи означает "такой же, как высший".
сама - такой же, адхи - высший. И высший Един.
В состоянии "самадхи" вы осознаете, что не являетесь кем-то одиноким, одним из бесконечного множества существ, отличных от вас. Вы Единый, который принимает разные обличья. 

Первая обязанность тех, кто действительно хочет заниматься йогой, состоит в том, чтобы выбросить из сознания - с такой искренностью, силой и настойчивостью, на которые вы только способны, - даже тень страха. Чтобы идти по пути, нужно быть бесстрашным и никогда не скатываться до этого мелкого, слабого, противного образа самоуничижения, которое есть страх.
-Мать (Мирра Ришар).

Мы можем начать с наблюдения за собой во время выполнения асан. 
Йога достигается, когда прекращается отождествление с колебаниями ума. йога: единение с Источником всего читта-вритти: движение (от слова вритти - вихрь) мыслевещества, изменения читты, ума (от чит - воспринимать) ниродха: прекращение, растворение
Наша главная обязанность -выйти за пределы мыслей.
- Свами Нирмалананда. "Безмолвный мудрец говорит"

Первая обязанность тех, кто действительно хочет заниматься йогой, состоит в том, чтобы выбросить из сознания - с такой искренностью, силой и настойчивостью, на которые вы только способны, - даже тень страха. Чтобы идти по пути, нужно быть бесстрашным и никогда не скатываться до этого мелкого, слабого, противного образа самоуничижения, которое есть страх.
-Мать (Мирра Ришар).

Мы можем начать с наблюдения за собой во время выполнения асан. 
Йога достигается, когда прекращается отождествление с колебаниями ума. йога: единение с Источником всего читта-вритти: движение (от слова вритти - вихрь) мыслевещества, изменения читты, ума (от чит - воспринимать) ниродха: прекращение, растворение
Наша главная обязанность -выйти за пределы мыслей.
- Свами Нирмалананда. "Безмолвный мудрец говорит"

слово Брахман используется для обозначения того, что является реальным. Согласно веданте, реален только Брахман. Это высшая и неизменная реальность. Реальным может быть только то, что не меняется ни при каких обстоятельствах.
Веданта развивает идею единства с Богом дальше, до философии недвойственности, в основе которой лежит концепция единства: вы есть Бог и Бог есть вы. Эта идея выражена в изречении Чхандогья-упанишады Тат твам аси ("Ты есмь То"), являющемся основополагающим принципом ведантической мысли.
Брахман -это Бог, источник Вселенной; это сама любовь; безграничная, нескончаемая радость.
В Тайттирия-упанишаде сказано, что Любовь есть источник всего. Из Любви все возникло, и к Любви все вернется вновь.

Все наше представление о реальности перевернулось вверх дном. Бог, которого считали плодом воображения, оказался единственной реальностью, а вся Вселенная, несмотря на ее необъятность и прочность, - проекцией природы такого Бога.
пушти (саттва): пушти означает "поддержка". Это души, наполненные благодатью, которых лелеет благодать Бога. Они не стараются найти способ освобождения; в этом они всецело полагаются на Бога.
Когда джива наконец понимает, кем является на самом деле, слово "джива" теряет свой смысл. Осознавшая себя душа становится Атманом. Атман видит все. Это внутренний свидетель. Это чистое сознание в состоянии абсолютной радости. Он нерожденный и бессмертный, не подвержен росту и увяданию, а также трем гунам. Неизменный и вечный, Он не разрушается, когда гибнет тело. Атман - это "Я семь".
Изучай древние духовные тексты; спокойный и чистый, старайся обрести знание Атмана

"Ом" во время пения произносится как А УМ. Здесь присутствуют три звука: а, у, м. Каждая составляющая слога вибрирует в разных частях тела и связана с различными состояниями сознания. А расцветает внизу живота и олицетворяет собой джаграт (бодрствование). О вибрирует в солнечном сплетении и сердце и представляет свапну (сон со сновидениями). М возникает, когда мы сжимаем губы вместе, посылая колебания в череп. Этим звуком мы обращаемся к сознанию сушупти (глубокого сна). И наконец, турия присутствует в продолжении вибрации и резонанса, в беззвучном Ом.

Ом - имя Бога. Этот звук един с Богом. "В начале было Слово... и Слово было Бог", - сказано в Библии. Йоги добавляют "Это слово - Ом". Когда мы поем Ом, то посвящаем Богу нашу практику, делая это в самой древней, абстрактной форме. 

Чтобы простить, вы должны понять" что все мы действуем в соответствии со своими способностями на момент совершения действия. Но способности могут меняться. Мы можем что-то сделать согласно способностям, а спустя некоторое время, оглянувшись назад, видим свои действия в совершенно ином свете. Возможно, мы могли и должны были сделать большее. Но нужно себя простить, помня, что в то время мы могли сделать лишь то, что сделали. Если мы осознаем, что каждый раз делаем лишь то, что можем, и что другие также делают не более того, что могут, тогда легче будет прощать. Прощение освобождает нас от уз негативной кармы.
Когда человек достигает просветления, все общество сразу же становится богаче. Этот принцип - основа социальной революции буддистов.

Вы - не тело и ум, вы - Космическое "Я".
Шри Брахмананда еще раз напоминал ей извечную истину: мы пребываем за пределами тела и ума; мы -это вибрация "Я есмь".

особенно помогают в такой садхане три фактора:
1. Постоянство практики в течение длительного времени.
2. Устремленность к богопознанию.
3. Вера в то, что просветление возможно.
Все существа стремятся достичь просветления, осознают они это или нет. Ничто из того, что случается в жизни, не является тратой времени. первый шаг к садхане - решение сознательно трудиться ради освобождения. Садхана готовит вас к просветлению: на уровне физического, энергетического, эмоционального и интеллектуального тел, а также тела блаженства.

ПРАНА: ЭНЕРГИЯ ЖИЗНИ

Для осуществления этих методов йоги требуется сознательное, управляемое дыхание. Дыхание является одним из наиболее важных инструментов йога, но управление дыханием - не самоцель. Дыхание представляет собой инструмент, которым мы пользуемся в работе с праной. Управление дыханием позволяет нам чувствовать прану и направлять эту энергию вверх, через все семь чакр, чтобы выйти за пределы тела и ума и достичь высшего состояния сознания. Почувствуйте пульсацию крови. Ощутите электрическую пульсацию нервной системы. Настройтесь на пульсацию праны в тонком теле. И знайте: эта пульсация за пределами тела и ума и есть вы - Атман, "Я есмь".

Пранаяма - один из методов управления праной посредством осознанного дыхания. В слове "пранаяма" объединены два корня: прана и яма. Яма означает "управление, обуздание". Таким образом, пранаяма - это управление процессом дыхания, осуществляемое с целью обуздания праны. Но слово "пранаяма" можно составить также из слов прана и аяма. Аяма означает "неограниченный", однако в таком двойном значении нет противоречия. Чтобы освободить прану, йог должен сначала научиться ее ограничивать и направлять в сушумну (центральный канал), через которую она сможет неограниченно течь к Самоосознанию.
Сушумна-нади идет от основания позвоночника прямо вверх, к макушке головы. По сушумне течет одухотворяющая энергия маха-прана, а ее символ - река Сарасвати.
Пингала-нади идет вправо по спирали вокруг сушумны и заканчивается в правой ноздре. Ида-иади идет влево по спирали вокруг сушумна-нади и заканчивается в левой ноздре. Когда прана свободно течет через нади, все три священных реки сливаются в аджня-макре, центре третьего глаза. Это и есть хатха-йога - союз солнца и луны.

 Если из-за авидьи (неведения) нади засорены, то третий глаз закрыт. Напряженные мышцы - один из примеров того, как проявляется авидья. Например, растягивание правой стороны тела в триконасане ("треугольнике") может помочь нам почувствовать, как прана безо всяких помех и ограничений течет от правой ноги к правой руке. Если мы осознаём этот тонкий поток праны, напряжение ослабевает и неведение начинает исчезать. Асаны помогают нам раскрыть нади, чтобы прана могла течь свободно.

Первый шаг к пранаяме - это осознавание дыхания. Расслабьтесь, лежа на спине с закрытыми глазами, и почувствуйте, как воздух входит в легкие и выходит из них. Не старайтесь управлять дыханием или как-то его изменять. Ощутите чудо дыхательного про цесса. Кто управляет дыханием? Оно продолжается непрерывно, 24 часа в сутки, ежедневно в течение всей вашей жизни и без каких-либо сознательных усилий. Неосознанным дыханием управляет продолговатый мозг (medulla ob-longata), расположенный в верхней части позвоночного столба; он же отвечает за частоту сердцебиения, за пищеварение и другие автоматические функции тела.

Теперь сядьте в удобную позу. Сидите не двигаясь и вдохните, чувствуя, как мышцы наполняются энергией. Не позволяйте дыханию задержаться где-то по пути. Оно подобно зеркальной глади озера в безветренную погоду. Дыхание - это основа, фундамент таких средств йоги, как асана и медитация. Устойчивое, беспрепятственное дыхание приводит тело и ум в уравновешенное состояние.

Ясно осознавайте энергетические каналы, которые проходят в задней части тела. Попробуйте ощутить их связь с каналами энергии, проходящими в передней части тела. Держите подбородок параллельно полу и расширьте грудь, расправив плечи. Расширение груди создает психологический эффект духовного подъема и вдохновения. Подбородок непосредственно связан с ощущением эго, поэтому поднимите грудь к подбородку - пусть сердце будет выше.

Сознательно управляя дыханием, вы перемещаете эту функцию из продолговатого мозга в лобные доли. Вы делаете бессознательную деятельность сознательной. Это и есть пранаяма - замена бессознательного дыхания, а следовательно и движения энергии, сознательным дыханием и сознательным движением энергии, устремленной к просветлению.
Высшим следствием успешной пранаямы является состояние самадхи, сопровождающееся кевала-кумбхакои - спонтанной и не требующей усилий остановкой дыхания. Это может случиться и во время медитации. Когда мысли прекращаются, останавливается и дыхание, но прана продолжает двигаться. Кумбхака означает "задержка". Согласно йоге, дыхание состоит из четырех фаз:
пурака: вдох;
антар-кумбхака: задержка дыхания после вдоха;
речака: выдох;
бахъя-кумбхака: задержка дыхания после выдоха.

Благоприятное воздействие бандх на тело: 
• Напрямую действуют на эндокринную систему.
• Замедляют дыхание. 
• Успокаивают и расслабляют.
• Регулируют кровяное давление и частоту сердцебиения.
• Тонизируют и массажируют пищеварительную систему.
• Гармонизируют мочеполовую сферу.
• Психологическое и духовное действие бандх:
• Стабилизируют поток праны через нади.
• Помогают проникнуть в грантхи.
• Могут привести к самадхи. 
 
Брахма-грантхи: располагается в основании позвоночника, где укоренены такие первичные мозговые функции, как "борьба за существование". Этот узел мешает правильному формированию индивидуальности и развитию утонченности.
Впшну-грантхи: располагается между манипура-чакрой (местопребыванием эго, местом силы) и анахата-чакрой в сердце. Способствуя привязанности к эго и личной силе,
этот узел мешает восхождению кундалини к сердцу, где мы можем обрести сострадание и бескорыстие.

Рудра-грашпхи: располагается между сердцем и третьим глазом, представляя напряжение сердечного центра и страх потерять контакт с людьми. Когда вы проникаете в рудра-грантхи и энергия перемещается в аджня-чакру, "другие" исчезают и вы непосредственно встречаетесь с Шивой (Богом).

Чтобы проникнуть в грантхи, йоги используют бандхи (энергетические замки). Бандха означает "привязывание; оковы". Если с помощью бандхи вы активировали чакру, то через нее прана будет должным образом течь к третьему глазу,
Существует связь между бандхами и правильным приложением сознания. Всего насчитывается пять бандх (перечисление снизу вверх):
Трон Изиды. Богиня требует, чтобы каждый ваш шаг выполнялся с вниманием к Ее Земле

Мула-бандха ("корневой замок"). Сокращение промежности (у мужчин) и вагинальных стенок (у женщин), которое завершается подтягиванием мышц от лобковой кости до пупка; может выполняться в любое время.
Уддияна-бандха ("взлетающий замок"). Весь живот втягивается внутрь и вверх; может быть выполнена только во время задержки дыхания после выдоха.
Джпландхара-бандха ("замок, захватывающий облако" или "сетевой замок" - имеется в виду сеть каналов-нади в области шеи). Защищает малые нади в горле. Выполняется после выдоха или вдоха путем поднятия грудной клетки к подбородку.
Маха-баидха. Это сочетание всех трех предыдущих бандх. Брахма-бандха. Сосредоточение сознания на всепроникающем Источнике.

Мула-бандха ("корневой замок")

Мула-бандха - наиболее важная из бандх. В переводе с санскрита мула означает "корень". Мула-бандха направляет энергию, связанную с муладхара-чакрой и расположенную в основании позвоночника..
На физическом уровне мула-бандха - это сокращение тазового дна. Тазовое дно состоит из мышечных волокон и фасций. В области тазового дна пересекаются и накладываются друг на друга три уровня мышц. Их можно ощутить и управлять ими (до некоторой степени) раздельно.
сокращение анального сфинктера является не мула-бандхой, а родственным ей движением - ашвини-мудрой ("мудрой кобылицы"), которая называется так потому, что лошади сжимают анальный сфинктер как губы. Чтобы почувствовать разницу, прижмите палец к анальному отверстию и почувствуйте, как оно, закрываясь, сжимается и слегка выходит наружу. При правильной мула-бандхе анус должен становиться мягче и втягиваться внутрь, а не выталкиваться наружу. Однако сокращение анального сфинктера - это прямой путь к более глубоким уровням мула-бандхи.
Приобретя некоторый опыт, вы заметите, что можете улучшить мула-бандху, выделяя промежность и втягивая ее глубже в тазовую область. Такое сокращение мула-бандхи связано со способностью разделять промежность (ее внешнюю часть) и тело промежности (внутреннюю часть). При глубокой мула-бандхе сокращение направлено внутрь и вверх.
Чтобы почувствовать промежность, нажмите пальцем между задним проходом и мошонкой (или половыми губами). Или сядьте на теннисный мяч или на пятку согнутой ноги, расположенную в промежутке между анусом и гениталиями. Вы должны научиться чувствовать разницу трех способов сокращения: анус плюс промежность; только промежность и только анус.

Самое глубокое сокращение мула-бандхи соответствует на физическом уровне инструкциям "прервать мочеиспускание" или "сжать вагинальные стенки". Это действие включает подъем тазовой диафрагмы. Тазовая диафрагма - самый внутренний слой тазового дна. Она состоит из мыши, levator ani (поднимающая анус) и puborectalis (лобково-прямокишечная) и включает в себя тело промежности. В переводе с латыни levi-tas - "легкость", и подъем этой мышцы (levator ani - левитация!) делает тело легким. Данные мышцы образуют петлю, которая идет от лобка к копчику и поддерживает верхнюю половину влагалища, матки, мочевого пузыря, простаты и прямой кишки. Тазовая диафрагма также управляет работой толстого кишечника.
В таком сокращении не задействованы внешний анальный сфинктер и внешняя поверхность промежности. Прерывание потока мочи может помочь понять, что такое мула-бандха. Однако отдельное сокращение мышц, которые управляют потоком мочи., - это уже ваджроды- или сахаджоли-мудра. В комбинации с другими мышцами оно образует мула-бандху.
Вы заметите, что можно поднять тазовое дно глубоко внутрь без сжатия ануса или внешней части промежности. Выполните мула-бандху и почувствуйте подъем под мочевым пузырем, влагалищем-маткой или простатой и толстым кишечником. А теперь расслабьте поверхностные мышцы и почувствуйте это сокращение внутри, внизу живота - в тазовой диафрагме. Поместите один палец на самый конец копчика и посмотрите, сможете ли вы почувствовать это втягивание вверх-внутрь, когда сжимаете мышцы в мула-бандхе.
Мула-бандха устремляет апану (обычно текущую вниз) вверх. Это делает дыхание более полным, организует тело и ум, укрепляет желание заниматься йогой. Однако помните, что в конечном счете мула-бандха является не сокращением мышц, а интенсивным и непрерывным желанием богопознания - таким интенсивным, что прана начинает двигаться вверх к Божественному. Не путайте метод с целью.

Мула-бандха приводит к следующим результатам:
• Помогает пройти брахма-грантхи - первый энергетический узел, который мешает нашему движению к просветлению.
• Сжатие поддерживающих мышц таза укрепляет их, а таз - это фундамент позвоночника.
• Мула-бандха поднимает и сжимает толстый кишечник и низ брюшной полости. Если применять мула-бандху правильно, тело становится менее заземленным и более подвижным.
• Постепенно мула-бандха становится менее мускульной и более тонкой. Такое движение от плотного и мирского к более тонкому и есть духовный подъем.
• Мула-бандху можно выполнять отдельно или вместе с другими компонентами йоги: асанами, медитацией, крийями и праная-мой. Всякий раз, когда она выполняется, это помогает сосредоточить ум на Боге.

 

***

 

Уддияна-бандха - "взлетающий замок"

Уддияна-бандха выполняется только на задержке дыхания после выдоха. Весь живот подтягивается внутрь-вверх к грудной полости - отсюда л название "взлетающий замок".
Уддияна-бандха - это не сокращение мышц живота. Благодаря вакууму, образующемуся при движении диафрагмы к грудной полости, мышцы живота подтягиваются вверх. Если сделать все правильно, диафрагма поднимется достаточно высоко, охватывая физическое сердце. Диафрагма и сердце расположены no-соседству, поэтому тонизация сердечной мышцы улучшает кровообращение и дает йогу способность управлять частотой сердцебиений и кровяным давлением.
Говорится, что уддияна - это лев, который побеждает слона (смерть). Она усиливает метаболические процессы в брюшной полости, буквально сжимая все органы. На духовном уровне уддияна-бандха подчиняет наше эго сердцу. На уровне праны уддияна-бандха соединяет апану, прану и саману в сушумне, помогая пройти вишну-грантхи и позволяя пране течь от манипура-чакры (в солнечном сплетении) к анахата-чакре (к сердцу).
Первым шагом к сердцу (анахата-чакре) является отказ от "я-мне-мое". При выполнении уддияны живот становится впалым - как у отрешившихся от мира, которые отказались от комфорта, чтобы освободить от страданий других существ. Войти н сердце - значит найти в себе сострадание и почувствовать вселенскую любовь.
Уддияна обычно выполняется после мула-бандхи и перед третьим замком - джаландхара-бандхой.

Вытягивание стопы вверх. Внешние трудности не потревожат сердце йогини.
Джаландхара-бандха - "замок, захватывающий облако", или "сетевой замок"

Третий замок (джаландхара-бандха) защищает небольшие нади в области шеи. Если прана, поднимаясь по каналу сушумны, ворвется в густую сеть тончайших шейных нервов, эти нади могут быть повреждены. Данный замок соединяет апану, прану, саману с удана-вайю в сушумне, направляя поток в рудра-грантхи. Он завершает движение энергии от микрокосмической физиологии к макрокосмическому сознанию. Технически он выполняется как подъем грудной клетки, так что подбородок оказывается в углублении между ключицами. Не растягивайте поясницу, проваливая подбородок вниз на грудь. Держите позвоночник прямым, а грудную клетку поднимите.
Данный замок можно выполнять после задержки дыхания на вдохе или выдохе. Это похоже на закрытие бутылки, которую вы только что наполнили или опустошили. Джаландхара-бандха сжимает и тонизирует щитовидную и паращитовидные железы. Активизируется вишуддха-чакра, расположенная в горле, что помогает очистить мысли и действия.
Джаландхара-бандха способствует соединению ума и сердца (ум входит в сердце). Голова опускается к груди и рождается сердце-ум. Вхождение ума в сердце позволяет всем парам противо положностей слиться в Едином, и так открывается третий глаз(аджня-чакра).

Маха-бандха

Когда все три замка - мула, уддияна и джаландхара - выполняются одновременно, это называется маха-бандха. Обычно бандхи сочетаются с позами тела, которые называют мудрами. Классическая мудра для маха-бандхи выполняется так: сидя на полу, прижать левую пятку к промежности и, вытянув прямо вперед правую ногу, захватить большой палец правой ноги первыми двумя пальцами обеих рук. Затем эта мудра повторяется в другую сторону.
Маха-бандха корректирует потоки энергии и стимулирует эндокринную систему. Она приносит энергию и здоровье. Поскольку при выполнении этой бандхи может пробудиться кундалини, го могут возникнуть видения или необычные переживания.
 
Брахма-бандха

Как и в любом методе йоги, высший способ исполнения любой бандхи - посвятить ее просветлению. Такова брахма-бандха - "сосредоточение ума на Боге". Если ваше внимание устойчиво и сосредоточено на Боге, то брахма-бандхой может стать любая бандха.
Пранаяма обычно выполняется сидя и включает в себя задержки дыхания и бандхи. Существуют сотни методов пранаямы с бесконечным числом соотношений дыхательных фаз.

Самавритти-пранаяма

Самая простая техника пранаямы называется самавритти ("дыхание с равными фазами"). Она выполняется в позе сидя, но без задержек дыхания ее можно применять и во время выполнения последовательности асан.

Вначале самавритти выполняется только со вдохом ивыдохом - в равной пропорции, без каких-либо отклонений. Соотношение 1:1. 
1.    После того как установится равная продолжительностьвдоха и выдоха, можно добавить задержку на вдохе. Переход от задержки к продолжению дыхания должен быть плавным, без одышки и потери равновесия. Используйте соотношение 1:1:1. 
2.    Наконец, вы можете задержать дыхание после выдоха,применяя самавритти ко всем четырем фазам дыхания (вдох, задержка, выдох, задержка). Соотношение будет 1:1:1:1. Если используется задержка, пранаяма должна выполняться только в позе сидя - с применением мула-бандхи, уддияна-бандхи и джаландхара-бандхи. 
Один из видов самавритти-пранаямы - это уджджайи. Без за держки уджджайи является лучшим способом дыхания при вы полнении асан. В позе сидя уджджайи-пранаяма выполняется с за держкой.
1. Сядьте в падмасану (лотос), сиддхасану (позу мудреца) или вирасану (позу героя).
2. Сложите пальцы в чин-мудру - руки на коленях, кончики указательных и больших пальцев соедините вместе.
3. Закройте глаза. Пристально смотрите в аджня-чакру (сведите глаза кверху, к точке третьего глаза между бровями).
4. Выдохните и выполните мула-бандху.
5. Вдохните (пурака) uopc.t обе но.ири на 4 счета - шумно, с шипящим звуком. Выполните джаландхара-бандху.
6. Задержите дыхание (антара-кумбхака) на 4 счета. Отпустите джаландхара-бандху. Продолжайте сохранять мула-банд-ху.
7. Выдохните (речака) через нос на 4 счета, с таким же шипящим звуком. Выполните уддияна-бандху, а затем джаландхара-бандху.
8. Задержите дыхание на выдохе (бахья-кумбхака) на 4 счета. Затем отпустите уддияна-бандху, а потом и джаландхара-бандху. Вдохните, все еще сохраняя мула-бандху.
Это один круг уджджайи-пранаямы. Продвигайтесь медленно, не спеша, постепенно продлевая упражнения.

Скрутка риши (мудреца). 
Святые и мудрые знают, что знание о йоге рассеяно во асем сотворенном мире.

Нади-шодхана - хорошая подготовка к медитации. Она выполняется только в позе сидя и со всеми бандхами:
1. Сядьте в падмасану, сиддхасану или вирасану.
2. Закройте глаза. Смотрите пристально на аджня-чакру.
3. Левая рука на левом колене ладонью вверх или вниз; большой и указательный пальцы соединены в чин-мудре.
4. Выполните вишну-мудру, прижимая указательный и средний пальцы правой руки к правой ладони.
5. Выдохните через обе ноздри, затем выполните мула-банд-ху и сохраняйте ее в течение всего упражнения.
6. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдохните через левую ноздрю на 4 счета. Сделайте джаландхара-бандху, подняв грудь, чтобы в нее упирался подбородок.
7. Закройте обе ноздри и задержите дыхание на 16 счетов. Затем отпустите джаландхара-бандху.
8. Уберите большой палец и выдохните через правую ноздрю на 8 счетов. Выполните уддияна-бандху и джаландхара-бандху.
9. Закройте правую ноздрю; задержите дыхание на выдохе на 12 счетов. Затем отпустите уддияна- и джаландхара-бандхи.
10. Откройте правую ноздрю; вдохните на 4 счета. Выполните джаландхара-бандху.
11. Закройте правую ноздрю; задержите дыхание на вдохе на 16 счетов. Затем отпустите джаландхара-бандху.
12. Откройте левую ноздрю; выдохните на 8 счетов. Выполните уддияна-бандху и джаландхара-бандху.
13. Закройте левую ноздрю; задержите дыхание на выдохе на 12 счетов. Затем отпустите мула-бандху, уддияна-бандху и джаландхара-бандху (в указанном порядке). Вдохните и восстановите нормальное дыхание.
Это один круг нади-шодханы. Сделайте по крайней мере 2 круга, медленно и постепенно увеличивая время до 20 минут. Всегда начинайте и заканчивайте дыханием через левую ноздрю.
Изначальная энергия всемогуща и вездесуща. У всех видов энергии есть одна общая черта: они имеют характер вибрации.

Не пробуйте уйти от Мира, войдите в него.

Стойку на плечах нужно выполнять как минимум 5 минут, чтобы железы успели выделить определенные химические субстанции. Стимулируются такие главные железы, как шишковидная и щитовидная, а также гипофиз, в результате чего вы чувствуете целостность. Эта целительная поза дает нам целостность и здоровье.
Выполняя асану, иногда полезно произносить про себя мантру. Например, можно попробовать мантру "хамса". В переводе хамса - "лебедь". Лебедь является перелетной птицей, летящей на юг только для того, чтобы вновь возвращаться на север. Точно так же друг друга сменяют вдох и выдох, так приходит и уходит жизнь. Вдохните со звуком хам и выдохните со звуком са, позволяя мантре заполнить весь ваш ум. Если ваши мысли начинают блуждать, мягко возвратите внимание к мантре, которая у вас связана с дыханием.
Асанам присущ широкий спектр благотворных воздействий на человека. Ежедневная тренировка эндокринной системы стабилизирует ее работу и помогает поддерживать необходимый уровень гормонов. Мышцы сохраняют хороший тонус и правильную форму. Польза для психики также огромна, так как меняется качество жизни. Но все эти результаты, безусловно, меркнут по сравнению с основной целью йоги - просветлением.

Будучи направленным наружу, правильный проницательный взгляд фиксирован также и на внутреннем. Пространство искривлено, поэтому, если бы у вас был достаточно мощный телескоп, вы могли бы, глядя в него, увидеть свой затылок. А если бы этот телескоп мог также воспринимать рентгеновские лучи, вы могли бы смотреть прямо сквозь затылок - в сам процесс видения.
Проницательный взгляд - замечательный и полезный способ углубления концентрации. Подо6но другим методам йоги (например, пранаяме - ограничению дыхания с целью его расширения), проницательный взгляд является методом сужения сферы видения, расширяющим ее за пределы объекта.
Проницательный взгляд расширяет видение за пределы отделенное(tm) одного объекта от другого - вплоть до лежащей в их основе единой причины.
Если в процессе выполнения асан поддерживать проницательный взгляд и дышать устойчиво, то разовьется способность быть непривязанным к своим усилиям и колебаниям ума-тела. 
Асаны расчищают тонкие пути протекания праны. Осознавая движение праны, мы осознаем широту своего потенциала. Мы понимаем, что не исчерпываемся какой-либо одной статической формой. И это проявляется в упражнении сурья-намаскар 

Сурья-намаскар
("Приветствие солнца")
Выдох. Прямая стойка (самастхити).
Вдох. Сцепить большие пальцы рук, прогнуться назад.
Выдох. Наклон вперед (уттанасана).
Вдох. Шаг правой ногой назад в выпад (вариант чандрасаны).
Выдох. Подшагнуть, "Собака головой вниз" (адхомукха-шванасана).
Вдох. Поза бревна.
Выдох. Колени, грудь и подбородок прижать к полу (аштанга-намаскар).
Вдох. Кобра (бхуджангасана).
Выдох. Таз к пяткам, затем "собака головой вниз"
(адхомукха-шванасана).
Вдох. Шаг правой ногой вперед.
Выдох. Наклон вперед (уттанасана).
Вдох. Согнуть колени, сцепить большие пальцы рук, подняться вверх, выпрямляя ноги, и прогнуться назад.
Выдох. Прямая стойка (самастхити).
Выполняйте эту последовательность по крайней мере 5 минут. 


Дыхание - это внешняя виньяса (связующий элемент); намерение - внутренняя виньяса. Управление дыханием поможет вам управлять мыслями. Старайтесь не делать дополнительных дыханий. На каждое движение должен приходиться только один вдох или выдох. Длина вдоха должна быть равной длине выдоха, и дыхание должно начинаться с началом движения, а заканчиваться чуть позже его прекращения. Совершенствуя способность выполнять каждую из позиций с одинаковым, устойчивым, ровным дыханием, вы сможете постичь вездесущее сознание, пребывающее во всех формах мира. 

Чтобы научить свой ум управлять чувствами, а не позволять им двигаться куда угодно, мы вначале используем дыхание, устремленность, бандхи и проницательный взгляд. Ум по природе склонен следовать за чувствами, порхающими от ощущения к ощущению. Однако сосредоточившись на дыхании" концентрируясь на слитном выполнении асан, мы учимся однонаправленной сосредоточенности внимания. Если мы научились непрерывному сосредоточению ума в течение длительного времени, это называется дхараной. И в конечном счете дхарана спонтанно ведет нас к медитативному состоянию - дхьяне.

Простой комплекс 1

1. Все свои действия посвятите великой цели -прекращению страданий, освобождению и счастью всех существ:
2. Стоя или сидя, уделите некоторое время сосредоточению сознания на дыхании.
Уравняйте продолжительность и глубину вдоха и выдоха.
3. Выполняйте сурья-намаскар по крайней мере 5 минут Затем выполните последовательность асан, приведенную ниже. 
Треугольник воина 
Нисхождение кундалини 
Стол сапожника 
Пробуждение змеи 
* Бхеки ("поза ребенка", 10 дыханий) 1
Играющая рыба 
4. * Лягте в шавасану ("позу трупа"),
оставаясь в ней по крайней мере 10 минут. 1
• Сядьте и помедитируйте в тишине но крайней мере 5-10 минут.
• Соедините ладони в молитве, склонив голову к сердцу" и пропойте Ом.

Простой комплекс 2

1. Посвятите все свои усилия Богу и Гуру со следующим 
Все свои действия посвятите великой цели - прекращению страданий, освобождению и счастью всех существ:
2. Стоя или сидя, уделите некоторое время сосредоточению сознания на дыхании.
Уравняйте продолжительность и глубину вдоха и выдоха.
3. Выполняйте сурья-намаскар в течение по крайней мере 5 минут, а потом перейдите к следующим упражнениям:
Трон Изиды 
Напряженная скрутка 
Треугольник воина 
Стол сапожника 
Змея и собака 
Наклон вперед сидя, пашчимоттанасана (10 дыханий) 2
Играющая рыба 
4. Лягте в шавасану ("позу трупа")
и оставайтесь в ней по крайней мере 10 минут. 1
• Сядьте и помедитируйте в тишине по крайней мере 5-10 минут.
• Соедините ладони в молитве, склонив голову к сердцу, и пропойте Ом.

Простой комплекс 3 (акцент на "раскрытии бедра")

2. Стоя или сидя, уделите некоторое время сосредоточению сознания на дыхании.
Уравняйте продолжительность и глубину вдоха и выдоха.
3. Выполняйте сурья-намаскар в течение по крайней мере 5 минут, а потом
перейдите к следующим упражнениям:
Треугольник воина 
Нисхождение кундалини 
Стол сапожника 
Скрутка хиппи 
Цветущий лотос 
"Черепаха" сидя "Ворона", бакасана (5 дыханий) 2
Пробуждение змеи 
Лягушка-путешественница 
* Уттанасана (не менее 15 дыханий) 2
Играющая рыба 
4. * Лягте в шавасану ("позу трупа")
и оставайтесь в ней по крайней мере 10 минут. 1
• Сядьте и помедитируйте в тишине по крайней мере 5-10 минут.
• Соедините ладони в молитве, склонив голову к сердцу, и пропойте Ом.

 

 

***

 

КРИЙЯ: ДИСЦИПЛИНА, ИЗУЧЕНИЕ И ПРЕДАННОСТЬ-1

Действительно, все, что нам нужно делать, - это упорно трудиться и посвятить себя богопознанию. 
Жгучее желание Самоосоэнания, самоизучение и преданность Богу составляют йогу действия.
в духовной практике нужно совмещать упорную физическую работу с изучением текстов, а мотивацией должна быть преданность. Здесь Патанджали сообщает нам, что действием будет лишь то, которое удовлетворяет трем критериям: тапас , (жгучее желание духовной практики), свадхьяя (изучение "Я") и шиварапранидхана (преданность Богу). тапас: жар; свадхьяя: изучение священных текстов и высшего "Я"; ишварапранидхана: посвящение, отдача Богу всех своих мыслей, слов и дел.
Патанджали говорит, что духовная практика должна преобразовывать нас в огне своих трудностей и возжигать в нас огонь, в котором сгорает эгоизм. Это внутреннее понимание жертвенного огня ведийской Индии. Элемент огня в теле используется для сжигания грязи. И главным загрязнением, конечно, является авидья (незнание высшего "Я"). А подношение, бросаемое в огонь, -это эго, низшее "я". ;

Ваша садхана - праиаяма, асана, медитация или что-то еще - будет тапасом, если вы придерживаетесь ее постоянно и в течение длительного времени. Эти виды деятельности будут тапасом, потому что они идут вразрез с устройством современной жизни. Оставаться самодовольными и не меняться намного легче, но такая апатия не привнесет в вашу жизнь преобразующий жар.
Основой метода свадхьяи (изучения высшего "Я") является чтение священных текстов. Чтение жизнеописаний просветленных существ, осознавших "Я", - это тоже форма свадхьяи. 
Еще одна форма свадхьяи - воспевание имен Бога. Говорят, что санскритские песнопения содержат вибрационную сущность формы призываемого Бога. Если мы многократно повторяем эти звуки, наши клетки начинают резонировать на том же уровне i вибраций. Повторение санскритских имен Бога создает внутри нас форму божества.

Чтобы постичь Вселенскую Истину, мы можем изучать слова и действия людей, которые достигли высшего "Я" и избавились от страданий. Когда' мы изучаем книги просветленных существ, поем с ними и ищем общения с ними, мы теряем отождествление с телом и умом. Если мы соединяемся с истинным "Я", отождествление с ложным "я" отпадает само собой. А когда уходит отождествление с ложным "я", возникает знание бессмертия.
Это ослабляет абхинивешу (страх смерти). Нашей опорой становится обретенное в процессе свадхьяи знание о бессмертии души. Страх смерти часто посещает нас потому, что мы ошибочно считаем, будто смерть нашего тела является нашей смертью. Как ни странно, если нам удается отпустить эти страхи и отстраненно наблюдать за системой ум-тело, наша жизнь становится намного насыщеннее. Тогда нам намного легче играть свою роль в драме жизни. Отказ от привязанности к эго и к миру, воспринимаемому пятью органами чувств, - это не отрицание эго или мира; это усилие по уничтожению страданий, вызванных неведением. Это истинный поиск счастья.
 
Отказ от привязанности к эго и к миру чувств является тапасом, а следовательно, и очищением. Исследование высшего "Я" дает возможность постичь истину бессмертной души, но, чтобы держать ее при себе, нам нужно ежедневное напоминание. Таким напоминанием является практика йоги: асаны, прана-ямы, остальные аспекты садханы, которой мы изо дня в день придерживаемся ради познания Бога.

Восемь ступеней аштанга-йоги
3. Асана
Развитие устойчивых и комфортных отношений с Землей и всеми существами.
4. Пранаяма
Управление правом; способность поглощать и высвобождать энергию жизни.
5. Пратьяхара
Переориентация органов чувств вовнутрь, назад к их источнику.
6. Дхарана
Развитие способности сосредоточивать ум, направляя внимание па один объект.
7. Дхьяна Медитативное погружение.
8. Самадхи ! Сверхсознание, экстаз.

Очистительные техники йоги:
4. Тратака: очищение глаз. Нужно смотреть, не моргая, пока слезы не промоют
глаза. Используйте свечку или яптру - геометрический символ для призывания божеств или полезных качеств.
5. Наули: усиление пищеварения и очищение кишечника. Это динамический
массаж тонкого и толстого кишечника, а также внутренних органов, который выполняется с помощью брюшных мышц и диафрагмы. Во время задержки дыхания на выдохе живот подтягивается и выделяется его центральная часть, которая перемещается из стороны в сторону, вращается или движется волнообразно вверх и вниз.
6. Капалабхати: "сияющий череп". Эта практика очищает черепную полость,
поднимая энергию вверх. При этом также очищаются носовые проходы. Сначала сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов; затем вдохните на удобную глубину и сделайте серию из 25 - 50 резких, сильных выдохов, заставляя диафрагму с каждым выдохом двигаться внутрь и вверх (как будто вы хотите высморкаться). Подчеркивайте только выдох, пусть неглубокий вдох происходит после каждого выдоха сам собой.
Эта крийя, сознательно перемещая с каждым выдохом энергию вверх, удаляет из легких затхлый воздух и чужеродные частицы. Продувка позволяет выстроить электроны вдоль дыхательных путей, поляризуя электрические заряды слизистой оболочки. Это создает восходящий поток электрической энергии - электрический заряд трахеи. Поскольку даже на физиологическом уровне вы акцентировали восходящее дыхание, то вы начинаете чувствовать эмоциональный, психологический и даже духовный подъем.

На первый взгляд может показаться, что шат-карма-крийи действуют только на физическое тело. Но на самом деле они очищают все наше существо: физическое, витальное, эмоциональное, интеллектуальное тела и тело блаженства. Это методы изучения своего "Я" путем устранения помех: когда помехи удалены, остается истинное "Я".
Мы начинаем понимать, что, становясь все чище и прозрачнее, можем освободиться от авидьи. Невежество является тем главным загрязнением, которое удаляется выполнением шат-карма-крий.

Внутренние средства, которые могут привести к йоге
ПРАТЬЯХАРА: ОБРАЩЕНИЕ ВНУТРЬ

Органы чувств "вырезают" из бесконечного многообразия Вселенной часть, которую наш разум может усвоить. Органы чувств дают нам "объективную" общепринятую реальность, которую можно видеть, слышать, обонять, осязать и пробовать на вкус. Хотя мы знаем, что воспринимаем только очень малый кусок пирога, большинство из нас довольствуются им. К сожалению, мы настолько привыкли к такому крохотному кусочку, к его пользе и надежности, что забываем об остальной части Вселенной. Более того, каждый из органов чувств использует нашу энергию, чтобы сохранять свое восприятие Вселенной.
То же самое верно и в отношении остальных органов чувств: они крадут нашу энергию жизни. И наоборот, вайрагъя (отрешенность) и вивека (способность различать) подобны двум крыльям, которые позволяют кундалини взлететь к сверхсознанию.

На определенном этапе жизни мы можем разочароваться в том "счастье", которое нам дают пять необузданных органов чувств; мы тоскуем по Истине. И с помощью пратьяхары мы можем перейти от внешних пристрастий к внутренним открытиям. Если вы способны направить свои органы чувств полностью вовнутрь, к их Источнику, вы сможете ощутить Истину. Внешние органы чувств открывают нам только малую ее часть. Забирая энергию от этой частичной истины и сосредоточив ее на внутреннем совершенствовании, мы сможем увидеть Истину в гораздо большем объеме.
Глагол пратъяхар означает "притягивать к центру". Если наша жизненная сила больше не течет все время наружу, то, используя ее во внутренних методах йоги, мы сможем перейти через построенный нами мост.

МЕДИТАЦИЯ: СИДЕТЬ НА ТРОНЕ ДУХА

Наша главная обязанность -выйти за пределы мыслей. 
Медитация -это наблюдение за тем, как ваш ум думает. Зачем нам наблюдать, как думает ум? Ну, если вы можете что-либо наблюдать, тогда вы знаете, что вы этим не являетесь. Вы не можете одновременно наблюдать и быть тем, что вы наблюдаете.

Йог стремится уйти от отождествления с телом и умом, чтобы достичь единства с божественным "Я". Если йог научился наблюдать ум, он начинает понимать, что не может быть умом. 
Такая перемена в самоидентификации является первым шагом к Богу. Чтобы познать Бога, вы должны стать Богом. Вы должны уйти от отождествления с телом, умом и мыслями, порожденными умом.
Медитация -это обратить слух внутрь себя. Чтобы слушать, вы должны прекратить говорить. Полагая, что все является именно таким, каким и должно быть, медитирующий просто пребывает в бесконечном.

кто хочет обойти мысль и интеллект и получить неописуемый опыт восприятия бытия, занимались ею в течение многих столетий; они просто, как говорят квакеры, "слушали тихий голос внутри себя".
Йога предоставляет нам психотерапевтические методы очищения зеркала сознания. Они необходимы для освобождения нас от зависимости от внешних факторов и внешних условий -для счастья.
Откажитесь, прекратите, отпустите, избавьтесь, выбросьте это. Продвижение по Пути -дело. Идите вперед! Вперед! Вперед!

Все методы йоги, включая медитацию, предназначены для того, чтобы проявить счастье, присутствующее в каждой клетке, в каждом органе тела и в каждой волне мысли. С помощью этих техник йог стремится очистить от всех мыслей ум, скрывающий ту истину, что душа ("Я") вечно пребывает в счастье. Чтобы быть действительно счастливыми, мы должны привести ум в состояние ясного восприятия. С ясным восприятием ум отражает "Я" подобно чистому зеркалу.

В первой главе "Йога-сутр" Патанджали отвечает на вопрос "Что такое йога?".
Ногаш читта-вритти-ниродхах Йога - это прекращение колебаний (вихрей) ума.
Когда вы перестаете отождествлять себя с мыслями, колебаниями ума, тогда возникает йога, которая есть состояние единства с "Я" - самадхи, счастье, блаженство и экстаз! Почти вся первая глава "Йога-сутр" посвящена описанию самадхи (сверхсознания) и состояния свободы от колебаний ума. Во второй главе Патанджали описывает метод достижения этого состояния: медитацию (дхьяну), одну из восьми ступеней аштанга-йоги.

6. Дхарана - сосредоточение. Медитирующий может периодически терять сосредоточение и отвлекаться, но каждый раз, когда внимание отвлекается, он способен вернуть его к объекту сосредоточения.
7. Дхьяна - медитация. Когда сосредоточение на выбранном объекте становится однонаправленным, устойчивым и непрерывным в течение некоторого времени, возникает медитация,
8. Самадхи - сверхсознание. Это и есть йога. Медитирующий с помощью глубокого сосредоточения (дхарана) позволяет возникнуть состоянию медитации (дхьяна) и ум возвращается к своему Источнику, который един для всего мироздания. Таким образом, это переживание есть достижение Единства бытия, что является синонимом экстаза и безграничной радости. 

Чтобы приступить к медитации, сначала нужно овладеть пратьяхарой, научиться направлять пять органов чувств внутрь. Если мы способны сесть и, не отвлекаясь, оторвать органы чувств от наружных объектов и направить их вовнутрь, значит, мы готовы к медитации. Когда выработается способность сосредоточивать внимание на одном объекте и удерживать его там некоторое время, медитация может произойти спонтанно и естественно. Мы не можем заставить себя медитировать, но можем заставить себя сосредоточиться.

Чтобы развить способность сосредоточения, мы должны научиться не позволять своему вниманию отвлекаться на всякие мысли, проходящие через ум. Природа ума в том, чтобы думать. Мышление является одной из разновидностей разговора. Обычно ум все время болтает, и мы вовлечены в постоянный диалог с этой болтовней. Чтобы прервать его, Патанджали рекомендует нам сосредоточиться на чем-либо другом - например, на потоке дыхания. Пусть ум продолжает говорить сам по себе, но вы в этом не участвуйте. Такое сосредоточение называется дхарана.
Различные школы медитации отличаются друг от друга прежде всего объектом сосредоточения. Этим объектом может быть простая или сложная визуализация, мантра, пламя свечи, мандала или движение дыхания. Опыт медитации может прийти только в результате длительного сосредоточения. Вы не можете заставить себя медитировать, так же как не можете заставить себя уснуть. Если вы хотите уснуть, нужно создать ситуацию, которая вызывает переход в другое состояние сознания. 
То же происходит и с медитацией. Это состояние не требует усилий, но оно придет только после того, как вы научитесь сидеть неподвижно и концентрироваться на одном объекте" не отвлекаясь. Впрочем, даже с такой подготовкой вы можете не попасть в это медитативное состояние, свободное от мыслей. Но в процессе занятий вы подходите к нему все ближе и ближе. Вы же не отказываетесь от сна, если вам выдалась бессонная ночь? На следующую ночь вы попробуете еще раз. То же самое и с медитацией. Не оставляйте стараний - попробуйте еще раз.

В течение одного занятия ваше сосредоточение может прерываться много раз. Ничего страшного. Необходимо постоянство и усердие. Как только вы осознали, что отвлеклись, вновь вернитесь к объекту. Постепенно ваша сосредоточенность станет настолько сильной, что ее нелегко будет увести от объекта. Тогда переходите к следующей стадии - непрерывному сосредоточению (дхьяне).
Дхарана (сосредоточение, которое прерывается) подобна воде, льющейся в сосуд. Вода не льется сплошным потоком - она распадается на отдельные капли.
Дхъяна (медитация, непрерывная погруженность) подобна маслу, льющемуся в сосуд. Оно льется непрерывным потоком к своей цели - сосуду.

Инструкции по ежедневной медитации
1. Выберите место для медитации. Удобно сядьте, чтобы позвоночник располагался перпендикулярно Земле. 
2. Сидите неподвижно. Не двигайтесь, и тогда вы сможете ощутить покой. Ваше тело будет оставаться неподвижным, если вы не дадите ему повода для движений.
3. Сосредоточьтесь на дыхании. Не перемещайте внимание вслед за движением воздуха по дыхательным путям, а почувствуйте дыхание на кончике носа или наблюдайте за подъемом и опусканием живота. Не управляйте дыханием, просто наблюдайте, как воздух входит и выходит. Удерживайте внимание на дыхании. Позвольте выдоху сменять вдох. Дыхание подобно жизни, оно приходит и уходит.

Позвольте мыслям двигаться вместе с движением дыхания. Не задерживайте дыхание, не отвлекайтесь на мысли, не начинайте их "думать". Просто позвольте происходить вдоху, позвольте приходить мыслям. Позвольте произойти выдоху, и так же позвольте уйти мыслям. Не управляйте дыханием - пусть оно происходит само по себе, вы его просто наблюдаете. Не думайте ни о чем, пусть поток мыслей просто проходит через ум, а вы его лишь наблюдаете. Вы - сакшин (беспристрастный свидетель). Пусть все идет своим чередом. 

Если вы отстранились от мыслей, через некоторое время они начинают затихать. Становятся заметными промежутки между мыслями. Тишина, из которой возникают мысли, становится непрерывной. Это следующий уровень виньясы. Ваше сознание переходит от фрагментированности к состоянию сосредоточенности. Такое изменение сознания сопровождается чувством покоя, который воздействует на тело и ум. Этот покой - результат единения с бесконечным (в отличие от конечного, которое мы ощущаем как мысли).

Цель медитации состоит в том, чтобы во время бодрствования испытать нечто подобное слиянию с Источником, которое происходит в глубоком сне. Такое состояние называется турия ("четвертое состояние"), или самадхи. Оно известно только просветленным существам, сознание которых полиостью проявилось благодаря прилагавшимся в течение многих жизней усилиям и праведности. Просветленные достигли такого уровня управления умом, что способны направить его внутрь, к своему божественному Источнику. Возможно, вы испытывали такое состояние в виде краткой вспышки счастья -в тот момент, когда ваш думающий ум ослабил контроль над вниманием.

Чтобы описать процесс медитации, мы обычно используем образ колеса. У большинства из нас внимание как правило кружится, привязанное к мыслям (ободу колеса).
Колесо катится, и мы следуем за ним -мысль за мыслью, весь день в непрерывном потоке мыслей. В конце дня мы так устаем, что засыпаем. Но и во время сна мы продолжаем катиться имеете с мыслями, которые принимают вид сновидений. Состояние сна со сновидениями продолжается до тех пор, пока мы не входим в глубокий сон. В глубоком сне нет никаких сновидений, мыслей и образов. Ум вновь возвращается к своему Источнику, недосягаемому для мыслей. Мы в спокойном, неподвижном центре колеса - но мы не знаем, что находимся там.
Если ось движется плавно, то центр колеса на санскрите можно назвать словом сук-ха. Сукха также означает "счастье". Счастливая ось - такая, которая плавно вращается точно в центре колеса. Находиться в сукхе означает пребывать в вечном счастье души.

Практикуя сосредоточение, мы стараемся сознательно уйти от точки на ободе колеса" вращающейся с каждой мыслью, и стремимся сосредоточиться на одном объекте. И если сосредоточение непрерывно, тут же по одной из спиц внимание перемещается к центру. Хотя колесо продолжает вращаться, мы, находясь в центре, уже не следуем за всеми движениями и каждой мыслью.
Внутренняя сущность "Я" -это блаженство, экстаз и безграничное счастье. Вы обретете счастье, если перестанете отождествлять себя с бесконечно вращающимся колесом и переместитесь в сукху - надежный центр, где ничего не меняется и все реально. Ибо неподвижное является источником всего, что движется.
Время останавливается, и проявляется истина. Истина - это Единое, Истина неизменна и вечна; это безграничная любовь, источник всего бытия.

Самым лучшим для вас будет тот способ медитации, который у вас срабатывает. Правильная техника - та, которая действенна. Выберите один метод и приступите к занятиям. Чтобы получить результаты, будьте терпеливы и занимайтесь регулярно и долго.
Алтарь действует как зеркало. Он - выражение беспорядка или ясности ума. Он может помочь вам увидеть свою душу.
Начните с разумного времени медитации, чтобы вы могли заниматься регулярно.
Новичкам мы всегда советуем начинать с 5 минут - ежедневно, в одно и то же время. Если вы сумеете придерживаться такого графика в течение двух месяцев, не прерываясь ни на день, можно постепенно добавить еще 5 минут. Занимайтесь по 10 минут каждый день в течение двух месяцев, а затем можете увеличить время до 20 минут. После того как вы сможете ежедневно в течение двух месяцев уделять медитации 20 минут, увеличьте это время на столько, на сколько позволяет ваш распорядок дня. Медитацией можно заниматься отдельно или совмещать ее с другими видами ежедневных занятий йогой.

Медитация должна стать чем-то таким, что вам нравится, но пусть это произойдет естественным путем. С другой стороны, вы не сможете прогрессировать, если неспособны твердо придерживаться определенной дисциплины.
Медитацию нужно выполнять с прямым позвоночником, перпендикулярным Земле. Искривленная поза делает ум вялым и бессознательным.
Перпендикулярный позвоночник действует подобно антенне. Шри Брахмананда Сарасвати часто сравнивал тело-ум с теле- или радиоприемником, способным принимать сигнал космической станции, ведущей передачу из божественного Источника. А нервная система и наше внимание нужны для настройки на Божественное.
Связь с землей должна быть устойчивой и приятной.

Эта сутра, смысл которой часто относят только к асанам, применима и к медитации. Стхира означает "устойчивый". Для того чтобы сохранялась физическая устойчивость, ощущение осознанности и внимательности должно присутствовать во всем теле. Вот что обычно происходит, если медитирующий осознанно принимает выбранную позу: он передает телу намерение ума. Если это намерение достаточно сильное, тело способно его воспринять.

 

***

 

Медитация

Выбрав позу и мудру, внимательно проследите, чтобы нигде не было напряжений, и если нужно, подправьте положение тела. Начните с ног. Сознательно расслабьте и сложите ноги в ту позу, которая вам удобна. Затем двигайтесь вверх, осознавая ноги и ягодицы. Дойдя до ягодиц, почувствуйте, как их притягивает к земле. Сознательно подчинитесь этой нисходящей силе гравитации.
Если вы можете искренне подчиниться гравитационной силе, силе Земли, вы спонтанно почувствуете силу левитации, небесную силу. Эта сила будет ощущаться как движение вверх в позвоночном столбе. В суставах тела вы заметите легкость, поскольку энергия начинает циркулировать более свободно. Почувствуйте, как физическое тело становится мостом между землей и небом.

Расслабьте кисти, руки и плечи. Пусть живот и грудь примут то положение, которое позволит дышать свободнее. Расслабьте бока, спину, шею и горло. Поднимите голову так, чтобы она была продолжением позвоночника, а подбородок был параллелен полу. Убедитесь, что подбородок не выдвинут слишком вперед и нет напряжения в области шеи. Расслабьте все мышцы лица, особенно вокруг рта. Расслабьте язык. Если язык расслаблен, ум начинает успокаиваться. Язык лежит около нёба. Мягко закройте глаза, чтобы участки вокруг глаз не напрягались. Пусть межбровье расслабится и расширится. Расслабьте лоб; пусть лобные доли мозга как бы отойдут слегка назад в череп.
Теперь вы готовы сидеть спокойно.

Не допускайте никаких внешних движений тела. Пусть вдохи и выдохи чередуются сами по себе. Пусть мысли возникают и исчезают. До тех пор пока вы не сможете спокойно сидеть, позволяя уму думать, но не вовлекаясь в мысли, вы никогда не сможете управлять умом. Будьте свободны от мыслей, наблюдая те мысли, которые проходят через ум.
Когда мы меняем позу, мы реагируем на мысль. Мысль может быть неосознанной: она укоренилась настолько глубоко, что мы не осознаем, почему совершаем какое-то движение. 

Далай-лама однажды заметил: "Большинству жителей Запада не хватает уверенности в своем "Я"". 
Истинная уверенность приходит от единения с Источником, с "Я", которое является покоем. Привязанность к движениям ума возникает от недостатка уверенности в своем "Я". Ложная самоуверенность основана на гордости и высокомерии, корень которых - страх, а не душевное счастье. С изменчивым умом невозможно обрести покой и стабильность.
Если мы способны сохранять неподвижность тела, может начинаться внутренняя работа но трансформации ума. Мы можем приступить к сосредоточению.
Когда вы садитесь медитировать, это, как правило, не медитация, а попытка работать с дхараной, способностью сосредоточиться. Другими словами, вы даете уму некоторую работу и наблюдаете, как он пытается ее выполнить.

Очень удобным объектом сосредоточения является дыхание, так как оно есть всегда. Даже когда используют мантру, повторение про себя мантры координируется с движением дыхания.
Чтобы осуществить дхарану, начните с опознавания дыхания. Сосредоточьте внимание на том участке, где вы наиболее отчетливо ощущаете дыхательный процесс. Чаще всего для этого используются два участка: кончик носа (примерно полсантиметра перед ноздрями) или область живота, где чувствуется диафрагма, которая слегка поднимается на вдохе и опускается на выдохе.
Если вы хотите сосредоточиться на кончике носа -месте входа и выхода дыхания, тогда будьте там непрерывно, будто вы швейцар, стоящий у входа в дорогую гостиницу. 
Наблюдайте за дыханием подобно тому, как швейцар наблюдает за людьми, которые входят и выходят из гостиницы. Принимайте и осознавайте каждое дыхание -как воздух входит через нос внутрь и как затем выходит через нос. Не следуйте за дыханием внутрь носа, в трахею и мягкие ткани легких. Просто оставайтесь у входа, на участке примерно в полсантиметра у входа в ноздри, сосредоточив внимание на нем.

Если вы хотите концентрироваться на области живота, сосредоточьте внимание чуть внутри, на верхней части диафрагмы. Мышца диафрагмы по форме напоминает зонтик. Центр поднимается вверх на выдохе и опускается вниз на вдохе. Пусть ваше внимание мягко сосредоточится на этом куполе. Пусть он поднимается вверх и опускается вниз.

Когда внимание сосредоточилось и вы можете чувствовать дыхание, не контролируйте его. Пусть дыхание происходит само, а вы его только наблюдаете. Пусть ваше тело станет открытым каналом, через который может проходить дыхание.
Наблюдайте за каждым вдохом и выдохом. Возможно, вы захотите произносить про себя: "Вдох. Выдох". Прислушайтесь к дыханию. Чтобы слушать, вы должны быть в состоянии восприятия.
Не пропускайте ни одного дыхания: вдыхая, выдыхая, все время осознавайте, как дыхание входит в тело и выходит из него. Не пытайтесь управлять дыханием. Пусть процесс дыхания продолжается, вы его просто наблюдаете. Сосредоточьтесь на наблюдении за каждым дыханием и не пробуйте его изменить. Так мы постигаем искусство наблюдения.

Пусть уйдут все оценочные привязанности к дыханию. Будьте беспристрастным наблюдателем. Довольно скоро вместе с движением дыхания начнут приходить и уходить мысли. Пусть это происходит, удерживайте внимание на дыхании, наблюдайте дыхание. Не пытайтесь остановить процесс мышления и поток мыслей. Пусть мысли приходят и уходят. Не задерживайте дыхание и не задерживайте поток мыслей. Пусть дыхание непрерывно проходит через тело, а мысли -через ум.
Ваша единственная задача - помочь процессу расслабления. Не позволяйте дыханию останавливаться, не погружайтесь в мысли и не начинайте думать. Освободитесь от привычки вовлекаться н процесс мышления. Вдыхайте и выдыхайте. Движение дыхания необходимо для расслабления, которое, в свою очередь, необходимо для занятий йогой. Пусть приходит (что угодно), пусть уходит. Если возникает препятствие, неприятное ощущение, осознайте его, примите и отпустите. Если возникает приятное ощущение, осознайте его, примите и отпустите. Пусть каждый вдох, каждый выдох проходят через тело. Расслабьтесь. Удерживать внимание на череде вдохов и выдохов помогает мантра. Повторение про себя мантры, скоординированное с тем, как вы вдыхаете и выдыхаете, может стать гарантией того, что дыхание не прервется.

Санскритское слово "мантра" состоит из двух слогов: мая и тра. Мая означает "ум, орудие мышления", а тра - "соединять, пересекать"[36]. Мантра дает вам возможность переместиться за пределы мысли.
Мантра может защищать ум. Она защищает его от отрицательных или отвлекающих мыслей. То, о чем вы думаете, становится реальностью. Если вы повторяете про себя имя Бога, эти вибрации постепенно перестраивают ваши мыслеобразы в нечто божественное. Познать Бога - значит слиться с Богом, стать Богом. 
Мантра -это имя того, кого вы любите. Эта страстная любовь затрагивает настолько, что мы приходим в трепет, когда Бог нас призывает. Это и есть истинная Любовь.
Мантрами могут быть ободряющие фразы, направляющие ум в должную сторону. "Не Моя воля, но Твоя да будет" или "Господи помилуй" - полезные мантры такого типа.
Весьма способствует очищению мантра "Отпускаю". Со вдохом говорите про себя От и с выдохом пускаю. При этом вы отпускаете все, что сопротивляется, что мешает проявлению в вас Божественного "Я". Вы открываете силу любви, которая и есть ваша собственная душа. Вы отпускаете все, что оказывает сопротивление йоге. Когда вы отпускаете, вы автоматически впускаете Бога.

Мы вновь приходим к тому, чтобы просто принимать все с любовью. Просто наполните это любовью - чем бы ни было "это".
- Во время занятия медитацией вы иногда будете терять сосредоточение, ваши мысли будут блуждать. Как только вы это осознаете, мягко верните внимание к сосредоточению на дыхании, отпуская каждое дыхание и всякую мысль. До того как вы стали пытаться позволять мыслям приходить и уходить, не затрагивая вас, вы и не подозревали о том, какую огромную власть они имеют над вами.
Постепенно ум начинает возвращаться назад к источнику, тому самому источнику, в котором наше сознание пребывает во время глубокого сна. Но в отличие от спящего человека, медитирующий бодрствует и осознает весь процесс. Он наблюдает за этим процессом.

Осознав, что вы - сакшин (свидетель), вы отпускаете все, что в глубине своей природы обладает способностью уходить. Остается именно то, что вы ищете, то, что было всегда, -истинное "Я".
"Я" пребывает за пределами мысли. Оно неизменно и вечно. Это "Я есмь" Вед, ваша истинная природа. Ваш ум менялся миллиарды раз, но внутренняя сущность не изменилась. Вы по-прежнему здесь. Итак, будьте здесь и сейчас. Медитируйте!
Нет ничего, чего бы не сделало недеяние.
-Дао-дэ цзин
 
НАДА: НЕРОЖДЕННЫЙ ЗВУК
 
Тасья вачаках пранавах
Постоянно повторяйте ОМ; Бог -это ОМ, высшая музыка.
- Патанджали. "Йога-сутры" 

Хатхайога-прадипика" утверждает, что самадхи достигается тогда, когда йог слышит анахата-наду ("нерожденный звук"). Одна из целей хатха-йоги -услышать этот беззвучный звук, который есть Ом, начало и конец всех звуков и музыки сфер. Чтобы осуществить это, йог должен сначала развить способность слушать. Благодаря медитации способность слушать и воспринимать развивается настолько, что мы начинаем слышать внутри себя тончайшие звуки.
Когда же учитель воткнул прутик в третий череп, прут вошел в ухо, стал двигаться вверх к мозгу, а затем опустился в сердце. "Вот это череп человека, который не только слышал Истину и размышлял о ней, но и позволил ей проникнуть в сердце. Этот человек развил глубокое понимание, которое ведет к достижению Бога".
Звук является сущностью любой энергии. Первая вибрация (нада) - это "нерожденный звук", который возник сам по себе, а не в результате соударения двух предметов. И изначальная тончайшая вибрация по-прежнему звучит в любом из звуков, возникших впоследствии.
В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
- Евангелие от Иоанна (1:1)

Нада-йога является йогой глубинного внутреннего вслушивания. Нада - санскритское слово, которое означает "звук". Родственное слово нады переводится как "река" или "ручей"; также оно может иметь значение "стремительный" или "звучащий". Нади - это тонкие каналы, через которые течет сознание.
Приветствую Наду - внутреннего советчика, который является внутренней сущностью жизни и дарит счастье всем! Это внутренний гуру, который появляется как нада (звук), бинду (точка бессмертия) и кала (время). Тот, кто предан внутреннему гуру (наде, внутренней музыке), обретает высшее счастье.
Прежде чем приступить к нада-йоге, йог занимается прать-яхарой, обращая органы чувств вовнутрь и, насколько возможно, отключаясь от внешних образов и звуков. Первая стадия пратьяхары состоит в том, чтобы обрести неподвижность и успокоиться, наполнить органы чувств внутренним покоем.
Сделать это нелегко, поэтому для начала развивают утонченную способность слушать внешние звуки. Углубив свою способность слушать внешние звуки, вы можете применить ее к внутренним звукам.

Слушать -значит воспринимать. Восприимчивость очень важна для йога, потому что просветление не является чем-то, чего можно достичь силой. Это то, что принимают. Самадхи нельзя обрести посредством усилия. Оно возникает спонтанно; это дар, который приходит тогда, когда душа готова его получить.
Стать восприимчивым, способным принимать - значит уподобиться ребенку, о котором заботятся. Интересно, что ухо, как физический орган, имеет сходство с человеческим зародышем. Ушная раковина имеет и другие замечательные особенности: ни в каком другом органе тела в период созревания эмбриона не содержатся все три типа клеток:

Кто имеет уши слышать, да слышит.

Уши слышат звук со всех сторон, необычайно точно воспринимая такие детали, как едва заметные различия в высоте звука и гармониках. Уши воспринимают более тонкие различия, чем глаза, которые поглощены грубыми деталями прямолинейного восприятия.
нет выражения "акустический обман". Акустические иллюзии встречаются довольно редко, и это происходит вследствие того, что уши дают нам более правильную информацию о действительности".
Взгляд постоянно скользит по объектам и ищет, на чем бы остановиться. Однако Бога нельзя охватить взглядом, потому что Он вездесущ. Но Бога можно услышать (если мы умеем слушать).
Шравапа - это слушание, в котором слушатель не просто слушает, но полностью понимает то, что слышит, в результате чего учится и познает. Чтобы услышать, нужно слушать, а слушание начинается с обретения покоя. Не успокоившись, вы не сможете ничего получить. Освободитесь от желания схватить мысль, образ или звук и придать им смысл. Освободившись от концептуализации, вы ощутите необыкновенный покой - как перед рассветом.
Чтобы развить способность слушать, начните слушать хорошую музыку. Вкладывайте больше энергии в развитие слуха, а не зрения. Наденьте наушники и включите стерео. Современная музыка содержит те же вселенские знания, которые столетиями пробуждали сердца, -надо лишь позволить себе их услышать.

Не анализировать музыку, а чувствовать ее - это одна из возможностей обойти склонный к размышлениям ум и приблизиться к сердцу. Но будьте разборчивы, следите за тем, что входит в вашу жизнь через уши. Хотя сущностью звука является Ом, все же полезно выбирать музыку, которая приводит вас в спокойное и счастливое состояние.
Слышится звук нерожденного резонанса (анахата-шабда); квинтэссенция этого звука - (высший) объект (сознание). Ум соединяется с этим объектом знания и растворяется в нем. Это высшее состояние Вишну (стхити).
" звук является Богом - Надабрахмой. То есть звуки музыки и вызванные ею переживания являются ступенями познания "Я". Мы считаем музыку своего рода духовной дисциплиной, которая поднимает внутреннее бытие до состояния божественного покоя и блаженства". 

Все религии учат, что начало мироздания - звук. За той малой картиной, которую мы называем музыкой, стоит музыка Вселенной. Наше восприятие музыки, наша любовь к музыке показывает, что в глубинах нашего существа есть музыка. Музыка стоит за устройством всей Вселенной. Музыка - это не только высшая цель жизни, но и сама жизнь. Мы чувствуем тягу к музыке потому, что вся наша жизнь состоит из музыки. Каждый человек - это музыка, вечная музыка, несмолкающая день и ночь; и благодаря интуиции вы можете эту музыку слышать.
Итак, слушать замечательную вдохновенную музыку - это первый шаг к тому, чтобы развить способность слышать. В качестве следующего шага нужно научиться пропускать через тело и ум внешние звуки так, чтобы они не затрагивали вас.
Попробуйте просто быть свидетелем внешних звуков, не называя их, не наделяя их положительным или отрицательным качеством. Позвольте им звучать. Слушайте тиканье часов, звук голосов в соседней комнате, движение на улице -слушайте все, не делая никаких исключений. Дайте возможность всем звукам проходить через ваше тело и ум.

Я есть Ом.

Рецитация (внутренняя или внешняя) мантры называется джапой. Когда джапа начинает приносить плоды, мантра будет звучать в йоге.
Это случится лишь после того, как на смену гордыне и высокомерию придет смирение. Если тело и ум йога настроены должным образом, мантра начинает звучать, словно йог превратился в ее инструмент. Это происходит только после правильной и очень  длительной практики в течение многих лет и даже жизней. 
Когда бхакт вошел в дом Чачаджи, то увидел, что Чачаджи спит, но услышал, как имя Шри Кришны звучит в каждой клеточке его тела.

Чтобы поток звука свободно струился по телу йога, нади должны быть чистыми и незаблокированными. Чтобы очистить нади, поток звука можно направить в чакры (энергетические вихри), очищая их. В этой технике очищения вы сосредоточиваете внимание на каждой чакре, повторяя соответствующую ей биджа-мантру - сущность звука каждой чакры.
Биджа означает "семя". Если создать для этого звука-семени нужные условия, он подействует как вибрационный ключ, открывающий чакру, с которой связан.
Сначала пропойте биджа-мантру вслух, затем -про себя, сосредоточившись на соответствующей ей чакре. Заключительная стадия состоит в том, чтобы слышать звук каждой биджа-мантры, медитируя на чакры. Услышав должный звук, перемещайтесь на следующий уровень сознания, поднимаясь к аджня-чакре.

/таблица/
Чакра     Проекция в физическом теле     Железы, соответствующие чакре/ Органы чувств     Стихия     Биджа-мантр 
Муладхара     Основание позвоночника     Надпочечники/Обоняние     Земля     ЛАМ 
Свадхиштхана     Ниже пупка     Гонады, простата, яички, яичники/ Вкус     Вода     ВАМ 
Манипура     Солнечное сплетение     Поджелудочная железа, печень/
Зрение     Огонь     РАМ 
Анахата     Сердце     Паращитовидные железы/Осязание     Воздух     ЯМ 
Вишуддха     Горло     Щитовидная железа/Слух     Эфир     ХАМ 
Аджня     Межбровье     Шишковидная железа/Интуиция     Акаша     ОМ (слышимый) 
Сахасрара     Макушка головы     Гипофиз/"Я-есмь"     Акаша     ОМ (беззвучный) 

Выберите один из методов, помогающих направить чувства внутрь.
Вы услышите звук. Услышав, не анализируйте его, не оценивайте, просто слейтесь со звуком. Вслушивайтесь в звук внутри звука. Продолжайте погружаться внутрь за каждым услышанным вами звуком. Услышьте внутри головы звук, который сильнее других. Отпустите все остальные звуки. Слушайте только это внутреннее звучание. Пусть оно заполняет все ваше сознание до тех пор, пока внимание не сольется со звуком.
Затем вы заметите другой, более тонкий звук; повторите процесс. Продолжайте погружаться все глубже и глубже, открывая все более и более тонкие слои звуков, пока не достигнете самой глубинной нады: Прапавы, Ом.

В "Хатхайога-прадипике" описываются звуки, которые йог может слышать в процессе занятий нада-йогой. Нет никаких правил, определяющих, какие из этих звуков, сколько звуков или в каком порядке йог может слышать. 
Для йога мир вибрирует, и энергия его звучания движется во всех направлениях. Очень трудно заметить вибрации на таком глубинном уровне. Для этого нужны убежденность и отвага. Быть йогом -значит выйти за пределы условных отождествлений "мое, твое, ваше" и войти в сердце, наполненное бескорыстной Любовью.

глубинное время (кала) есть пульсация. Мы чувствуем пульсацию при ходьбе, в движении дыхания, в биении сердца и циркуляции крови, а также в электрических импульсах, проходящих через нервную систему. Если мы возьмем за основу эти изначальные ритмы и каждый день будем наблюдать их суточные колебания, то время вернется к своей обычной утилитарной роли и больше не будет доминировать в нашем существовании.

Нада-йог стремится к тому, чтобы вибрировать вместе с внутренним пульсом самой жизни. С помощью различных методов йоги можно обнаружить в теле и уме места диссонанса и дисгармонии. Средства йоги -это техника настройки тела, превращающая его в инструмент Божественной воли. С помощью нада-йоги ум йога сосредоточивается на внутреннем звуке Ом -на биджа-мантре аджня-чакры. Подобно кобре, привлеченной музыкой флейты, кундалини (сознание), слыша Ом, перемещается в центральный канал (сушумну). Вибрация Ом, исходящая из аджня-чакры, притягивает кундалини вверх, и она начинает подниматься к высшим уровням сознания.

Нада-йог - виртуоз жизни, добродетельный друг, тело-ум которого с помощью звука настраивается в унисон с Источником. Когда оболочка настроена на Ом, открывается истинная цель жизни: подчинить свою эгоцентричную волю безграничному царству бескорыстной Любви. И благодаря этому нада-йог становится воплощением добро ты: тем, кто освобождает бесчисленное множество существ.
Велико опьянение мира. Но оно не сравнится с бесконечным счастьем анахата-нады, ведущей нас туда, где нет времени и пространства и все временные опьянения исчезают, как бесполезные.
- Кабир

БХАКТИ: СТАТЬ ЛЮБОВЬЮ

Единение с Космическим сознанием достигается благодаря преданности Богу.
Друг-Друг. Дружба требует труда. Вы должны постоянно общаться. Вам нужно делиться самым сокровенным. В этих отношениях освобождение достигается благодаря готовности войти в близкие дружеские отношения с Богом.
преданность включает в себя два важных элемента: (1) отождествление, чувство единства и (2) отделение, создание пространства, в пределах которого развиваются устремленность и любовь.


Анахата-нада ("нерожденный звук") -изначальный беззвучный звук.
Атма-джняна - знание "Я"; отождествление с космическим сознанием, а не с эго.
Брахма-бандха - связывание и направление праны (энергии жизни) к Высшему Сознанию.
Вивека - способность отличать реальное от нереального; знание Истины.
Нада-йога - йога, достигаемая посредством слушания нады (Пранавы, Ом)\ вслушивание в нерожденный звук.
Намаскар - формальное приветствие, способ выразить благодарность священному и божественному внутри каждого существа: соединение ладоней на уровне сердечного центра. Этим вы как бы говорите: "Божество, которое пребывает в моем сердце, кланяется тому же божеству, которое проживает в вашем сердце".
Намастэ - менее формальное выражение приветствия 
Хам - биджа-мантра для вишуддха-чакры.
Хари ("Уносящий [печали]") -одно из имен Кришны.
Чин-мудра ("печать сознания") - соединение кончиков большого и указательного пальцев. Эта мудра объединяет прану и направляет ее на богопознание.
Шри - (1) имя богини Лакшми; (2) "божественно красивый" -почтительное добавление к имени.
Это - индивидуальное, личное "я".
"Я есмь" - высшее, космическое "Я".
Ям - биджа-манпгра для анахата-чакры (сердечного центра).

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Хатха Йога Прадипика - Сатьянанда Сарасвати

Полностью - тут:
http://all-yoga.ru/books/hatha-yoga-pradipika-satyananda

 


Наука очищения
Термин Прадипика означает  «самоосвещающий» или «то, что освещает». Это текст, который освещает для ищущих множество физических, ментальных и духовных проблем. 
Ценность книги «Хатха-йога Прадипика» заключается в том, что она решает весьма важную проблему для каждого ищущего. Сватмарама полностью устранил яму (моральные установки) и ни-яму (самоограничения), которые являются стартовыми моментами систем буддизма и джайнизма, а также раджа-йогу Патанджали.
Патанджали утверждает, что сначала вы должны совершенствовать яму и нияму, иначе асана и пранаяма могут не дать желаемых результатов. Авторы текстов по хатха-йоге, однако, и в их числе Сватмарама, очень хорошо понимали практические трудности, с которыми встретится каждый человек в отношении ямы и ниямы. Более того, яма и нияма имеют большее отношение к религии, чем к духовной жизни человека.
Много раз мы наблюдаем, что, когда мы пытаемся практиковать самоконтроль и дисциплину, мы порождаем в нашем уме и личности еще больше проблем. Если вы возьмете статистику по пациентам больниц для душевнобольных, то обнаружите, что большинство из них были людьми религиозными, потому что самодисциплина и самоконтроль расщепляют личность. Поэтому, прежде чем пытаться практиковать самодисциплину и самоконтроль, вы должны подготовить себя для этого.
Если в личности не достигнута гармония, то самоконтроль и самодисциплина создадут еще больший конфликт, а не покой ума. Поэтому всех людей подряд не следует обучать принципам двойственности, противопоставления противоположностей. Как философские и религиозные принципы они всегда излагаются, но с духовной точки зрения они безжалостно терпят поражение в попытках помочь человеку, когда он встречается с дилеммами в своем собственном развитии.
Почему вы сначала сражаетесь с умом? У вас нет сил сражаться с умом, и все же вы сражаетесь с ним, тем самым создавая мысленный шаблон враждебности по отношению к самому себе.
Нет никаких двух умов, один из которых хочет преодолеть дисциплину, а другой — сохранить ее. Это не два ума, это один ум, пытающийся расщепить себя на две части. Подобное расщепление вы можете обнаружить во всем. Когда это расщепление становится больше, мы называем его шизофренией.

Эту опасность ясно представляли себе авторитеты и учители хатха-йоги. Поэтому они утверждали, что прежде всего следует дисциплинировать тело. Состояние и функционирование жизненной силы (праны), всей нервной системы и различных органов внутренней секреции должны поддерживаться и гармонизироваться.
После этого вы можете переходить к практикованию мудр вроде ваджроли, сахаджоли, кхечари, шамбхави, випарит карани и других. Таким образом можно будет выработать в себе способность к глубокой медитации. Эти практики способствуют пратьяхаре и ведут к дхаране, дхьяне и самадхи.
Цель хатха-йоги
Поэтому хатха-йога считается начальной практикой тантры, раджа-йоги, кундалини-йоги и крийя-йоги. Главное назначение хатха-йоги — создание абсолютного баланса взаимодействия и процессов физического тела, ума и энергии. Когда такой баланс существует, рождаются импульсы, которые пробуждают центральную силу {сушумна нади), которая отвечает за развитие человеческого сознания. 

Игра внутренней энергии
Чтобы внести ясность в этот предмет, его обозначили термином «хатха», т.е. ха и тха йога, комбинация двух биджа мантр. В хатха-йоге объясняется, что тха — это прана, сила жизни, аха — ум, ментальная энергия. Таким образом, хатха-йога означает союз пранической и ментальной сил. Когда праническая и ментальная силы объединяются, в человеке происходит великое событие. Это пробуждение высшего сознания.
Прана шакти, жизненная сила, и манас шакти, ментальная сила, — это два фундаментальных творца. Когда они взаимодействуют друг с другом, когда происходит игра этих двух шакти, тогда возникает творение.
Вся материя во вселенной живая. Это первое правило. Она также обладает сознанием. Это второе правило. Следовательно, все обладает потенциальным сознанием и все живое. 
Что происходит внутри, когда вы начинаете думать? Что есть мысль? Что происходит внутри нас, когда мысль формируется, когда она исчезает, когда одна мысль сменяет другую, или когда они мешают друг другу? Это называется игрой шакти.

Трансценденция посредством тренинга
Основа этого тела божественная, поэтому во время практики йоги имеет место процесс трансмутации физических элементов тела в нефизические элементы. Материя преобразуется в энергию и наоборот. Это основополагающее понятие. Аналогичным образом это тело преобразуемо в дух, а дух преобразуем в материю. Это вечная игра майи (силы иллюзии) и созидания. Все это имеет место с начала времен. Неразумно поэтому, когда человек считает тело нечистым и не желает медитировать. 
Из истории известны случаи — им можно верить или не верить, — когда великие святые, которым подошло время оставить это земное существование, превращали свое тело в легкие частицы, а затем полностью исчезали. Не оставалось ничего от их грубого физического тела. Это тело является не просто плотью и кровью, не просто костным мозгом и множеством выделений желез внутренней секреции, а телесным, явным проявлением очень тонкой шакти, поляризованной в виде двух субстанций: праны и манаса.
Тело, например, должно быть освобождено от неустойчивого, беспорядочного поведения сердца. Поведение сердца должно быть изменено. В качестве предварительной практики перед медитациями необходимо изменить непроизвольные реакции сердца. 
Встречаются люди, которые говорят: «О, я личность духовная. Меня совсем не интересует мое физическое тело. Хатха-йога всего лишь делает ваше тело одухотворенным». Что это за чушь? Трансценденция тела, выход за его пределы не означает, что вы просто забываете о нем.

Концентрация зависит от очищения
Прана никогда не может быть неподвижной. Прана всегда в движении; ум также всегда находится в процессе изменения. Эти две в высшей степени мобильные энергии должны быть приведены в стабильное состояние. Вы едва ли представляете себе, как это трудно. Концентрация — очень трудное дело. Вы, возможно, скажете, что можете полностью отвлечься от своего тела, забыть о себе, — но это не концентрация. Вы, возможно, сможете с легкостью управлять собой среди видений, но это не концентрация. Концентрация — это ненарушаемое осознавание одной точки в течение длительного времени — подобно одной прямой линии, простирающейся на далекое расстояние, она не прерывается, не поворачивает, не возвращается назад, ни с чем не пересекается. Она непрерывна и стабильна. Одна идея, одна и та же идея, никаких других идей, никаких других мыслей. Это концентрация, и она должна случиться сама собой.

Метаморфоза от грубого к тонкому
Две силы — ум и прана — поддерживают ритм жизни и сознания. 
Во вселенной все эволюционирует. Если метаморфоза имеет место в каждой части мироздания, почему сознание человека не должно подвергаться этой метаморфозе? Трансформация является научным фактом. Это не философия, не вера, не кредо. Это путь эволюции, и он придает жизни смысл. Наше физическое тело постоянно подвергается различным процессам трансформации, которые воздействуют на каждую молекулу его материальной субстанции.
Сейчас люди начинают понимать, что материя в ее предельной форме представляет собой энергию. Поэтому мы должны будем понять и осмыслить, что из себя представляет наше тело и как далеко может идти его трансформация. Может ли тело быть превращено в световые частицы? Подумайте об этом в терминах науки, а не в терминах веры или убеждений, которые вы имели (или не имели) до сих пор.
Если это тело может быть подвергнуто метаморфозе, то каким образом? Ответ — посредством йоги. Посредством процессов йоги тело может быть приведено в состояние такой тонкости и чистоты, что оно трансформируется в йогическое тело.
Практика хатха-йоги предназначена для того, чтобы инициировать в этом физическом теле процесс, посредством которого могли бы быть трансформированы пранические потоки и ментальные силы. Пока физические молекулы не будут трансформированы, нет смысла обсуждать понятия сострадания или целостности.
Перед нами стоит великая задача, вызов. Если материя в своей предельной форме есть энергия, то это физическое тело может быть трансформировано в плотную энергию посредством систематической практики техник хатха-йоги. 

Единение ума и тела есть йога
хатха-йога — это не просто единение праны и ума. Это фактически означает единение праны и ума с высшим «Я». Нади означает поток, течение — наподобие потока электричества в электрическом кабеле. 
Соединение этих трех потоков - в аджна чакре (в межбровном центре). Комментаторы утверждают, что соединение иды, пингалы и сушумны есть хатха-йога. Когда это объединение имеет место, происходит мгновенное пробуждение в муладхара чакре, расположенной у основания позвоночного столба. Это местопребывание первичной энергии, или кундалини шакти. Пробуждение кундалини является основным вопросом хатха-йоги. Благодаря практикам, которым учит хатха-йога, происходит объединение всех трех потоков. В результате этого объединения имеет место пробуждение кундалини. Когда происходит подобное пробуждение, кундалини поднимается к более высоким царствам сознания и обосновывается в конечном счете в сахасрара чакре, расположенной в области макушки головы.
Когда кундалини обосновывается в сахасраре, то это называется йогой, а не хатха-йогой. Йога означает объединение Шивы (сознания) и Шакти (энергии). Шакти — это энергия кундалини; Шива — это высшее сознание, местопребыванием которого является сахасрара чакра. Когда в муладхаре у основания позвоночника происходит пробуждение, кундалини начинает подниматься.
Кундалини проходит через различные чакры, иногда стремительно, а иногда очень медленно. Когда она объединяется с идой и пингалой в аджна чакре, это называется хатха-йогой. Затем, после этого первого объединения, она движется далее к сахасрара чакре. Здесь она соединяется с высшим сознанием, Щивой. Это называется йогой, что означает высшее, предельное, окончательное единение. Таким образом, предельной целью хатха-йоги является переживание йоги.

Пробуждение потенциальной энергии
Пробуждение кундалини — это факт, но много более важным является пробуждение сушумны. Еще более реальным и важным является пробуждение чакр. Люди совершенно не понимают трудностей этого. Пробуждение чакр должно произойти в первую очередь потому, что чакры являются узлами, точками соединения на пути следования энергии. очищение и пробуждение чакр имеет очень большое значение. Это может быть достигнуто посредством практики пранаямы.
до пробуждения кундалини должна быть пробуждена сушумна.

Управление умом посредством управления праной
Авторы текстов по хатха-йоге очень хорошо понимали трудности, связанные с управлением флуктуациями и колебаниями ума. В отдельные моменты вам может удаться справиться с этим, но вы все еще не в состоянии преуспевать в этом все время.
Поэтому они приняли другой метод. при управлении праной автоматически осуществляется управление умом.. Когда прана является беспокойной, то это оказывает воздействие на ум, и, наоборот, беспокойство ума оказывает воздействие на прану. Некоторые люди находят более легким управлять умом, чем праной. Некоторые, вероятно, могут преуспеть в этом, но большинство людей не могут управлять умом посредством ума. Чем больше они пытаются делать это, тем в большей степени расщепляется их сознание.
По этому поводу авторы текстов по хатха-йоге делают акцент на другой мысли: «Не беспокойтесь об уме. Игнорируйте его. Практикуйте пранаяму».
При правильном практиковании пранаямы ум завоевывается автоматически. Она снижает темп дыхания и изменяет структуру волн мозга. 
Если течение по иде установлено и вы практикуете медитацию, то, когда вы будете спать, ваш мозг будет производить дельта-волны. Когда обе ноздри работают в равной степени, то это означает, что поток в сушумне установился. Если поток в сушумне установлен, то вы можете медитировать без каких-либо трудностей. Пробуждение сушумны и установление в этом канале регулярного потока энергии являются в йоге очень важными процессами, предшествующими пробуждению кундалини.

Измерения праны
Шаткарма — это приготовление к пранаяме. Большинство людей считают, что пранаяма — это дыхательные упражнения, но это на самом деле нечто много большее. Айяма буквально означает «измерение», а не «управление». Так что пранаяма практикуется для того, чтобы расширить измерения праны внутри нас.
Внутри нас находятся уровни существования, области сознания, которые скрыты от нас. Эти уровни много более прекрасны и созидательны, чем те, в которых мы сейчас живем. Бесполезно говорить сейчас о различных состояниях сознания. Вы должны быть в состоянии испытать, пережить их  Когда посредством практики пранаямы возбуждается и пробуждается пра-ническая энергия, она циркулирует в этих темных областях сознания. Затем внутренний город освещается, и человек рождается заново в новом измерении существования, в новой области переживаний.
Если приготовления выполнены в совершенстве, нет необходимости учиться медитации от кого-либо другого. В одно прекрасное утро во время практикования пранаямы ваш ум воспарит в новое царство сознания.

Терапевтический аспект
Физическое и ментальное лечение — одно из наиболее важных достижений хатха-йоги. До сих пор хатха-йога преуспевала в лечении таких болезней, как астма, диабеты или высокое кровяное давление, где современная медицина не имеет больших успехов.

 

***

 

Глава первая 
АСАНА
 
Шлока 1. Приветствие Шиве

В тантре существуют понятия Шива и Шакти. Шива являет собой вечное сознание космоса, а Шакти представляет собой его созидательную силу. Космическое сознание, или универсальный вселенский дух, известно под многими именами. В философии Санкхья это Пуруша, в Веданте это Брахман. Шиваиты называют его Шивой, вишнуиты — Вишну. Это все одно и то же — первоначальный источник, из которого возникли мироздание и существа. Это та сила, которая обитает во всем. Эта сила известна как гуру, потому что, когда появляется понимание его существования, это понимание выводит человека из темноты невежества на свет реальности. 
Все без исключения знания исходят из космического сознания. Из этого источника происходит тантра и все ветви йоги, и традиционно излагающим считается Шива. Санскритские манускрипты всегда начинаются с фразы: «Приветствуем тебя, Высшее состояние Существования». Однако «Авадхута Гита», относящаяся к философии Веданты, дает другую точку зрения. Даттатрейя говорит: «Как могу я приветствовать это бесформенное Существование, неделимое, процветающее и неизменное, которое наполняет все это своим Я, а также наполняет самого себя своим Я? Следствие и причина также являются все тем же высшим Шивой. Я есть, таким образом, чистый Шива, лишенный каких-либо сомнений. О милый друг, как могу я поклоняться своему собственному Я в себе самом?»
космическая сила управляет всеми действиями и что вы являетесь инструментом этой силы. 
Это скромность, смирение, отсутствие эго или чувства собственного «я», и это чрезвычайно важно для достижения высшего состояния сознания.
Слово «хатха» составлено из двух санскритских корней, ха и тха. Ха означает «луна», а тха — «солнце». Это символическое обозначение пары энергетических сил, присутствующих во всем. Это понятие представляет собой силу разума и прану, или жизненность, жизнеспособность, жизненную силу, которые составляют тело и разум. Луна представляет собой ментальную энергию читты. Это тонкая сила, которая имеет отношение к ментальным слоям. Праническая сила, прана, подобна солнцу; она динамична и активна. Эти две энергии порождают две крайности интроверсии и экстраверсии. И именно практика хатха-йоги позволяет флуктуациям между этими двумя энергиями стать гармоничными и объединиться в одну силу.
Над означает «поток, течение». Ментальная энергия перемещается по каналу ида, который управляет левой стороной тела. Праническая энергия движется по каналу пингала, который управляет правой стороной тела. 
Если эти две отдельно текущие энергии — прану и читту — объединить, то это создаст соответствующие условия для того, чтобы пробудить кундалини, или духовную энергию, и поднять ее по срединному каналу сушумна. Хатха-йога представляет собой процесс установления совершенного физического, ментального, эмоционального и психического равновесия за счет манипуляции энергиями тела. Именно посредством хатха-йоги человек может подготовить себя к высшему духовному переживанию.
Все существо человека, начиная с физического тела, должно быть очищено и укреплено таким образом, чтобы оно могло действовать как среда, посредник для проявления высшей космической силы. Таким образом, хатха-йога систематически подготавливает тело, разум и эмоции, чтобы не возникло трудностей, когда ищущий будет подвергаться переходу в высшие состояния сознания.
Хатха-йога является средством, а раджа-йога — это цель. Хатха-йога — это лестница, ведущая к раджа-йоге. Когда сад-хака (практикующий) достигает стадии раджа-йоги, хатха-йога перестает быть необходимой для него.

Индивидуальные методы каждого конкретного человека должны быть систематическими. Независимо от того, что человек практикует — карма-йогу, бхакти-йогу, крийя-йогу, джняна-йогу, дзэн-буддизм или любую комбинацию нескольких различных техник, — он должен иметь упорядоченную систему техник и должен следовать этой системе от начала до конца. 
Йог Сватмарама предлагает людям хатха-йогу, так что они могут быть ведомы по гарантирующему успех пути. Следует отметить слово «предлагает», или крипакара. Крипа означает «благословение», а благословение может быть дано только тем, кто достиг определенного духовного состояния. Можно сказать, что хатха-йога приходит в форме «спасительного благоволения» к тем, кто ковыляет в темноте. Сватмарама не проповедует и не пропагандирует что-либо, а смиренно показывает путь, по которому, возможно, будет более легко идти среднему человеку, для того чтобы приблизиться к раджа-йоге.

Три типа боли, или тап

Благодаря практике хатха-йоги все существо человека становится более способным и более сильным, предохраняя его от болей, которые входят в его жизнь. Санскритское слово тапа имеет два значения: одно — «нагревать», другое — «боль». Боль сама по себе является некоторым типом тепла. Она воздействует на человека и нагревает его ум, эмоции и физическое тело.
Пока мы ощущаем отделенность от нашей истинной сущности, мы всегда будем страдать духовно. Адхьятмическая тапа — это боль, которая обязана своим происхождением жизни без постижения своей внутренней сущности, и здесь существенным является то, что мы прилагаем усилия к тому, чтобы иметь более чистое переживание. 
Тело и ум должны быть структурированы таким образом, чтобы оставаться неподверженными мирским обстоятельствам окружающего их физического мира. Таким образом, тело и ум становятся подобными черепахе, которая может высунуть свои конечности, когда это ей необходимо, и укрыться в убежище своего панциря в случае угрозы опасности. Ее конечности являются символами внешних органов чувств, которые должны выдвигаться наружу в случае необходимости; но по нашей команде они могут убираться внутрь и не подвергаться воздействию событий внешнего мира. Чтобы совершенствовать это качество, Сватмарама советует нам практиковать хатха-йогу, потому что именно она дает такую силу и контроль над телом и умом.
Символ черепахи весьма существенен. Мы знаем, что утверждается, что мир покоится на черепахе. Это эмблема долготерпения.
Это объяснение того, что случилось в процессе движения обратно, к центру существования. По мере того как сознание человека перемещается все ближе к реальному «я», от поддержки которого зависит ум, органы чувств и чувственный мир становятся все менее подверженными влиянию извне. Когда сознание перемещается в более высокие состояния, должны сохраняться тело и ум. Органы чувств должны быть обусловлены таким образом, чтобы «убирать» и «выдвигать» их по желанию. 
Для того, чтобы испытать более высокие или более чистые состояния существования и все же сохранить тело и ум в этом грубом царстве таким образом, чтобы сознание могло возвращаться в них, мы должны быть приготовлены к этому. Тело и органы чувств должны тренироваться таким образом, чтобы сознание могло выходить из них и снова возвращаться. Хатха-йога — это процесс, посредством которого тело становится подобным черепахе, так что его внешние формы не являются местом воспроизведения болезней и дисгармонии, а, скорее, защитным укрытием.

ум должен быть избавлен от всех мыслей, не имеющих отношения к духовной жизни.
Естественной тенденцией ума является муссирование прошлых событий и рассуждения о будущем, но эту тенденцию следует контролировать. Ум должен быть сконцентрирован непосредственно на том, чем в данный момент занимается садхака, и должен удерживаться в настоящем, а не в прошлом или будущем. Существует постоянная и привычная умственная болтовня, которая должна быть сведена к нулю, и для этого очень полезна практика антар моуна (внутреннее молчание).
Недисциплинированный ум подобен шумному ребенку, который все время рассказывает какие-то истории и непрерывно отвлекает вас от вашей садханы. Когда ум насилуется нежеланными и неуместными мыслями, вы должны выработать в себе привычку выбрасывать эти мысли из головы до тех пор, пока вы не закончите свою садхану. Это не означает, что те, кто не имеет контроля за своим умом, исключаются из практики. На самом деле большинство людей сегодня страдают от немощи ума, от слабохарактерности. Не так уж много людей действительно контролируют свой ум. На данной стадии эволюции человека ум слаб. Тем не менее, когда-то надо начинать, так что лучше не связывать себя с деятельностью ума; просто выполняйте свои практики, а ум пусть делает то, что ему угодно. Если вы не будете постоянно стараться блокировать и подавлять свой ум, он автоматически начнет подчиняться и концентрироваться.
  
Гуру есть, в действительности, ваше собственное «я»; гу означает «темнота», а ру означает «свет». Гуру — это тот, кто удаляет темноту и невежество из вашего ума, чтобы обнаружить и раскрыть чистый свет вашего внутреннего сознания. 

Факторы, способствующие йоге
Намерение, упорство, способность различения, непоколебимая вера, бесстрашие и избегание компаний обычных людей — вот шесть (причин), которые принесут успех в йоге.
Для того чтобы преуспеть в йоге, абсолютно необходимо намерение или, иначе говоря, «вдохновляющее отношение». Постоянное вдохновение и наличие идеала достижения совершенства генерируют энергию и помогают поддерживать регулярность практики. Каждый день должен казаться первым днем практики. Между садхакой и его садханой должны быть отношения, подобные отношениям новобрачных. Тогда садхана будет давать вам новые силы и бодрость духа. Это естественным образом порождает упорство и настойчивость.
Независимо оттого, что происходит во внешнем мире, — ваша садхана должна выполняться регулярно. Огорчены ли вы, есть в вашей садхане видимые успехи или нет — вы должны продолжать прикладывать все возможные усилия.Даже если вы практикуете уже пятнадцать лет, вы должны продолжать, пока не достигнете конечной цели. На это может потребоваться дополнительно всего один месяц практики, но может уйти и вся жизнь. Каждый эволюционирует со своей скоростью, так что бесполезно сравнивать себя с другими. Независимо от обстоятельств ваше настроение должно быть неизменно оптимистичным.

Способность различения, умение разбираться в жизненных явлениях является третьим компонентом, необходимым для успеха в йоге. Все, что вы делаете, каждый аспект вашей жизни должен способствовать вашей садхане. Непоколебимая вера в предельную истину или реальность является наиболее важным инструментом для садхаки. 
Для исполнения йоги рекомендуется также бесстрашие — бесстрашие встретиться лицом к лицу с реализациями, когда они появятся. Бесстрашие, упорство и вера идут рука об руку. И не только перед лицом внутренних испытаний, но и перед внешними трудностями.

Яма и нияма

Десять правил поведения и десять соблюдений, называемые яма и нияма, перечисляются в раджа-йоге; хатха-йога, на самом деле, не делает слишком большого упора на них. Раджа-йога требует контроля за умом, а затем — очищения тела, но в наши дни будет возникать слишком много проблем, если ищущий войдет в прямой конфликт со своим умом в самом начале своего духовного поиска. Это подобно бегству из логова льва в клетку с тигром. 
Сватмарама советует также «не придерживаться правил». 

«Ахимса». Должна поддерживаться гармония и безмятежность. Это процесс самоконтроля, самоосознавания и осознавания всего, что вокруг вас. Насилие означает удаление от своей истинной природы; ахимса означает приближение к чистому духу.  

«Честность» —означает, в первую очередь, честность по отношению к самому себе.
Запрет воровства обусловлен не только социальными или моральными причинами, но и возможными психическими или кармическими последствиями. Воровство вызывает чувство вины. Мы в йоге стараемся избавиться от накопленных образов и впечатлений прошлого, так что нам нет никакой необходимости приобретать новые. Если нам нужно что-то и это действительно важно для нас, то оно тем или иным способом придет к нам.

«Брахмачарья»: Брахман, «чистое сознание», и чарья, «тот, кто действует». Таким образом, это слово означает «тот, кто живет в постоянном осознавании Брахмана», «тот, чье осознавание поглотилось чистым сознанием, чей ум выше двойственности, кто видит Атмана во всем». Брахмачари — это тот, кто находится в постоянном общении с атмой.
Истинный брахмачари может быть вовлечен в сексуальные отношения, но сохранять при этом осознавание только высшего переживания. Когда он или она входит в контакт с противоположным полом, страсть не возникает в его или ее уме. В йоге и тантре это объясняется как сохранение бинду (точки, капли семени), то есть избежание потери бинду, или семени. Бинду должно сохраняться в мозговом центре, где оно производится. Йога воздействует на всю эндокринную систему путем регулирования работы шишковидной железы и гипофиза.
В тантре, на самом деле, никогда не говорилось, что сексуальные отношения вредны для духовного пробуждения. Наоборот, тантра утверждает, что половой акт может быть использован для запуска духовного пробуждения.
Когда бинду остается в мозговом центре, сексуальные страстные желания контролируются и мозг остается погруженным в осознавание Высшего. Это и есть реальная брахмачарья.

«Кшама»: прощать — всепрощение, снисходительность, великодушие. Всепрощение, вообще говоря, означает способность позволить вашим переживаниям уйти из ума, не засоряя память событиями прошлого. Это означает жить настоящим. 
Сватмарама говорил о терпении; он называл это «настойчивостью, упорством». Испытания и несчастья жизни часто бывают трудны и болезненны, но они имеют положительное значение. Духовное переживание может случиться в любой момент, и мы должны быть готовы выдержать его на любом уровне. Оно ведь происходит не только с духом, оно воздействует также на тело и ум.
Практикующий всегда должен быть бдительным и постоянным как в практике, так и в своих устремлениях. Даже если весь мир будет рушиться вокруг вас, это не имеет никакого значения. Если вы отбросите надежду и прекратите усилия, вы не добьетесь успеха. Божественная сила благосклонна к преданным, но многими способами скрывает себя — просто чтобы испытать их преданность и веру. Когда мы теряем надежду и веру из-за того, что, казалось бы, все обстоятельства обращены против нас, мы просто неправильно понимаем ситуацию. Вследствие наших представлений о том, что такое хорошо и что такое плохо, мы воспринимаем конкретное переживание как отрицательное и соответствующим образом реагируем на него. Однако, независимо от того, кажутся нам обстоятельства приятными или неприятными, мы должны сохранять веру и продолжать практику — только тогда наша практика будет плодотворной.

«Сострадание» — это доброта к заслуживающему его и, как нам кажется, не заслуживающему. Мы все принадлежим одной атме. Доброта ко всем приносит божье милосердие. Если вы раскрываете свое сердце божественной энергии и в состоянии чувствовать сострадание к каждому божьему творению на земле, то вы будете иметь быстрый прогресс в вашем поиске атмы.
Сватмарама ранее описывал смирение как скромность. Самопроизвольное смирение приходит вместе с осознаванием божественной сущности и с самоотдачей, с капитуляцией своего эго, своего «я». Именно эго порождает чувство отделенности от атмы и препятствует тому, чтобы мы ощутили свою внутреннюю сущность. многие великие святые, нашедшие единство с атмой, были кроткими и смиренными как маленькие дети. Скромность означает простоту характера и стиля жизни. 

«Умеренность в диете» Ешьте то, что необходимо для удовлетворения потребностей вашего тела, и выбирайте ту диету, которая будет способствовать вашей садхане. Не думайте, однако, слишком много о еде.

Последней ямой является «Чистота», которая должна быть стилем всей вашей жизни; тело и ум должны поддерживаться в чистоте. Если тело является чистым и в нем нет никаких блокировок, то оно может стать совершенным сосудом для божественной энергии и для чистого сознания. Чистым должно быть не только внутреннее тело, но и вся окружающая обстановка, в которой вы живете. 

***
За этими десятью ямами следуют десять ниям. Первой ниямой является «Тапа(с)», что означает «нагревать», связывается с аскетизмом. Существует три типа тап: шари-рик-тапа, физическая, вачик-тапа, или звуковая, и манасик-тапа, или ментальная.
Для наших современников аскетизм означает выполнение таких деяний, которые испытывают силу воли и укрепляют ум и тело. Если вы обычно вставали утром в семь часов и если вы измените эту привычку и заставите себя вставать в четыре — это тапа. Аскетизм включает в себя принятие холодных ванн зимой, выполнение нелюбимой работы и т.п. Когда вы привыкнете к этому, это перестанет быть аскетизмом. Этот процесс переплавляет тело и ум в более чистое и более саттвическое состояние и способствует духовному росту.

Удовлетворенность всем, или "сантоша", означает выработку чувства удовлетворения в любой ситуации, что бы с вами ни происходило. Имеете вы много или ничего, приобретаете или теряете, вы должны чувствовать, что имеете больше чем достаточно. Противоположностью этого является чувство неуверенности, которое порождает беспокойство и нестабильность. Все желания никогда не могут быть исполнены. Это единственный путь воистину почувствовать сантошу, или удовлетворение.

«Вера в Высшее» или «астикьям». мы должны иметь непоколебимую веру в высшую силу. 
«Милосердие», или «даанам»,  означает, например, оказанием ментальной и эмоциональной поддержки. 
 «Поклонение Высшему Существу», или «Ишвара пуджанам»., не должно восприниматься как приверженность какой-то религии. Патанджали называет это Ишвара пранидхана — покорность Высшему Существу. Внешняя жизнь, которую мы ведем, является проявлением Высшего; это взаимодействие энергии и сознания. Священным является все. поклонение, или пуджа, должно быть внутренним. Какой смысл выполнять ритуалы, если вы не в состоянии осознавать высшую реальность в своей внешней жизни. Внешняя пуджа выполняется для пробуждения внутреннего сознания. пуджа выполняется с полным осознаванием и уважением тонкой силы (Высшего) во всем.

Шестая нияма — это «слушание священных текстов», сиддхан-та или сиддхантавакья шраванам. Традиционно сиддханта является конкретным разделом Вед и философии Веданты. Сиддханта представляет собой кульминацию духовных знаний в сжатой форме. Слушание или чтение текстов с духовными знаниями и описаниями того, что нашли мудрецы древности в своих поисках и переживаниях, помогает развить наши высшие способности к знанию, или джняну. Оно помогает нам понять духовный путь и способы, которыми дух может раскрыть себя.
 «Скромность», или хри, представляет собой часть смирения, о котором мы уже говорили.
«Проницательный ум». Наша жизнь является отражением нашего внутреннего мира. Понимать значения этой внешней жизни и уметь правильно анализировать ее и судить о ней —и означает обладать проницательным умом.

"Джапа" - повторение мантр. Мантра может повторяться в уме, шепотом... Мантра — это специально сформулированные звуковые вибрации, которые воздействуют на глубинные слои ума и сознания. Сначала джапа выполняется сознательно и механически, но спустя некоторое время мантра самопроизвольно выходит из глубин вашего сознания. Вы не должны думать о ней, она просто продолжается сама собой. Сознание привлекается к звуку и к мысли о мантре, как мотылек к яркому свету.
Универсальной мантрой, которая может использоваться всеми, является мантра Ом (или Аум), составленная из звуков «а», «у» и «м». Это космическая вибрация как проявленной, так и не проявленной реальности. Все в мироздании имеет свою собственную вибрационную частоту и мантру, но комбинация всех частот пульсирует в ритме звука Аум. Это самая великая из всех мантр.

Последней ниямой является «жертвование», или "хутам". Это означает внутреннее жертвование, отбрасывание мирских желаний и своего эго; жертвование чувственными переживаниями ради переживаний духовных. Жертвование — это отбрасывание мысли о том, что жизнь предназначена лишь для мирских удовольствий.

***
Все перечисленные здесь ямы и ниямы составляют двадцать умственных дисциплин и самоограничений, которые первоначально были предназначены для того, чтобы помочь садхаке сохранить и нарастить свой запас пранической и психической энергий. Хотя они и были сформулированы представителями йоги, их можно найти и во многих других религиях. Те, кто испытал высшее откровение, считают, что эти дисциплины полезны для подготовки ищущих. 
В «Йога-сутре» Патанджали указаны только пять ям и пять ниям: ненасилие, правдивость, честность, умеренность, отказ от собственности; чистоплотность, удовлетворенность, аскетизм, самоисследование, преданность Высшему Существу. «Хатхаратнавали», однако, утверждает, что существует пятнадцать ям и одиннадцать ниям: ментальное удовольствие, удовлетворенность, молчание, контроль над органами чувств, сострадание, вежливость, вера в Высшее, открытость, способность прощать, чистота мыслей и эмоций, ненасилие, умеренность, терпение, воздержанность; купание, чистота, правда, повторение мантр, жертвоприношение воды, аскетизм, самоограничение, способность переносить боль и страдание, благоговейное поклонение, обет соблюдения обрядов, соблюдение постов.
В наши дни может оказаться трудным соблюдать все эти правила, поэтому Сватмарама не настаивает на их важности. Их, однако, можно культивировать совместно с садханой и духовными усилиями. Никогда не следует насильно заставлять ум принимать то, что кажется ему неестественным. Когда он придет к этому сам, в этом не будет никакого подавления и насилия. Держите ямы и ниямы в уме и позвольте им развиваться естественно.

 

***

 

АСАНА 2

 Асана представляет собой специальное положение тела, которое открывает энергетические каналы и психические центры. Хатха-йога — это процесс, посредством которого происходит очищение тела и приобретение контроля над ним за счет реструктуризации пранических потоков.  при наращивании контроля над телом посредством асаны приобретается также контроль над умом. Поэтому практика асаны является наиболее важной в хатха-йоге. Когда вы практикуете асану, развивается устойчивость, стабильность. Прана движется свободно. Когда прана начинает течь по телу, токсины удаляются. Когда запас праны в теле возрастет, тело будет двигаться само по себе. Оно самопроизвольно будет выполнять асаны и различные позы, мудры и даже пранаямы. Это обуславливается вашим расслабленным состоянием и увеличением частоты вибрирования праны.
Асаны выполняются для того, чтобы развить сознание от низшего состояния к высшему. В йогических текстах наибольшее число описываемых асан — тридцать три. даже те, кто имел отношение к размышлениям и высшей мудрости, понимали необходимость выполнения йогических асан.  воздействие асан является не только физическим. асаны полезны для развития высшей мудрости, асаны всегда важны и должны быть включены в круг занятий.

ШАВАСАНА (поза трупа)
Шавасана является очень простой практикой, но для большинства людей почти невозможно полностью расслабить свое тело. Есть тенденция сохранять напряженность некоторых его частей. Должно быть расслаблено все тело, тогда и дыхание будет одновременно замедляться. Старайтесь игнорировать умственную болтовню и концентрируйтесь только на дыхании и на теле.Когда тело полностью расслаблено, развивается осознавание ума. Это воздействует на физическую и психическую структуры мозга. Эта практика очень полезна при использовании йогических методов. Поэтому необходимо практиковать шавасану для развития дхараны и дхьяны. Хотя это и статическая поза, она оживляет всю систему.

Шлока 40. Достижение совершенства требует двенадцати лет садханы
Для того, чтобы тело и ум изменились, требуется много лет. В течение семи лет все клетки тела полностью замещаются новыми клетками. Можно сказать, что человек получает новое тело. Для того, однако, чтобы изменить структуру ума и переплавить сознание, требуется больше времени. Во многих шастрах утверждается, что садхана приносит плоды через двенадцать лет. Двенадцать лет обеспечивают постепенное и полное реструктурирование тела, ума, эмоций и души.
Сватмарама рекомендует медитацию на высшем Я, то есть на атме. Поскольку все ищущие в духовной области стремятся к переживанию атмы, хорошо было бы подготовиться к этой реализации с самого начала. Практика направляет внутреннюю энергию человека в позитивное русло, делает ум однонаправленным и способствует движению человека к конечной цели.
Ум не является статическим; он представляет собой вибрирующую массу энергии сознания, которая может переплавляться в любую форму, которую вы придадите ей.  Если он погружен в тонкие переживания, то тогда он может подойти ближе к атме. Это процесс, который влечет за собой полную реструктуризацию всего организма, включая мельчайшие клетки. Если вы желаете пережить другое состояние ума за пределами обычных чувственных ощущений, то конечное восприятие должно быть изменено. Как конечный ум может сконцентрироваться на бесконечном? Сватмарама советует концентрироваться на атме.
 Какая бы форма концентрации внимания ни была принята, полная концентрация на объекте медитации и поглощение им приводит к прекращению дыхания. Сознательное ограничение дыхания и самосозерцание приводят к кевала кумбхаке; осознание себя и личные переживания ослабляются. 
Для достижения высшего переживания ум должен быть полностью поглощен точкой концентрации. Если вы выполняете сиддхасану и практикуете пранаяму, то наступает стадия, когда встречаются две пранические силы — апана и прана, — и взаимодополняющие тенденции иды и пингалы объединяются в аджна чакре. В этот момент ум становится единым целым и дыхание останавливается. Ум, однако, должен иметь определенную точку для фокусировки, такую как некоторый психический символ, мантра или янтра и т.п.,

Шлока 48. Метод пробуждения шакти в падмасане
(Сидя в падмасане), держа ладони одна над другой и подбородок на груди, концентрируй ум (читта) на Нём (на себе самом). Повторно вытягивай жизненный воздух вверх из анальной области и веди вдыхаемую прану вниз. (Объединяя таким образом две сущности), человек приобретает высшее знание посредством пробуждения шакти.
Если практиковать падмасану описанным выше образом и, изменять направление естественных потоков праны и апаны, то имеет место пробуждение потенциальной силы в пранической системе и высших способностей ума. Этот потенциал имеет каждый, но большинство людей работают с очень слабыми потоками энергии и, таким образом, используют лишь очень малую часть потенциальных возможностей мозга. Для того, чтобы пробудить дремлющие центры мозга, уровень энергии должен быть существенно повышен, а для того, чтобы увеличить количество праны, положительная и отрицательная энергии должны быть сведены вместе. Когда они соединяются, происходит взрыв, высвобождающий большое количество энергии. Это соединение должно иметь место в одном из жизненных центров, так чтобы высвободившаяся энергия могла протекать по сушумне к высшим центрам мозга. Эта энергия называется кундалини. То, что описывает Сватмарама, представляет собой процесс , который имеет место при практиковании уддияна бандхи и мула бандхи.

Шлока 49. Метод освобождения через падмасану; объяснение маруты
Йог, который, сидя в падмасане, вдыхает через входы нади и наполняет их марутой, или жизненным воздухом, обретает освобождение; в этом нет никакого сомнения.
Марута — это еще одно слово для праны, но оно имеет также и другое значение. ... Каждая часть тела имеет соответствующий центр в мозге и свою собственную биджа мантру, размещенную в психическом теле и уме.
Поглотить маруту — значит втянуть внешнюю энергию тела и органов чувств в нади.  энергия направляется в мозговые центры, ответственные за высшее сознание. Когда практикующий изменяет направления потоков праны, сознание освобождается от личностного опыта и существования. 
Так же, как существуют два полюса энергии и положительная и отрицательная силы, существуют и два полюса индивидуального сознания — время и пространство. Левое полушарие мозга функционирует в соответствии с последовательностью времени, а правое полушарие мозга действует в соответствии с принципами пространства. Когда эти два полюса сближаются, имеет место пробуждение высшего сознания. Это означает, что для того, чтобы весь мозг был активным, должны функционировать одновременно оба полушария.
Хатха-йога осуществляет это путем объединения двух полюсов шакти; пассивной и динамической сил, иды и пингалы. Это порождает третью силу, известную как кундалини. Именно потенциальная духовная энергия человека ответственна за все высшие качества ума. Шакти создается в нижних центрах тела и поднимается к верхним центрам мозга, проявляя, таким образом, чистое сознание. Когда это случается, ограниченное сознание, действующее через органы чувств и чувственный опыт, прекращается. Противоположных полюсов больше не существует, поскольку теперь они объединены; существует лишь высшее сознание. Это то, что называется освобождением.

Раджа-йог и дхьяна-йог имеют своей целью достигнуть этого посредством концентрации ума, но хатха-йог достигает этого путем объединения праны, в результате чего мозг автоматически успокаивается; выход за пределы ума происходит за счет концентрации на физическом аспекте праны.
Освобождение — это не религиозное слово. Оно указывает на научный процесс соединения двух противоположных сил. Когда эти противоположные силы объединяются, происходит взрыв, при котором высвобождается потенциальная энергия. В тантре эти силы называются Шива и Шакти; в йоге — прана и читта; в философии Самкхья — пуруша и пракрити; в Веданте — Брахман и джива; в физике — время и пространство.
когда время и пространство встречаются в ядре материи, материя взрывается тысячами и тысячами частиц. Это основа мироздания. Так был рожден каждый из нас, и тем же самым процессом потенциальное сознание может быть высвобождено из пут грубого ума.
Каждое живое существо является комбинацией двух сил — праны и сознания. При эволюции тела сознание становится все более явным. Посредством «огня йоги» сознание может быть освобождено от грубой материи ума и тела. Это переживание атма анубхути, атма даршана, самореализации, мокши или самадхи. 
 
Последовательность практик хатха-йоги
Слушание внутреннего звука называется нада анусандханой. Издайте негромкий звук типа жужжания, а затем сконцентрируйтесь на звуковых колебаниях. Это помогает пробудить осознавание внутреннего звука.
Таким образом, в систематическом обучении хатха-йоге вы должны сначала подготовить физическое тело, потому что оно является наиболее грубым проявлением праны. Активируйте прану посредством асаны, затем практикуйте пранаяму для очищения энергетических каналов и для обработки и уравновешивания праны. Затем выполняйте мудры для канализации праны и увеличения различных способностей ума и бандхи для вытягивания праны вверх из нижних центров. Когда энергия начинает течь вверх, вы должны застабилизировать свою сидячую позу и сконцентрироваться на внутреннем переживании. Когда высвобождаются все возможности праны или шакти, колебания высокой частоты создают слышимый звук во внутреннем ухе. Если вы слышите его, то это верный признак того, что кундалини пробудилась.

Шлока 57. Совершенство после года практики
Кто является регулярным и настойчивым в йоге и отказывается (от привязанности к чувственным переживаниям), тот становится совершенным (сиддхой) через год.
Брахмачари означает «тот, чье сознание поглощено Брахмой», чистейшим состоянием сознания, это не обязательно тот, кто воздерживается от половых связей. Таким образом, тот, кто удерживает свой ум выше двойственного существования, регулярно практикует свою садхану и не привязан к делам этой мирской жизни, определенно достигнет совершенства за короткий период времени. это определенно нелегкая задача; придется встретиться со многими искушениями и препятствиями на пути к совершенству.
Шива — это внутреннее сознание, атма. Все, что ест йог, должно рассматриваться как прасад, или предложение от высшего бытия, Я. Жизнь сама по себе есть садхана.
Йог должен относиться к пище как к лекарству, которое очищает тело и ум и дает им горючее для поддержания жизни и прогресса в садхане. Поэтому он всегда должен есть медленно, тщательно, с осознаванием и с более высокой целью, чем обычное чувственное удовольствие.

Совершенство достигается только практикой
Регулярная практика любой техники йоги создает в теле и уме определенную структуру, и после многих лет практики совершенство достигается независимо от начальных условий. Не имеет значения, является тело старым или молодым, больным или слабым — все пригодны для выполнения практики хатха-йоги и для достижения самореализации. Если человек имеет внутреннее желание пережить истину существования, то он преуспеет независимо от своего первоначального физического состояния.
 Этого можно достигнуть только тренировкой тела и очищением грубого сознания.

Шлока 67. Асана, пранаяма и т.д. должны практиковаться до тех пор, пока не будет достигнуто совершенство
Асаны, различные виды кумбхаки и другие просветляющие средства следует практиковать в системе хатха-йоги, пока не будет достигнут результат в раджа-йоге.
хатха-йоги необходима единственно для достижения раджа-йоги. Хатха-йога — это базис для раджа-йоги. Это на самом деле одна йога; хатха является динамичным и подготовительным аспектом йоги, а раджа является ее пассивной и кульминационной стадией.
Пока человек не достигнет реализации в раджа-йоге, он не достигнет совершенства и в хатха-йоге. Совершенство и реализация через хатха-йогу означают самадхи, то есть совершенство в раджа-, дхьяна-, лайя- и самадхи-йогах.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Йога из первоисточников - Сахаров

Борис Сахаров.  Был учеником Свами Шивананды Сарасвати, в 1947 году получил диплом Divine Life Society и титул Yogiraj. В западном мире до сих пор используются переведённые Сахаровым названия асан йоги



"Я видел тот источник с которого перепечатывалось, дело было годах в 80-х. - этакая рассыпающаяся брошюрка самиздата, безумно редкая и местами нечитаемая, ввиду уникальности подаваемого материала - в ней необходимый минимум и максимум для ежедневных практик йоги.  Составлена очень грамотно в отличии от многих других подобных"


Полностью - тут:
http://www.orlov-yoga.com/Sakharov/yoga/
(картинки - в тексте)


    1. ТЕЛЕСНАЯ ТРЕНИРОВКА
    
    Это всего лишь система сложных положений тела, которые довольно артистичными, однако при точном выполнении не вызывают ни болей, ни каких-либо насилий над телом. Они основаны на общеизвестном законе Арндта-Шульца слабые раздражения поднимают жизненные силы, большие раздражения тормозят их, а самые сильные раздражения - разрушают. Так, любое прогрессирование в этой области, которое, кстати, должно происходить по миллиметрам, способствует расширению возможностей каждого в отдельности. Во-вторых, они основаны на не менее важном законе действия крови: любое положение тела имеет целью вызвать приток крови к желаемому органу или части тела . Причем наша собственная кровь, этот данный нам самой природой совершенно особый сок, берет на себя роль оздоравливающего, укрепляющего и омолаживающего эликсира жизни, кроме того, действует без медикаментов, самым натуральным образом

    Старшие возрасты имеют перед молодыми определенное преимущество, что они терпеливее, спокойнее, выносливее и успешнее! 


Глава 3. ДЛЯ ЧЕГО НАМ НУЖНА ЙОГА?

    Тот, кто всегда неустанно занимается
    всеми видами ЙОГИ, достигнет в ней
    совершенства, будь он стар или молод,
    немощен, болен или слаб.

 
  ЙОГА - это покой, более или менее полная неподвижность и длительное минутное или даже часовое застывание в одной и той же позе, в том самом духовном и психологическом состоянии, и абсолютно не требует силы, достигая всего без скачка, а многое, во всех отношениях, достигается более постоянным упорным расслаблением тела, дыхания, мысли.
    Это расслабление является и всей тайной, единственным правилом ЙОГИ. Поэтому этот вид телесной деятельности годится для любого возраста, как для здорового, так и для больного. Хотя бы уже за одно это расслабление и нужна нам ЙОГА, потому что нам в первую очередь нужно расслабляться с любой точки зрения.

    
    Глава 4. СТУПЕНИ ПРАКТИКИ ЙОГИ

1.        Поза тела (АСАНА).
    Расслабление (CABАСАНА).
    Стойка на голове (ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА, СИРШАСАНА).
    Свеча (САРВАНГАСАНА).
    Плуг(ХАЛАСАНА).
    Рыба (МАТСИАСАНА).
    Поцелуй колена (ПАСЧИМОТТАНАСАНА).
    Кобра (БХУДЖАНГАСАНА).
    Стрекоза (САЛАБХ АСАНА).
    Конь-качалка (ДХАНУРАСАНА).
    Скорпион (ВРИСЧИКАСАНА).
    Алмазный сон (СУПТАВАДЖРАСАНА).
    Мост (ЧАКРАСАНА).
    Король рыб (МАТСЬЕНДРАСАНА).
    Треугольник (ТРИКОНАСАНА).
    Позы седа
4.        Дыхательная техника (ПРАНАЯМА).
5.        Воздержание мысли (ПРАТЬЯХАРА).
6.        Концентрация мысли (ДХАРАНА).
7.        Медитация, размышление (ДХИАНА).
8.        Экстаз (САМАДХИ).


САНТОША - удовлетворенность тем, что именно приходит


    5.    ИШВАРО-ПРАНИДХАНА - хвала Богу. 
И Патанджали дает технику этого душевного моления Повторение ОМ и размышление о его значении, (ЙОГА-СУТРА, 1,28 ). А о слоге ОМ он говорит: Его (Бога) выражение есть ОМ.
Этот слог ОМ - хвалебное гудение называемое ПРАНАВА, потому что он произносится как АОУММММММММ (с жужжащим рокотом), объемлет и охватывает все, что может высказать ртом человек. Высшим символом этого святейшего из слов является - что-то еще более совершенное, сияющее солнце, которое равно восходит над злым и добрым, и которое нужно всегда представлять (так называемая НАБХА МУДРА) сияющим на небе (КХА - место в голове между бровями и мозжечком). 

3. АСАНА (Поза тела)

    ВНЕШНЕЕ ОЧИЩЕНИЕ
    Сюда относится в первую очередь купание или омовение всего тела. Если ортодоксальный индус, придерживаясь своих предписаний, омывается 2-3 раза ежедневно, то западному йогу мыть все тело по меньшей мере раз в день. 
Зубную щетку можно заменить яблоком, так как яблочный сок уничтожает до 96,6% бактерий.

    1. Очищение дыхательных путей.
        Закрыть правую ноздрю правым большим пальцем и вдыхать медленно и глубоко до тех пор, пока можно это делать без усилий, затем закрыть левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцами правой руки и также медленно и равномерно выдохнуть через правую ноздрю. Сразу за этим вдыхать правой и выдохнуть левой - вдыхают всегда через ту ноздрю, через которую перед этим производился выдох. Выдох всегда следует делать через другую ноздрю.

    2. Очищение пищеварительного тракта
    а) Очищение пищевода и желудка.
    Огнём.
    После полного выдоха втянуть живот и поднять диафрагму, во время чего грудную клетку расширить сколько возможно больше. Поднятие диафрагмы повторяется несколько раз, и лишь тогда делается вдох. Подъем диафрагмы называется УДДИЯНА БАНДХА, повторение его (до 108 раз у индусов) - АГНИСАРА ДХАУТИ. Это очищение огнем носит имя по преследуемому им усвоению пищевого сварения и предназначено устранять различные болезни желудка, гастрит, диспепсию, далее вялость печени, расширение селезенки и др. Практикующий это упражнение должен получить вид 16-летнего юноши. 

    АСАНА

Еще классичнее определяет Патанджали в своей ЙОГА-СУТРЕ (II, 46): Застывание должно быть стабильным и приятным, и добавляет следующее предложение: (оно достигается) благодаря ослаблению напряжения и устремленностью к бесконечному.
    Каждая поза требует вначале напряжения, которое очень осторожно и медленно нарастает. Затем нужно расслабиться, ибо только в этом расслаблении АСАНА начинает действовать. 
 Мышечная же ткань при АСАНЕ долгое время растянута (губка растянута непосредственно в воде, благодаря чему вода точно также проникает в отверстия) - кровь на долгое время получает свободный путь. Это происходит без мускульного напряжения и по этой причине без усталости - этого постоянно и неизбежно сопутствующего гимнастике и любому виду спорта, явления. Поэтому ничего не стоит занимающемуся ЙОГОЙ выполнять АСАНУ час или два непрерывно, что при гимнастике или спорте, особенно в преклонном возрасте, вряд ли возможно без ущерба для сердца и других органов.

При АСАНАХ циркуляция крови происходит при совершенно спокойной сердечной деятельности и дыхании и действует еще долгое время в теле сутками, так сказать подсознательно , как утверждают все без исключения упражняющиеся в ЙОГЕ. Это достигается благодаря только единственной уловке, которую Патанджали объясняет двумя короткими словами АНАНТА-САМАПАТТИ - эта комбинация, кроме обычного значения устремление к бесконечному, или как считает Вивекананда раздумье над безграничным - допускает также другое разночтенье, а именно б есконечное устремление , безграничное подчинение себя (ослабление тела) в упомянутом смягчении напряжения (расслаблении). Ибо в каждом этом замечательном положении тела нужно все больше и больше расслабляться, до бесконечности и в той мере, в какой это удается, испытывается результат. Без этого расслабления поза не может быть ни стабильной, ни приятной, и препятствует тем самым самой технике АСАНА в общем.

    Из этого следует, что каждое из этих упражнений можно выполнять лишь постольку, поскольку оно не вызывает боли или неприятного чувства. Значит оно выполняется по сантиметру, даже по миллиметру. Далее можно не сомневаясь пытаться совершенствовать позу длительностью или же просто у болевой границы ждать пока тело не сдастся, что непременно произойдет спустя некоторое время. Тело не должно знать, что с ним предпринимают.
    Если это правило соблюдено и поза тела остается стабильной, можно постепенно расслабляться. Стимулированная этим циркуляция крови начинает свою работу. В этом смысле эту ступень - АСАНУ, можно было бы назвать гимнастикой крови, ибо речь идет о действии крови, этого эликсира жизни в первую очередь. 

    Во вторую очередь АСАНЫ оказывают действие на нервную систему. Как сообщают йогины, эти упражнения аккумулируют в теле нервную силу, в противоположность силовым упражнениям, которые эту силу (вид космической энергии ПЕАНА) потребляют. Благодаря комбинированному действию АСАНЫ и дыхательных упражнений, мастера этого дела могут сосредотачивать эту энергию в любом органе своего тела и овладевать ею.
    Далее действие АСАН простирается благодаря повышенному притоку крови и энергии на железы внутренней секреции и обусловливают таким образом регулярный обмен веществ с одной стороны и влияние на психику с другой стороны, так как эти железы перебрасывают регулирующие мосты к духовной конструкции человека. 

        Для ежедневного пользования я рекомендую следующий ряд основных упражнений, которых, как сказано, будет достаточно лишь тогда, если они выполняются в совершенстве.
1.        Расслабление (САВАСАНА).
2.        Стойка на голове (ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА, СИРШАСАНА).
3.        Свеча (САРВАНГАСАНА).
4.        Плуг (ХАЛАСАНА).
5.        Рыба(МАТСИАСАНА).
6.        Поцелуй колена (ПАСЧИМОТТАНАСАНА).
7.        Кобра (БХУДЖАНГАСАНА).
8.        Стрекоза (САЛАБХАСАНА).
9.        Конь-качалка (ДХАНУРАСАНА).
    
10.        Скорпион (ВРИСЧИКАСАНА).
11.        Алмазный сон (СУПТАВАДЖРАСАНА).
12.        Мост (ЧАКРАСАНА).
13.        Король рыб (МАТСЬЕНДРАСАНА).
14.        Треугольник (ТРИКОНАСАНА).
15.        Расслабление (САВАСАНА).

    Если по каким-либо причинам выполнять весь ряд невозможно, нужно непременно делать по меньшей мере шесть упражнений, выделенных жирным шрифтом или, если время позволяет, обходиться упражнением №10 Скорпион. Однако следует постоянно помнить о том, что успех придет только в том случае наверняка, если выполняется весь ряд - 15 упомянутых упражнений. Столь же важно, в начале и в конце не забывать расслабление, которое должно длиться по меньшей мере полную минуту. Это расслабление особенно нужно по вечерам, так как иначе слишком внезапный переход к повышенной циркуляции крови при стойке на голове и «свече», создает неприятное чувство давления в голове. Человек работает целый день головой вверх, отчего возникает известная недостача крови в мозгу, особенно при духовных перегрузках. Эта недостача крови выравнивается благодаря расслаблению. Утром в этом нет необходимости, так как голова во время сна, благодаря положению тела, достаточно снабжается кровью. Чтобы быть совершенно уверенным, все же рекомендуется в этом случае предпринимать это расслабление также и для того, чтобы устранить временное истощение перед и после каждого упражнения. В последнем случае, например, чтобы быстро отдохнуть среди работы делают следующее. Ложатся на софу но так, чтобы тело до колен лежало на софе, а голени и ступни свешивались и положить согнутые в локтях руки поверх (не под!) головы. Уже 5 минут в этой позиции действует как получасовой сон. Тайна этой особенной позы состоит в выпрямленном положении спины, которое тотчас теряется (а с ним и его действие) стоит только положить ноги на софу.

    Расслабление (САВАСАНА) 

    Первым выполняется расслабление (САВАСАНА), это мы и изучим. На ковре (но не на постели!) выпрямить все тело расслаблено и без какого-либо напряжения. Для контроля есть два момента: 1) ступни должны образовывать прямой угол с ногами, когда ноги действительно расслаблены - значит не совсем параллельны и не положены друг на друга; 2) если быстро и сильно сжать пальцы (к ладони) и тотчас их отпустить, вся рука до локтя с кистью подскакивает к плечу и падает безжизненно назад. Это возможно лишь при полном расслаблении. Кроме того, руки должны лежать не вывернутыми, ладонью вверх, а на ребре (большим пальцем вверх).
    В этом расслаблении остаются до тех пор (по меньшей мере в начальной стадии) пока не появится чувство нежелания встать - знак того, что расслабление действует.
    Затем идет следующая подготовка - так называемый "упор на локтях". Сначала расставить ноги на ширину ступни (не более!). Затем упереть подбородок в ладони, причем локти нужно держать вместе. Затем отклонить голову как можно больше назад и попытаться с возможно вогнутой спиной и прямой поясницей (не бойтесь, это лишь выпрямит поясницу!) согнуться в тазобедренном суставе вперед с целью сжатые локти поставить в конце на пол. Главное при этом - как это впрочем и во всех других АСАНАХ за малым исключением - голову, шею и спину (голову назад) держать прямо и неподвижно и очень медленно подавать вперед. При всех условиях можно идти лишь до того момента, пока позволяет тело без боли. Если начинается боль, нужно немедленно остановиться и дождаться пока она исчезнет. 


    Стойка на голове (СИРШАСАНА)

    После того, как тело стало эластичным под действием "танца живота" и "упора на локтях" и расслаблено - подготовлено к повышенному притоку крови к голове, начнем овладевать первой и важнейшей из всех АСАН. 

    СТУПЕНЬ 1. Встать на колени перед уложенной ромбом подушкой, положить сплетенные пальцами руки на ее угол, локти на другие углы (не под прямым углом!) и упереть голову лбом (у края волос, позже теменем), так, чтобы охватить ее ладонями с боков (не класть голову на мизинцы!). Затем поднять колени и пока они держатся расслабленными, попытаться подвести их как можно ближе к груди, пока не почувствовал, что ноги можно оторвать от пола. Если это так, то приподнять ноги от пола, хотя бы немного, и попытаться добиться равновесия в этой позиции. Остерегайтесь прежде всего поднять ноги вверх или выпрямить их сразу же! Это равновесие достигается носками в воздухе - так достигается цель этого подготовительного упражнения. Ни в коем случае нельзя сначала на этой предварительной ступени перескакивать на конечный результат - готовую стойку на голове, а оставаться на этой начальной ступени долго, может быть месяцами. Если при этом теряется равновесие, не следует пугаться - разъедините пальцы и перекатитесь через голову и спину. Ничего не случиться, пока ноги не выпрямлены.

    СТУПЕНЬ 2. Если овладели равновесием в ступени №1, можно переходить к следующей. Поднимайте вверх колени (не ступни, которые по возможности должны оставаться на весу) тем, что медленно и осторожно будете прогибать поясницу. И эта позиция требует овладения равновесием - чем выше колени подняты вверх, тем лучше. Побыть некоторое время в этом положении и возвратиться на пол.

    СТУПЕНЬ 3. Когда осилите вторую ступень, попытайтесь - ни в коем случае не раньше - перейти к конечной ступени. Не теряя равновесия, медленно выпрямить обе ноги, причем теперь снова поднимайте ступни вверх. Соответственно нужно прогибаться и в пояснице, чтобы не потерять равновесие и не упасть. Но и в этом случае ничего не случиться, если падать медленно и с круглой спиной, хотя этого не произойдет, если первые две ступени выполняются правильно. Точно с такой же последовательностью и такой же техникой опуститься. Для тех, кто несмотря на все усилия не овладеет этим упражнением, делается уступка. Положить подушку в свободный угол комнаты и можно легким толчком приподнять зад в угол.
    Длительность упражнения - смотря по обстоятельствам. Вначале лишь несколько секунд и каждую неделю (при ежедневном упражнении) добавлять примерно по 15 секунд, до общего времени выполнения в 10-15 мин., затем снова постепенно сокращать длительность, чтобы в заключение остановиться на 5 мин. ежедневно.
    Это увеличение длительности необходимо потому, что лишь при 10 мин. можно точно установить действительно ли полностью овладел стойкой на голове, ибо при малой продолжительности, как правило, незаметны некоторые телесные перегрузки, как перетяжка мышц, боли, онемение руки и др., которые при длительном удержании этой позы указывают на ошибки в выполнении ее. Тоже самое рекомендуется, хотя и в меньшей мере, так же и для всех остальных упражнений. Следует еще следить за тем, чтобы стойка была прямой, ибо многие люди не в последнюю очередь вследствие сколеотического положения позвоночника, которое имеет место гораздо чаще, чем думают - замечают то, что они стоят в стойке наклонно, лишь если их внимание обращают на это, или же если они видят свое отражение в настенном зеркале. Второе, при повышенном чувстве голода (при нормальных условиях после примерно 8-й минуты длительности) нужно непременно что-то съесть, например чашку молока или яблоко, так как возбужденный стойкой на голове процесс сгорания пищи начинает истощать собственное тело, если не получит другой пищи.
    Достигший совершенства в стойке на голове, может испытать следующий способ контроля: стоять с закрытыми глазами и дышать через нос. Первое время нос остается заложенным и дышать через него трудно. Пока это есть - значит стойкой не овладел.

    ДАЛЬНЕЙШИЙ КОНТРОЛЬ. 
В стойке на голове дышать маятникообразно (равномерно), так, чтобы вдох длился столько же, сколько выдох. Если стойка совершенна и дыхание тоже, то йогин переживает удивительный феномен. Ему кажется, что все его сознание только лишь в голове, ибо чувство тела совершенно исчезает, как будто бы голова отделена от него. Нужно только быть внимательным и не опрокинуться.
    
Особое перенасыщение кровью головы ведет в дальнейшем к несравненному улучшению функционирования мозга, глаз, ушей и всей интеллектуальной деятельности, в первую очередь мышления. 
"Люди, страдающие заболеваниями глаз, носа, головы, шеи, желудка, половых органов или органов выделения, печени, селезенки, легких или почечной коликой, глухотой, геморроем, астмой, чахоткой, запорами и многими другими болезнями, найдут облегчение при практике стойки на голове. ". Этим не исчерпывается действие стойки на голове. Стойка на голове в большей мере побуждает деятельность гипофиза и шишковидной железы к правильному функционированию. Это означает в первую очередь регулирование обмена веществ посредством повышенной выработки гормонов и благоприятствует тем самым всеобъемлющему оживлению и омолаживанию организма в целом. 
    На корне пупка покоится Солнце, на корне нёба - Луна. Солнце пожирает нектар (стекающий с Луны) и так человек приходит к смерти. Поставьте Солнце наверх, а Луну вниз..."
    "Имеются дальние миры, все уменьшающиеся в полости любого атома, разнообразные, как пылинки в солнечном луче."

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

"Свеча" (САРВАНГАСАНА)

    Следующая поза тела, если уже овладел первой, как все последующие, выполняется как весьма известная в Европе "Свеча", однако в значительно ином исполнении. Здесь, как впрочем и во всех позах всего ряда, речь идет ни в коем случае не о элегантности или блеске их выполненного взмаха, что отличает современные гимнастические школы. Это же не гимнастика, а "гимнастика крови", как понимает ЙОГА. В то время, как при быстром взмахе кровь, как в центрифуге, устремляется в ноги и ступни, с тем, чтобы при опускании ног вновь отхлынуть, при выполнении в понимании ЙОГИ кровь остается в корпусе, медленно течет в повышающейся мере к шее и голове, действуя противоположно вышеописанному. Этим впрочем и объясняется факт, что индийская "Свеча" при постоянном упражнении излечивает закупорку вен, и с другой стороны заболевание щитовидной железы, миндалин и т. д. Чего нельзя сказать о маховой европейской гимнастике. Отсюда и правильная техника - ноги поднимаются вверх в течение полминуты, если же не получается с одного раза, то и с промежуточными позициями. Здесь же рекомендуется уже известный нам основополагающий принцип - продвигаться по дюйму!

    Дыхание нельзя затаивать ни в коем случае - или выдохнуть, или, - даже если это будет нелегко, - вдыхать и выдыхать без задержки. Это правило дыхания сохраняется и для всех других АСАН, иначе возникает опасность того, что сердце схватит спазм. Если достигнута прямая позиция ног (ступни прямо перед лицом, колени сжаты против подбородка, поясница удерживается с прогибом!), то лишь тогда начинается вдох или, - если обошелся выдохом вначале, -продолжается нормальное дыхание (через нос).

    ДЛИТЕЛЬНОСТЬ УПРАЖНЕНИЯ. Начинать с 1 мин., прибавлять секундами (только в степени, не причиняющей неудобства), довести до 10 минут и снова вернуться к 4-6 минутам. 
    Воздействие "Свечи" распространяется в первую очередь на щитовидную железу, ее придатки и миндалины и поэтому регулирует метаболическое равновесие, причем оно помогает стимулированию, а также установлению (успокоению) деятельности щитовидной железы (в последнем случае связано с соответствующей концентрацией мысли). 

    Далее, эта поза тела делает позвоночник сильнее и эластичнее, устраняет различные пищеварительные расстройства, как диспепсия, запоры и др., предохраняет от воспаления слепой кишки и в дальнейшем действует омолаживающе. 

    "Плуг" (ХАЛАСАНА)

    Если вы полностью овладели "Свечой" и держите при этом позвоночник вертикально (с помощью или без рук), то можно решиться на следующий шаг. Из положения "Свечи" попытайтесь попеременно опустить ноги над головой на пол. Другая нога при этом для равновесия идет в противоположном направлении, чтобы предотвратить случайное падение назад. Если обе ноги опущены одновременно на пол и при этом не было движения позвоночника, это покажет следующий контроль. Поднять ноги попеременно вверх ("Свеча" с поддержкой руками), затем опустить обе ступни и обе ладони на пол и держать при этом позвоночник неподвижным - значит "Свечой" вы овладели окончательно

    При "Плуге" (ХАЛАСАНА) мы точно также, как и при "Свече", обе ноги, выпрямленные до кончиков пальцев медленно (1/2 минуты) поднимаем вверх, но не только вверх, а сразу же за поднятием тела над головой - назад, пока вытянутые носки не коснутся пола. Если же упражнение сначала не получается, или при выполнении причиняет болезненные натяжения в коленных суставах, то рекомендуется делать ноги врозь, или подгибать колени, или даже класть их на плечи. Лишь очень постепенно следует пытаться разогнуть колени и лишь в заключение постепенно сводить прямые ноги. В конечном счете можно держать руки сомкнутыми над головой, благодаря чему нижнюю часть тела можно продвинуть дальше (в направлении над лицом). 
Вытянуть руки над головой и положить их тыльной стороной кистей и ногтями на пол. Затем несколько раз выполнить "Плуг" постепенно и методом скольжения (без рывка!) и вернуться в исходное положение, все время наблюдая за тем, чтобы при движении ногти рук постоянно бы лежали на полу. Так, нельзя ни поднимать ноги рывком или толчком, ни отрывать ни на секунду ногти рук от пола. Длительность выполнения упражнения около 10 сек. Сначала, по секунде прибавлять в неделю и довести до 2 минут длительности 

    Действие этой позы очень многостороннее. Кроме очевидного оживления кровообращения спинной группы, ее мышц и нервов, а также позвоночного столба, благодаря чему достигается чрезвычайно сильное "омолаживание" тела и никогда дотоле не ощущаемая эластичность и легкость и гибкость спины (чувствуешь себя, как будто тело не имеет веса и словно бы можешь летать), действие простирается на внутренние органы, в первую очередь, на половую группу, органы пищеварения, щитовидную железу и ее придатки, и т. д. - одним словом, усиленное действие "Свечи". Такие заболевания, как миальгия (мышечная боль), люмбаго (прострел), невралгия, онемение шеи, далее запор хронической природы, хронический гастрит, увеличение селезенки и печени, и многие другие - устраняются. Особенно рекомендуется для устранения бессонницы.

"Рыба" (МАТСИАСАНА)

    Это положение ног помогает правильно расправить и растянуть грудную клетку, что невозможно с просто вытянутыми ногами на полу, в чем может убедиться каждый. А название "Рыба" происходит от того факта, что упражняющийся в этом положении тела может держаться на воде без всякого движения, в известной мере плавать "как рыба". Здесь главную роль играет особое дыхание, так называемое "полное и диафрагментное дыхание ". В этой позе "Рыбы" нужно находиться поначалу лишь несколько секунд, в общем половину того времени, которое соответствует "Свече" и "Плугу", то есть самое большое 2 мин. Действие позы "рыбы" объемлет в первом варианте гипофиз и шишковидную (теменную) железу и тем самым оказывает похожее, хотя и в значительной степени (мере) меньшее действие, что и стойка на голове. Поэтому она может предпочтительно выполняться теми, кто по какой-либо причине вынуждены оставить стойку на голове. Далее, эта поза, благодаря растяжению шейной группы, вызывает повышенное кровообращение щитовидной железы и ее придатков, т. е. является дополнением "Свечи". По существу же, - даже в наиболее легком варианте (втором), - охватывается сердце и зобная железа и поддерживается их правильное функционирование. "Эта поза лечит запоры, хронический бронхит, некоторые виды ожирения, половое бессилие. Она заменяет трансплантацию обезьяньей щитовидной железы человеку в целях омоложения. Увеличение селезенки излечивается. Мужская сила, жизнеспособность и увеличение энергии, могут быть эффективно восстановлены благодаря неуклонной практике этой позы. Также сердце получает массаж и чувствуешь себя свежим и молодым".

    "Кобра" (БХУДЖАНГАСАНА)

    Ложимся на живот (ноги опираются на подъем, а не на концы пальцев), пред-плечие и ладони образуют опору для верхней части тела. В целом это выглядит как египетский сфинкс. Верхняя часть тела и голова приподняты настолько и пока локти остаются на полу это лишь половина позы "Кобра", предварительное упражнение, которое является определяющим для подготовки согнутого в предыдущем упражнении тела к обратному изгибу и к выполнению таким образом всего ряда "Кобры". Как только благодаря этому подъему верхней части тела возникает чувство давления в копчике, мы знаем, что позвоночник подготовлен к главному упражнению. Предпринимаются следующие действия - вся передняя часть тела и лоб лежат на полу, ладони также, но на этот раз на уровне сосков. Затем медленно поднимается только голова до тех пор, пока она не пойдет дальше. Теперь голова останавливается как бы приклеенная в затылке, приподнятая во время всего упражнения вверх, и за ней постепенно идет верхняя часть тела таким образом, чтобы голова отклонялась постоянно назад, тянуло тело за собой, нисколько не поднимаясь с опорой на руки. При этом также нужно крепко прижимать нижнюю часть тела вниз. Эти обе фазы давления - единственное на что нужно обратить внимание во время первой половины этого упражнения "Кобра" (подъем верхней части туловища вверх). Можно еще лишь сильно сжать мышцы ягодиц, т. к. это для движения очень полезно. Руки во время этого упражнения остаются подогнутыми, в конце подъема их нельзя выпрямлять, ибо из-за этого тотчас же прекращается напряжение в спине - в чем и заключается главное. При этом чувствуется легкое усиливающееся напряжение - позвонок за позвонком вдоль хребта, пока не дойдет до копчика. Следите за тем, чтобы особенно в конце этого полукруглого движения верхней части тела, не ослабить мышцы спины с намерением достигнуть большего успеха. Следствием этого нетерпения будут сильные тянущие боли. Достижением крайней границы можно считать, если лицо будет параллельно потолку, что вообще-то достижимо лишь повторением упражнения. Точно таким же образом возвращаются назад так, чтобы лоб лег на тренировочный коврик. Это же самое повторить около 4-6 раз, причем стремиться с каждым разом взглянуть все дальше назад. Можно заметить крайнюю точку на потолке и установить как далеко за нее можешь взглянуть при каждом последующем повторении упражнения.

    ДЫХАНИЕ. Во время подъема вверх вдыхать, при опускании выдохнуть. Еще действеннее: вдох перед подъемом вверх и опускание без воздуха в легких. Это все рекомендуется не для начинающих, ибо всегда надежнее при каждом упражнении тела (АСАНА) - т. е. независимо от положения или движения - вдыхать и выдыхать нормально. Нужно всегда иметь ввиду, что при любом сгибании тела вперед нужно выдыхать, при любом обратном сгибании - вдыхать.

    Длительность позы "Кобра" при 6-ти кратном повторении по 5 секунд минимум и 30 секунд максимум на каждое, причем 15 секунд требуется на подъем, 5-6 секунд задерживаться наверху и 9-10 секунд на возвращение в исходное положение. При спокойном счете 21-22-23 и т. д., получается примерно длительность одной секунды.
    Значение этой позы "Кобра" исходит из того факта, что благодаря ей в первую очередь тренируются спинной хребет, мышцы спины и нервы спины, затем почки, надпочечники и половые органы, вследствие чего они правильно омываются кровью. 
      Дальнейшее непереоценимое значение в области духовной этой четвертой по важности АСАНЫ, заключается в стимулировании надпочечников.  

    "Стрекоза" (САЛАБХАСАНА)

    Если благодаря выполнению "Кобры" задействуется верхняя группа корпуса, то значит нужно поднимать и нижнюю половину тела - ноги. Сначала ложатся на живот (как перед упражнением "Кобра"). Руки лежат по бокам со сжатыми кулаками и прижатыми к полу запястьями. Затем одновременно поднимают вверх выпрямленную нижнюю часть тела и ноги, удерживаясь в положении лежа на верхней части корпуса, а не на животе. И голова должна быть поднята вверх, как почти при всех АСАНАХ, а дыхание должно быть нормальным, а не задерживаться. Это нормальное дыхание и является впрочем контролем, и если дыхание прерывается, это значит, что "Стрекозой" вы не овладели.    
    Длительность "Стрекозы" ограничивается возможностями держать дыхание без неудобств, сначала от нескольких секунд до 20 секунд   Особую осторожность здесь нужно соблюдать, как вообще при всех АСАНАХ при прогибе спинной группы, так как излишество в этом отношении приводит к резким тянущим болям (через 1-2 дня). Умерьте ваше честолюбие - Москва не сразу строилась, и каждая АСАНА требует по меньшей мере одного года упражнений, пока не овладеете ей.
    Действие "Стрекозы" выражается в стимулировании печени, селезенки и почек и в устранении запоров.
    Чтобы установить контроль, можно ли перейти к следующему упражнению - если при выполнении "Стрекозы" можешь схватить руками подогнутые ноги, не отыскивая их руками. Так появляется уже следующее упражнение.

    "Конь-качалка" (ДХАНУРАСАНА)

    В Европе оно известно под названием "вис носка сзади" или "лебедь". Лежа на животе, взяться за подогнутые ноги сначала за носки, затем позже за щиколотки, держа колени врозь, носки вместе (вытянутыми). Затем отводить ноги от корпуса. Благодаря этому поднимается верхняя часть тела и лишь тогда приподнимают колени. Если сначала приподнимать колени - далеко вверх не пойдешь, поэтому нужно соблюдать вышеуказанный порядок. Это может сильно перенапрягать бедра (вастус экстериус) и быть сначала очень болезненным, если не соблюдать ежедневной.
    Точно так же как в "Стрекозе", начинающий и здесь делает вдох и задерживает дыхание на всю длительность упражнения. Это разрешается лишь в начальной стадии, мастера же должны вдыхать и выдыхать нормально.
    Длительность упражнения - от нескольких секунд до полминуты (максимум). Блестящим завершением и одновременно контролем этой позы является раскачивание, благодаря которому это упражнение и получило свое европейское название. Начиная со спины (не с головы!), раскачиваются вперед и назад, затем из стороны в сторону. Если при этом все тело качается как одно целое (а не одна только голова!) и его дуга остается все время напряженной, то качанием, а значит и позой овладел.  

"Треугольник" (ТРИКОНАСАНА)

    Встать с разведенными примерно на 1 метр ногами (прямыми) и горизонтально вытянутыми руками, голова откинута назад (см. подготовительное упражнение к "Поцелую колен"). Затем наклонить верхнюю часть тела в сторону (голова постоянно откинута назад и колени прямые), пока не достанете пальцами руки носка ноги. Едва ли это удастся с первого раза. Когда же это получится, ступню ноги несколько повернуть при этом в сторону, перевести и другую руку медленно над головой в горизонтальное положение. Если голова с самого начала держится правильно (назад), то лицо в этой конечной позиции само обратится в сторону ладони. Побыть в этой конечной позе несколько (около 5-6 секунд) и вернуться в исходное положение в обратном порядке. Старайтесь избежать прежде всего переводить верхнюю руку вместе с наклоном корпуса, так как вес руки будет повышенной нагрузкой для мышц спины этой стороны. Это же рекомендуется и при возвращении в исходное положение  Нельзя "округлять"верхнюю часть тела в тазобедренном суставе.
    Много лучше и целесообразнее соответствует характеру АСАНЫ оставаться большее время в каждом упражнении этого ряда, чем повторять несколько раз, но короче. Действие "Треугольника", с точки зрения очевидного оживления и попеременного омывания кровью соответствующих сторон тела (еще в большей степени, чем в "Короле рыб"), заключается в "выпрямлении" позвоночника.
    Почти каждый второй человек имеет более или менее сильный сколиоз (искривление позвоночника) главным образом из-за неправильной посадки в школьные годы при письме, рисовании и т. д. Если искривление в верхней части тела, следует применять полный "Треугольник", если в нижней, то половина его (без перевода руки). Нагнитесь слегка вперед. Врач проведет пальцем по позвоночнику и возникший в результате этого след тотчас же укажет место искривления.
    нельзя забывать, что в заключение этого ряда, как уже упоминалось, нужно выполнить заключительную АСАНУ, а именно расслабление (CABАСАНА) в течение 1-2 минут.

Итак, каждая АСАНА с точки зрения ее чисто физиологической ценности, а также и этой возвышенной цели ведет к определенной гармонии тонкоматериальной поляризации магнетических сил. Так как любое заболевание является, в конечном счете, нарушением этого магнетического равновесия, отсюда проявляется особая ценность АСАНЫ как мощного фактора напряжения, расслабления и зависимости от физической потребности.

В действительности одно положение рук может влиять на дыхание, а через него на концентрацию и медитацию. Это основывается на переменном действии магнитных потоков в теле. Проведите на пробу такой эксперимент. Пусть читатель, сидя в любой позе, сплетет руки и положит их на низ живота, а через несколько секунд спустит их на колени ладонями вперед. Если при этом закрыть глаза и сосредоточиться на внутреннем чувстве, вы согласитесь со мной, что удержание рук у низа живота вызывает чувство сосредоточенной силы, в то время как положение тыльной стороны кисти на коленях, тотчас же вызывает ощущение отдачи силы. Если при этом ладони положить на колени, ощущение потери силы прекратится, но чувство силы не будет ярким, как при сложенных на животе руках. Тоже самое, если не более четко, ощущается и при положении ног. Если ноги перекрещены или касаются друг друга, возникает тихое чувство сжатой силы, которое начинает исчезать, как только ноги разъединяются. Этим простым экспериментом, который особенно отчетлив при упражнениях дыхания или концентрации, сказано все.

    Теперь мы понимаем, почему йогины сидят всегда со сжатыми ногами. Но и это еще не все. Если руки лежат на коленях, они усиливают оба магнетических потока и следствием этого является повышенное напряжение и поэтому повышенная дыхательная деятельность. Вдох (между прочим, также форма "Солнечного дыхания") усиливается и тем самым начинает действовать концентрация (как напряжение принципа мышления). При дыхательных упражнениях, которые должны повышать силовой потенциал в теле, ладони держатся обращенными вовне, потому что в таком положении дается свободный путь приему космической ПРАНЫ из мирового пространства.
    Во время концентрации напротив ладони должны лежать на коленях, чтобы быть изолированными от внешнего мира. Это положение кистей рук и пальцев относится не только к медитации, ибо каждая медитация является расслаблением и постоянно сопровождается особым видом дыхания, при котором преобладает выдох. упражняющийся будет действовать по меньшей мере безрассудно, если не будет соблюдать жестких законов природы. А этот закон гласит - если вдох затягивается, автоматически начинается концентрация и наоборот, если затягивается выдох, автоматически начинается медитация.

    Вернемся к положению рук чтобы еще раз вкратце охватить. Кисти рук на колени - содействует замедлению вдоха. Пусть читатель проделает опыт. Пусть после того, как некоторое время посидит со сложенными руками, положит ладони на колени. Он тотчас же (уже в следующую секунду) почувствует потребность дышать дольше и глубже. 
    Итак, держать ладони на коленях помогает вдоху, а так как вдох является постоянным качеством концентрации, то это действие настолько сильно, что если посреди медитации положить руки на колени, сознание возвратится на ступень концентрации. Если руки переплести и еще того больше положить их на колени или ступни, то это сопровождается повышенным выдохом и медитацией. 

    Из вышесказанного следует важное признание. Точно также как АСАНА требует сначала напряжения (растяжения) определенных частей тела и непосредственно за этим возможно большее расслабление всего тела, так же и с дыханием и следовательно случай с принципом мышления. Сначала далеко идущее напряжение жизненных сил (ПРАНА), благодаря чему затягивается вдох, чтобы позволить возникнуть более глубокой концентрации принципа мышления. Вслед за тем столь же полное расслабление ПРАНЫ и с ним растянутый выдох, который расслабляет принцип мышления и вызывает медитацию, пока наконец тело, дыхание и мышление "растворятся" (полностью забудутся) и вызовут интуитивное вдохновение из надсознания
Не только здоровый дух в здоровом теле является идеалом ЙОГИ, а гений - гений в здоровом теле, ибо не только гениальность в своей области, а и если нужно, во всех областях достигается совершенным йогином. " ЙОГА есть единство души с мировым духом".

 

***

 


4. ПРАНАЯМА (Дыхательные упражнения)

  Корень языка (не кончик языка!) кладется на мягкое нёбо (маленький язычок), как для произнесения носового "н" в слове "ланге" (или как при дыхании носом открытым ртом). Если при этом проделать легкое нажатие языком на зев и так вдохнуть, возникает легкий храпящий звук и тотчас почувствуешь характерное давление на область анального отверстия, связанного с дыханием - включена диафрагма.  положение языка имеет еще и другие преимущества и потому очень рекомендуется йогинами. Другая помощь - это уже известное сильное подтягивание после последовательного выдоха (УДДИЯНА БАНДХА). Если диафрагма, благодаря постепенному упражнению, достаточно опускается вниз, 
в объеме диафрагмы заключается весь секрет.
    Есть еще одно дыхательное упражнение, дающее более легкое изучение диафрагменного дыхания, а именно т. н. "воздуходувный мех" (БХАСТРИКА), которое нормальным образом должно проделываться диафрагмой, иначе оно легко причиняет чувство головокружения, знак, что дыхание неправильное. 
опасность исключена, если растягивать вместо этого диафрагму, т. е. дышать диафрагмой, и при этом еще после каждого выдоха ее крепко подтягивать (УДДИЯНА-БАНДХА). 
1.        Но есть еще одна бессмыслица, которая широко распространена на Западе и даже рекомендуется специалистами по дыханию - я имею ввиду выдох через рот.     выдох через рот не рекомендуется ни в одном чисто индийском дыхательном упражнении

    Например, вдохнуть так, чтобы вдох посредине замедлился, благодаря чему этот процесс станет все менее слышным, пока пауза не выключится сама по себе - в том состоит застывание на вдохе. Тоже самое имеет место и при выдохе, всякое искусственное, каждое насильственное затаивание дыхания, как многократно предписывается, например, на 62, 80 или даже 144 сек. (2,4 мин.), является чистейшей бессмыслицей, факиризмом, духовным самоубийством.

    СИТАЛИ. 
Свернуть язык трубочкой и медленно вдыхать через язык с легким прихлебывающим звуком. Затем задержать дыхание без неприятного ощущения несколько мгновений и в заключение выдохнуть его через нос нормально. У некоторых людей не сразу получится держать язык таким образом. Они помогают себе тем, что вдыхают через зубы или через слабо открытый рот как через трубочку. Нужно лишь следить за тем, чтобы, во-первых, губы были прикрыты слюной как сеткой и, во-вторых, слюна, как и в первом варианте, после каждого вдоха проглатывается. При этом она играет роль жидкости-катализатора, которая очищает вдыхаемый воздух физически, химически и даже бактериологически. 
    Это дыхательное упражнение имеет много преимуществ. Оно освобождает человека от простуд (носоглотки), перебарывает чувство голода и жажды, очищает кровь и дает новую бархатную кожу, почему это дыхательное упражнение известно как "змеиное дыхание" (так сказать "меняет кожу"). 

    БХАСТРИКА. 
Быстро вдыхать и выдыхать через нос, как воздушный насос, около 20-30 раз один за другим. Затем сделать глубокий вдох - вдыхать медленно, возможно (но без какого-либо усилия), затаить дыхание и затем медленно (через нос) выдохнуть. Со временем увеличить число коротких дыханий постепенно до 120 раз. Затаивание дыхания дается без труда, ибо быстрые вдохи и выдохи накачивают большое количество кислорода - на этом основывается, главным образом, удивительное действие этого дыхательного упражнения.
    Эта БХАСТРИКА (воздуходувка) является самым лучшим и самым действенным из всех дыхательных упражнений. Благодаря ему человек может вдохнуть любое количество кислорода и, следовательно, таким образом, ввести очищенную и обогащенную кровь в любую часть тела.

    СУРЬЯБХЕДА - это "пронизывание тела солнечным дыханием".: ".. 
    САХИТА.
 Вдохнуть слева, несколько задержать дыхание и затем выдохнуть справа, после этого дышать наоборот -вдохнуть справа и после затаивания дыхания снова выдохнуть слева, это дыхательное упражнение делают практически следующим образом:
1.        Соблюдая правила пальцев (правое носовое отверстие постоянно закрывать большим пальцем, левое мизинцем и безымянным пальцем правой руки), вдохнуть сначала несколько (около шести) раз медленно только левой стороной, и левой же (без задержки дыхания) выдохнуть. Затем точно так же справа вдохнуть и выдохнуть тоже шесть раз. Ежеднев но увеличивать число дыханий до тех пор, пока не овладеешь этим дыхательным упражнением (около двух недель).
2.        После этого первого предварительного упражнения - нужно очень осторожно обращаться с дыхательными уп ражнениями - вдохнуть таким же способом спокойно и глубоко, но по возможности неслышно, слева, а выдохнуть справа, затем справа вдохнуть, слева выдохнуть, используя всякий раз только пальцы, без задержки дыхания, столько же раз, осторожно увеличивая количество дыханий, снова около двух недель.
    Эти оба предварительных упражнения - особенно второе - относятся к "очищению лобных пазух" (КАПАЛАБХАТИ), чем окончательно можно объяснить столь часто упоминаемое "очищение нервов", ибо под "лобными пазухами" понимают место выше носоглотки, где оба воздушных потока всякий раз меняют свои правое и левое направление. Теперь идет основное упражнение (САХИТА).
    Вдохнуть слева спокойно и бесшумно, посреди вдоха постепенно замедляя, благодаря чему в заключение наступит очевидная пауза (с воздухом). Очевидная, потому что с другой стороны имеешь чувство, как будто можешь еще вдохнуть немного воздуха. Если появится слабая потребность выдоха, спокойно выдохнуть справа без замедления выдоха. Затем очередность меняется местами - справа вдохнуть, затем все медленнее слева опять выдохнуть и т. д., все время попеременно. Это и есть САХИТА.

И здесь тоже я рекомендую оригинальную технику, по которой нормально вдыхать, выдыхать с замедлением, как бы желая перестать на этом выдохе. Благодаря этому пауза без воздуха придет сама собой.

Здесь можно различить три момента:
    а)    как "очищение нервов" - благодаря регулированию обоих дыхательных потоков достигают их правильного нор мального функционирования. Левая сторона тонкоматериального тела поглощает ПЕАНУ из космоса, а правая сообща ет ее физическому телу. 
В этом смысле следует понимать способы выражения древних текстов: "Имей умственное устремление, что все божественные качества, как сострадание, любовь, прощение, радость, мир и т. д., входят в твое тело с воздухом, который ты вдыхаешь, а все демонические качества, как веселье, гнев, зависть и т. д. выбрасываются с воздухом, который ты выдыхаешь".
б)    как физиологическое
в)    как духовное действие

    3.. Сначала должен быть растянут сколь возможно по долготе вдох. Это обеспечивает УДДЖАЙН.
    Известным нам уже положением языка - легкое нажатие корня языка на мягкое нёбо (НАБХО-МУДЕА) - несколько сужается носоглотка так, что возникает легкий шум или храп, если при этом вдыхать как можно медленнее. Следите прежде всего за тем, чтобы был слышен непрерывный и одновременно слабый звук храпа, лишь самим упражняющимся, а не кем другим. Затем спокойно задержать дыхание и медленно выдохнуть через оба носовых отверстия (или через одно левое). Это лишь предварительное упражнение, целью которого является направить внимание упражняющегося на процесс вдоха. Основное упражнение УДДЖАЙН состоит в следующем: попытаться вместо сужения носоглотки языком, удлинить вдох при его помощи так, чтобы зажужжать внутри себя. Выбрать тон, но не какую-то мелодию, а именно по возможности высокий, ибо чем ниже звук жужжания, тем труднее вдыхать его без перерыва. Помните, это жужжание должно непременно оставаться на одной высоте и не прерываться, за короткой задержкой дыхания следует спокойный выдох.
    Это УДДЖАЙН ("преодолевающее") - название указывает на способность подчинить своей воле дремлющую в теле силу КУНДАЛИНИ предупреждает образование 

    БХРАМАРИ. 
Если в упражнении УДДЖАЙН долгий лишь вдох при короткой (нормальной) задержке дыхания и так же коротком выдохе, то следующий шаг - длинный вдох, длинная задержка при коротком (нормальном) выдохе - дальнейшее затягивание вдоха, переходящее постепенно в паузу "с воздухом". Это происходит лучше всего в связи с сосредоточением на шуме вне или внутри собственного тела. Каждый из нас знает, что если попытаться прислушаться к тихому шороху, то невольно затаиваешь дыхание. Для этого можно выбрать любой отдаленный шум или шуршание большой раковины. Так как руки при этом упражнении свободны, потому что дыхание происходит через оба носовых отверстия, держат одной рукой большую раковину, непосредственно около уха и во время вдоха стараются углубиться в это шуршание, как бы желая избрать в нем определенный звук.
    Чем глубже при этом концентрируешься - это упражнение именно и способствует этой концентрации и становится тем самым переходом к ступени концентрации - тем легче и естественнее устанавливается затаивание дыхания (с воздухом), ведь получается, что сосредоточение на этом шорохе будет совершенно лишь при этой паузе. При всех случаях избегать того, чтобы вызывать задержку дыхания искусственно при помощи запирания носоглотки.
    Только вдох должен становиться все медленнее, пауза в дыхании наступит сама по себе.
    После первоначальных попыток с раковиной можно перейти к тому, чтобы прислушиваться к шуму крови в жилах, особенно в аорте, для чего сначала зажимать пальцами оба уха и сосредотачиваться на шуме в правом ухе уже вышеописанным способом, а позже - и не затыкая ушей. Это называется "звучание шума АНАХАТЫ в сердце" (в большей степени в аорте), сама по себе маленькая наука, которую часто встречаешь в индийских текстах и по которой изменения шумов от далекого грома до тихой мелодии должно способствовать определению высоты степени совершенствования в искусстве ЛАЙЯ-ЙОГИ.
    Так как мы в данный момент овладевали этим дыхательным упражнением с точки зрения дыхательной техники, достаточно чтобы слушание этих шумов помогло преобразовывать вдох в паузу в дыхании (затаивание - не остановка дыхания!)..

    МУРЧХА. 
Это последнее дыхательное упражнение этой третьей группы. Оно является, как и второй вариант САХИТЫ, противоположностью БХРАМАРИ. Вдыхать нормально и вслед за этим выдохнуть как можно медленно, пока это постоянно замедляющееся выдыхание перейдет в паузу без воздуха. Обозначение МУРЧХА ("беспамятство") указывает на оглушающее действие этого вида дыхания на человека
    Если идти вперед постепенно и не превышать паузу в дыхании, заметишь, как чуточку выключается сознание так, что внешние шумы и другие помехи уже не могут вывести из состояния покоя. Это оглушение сознания может привести даже к полному отделению тонкоматериального тела от физического ("выход астрального тела МУРЧХА дает неоспоримые преимущества, так как оно в противоположность БХРАМАРИ, которая способствует напряжению сознания, вызывает расслабление его, а следовательно, и всего тела. Да и сон наш, взятый в основе своей, является этой самой МУРЧХА в легкой форме, так как выдох во сне длиннее, чем вдох - правило, которое можно употреблять как действенное средство против бессоницы.
    По этой самой причине Патанджали относил это дыхательное упражнение к возможности достичь покоя и ясности мыслительной субстанции.  
    Но вообще-то учение ЙОГИ считает укорачивающим жизнь фактором то положение, когда долгота выдоха превышает долготу вдоха - наверное из достоверно известных древних физиологических соображений. Отсюда возникает необходимость систематизации дыхательных упражнений по принципу равной длины вдоха и выдоха при непревосходящей этой длины задержке дыхания (паузе с воздухом или без него). 
    
    4. Четвертая и последняя группа дыхательной техники состоит из единственного упражнения, называемого КЕВАЛИ, которое требует уже в соответствии со своим именем своеобразной, нигде, к сожалению, до сих пор необъясненной техники. Что означает это название? "КЕВАЛИ" значит "единственный" (исключающий все остальное) и обычно понимается как "исключительно затаивание дыхания" и так же выполняется, но оно много шире, чем только это.
    Мы видели, что так называемое "затаивание дыхания" должно быть в действительности застыванием в дыхании как при вдохе, так и при выдохе. Отсюда проистекает двойной характер КЕВАЛИ, что отчетливо показывается в практике и представляет из себя две следующие одна за другой ступени - КЕВАЛИ 1 и КЕВАЛИ 2. Так как этот особенно подчеркнутый Патанджали по эффективности "четвертый способ дыхания" действительно необходим для последующих упражнений в концентрации и медитации, как еще будет показано, является непременным условием правильного понимания и выполнения высших упражнений ЙОГИ.

    Техника - соответственно, наблюдения процесса дыхания. Эта техника уже разъяснялась Буддой и составляет предмет ежедневной практики в ашраме Ауробиндо, а также в КРИЙЯ-ЙОГЕ. Как она выполняется? Сначала делается предварительное упражнение, которое вводит эту технику спонтанно. Это предварительное упражнение называется ТАЛА-ЮКТА ("связанное с ритмом"). Это не что иное, как маятниковое дыхание, причем длительность вдоха и выдоха точно равны. Например, считают про себя до трех при вдохе и до трех при выдохе. При этом помогают себе представляя маятникооб-разное качание, которое проходит через тело туда и обратно. Хотя длительность качки сама по себе имеет секундное значение и является лишь задающей регулярность (ритм), попытайтесь постепенно растянуть качок по длине - до четырех, затем до пяти и т. д. - до тех пор, пока наконец один качок не перейдет во второй и дыхание станет "непрерывным". Этот непрерывный способ дыхания, при котором грудная клетка длительное время остается растянутой и есть уже первая ступень КЕВАЛИ.

    КЕВАЛИ
 1. Теперь мы понимаем, что должно значить "исключительное застывание в дыхании" - легкие застывают в чрезвычайно медленном вдохе, который затем непрерывно переходит в выдох. Отсюда следует практическое выполнение этого упражнения - попытаться стереть границы между вдохом и выдохом и наоборот,: "Вдох приносит в жертву выдоху, а выдох - вдоху". Это происходит без какого-либо усилия, при котором наблюдают процесс дыхания. Это КЕВАЛИ 1, или непрерывное дыхание, которое сопровождает любую концентрацию. Установлено, что объект концентрации можно удержать в мыслях лишь при этом "непрерывном дыхании". Нормальным способом для нас возможно привязываться нашим принципом мышления к какой-либо мысли самое большее на 2-3 секунды, ибо уже после этого кратковременного напряжения удерживаемая форма мысли расплывается как кусок воска в горячей печи. Но если мы хотим удержать этот образ возможно дольше, то для этого есть одно-единственное средство, а именно, при этом вдыхать как можно медленнее, случайно сдерживая дыхание. Во всяком случае граница между вдохом и выдохом стирается полностью, причем способность концентрации имеет свой кульминационный пункт при этом кажущимся полном прекращении вдоха, а ее минимум на другом "конце, а именно, на почти стертой границе между выдохом и новым вдохом. Поэтому КЕВАЛИ 1 является непременным условием для концентрации мышления или, правильнее говоря, принципа мышления, а все вышеперечисленные дыхательные упражнения служат лишь цели, обучения этому непрерывному дыханию. Однако же это не конец дыхательной техники, ибо имеется еще один, более высокий способ дыхания, так называемое, незаметное дыхание, которое постоянно содействует и сопровождает самую наиважнейшую ступень ЙОГИ - медитацию, и обозначается как КЕВАЛИ 2.

    КЕВАЛИ 2. 
Этот способ дыхания можно охарактеризовать самое наилучшее, как расслабление дыхательных органов, обусловленное опущением грудной клетки. Если упражняющийся при предыдущем способе дыхания (КЕВАЛИ 1) получил ощущение неограниченного расширения всего дыхательного аппарата во время дыхания, то он чувствует постепенный упадок его, пока дыхание почти прекращается, во всяком случае станет почти незаметным. Это состояние называется по индийски ЛАЙЯ ("прятки") дыхания.  Патан-джали: "покой и ясность мыслительной субстанции", "приводимую сюда", а не закостенение ее. тело йогина в "УПАНИШАДАХ" сравнивается с повозкой, мысли с лошадью и дыхание с поводьями.
    Но как достичь этих высших из всех ступеней дыхания? Они возникают, как впрочем и все в ЙОГЕ, сами по себе, как только достигнута предыдущая ступень, непрерывное дыхание достигает правильных взмахов. Если посредством постепенного вдоха добился необходимого расширения легких до их максимальных границ, то вся грудная клетка, дыхательные органы расслабляются, "спадают" пока дыхания более не замечаешь. Получается, что как будто вообще не дышишь.
    Это незаметное дыхание, как уже указывалось, является постоянным сопровождением медитации, каковая возникает и достигает своего высшего размера только при этом способе дыхания (КЕВАЛИ 2). Всякая попытка вызвать медитацию или даже погружение как ее вершину, со всеми возникающими отсюда явлениями и силами, без этого способа дыхания непременно не достигнет цели.
    Эти три дыхательных упражнения последней группы - ТАЛА-ЮКТА, КЕВАЛИ 1 и КЕВАЛИ 2 - выполняются после других, но могут возникнуть и спонтанно, фактически, со временем не нужны будут предварительные упражнения, да и прочие дыхательные упражнения для того, чтобы немедленно выполнить последнее и важнейшее незаметное дыхание. Но хорошо делают, начиная с маятникового дыхания. Во всяком случае можно быть уверенным, что КЕВАЛИ (1 и 2), поскольку речь будет идти о дальнейших упражнениях ЙОГИ - концентрации и медитации - заменяет и замещает все дыхательные упражнения.

    Но и ТАЛА-ЮКТА имеет многие преимущества. Она в высшей степени успокаивает нервы и нет практически никакого другого дыхательного упражнения, да и вообще другого упражнения, которое в том же действии приравнивалось бы к этому маятниковому дыханию.

 

***

 

5. ПРАТЬЯХАРА ("Несвязывание мыслей с внешним миром")

классический текст ЙОГИ Патанджали  - следствием дыхательных упражнений, а главным образом четвертого (КЕВАЛИ) способа, является "исчезновение окутывающей свет знания ширмы и способность концентрации принципа мышления". А саму ПРАТЬЯХАРУ он определяет как "несвязывание мыслей с объектами.
    По индусскому учению субстанция мышления распространяется при каждом восприятии количествами ее чувствительных элементов посредством мыслей, которые уподобляются объектам. Оттягивание их, примерно как улитка или черепаха втягивает свои члены, и является смыслом ПРАТЬЯХАРЫ. 

    Упражнение ТРАТАКА
    Сесть перед картиной и попытаться на несколько секунд устремить взгляд на одну точку. Избегать прежде всего закостенелой, минутами фиксации одной точки, а останавливаться на детали картины именно столько, сколько нужно для того, чтобы удержать связанную с ней мысль и возможно не допускать никакой другой мысли - тогда перейти к следующей детали и т. д. и снова сначала, по возможности в том же порядке.
    Таким образом учатся непрерывному продолжению (смотри выше значение ПРАТЬЯХАРА) взгляда и сознания. При этом особенно рекомендуются два предварительных упражнения.
    1-е предварительное упражнение
    Сидя (но не лежа) расслабить тело сколь возможно, дать мыслям свободу полета. Однако любой ценой избегайте какого-либо прерывания хода мыслей, ибо смысл упражнения заключается в текучем продолжении, а не в корректуре или регулировании последовательного хода мыслей. Как велосипедист правит именно в сторону падения, и тем самым направляет велосипед, и повторными упражнениями наконец добивается того, что может ехать прямолинейно, так должен учиться управлять своими мыслями изучающий ПРАТЬЯХАРУ.

    2-е предварительное упражнение
    После того, как в течение первого упражнения, мысли уже не потрясают ученика и он стремится к непрерыванию их хода, начинают второе упражнение. Попытайтесь в мыслях пройти известный путь, во время чего, не перескакивая через детали пути, шаг за шагом, даже столь же долго, как при действительной ходьбе, оставаясь все время при сознании во всем, что особенно может занимать сознание в этой области. При этом уже через несколько мгновений обнаруживаете, что сбились с собственного пути и в мыслях устремились уже другим путем. Теперь нельзя возвращать мысль, чтобы достигнуть старого пути, а нужно дальше следовать в этом новом направлении мыслей. Постепенно вы будете в состоянии следовать однажды выбранным направлением без какого-либо отхода в сторону от начала и до конца с полным сознанием. Но не следует забывать, что упражнение должно длиться примерно столько же, сколько занимает этот путь при истинной ходьбе.

    После этого второго предварительного упражнения переходят к тому, чтобы проделать теперь упражнение ТРАТАКА тоже в мыслях.
    Представьте себе (с закрытыми глазами) одну за другой все подробности картины в определенной последовательности, но прежде всего стремясь к тому, чтобы самой коротенькой мыслью. Это упражнение, которое мы можем обозначить как ТРАТАКА 2, называется ШАМБХАВИ МУДРА и относится уже к следующей ступени ЙОГИ, к концентрации (ДХАРАНА) - в известной мере активное упражнение ПРАТЬЯХАРЫ.
    Вернемся к пассивному отвлечению мыслей упражнением в КЕВАЛИ. Чрезвычайно ценный вклад в решение проблемы пратьяхары внес йогин Парамаханса, между прочим разъясняя: "Наблюдение процесса дыхания успокаивает и умиротворяет сердце. Неспокойная и озабоченная душа учащает удары пульса, в то время как спокойная душа успокаивает его. Так же сильное дыхание ускоряет сердечную деятельность, которая вновь успокаивается спокойным дыханием."
    Благодаря наблюдению за дыханием становится спокойной как сердечная деятельность, так и мышление. Спокойное мышление и спокойное дыхание в свою очередь замедляет и успокаивает движение сердца и легких. Движение должно быть одновременным от:
1)        мышц, благодаря расслаблению и выдоху;
2)        внутренних органов как сердце, легкие, диафрагма и т. д.
    Отведенная жизненная энергия, затрачиваемая на то, чтобы за 24 часа перекачать в артерии 18 тонн крови, устремляется к спинному мозгу и распределяется по миллиардам клеточек тела. Эта энергия электризует клетки и тем самым препятствует их распаду. Причем они преобразуются в самостоятельные сухие батареи. Это состояние (если этому образованию и накоплению венозной крови в организме препятствует связывание внешнего и внутреннего движения посредством наблюдения процесса дыхания) устраняет следующие два условия:
1)        Жизненную необходимость дыхания;
2)        Необходимость сердечной деятельности. Эта практика:
    а)    учит клетки тела включать космическое сознание;
    б)    разрушает рабскую зависимость тела от дыхания;
    в)    прекращает разрушение внешних и внутренних органов;
    г)    делает ненужным биение сердца и дыхание и вооружает тело долголетием, если намерены дальше в нем пребывать;
 
    Если жизненная энергия и сознание отвлечены от пяти рецепторов чувств, восприятие не может более достигать мозга по нервным волокнам. Тогда сознание и внимание свободны для того, чтобы наблюдать какой-либо объект или видеть Бога.

    
6. ДХАРАНА (концентрация)
   Секрет любой концентрации тем самым заключается в застывании дыхания и сознания на объекте концентрации. 

Но само это застывание, как уже неоднократно подчеркивалось, если понимать не как какое-то полное прекращение, а незаметную деятельность, может показаться каждому из нас условием сверх невозможного - сделать незаметным мышление и дыхание на целых два часа. А может быть можно вместо двух часов в один день практиковать застывание дыхания и мысли соответственно по несколько минут несколько дней. Нет, ибо здесь действует тот же закон, как и для каждой материальной силы, по которому произведенная работа пропорциональна квадрату энергии (здесь усилия). Практически это значит - если вместо 2-х часов затратить лишь половину этого усилия, т. е. быть в состоянии упражняться лишь один час, то успех равен четверти предварительно затраченного. Так как далее застывание мышления можно будет удерживать, во всяком случае для начинающего, несколько секунд, то успех концентрации уменьшается по формуле: T=(120/t) в квадрате, где Т - необходимое число дней, t - время упражнения. В соответствии с этим ежедневная концентрация должна повторяться, скажем, если 5 мин (т. е. 1/24 от 120), следовательно 24 в квадрате =576 дней ежедневно, для того, чтобы достичь этого же успеха, как и при двухчасовой единовременной концентрации.
    Отсюда очевидно, что правильная концентрация сознания дело нелегкое. Теперь встает вопрос, как нужно приводить к застыванию сознание и дыхание?
    Здесь нам поможет известный и часто цитируемый, хотя и до сих пор нигде подробно не поясненный стих из "МУНДА-КА УПАНИШАД": "Овладев луком, великим оружием УПАНИШАД, положи стрелу, отточенную самоотверженностью, натягивай лук сознанием, направленным на чувство, познай это, о друг, как непреходящую цель"("МУНДАКА УПАНИШАД").
    Лук" - это способность концентрации, "стрела" - это наша психика, а "цель" - объект концентрации. Сначала нужно, "отточить стрелу самоотверженностью" (растущим обострением внимания). Это достигается упражнением в ТРАТАКЕ, благодаря чему вызывается соответствующее овладение чувствами (БХАВА или "чувство"), которое направлено на объект концентрации. Затем наступает собственно концентрация ("натягивание лука").
    Из этого текста недвусмысленно выявляется, что сознание во время концентрации должно быть направлено на чувство объекта, а не на его форму, значение, идею и т. п. 

    Сначала он подчеркивает, что распыленность мыслительного принципа как препятствие к концентрации может быть изгнана посредством упражнения (в концентрации) на одном объекте 
    
    Это сосредоточение (СТХИТИ) принципа мышления (МАНА) на восприятии чувства является решением проблемы концентрации (ДХАРАНА), которое означает задержание мышления на одной вещи, "привязывание внимания к одному месту" (см. выше) и полностью совпадает с техникой ПРАТКЯХАРЫ. Ибо полученная в ТРАТАКЕ способность непрерывного продолжения созерцания должна привести после этого внутрь объекта, т. к. она направлена на одну точку и с другой стороны, не может оставаться в неподвижности. Так возникает из первоначального блуждания мысли движение, направленное, подобно бороздкам граммофонной пластинки, к центру объекта (концентрация).
    Как она выполняется? Имеется пять органов чувств и, соответственно, пять упражнений концентрации:
1.        На чувстве обоняние (кончик носа).
2.        На чувстве вкуса (кончик языка).
3.        На чувстве осязания (середина языка).
4.        На чувстве слуха (корень языка).
5.        На чувстве зрения (мягкое нёбо).
    Это порядок очередности по принципу возрастания трудности.

    Попробуем проделать первое упражнение - концентрация на чувстве обоняния (на кончике носа).
1.        Посадка: в любой из поз седа, которым овладели (не лежа).
2.        Дыхание: КЕВАЛИ 1 (в конце непрерывное дыхание), которое, впрочем, возникает само собой и перейдет постепенно в паузу с воздухом.
3.        Техника: попытайтесь с закрытыми глазами углубиться в чувство кончика носа, как бы ожидая моментально воспринять запах. При этом первоначально возникает легкое чувство (ощущение) щекотки на кончике носа, становящееся постепенно сильнее, почти болезненное. В это щекотание попытайтесь по возможности углу биться.
4.        Длительность: не менее 10 и не более 15 минут непрерывно и ежедневно (не пропуская ни одного единственного дня).
5.        Время: лучше всего утром, но не сразу проснувшись, а спустя около получаса после завтрака. Так же и не перед сном, если уже "устал" или склонен ко сну. Не сразу после еды.
    Через несколько дней (около 1-3 недели) этого непрерывного упражнения концентрации, внезапно, как гром среди ясного неба, придет в высшей степени приятный аромат, который невозможно объяснить никакими известными причинами или предметами или обстановкой. Он сохраняется только на долю секунды, чтобы тотчас же снова исчезнуть, однако достаточно, чтобы повергнуть упражняющегося в экстатическую радость. На следующий день или даже несколько дней спустя этот удивительный феномен не проявляется, но после последующих упражнений через более короткий промежуток времени возвращается и в заключение в этот же день вызывается через несколько секунд, становясь со временем интенсивнее и оставаясь дольше, даже сколь угодно долго. Это обозначает первую ступень совершенства. После дальнейших упорных упражнений характер аромата может меняться по желанию (вторая ступень) и на третьей ступени упражняющийся может уловить запах на большом удалении. Это уже настоящее ясное обоняние - не галлюцинация или самовнушение, как вероятно могут быть восприняты обе первые ступени. Неважно, как аромат может проявляться - это всегда является первым доказательством правильности учения ЙОГИ о тонкоматериальном веществе, которое беспрепятственно воспринимается таким образом. Но нужно упражняться ежедневно (вполне достаточно одного раза в день) без каких-либо пропусков. Если будет пропущен хотя бы один день, нить концентрации обрывается и нужно начинать все сначала. Так же и при пренебрежении этой способностью она утрачивается и должно поэтому постоянно совершенствоваться. Но даже после прекращения этого упражнения остается способность повышенного восприятия запахов.

    С другими восприятиями чувств поступают точно также как и в первом упражнении концентрации с "божественным" запахом (так по индийски называется это упражнение). Так же достигают и "божественного" вкуса, даже любого вкуса (на 3-й ступени) и чувства насыщения, а при чувстве осязания получают состояние наслаждения, которое приблизительно можно сравнить с ощущением в редчайшие моменты истинной любви или при высоком наслаждении искусством. При овладении двумя последними упражнениями - яснослышание (корень языка или миндалины) и ясновидение (мягкое нёбо или язычок) - ощущают независимо от времени и места сначала звуки, мелодии, позже даже симфонии и хотя по желанию и в заключении похожие на радиопередачи грампластинок, или же кусочки картин, красок, пейзажей, затем задуманные и желаемые картины и в конце концов даже подлинные картины и события.Тем не менее рекомендуется для этих более высоких способностей пользоваться более высокой и сложной техникой.
    Целью этих упражнений концентрации является исключительно совершенствование способностей сосредотачиваться, укрепление воли и возможностей памяти. 

    
    7. ДХИАНА (медитация)
 
Сначала рассмотрим объект (картину и др.) по деталям которого пройдем скользящим взглядом. Это известная нам ТРАТАКА 1. При этом мы используем природную тенденцию глаз и сознания скользить с одного предмета на другой. Если мы вслед за этим закроем глаза и повторим этот же самый процесс мысленно - это ТРАТАКА 2. Если мы хотим перейти к концентрации (ДХАРАНА), сознание должно быть привязано к одному месту. Но сознание невозможно надолго привязывать. Если это в нормальных условиях длится 2-3 сек., то согласно "КУРМА ПУРАНЕ" длительность в 12 сек. Уже есть ступень ДХАРАНЫ. Но, чтобы это растянуть еще дольше, нужно снова воспользоваться тенденцией движения ЧИТТЫ (мыслительной субстанции). Так как она остается привязанной извне, движение идет внутрь, или как это выразил Патанджали "растягивается в направлении понятия", т. е. направлена на внутреннюю сущность объекта, "вещь в себе". Это и есть смысл тайны медитации (ДХИАНА). А как только тем самым познана внутренняя суть объекта - это САМАДХИ.
    Если только посредством этой медитации освещена только вещь в себе, так сказать с утратой своей собственной формы - это САМАДХИ (экстаз)."
    Эти три (концентрация, медитация и экстаз), направленные на одну и ту же вещь, образуют САМЪЯМА (погружение)." ("ЙОГА СУТРА", Ш, 3-4).
    Этим доказывается, что любая правильная медитация должна быть погружением, углублением (от перев. САМЪЯМА), которое начинается концентрацией (ДХАРАНА) и оканчивается в экстазе (САМАДХИ). Поэтому Патанджали этому (само)углублению посвящает в своей "ЙОГА СУТРЕ" целую главу, в то время как относительно медитации как таковой дает лишь несколько указаний, в которых он говорит об отдельных ступенях ее, как световая медитация (1,36), тонкоматериальная медитация (1,38 ) и т. д. Таких ступеней четыре:

    1. Грубоматериальная медитация (СТХУЛА ДХИАНА).
    Сюда относится любой материальный объект эффект их достигается лишь тогда, когда эти упражнения не остаются ограниченными одной концентрацией, а развиваются от нее к самоуглублению (САМЪЯМА). Как технический трюк при этом погружении (углублении) рекомендуется дыхание КЕВАЛИ, а именно КЕВАЛИ1 для части концентрации и КЕВАЛИ 2 для части медитации. Эффект (ясное восприятие) погружения наступает в момент, в который дыхание полностью застывает и исчезает сознание Я. "После исчезновения волн мыслей (ВРИТТИ) достигается соединение воспринимающего с восприятием и воспринимаемым как в кристалле сходство цвета с объектом' 

    2. Световая медитация (ДЖЕТИР ДХИАНА).
    На этой второй ступени объект первой ступени видится как в окружении излучаемого света. Самый легкий способ -наблюдение солнечного дня. Если на грубоматериальной ступени этот диск рассматривается как круг, причем эта форма благодаря привязыванию мыслительного принципа сохраняется в сознании, то теперь тоже самое видится в становящемся все ярче сиянии света. Патанджали подчеркивает эту световую медитацию как "безболезненную". эта световая медитация вводится обычно из центра сердца.
        В каком бы центре не могла проводиться эта световая медитация, постоянно идет сжигание в этом центре концентрации жизненная энергия через все центры вниз до МУЛАДХАРЫ (копчика), где она ощущается как сильный внутренний жар, подобный раскаленному золоту. После дальнейшей медитации этот жар начинает подниматься по спинномозговому каналу, причем он проникает через все остальные центры и побуждает их к расцвету, подобно тому как солнечное тепло заставляет расцветать цветы лотоса. Этот мистический принцип описан в рукописях ЙОГИ как таинственное "пробуждение божества КУНДАЛИНИ". При этом добавляется, что индивидуальное сознание, которое таится в лотосе сердца в образе пламени, после перенесения в самый нижний лотос (МУЛАДХАРА) "пробуждает" снова концами пламени КУНДАЛИНИ и вместе с ней поднимается сквозь все центры к "тысячелепестковому лотосу" ("третьему глазу"). Это ощущение жары, между прочим, так сильно, что упражняющийся ощущает свое тело как бы объятое пламенем. 

    3. Точечная медитация (БИНДУ ДХИАНА).
    Третья ступень медитации достигается как только "КУНДАЛИНИ разбужена большим счастьем и движется на царский путь", т. е. когда жар поднимается до места середины бровей и начинает стремиться дальше "вдоль царского пути" (между гипофизом и шишковидной железой). Затем йогин видит на этом месте восходящее пламя, "которое начинает сиять как лучистое молодое солнце между небом и землей" ("САТ-ЧАКРА НИРУПАНА ТАНТРА"). Это видение мерцающих языков пламени обозначает начало "тонкоматериальной медитации" (КХЕЧАРИ МУДРА). Эти языки пламени должны теперь продвигаться в отверстие черепа (движение в КХА). Само обозначение "точечная медитация" имеет тоже самое значение, ибо "точка" значит, собственно, БИНДУ (капля), которая обозначает именно форму пламени. Если грубоматериальная медитация имеет центром сам объект, а световая медитация - место между бровями, то центром этой точечной (капельной) медитации является гипофиз, точно также как шишковидная железа ("третий глаз") является центром четвертой ступени медитации.

    4. Тонкоматериальная медитация (СУКШМА ДХИАНА)
    Эта ступень является "тонкоматериальной медитацией" (называемой также НИРГУНА ДХИАНА) в собственном смысле, которая характеризуется тем, что упражняющийся становится единым с объектом своей медитации, причем он как воспринимающий сливается с воспринимаемым, так что воспринимающий, восприятие и воспринимаемое становятся единым, как кристалл вблизи цветка, окраску которого он принимает. Это конечное состояние является экстазом (САМАДХИ), в котором только "вещь в себе проявляется, без своей собственной формы (СВАРУПА-ШУНЬЯ)".
    Последнее выражение может быть переведено и как "свою (т. е. упражняющегося) собственную (СВА) индивидуальность (РУЛА)" отметая ШУНКЯ, иными словами, забывая себя самого, что всегда происходит в состоянии САМАДХИ с упражняющимся. Поэтому характеризующим эту высшую ступень медитации является сплав себя с объектом языками пламени, второй части КХЕЧАРИ мудры, когда "пламя КУНДАЛИНИ" достигает шишковидной железы и начинает ее открывать.
    Но чем, собственно, является это пламя? "САТЧАКРА НИРУПАНА ТАНТРА" поясняет это: "В этом АДЖНА (т. е. гипофиз) ЧАКРА всегда находится внутренний дух (ВИТАРАТМА) чистого разума в образе пламени."
    Наши современные исследования подтверждают правильность этого сообщения. мыслительный принцип, как место памяти и воли (АДЖНА ЧАКРА) виден в образе пламени.
    Эти четыре ступени медитации постоянно устанавливаются как части любой правильной медитации, даже не всегда проявляясь одинаково. Так видение пламени, хотя и повторно ощущаемое любым упражняющимся, может заменяться внезапным ярким освещением картины, прекрасным свечением красок. Сплавление себя с объектом медитации, однако, является неповторимым признаком отличительным высшей ступени медитации.

 

***

 


8. САМАДХИ (экстаз)

    Мы достигли вершины всего совершенствования в ЙОГЕ. Это САМАДХИ (экстаз), восьмая и последняя ступень, ее славная корона, которая представляет собой желанную цель и ведущий к ней метод. Уже предыдущая глава показала, что это САМАДХИ должно завершать любую правильную медитацию как последнее составляющее углубления (СА-МЬЯМА), ибо только этим достигает медитация своего расцвета и познания (ПРАТЪЯКТТТА) Истины, как метко это индийское слово выражает зависимость между ищущим познания и объектом этого познания. Это значит "что-то перед (ПРАГИ) глазами (АНСА) иметь", "непосредственное восприятие", некий, как часто говорят индусы, "фрукт в ладонях рук". Подразумевается "третий глаз", который благодаря этому углублению (частично или полностью) открывается. Слова Патанджали: "Благодаря овладению им (т. е. самоуглублением) возникает свет (АНОХА) познания (ПРАДЖНЯ)", приобретают в этой связи особое значение, так как слово АНОХА означает собственно "видение", а не только "свет".
    Йогин в состоянии САМАДХИ видит объект своей медитации и это видение (ДАРШАНА) является непременным признаком состояния САМАДХИ. Так как теперь известны в практике медитации четыре ясных ступени, различают также четыре ступени САМАДХИ. Они следующие:
    
    1. Экстаз "с размышлением" (ВИТАРКА-САМАДХИ)

    Видения этой первой ступени появляются как "странные"изображения, содержание и происхождение которых йогину неизвестны и происходят в высшей степени странно. Он видит разнообразные образы характерной формы, окраски и т. д. и не может найти их причин, происхождение или объяснение. Это называется "САВИТАРКА" ("с сомнением"). Это переведенное как "САМАДХИ с рациональным размышлением", как обычно, заблуждение, ибо слово "рациональное" не подходит к САМАДХИ, которое всегда надрационально. В высшей степени можно сказать, что получаемое при этом познание "еще сопровождается раздумьем (сомнением)", так как еще неизвестно, что за познание означает вступительное видение. Лишь позже получают понятие странным картинам и узнают, что они сплошь нормальны, хотя они воспринимаются под совершенно необычным углом зрения, например сверху, снизу, при совершенно непредвиденных обстоятельствах. Это называется тогда НИРВИТАРКА ("без раздумья"). По объяснению Патанджали это достигается "если воспоминания просветлены (т. е. ранее воспринятые относящиеся сюда образы появляются в правильном свете) и значение объекта освещается как отрешенное от его обычного вида".

    2. Экстаз "с раздумьем" (ВИЧАРА-САМАДХИ)

    Эта ступень существенно выше, характерным признаком является собственное движение видимых картин и образов, как будто бы наблюдателю открывается новый мир в своей собственной жизни и движении - тонкоматериальный мир представлений, мыслей и желаний, так называемый "астральный мир". И здесь повторяется тот же процесс - видения даже не более собраны, но независимы от нашего мышления, наших предположений или ожиданий, потому "с расчетом и сомнением (САВИТАРА)" или "раздумьем". С дальнейшими упражнениями это раздумье исчезает и появляется первый проблеск истинного познания (ПРАДЖНЯ) "содержащий в себе правду (РИТАМОХАРА)", т. е. неполная правда, но хотя бы "уже нечто истинное" о том, что может относиться к прошлому, реже будущему или предмет долголетнего хода человеческих мыслей многих людей, как например, при повторении МАНТРЫ (формулы молитвы), принятой и продуманной многими миллионами людей, а возможно и результат проникновенного ряда мыслей самого упражняющегося. Но ни в коем случае это не является его картиной мыслей или же нечто им предполагаемое, так как собственные формы мыслей тотчас различимы по их тусклому, бесцветному, текучему образу. 

    3. Экстаз "с наслаждением" (АНАНДА-САМАДХИ)

    Видения (ДАРШАНА) этой третьей ступени САМАДХИ снова имеют новый типичный признак. Они светятся нежным, неослепительным цветным сиянием и этот "астральный" свет переливается еще несколько секунд после того, как видения погасли, как будто смотрел на светящийся предмет физическими глазами и глаза после этого закрыл. Следующим признаком, которому обязана эта ступень своим названием, является характерное ощущение радости, своего рода щекотание в спине, которое сопровождает любую картину этой ступени. Чем дальше развивается эта ступень, тем более светящимися, яркими становятся видения, тем действительнее познание и тесно с ним связанные психические силы. Любое видение объекта дает и овладение им упражняющимся. Патанджали говорит так: "От атома до бесконечности, все делается подвластным (ВИДАКАРА) йогину (упражняющемуся так)".
    При этом слово ВИДАКАРА означает "покорение" волей йогина, а не только "непрепятствование своему мышлению"  

    4. Экстаз "с самозабвением" (САСМИТА-САМАДХИ)

    "АСМИ" значит "я есть" (аз есмь - от перев.) и обозначают постоянно растущее "Я"-сознание как расширение "малого Я" (АХАМ) до "Наивысшего Я" (АТМАН). Это раскрывает весь смысл высшего САМАДХИ: "САМАДХИ есть единое бытие индивидуального Я (ДЖИВАТМА) с Наивысшим Я (ПАРАМАТМА)".
    использование (само)углубления (САМЪЯМА) дает на основе Я-сознания (СВААРТХА-САМАДХАМА) "знание для ПУРУША" ("духа", Высшего Я).
    "Отсюда возникает "просветление" (ПРАТИБХА), абсолютные слух, осязание, зрение, вкус, обоняние" 
    Что есть ПРАТИБХА? Это совершенное открытие "третьего глаза" и благодаря этому всех других центров и тем самым общие силы без какого-либо погружения приходят спонтанно и даже просто изъявлением воли в данный момент. благодаря  погружению в истинную природу Высшего Я достигается всемогущество и всезнание.
    Эта четвертая ступень САМАДХИ является осуществлением ЙОГИ, которая  является единым бытием души (ДЖИВА) с космическим духом (АТМАН). 
    Описанные выше четыре ступени САМАДХИ образуют, однако, лишь последнюю предварительную ступень к неограниченному избавлению. Если только йогин четвертой ступени САМАДХИ сам почувствует равнодушие к этому славному просветлению (ПРАТИБХА) своего существа, т. е. не увидит в этом самоцели или же не пожелает ничего для самого себя (в этом смысле нужно понимать "отречение" от всех сил), он добьется наивысшего состояния САМАДХИ, именуемого "облаком добродетели" (ДХАРМА-МАРГА). Это имеет последствием прекращение страдания и КАРМУ, бесконечность становления познания и неограниченное избавление (освобождение).

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Открытие третьего глаза - Сахаров

Книга описывает тонкости фокусировки на области третьего глаза в медитации, что усиливает ясновидение. Важное место отводится дыхательной тренировке и упражнениям по концентрации.


Изучая древние санскритские тексты йоги, автор книги на протяжении десятилетий постиг духовные и телесные упражнения по пробуждению внутренних, малоизученных сил человека, раскрытию его возможностей ясновидения, то есть способности видеть так называемым "третьим глазом" то, что не поддается обычному зрительному восприятию. На страницах книги описываются пути и методы пробуждения и раскрытия в человеке высшего сознания, его бесконечных творческих сил и духовных потенций, источником которых является космическая энергия, воплощенная в человеческом теле. ...


Эта книга написана опытным практиком Раджа-йоги - Борисом Сахаровым. Он, ученик знаменитого индийского учителя йоги Свами Шивананды, тщательно исследовал механизм открытия т.н. 'Третьего глаза' - Аджна-чакры, психического центра, находящегося в головном мозгу человека. Сахаров установил, что активация этого мистического органа одновременно с возникновением ясновидения пробуждает срытую силу человека - кундалини шакти. В результате десятилетий экспериментов Йогарадж Сахаров разработал подробную методику тренировки и развития Аджна чакры, являющейся органом ясновидения, яснослышания, яснообоняния интуиции. Сахаров рассказывает об этапах развития ясновидения на примере своих учеников и самого себя, а также дает специальную формулу, позволяющую рассчитывать время тренировок, необходимое для открытия 'Третьего глаза'.


Полностью - тут:
http://royallib.ru/book/saharov_b/otkritie_tretego_glaza.html
Аудиокнига:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1818480

     
     "Когда йог запирает внутреннее сосредоточение своего сознания от опоры (внешнего мира) и приводит его к раздражению, он видит на этом месте светящуюся искру. Он видит также горящее пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей". В мистическом учении йогов этот третий глаз воображается (мыслится) находящимся в этом пламени. Так говорится в Щива-Йога: "Мысли центр между бровями в образе пламени масляной лампы в середине его - глаз мудрости". 

          Кроме того, они имеют еще одну поразительную особенность: они дают ответ на непосредственно поставленный вопрос. Стоит подумать во время видения о любой его подробности, как она сейчас же проявляется на картине, причем она появляется иногда немного раньше, чем вы осознаете свой вопрос. Это опять-таки доказывает "вневременный" характер духовных лучей. Кроме того, с удивлением убеждаешься, что эти лучи проникают через все препятствия, для них не существует преград.
     
     "Сценическое искусство" - или искусство смотреть на себя, как актера в драме Божьей 
Затем идет "искусство цветов" - как искусство разведения и ухода за духовными цветами лотоса в теле тонкой материи (ПРАНАЯМА - техника дыхания). "Чайная церемония" - искусство наслаждения квинтэссенцией мудрости (чаем), не будучи отвлеченным от этого прислуживающими гейшами (обманами чувств) (ПРАТЬЯХАРА - воздержание чувств). "Рисование тушью" - как искусство придавать образ собственным мысленным картинам (ДХАРАНА - концентрация мыслей). "Стрельба из лука" - как искусство познания истины, как мишени для попадания принципа мышления, как стрела (ДХЬЯНА-медитация), которая в конце концов ведет к слиянию с целью (САМАДХИ - соединение, совершенство) . 

         Когда вы смотрите некоторое время исключительно на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Это чувство, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого объекта. А теперь закройте глаза. Сейчас же щупальца оттянутся, как будто сознание оттянуто, взято обратно вместо корня носа. Если опять открыть глаза, сознание опять отходит, закрыть - опять входит в корень носа, следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: представим себе, как вслед за наблюдением предмета мы закрыли глаза, и известное время духовно созерцаем этот предмет. Тогда сознание стремится удержать его местонахождение, и посредине головы ощущается внятное чувство давления. Но это продолжается не долго. Через короткое время внезапно вы чувствуете, как будто ваш взгляд, а с ним вместе и сознание, опять направлено вовне. Сознание странствует таким образом в этих двух направлениях, но до тех пор, пока мы на чем-нибудь концентрируемся в корне носа, оно движется во внутрь и создает давление; это давление возникает точно на том месте, где лежит гипофиз (выше середины линии, которая связывает оба отверстия уха). Но едва Сознание перенесется на этот центр еще дальше внутрь головы (к шишковидной железе), как взгляд (закрытых глаз) стреляет опять вперед - стрела спущена. Таким образом мы нашли тайну духовной стрельбы из лука.
     
     Процесс раскладывается на следующие отрезки: . Берется лук. Так как лук значит слог ОМ, то вступительное повторение этого слога возбуждает (даже при шепоте) всю область гипофиза. Дальше будет показано, почему это необходимо. Повторение слога ОМ при правильном <"492">выговаривании (а-о-у-м-м-м, как один звук, и уже от "а" начинающийся жужжанием) создает необходимое сосредоточение духа, а потом, как сказано выше, возбуждает всю область гипофиза. 

    2. Накладывается стрела. Так как стрела значит принцип мышления (ДУХ или собственно Я, АТМАН), это означает выбор определенного объекта, как "мишень". 
    3. "Нацеливание в мишень. Это уже объясненная ТРАТАКА или "упаза" - преданность объекту; цель вызывает духовную (эйдетическую) установку (Бхава), "чувство" - на представление предмета. 
    4. Натягивание лука. Оттягивание стрелы с тетивой в противоположную цели сторону, с тетивой, обращенной к объекту, или движение сознания (стрелы) к центру движения (изгибу) лука, к внутренности головы. Это напряжение (натягивание) происходит исключительно через соблюдение этой эйдетической установки (Бхава Гатена), путем все большего погружения в чувство объекта. Когда это натягивание (концентрация) достигает высшей точки, происходит опускание стрелы (выстрел), т. е. разряжение напряжения стрелы (т. е. сознания), которая теперь летит в сторону мишени (объекта).
     
         Из физиологии большого мозга известно, что посредине между бровями находится лобная пазуха, т. е. пустое пространство, где нет никакого центра. И все же все индийские тексты единогласно утверждают, что БХРУМАДХЬЯ ДРИШТИ - это зрение через место посредине между бровями. С одной стороны утверждается, что это "глаз мудрости", который мыслится пламенем масляной лампы и центра между бровями; с другой стороны, тот же текст говорит: "Центр между бровями есть клубень-стебель (НАДАКАНДА), который вызывает собственный голос". 
    Согласно этому центр не должен был бы находиться впереди на лбу, но в непосредственной близости от резонанса голоса, или, по крайней мере, должен был бы ощущаться при разговоре. 


     ЧАСТЬ II. ПРАКТИКА 1

    Как было показано в теоретической части, духовная стрельба из лука производится в таком виде, что представление, или лучше сказать внутренняя установка на объект направляется во внутренность головы (гипофиз), а из этого места дальше к третьему глазу (шишковидная железа). Ибо практикование духовного познания, или на символическом языке Упанишад ("попадание в мишень"), может произойти только тогда, когда установлен внутренний духовный контакт, соединение между объектом ("мишень") и третьим глазом. 
    Это происходит при каждом естественном восприятии чувством, с той разницей, что в последнем случае будет затронуто вибрациями только периферия шишковидной железы, тогда как в первом случае "тысячелепестковый цветок" сам будет частично затронут на одно мгновение и должен быть приведен к раскрытию. 
    Продвижение впечатлений во внутрь, называемое на мистическом языке Йоги "блужданием", обычно происходит автоматически и испытывает при сосредоточении огромное усиление, которое, как уже показано, в области гипофиза воспринимается как физически ощущаемое давление. 
    Возбуждение области гипофиза (в йоге гипофиз считается центром воли) происходит при каждом взгляде на окружающее нас, при каждом проявлении воли и тем сильнее, чем ближе к вечеру. 

В чем же состоит техника КЕВАЛИ?
    Мы начинаем с предварительного упражнения, которое действует успокаивающе на все тело, особенно на все нервы. Оно называется по-индусски ТЕЛАШ ЮКТА (связанная с ритмом) и делается так: Ритмическое дыхательное упражнение (предварительное) Сидеть прямо (голова, шея, спина - прямо) и дышать одинаково долгим дыханием: вдох и выдох 3 или 4 секунды. 
     При этом значительно помогает, если себе представить эти дыхательные движения как можно эластичнее, как раскачивание маятника: например, как если бы это маятник проходил через тело или через определенную его точку (место посредине между бровями, например), внутрь и обратно наружу. Сама продолжительность дыхательных упражнений, собственно, не играет роли: важна только регулярность, размах (т. е. одинаковость вдыхания и выдыхания). 
    Через некоторое время во время упражнений, не прерывая его, надо увеличить время размаха (продолжительность вдыхания И выдыхания) последовательно с 3 секунд до 4, с 4 до 5, с 5 до 6 и т.д. Как показывают примеры, даже это предварительное упражнение способствует созданию образов при "зрении без помощи глаз". 
    Когда в упражнении будет достигнута ступень, на которой дальнейшее удлинение вдыхания и выдыхания станет утомительным, переходят к дыхательному упражнению КЕВАЛИ: 

КЕВАЛИ - главное упражнение Теперь попробуйте по возможности сглаживать переходы от вдыхания к выдыханию и обратно, так чтобы практически получился непрерывный способ дыхания. 
    Хотя главным стремлением при этом является именно устранение границ между вдыханием и выдыханием, все же сама собой получается пауза дыхания (с воздухом в легких). Это первая часть упражнения - непрерывное дыхание. 
    Когда это дыхание усилится, оно внезапно переходит во вторую часть - в незаметное дыхание, при котором пауза наступает без воздуха в легких. 
    В первой части этого упражнения упражняющемуся кажется, что его легкие постоянно наполнены воздухом, причем он только иногда выдыхает, чтобы набрать новый воздух. Вторая же часть (которая автоматически и сразу получается из первой, как только будет достигнута граница eмкости - задержание дыхания) производит впечатление, как - будто дыхание вообще прекратилось, настолько оно незаметно. 

    КЕВАЛИ является главным оружием духовного "стрелка из лука", он посредством этих особенных способов дыхания может повлиять на обе составные части своей техники и усилить их, а именно, на сосредоточение (натягивание лука) - посредством первой части упражнения, и на медитацию (спуска стрелы) - посредством второй части упражнения - незаметного дыхания. Ведь также, как сосредоточение идет всегда рука об руку с непрерывным дыханием (так, что одно вызывает другое), так же и медитация и незаметное дыхание теснейшим образом связаны между собой. Так что тот, кто хочет стать мастером в "стрельбе из лука", должен попробовать овладеть этим КЕВАЛИ. 

    Это дыхательное упражнение имеет еще значительно большие преимущества: оно таким образом влияет на сердечную деятельность, что со временем сердце становится под полный контроль упражняющегося. 
    Практика подтверждает это влияние. "Если сосредоточиться на желании видеть через место между бровями, дыхание становится само собой непрерывно. При удлинении этого упражнения процесс дыхания останавливается, как при вдыхании, так и при выдыхании, причем сами собой возникают паузы, точнее говоря, дыхание продолжается медленно и становится все менее заметным. Биение сердца замедляется" 
    Но важнейшей особенностью КЕВАЛИ, его второй части (незаметное дыхание), является ПРАТЬЯХАРА (воздерживание чувств) - возможность выключить внешние впечатления, так что сознание может сосредоточиться без всякого отклонения на любом объекте. 
    "Если прямо начать с незаметного дыхания и при этом смотреть в место между бровями (КХАМАДЖНАТАМ), дыхание не возвращается к непрерывной ступени, а появляются паузы дыхания, почти полное прекращение дыхательной деятельности и (вечером) видение - шум и шорохи не мешают при этом. 
    При сосредоточении, связанном с КЕВАЛИ, сознание как бы затуманено так, что даже внезапный или сильный шум не вызывает шока, как это бывает обыкновенно при погружении в объект" 

Этимологически "мантра" значит: ТРА - защита, МАН - посредством мышления. 

    И все же утверждение древнего мудреца, что через этот период в один миллион лет можно перескочить, повторив одну мантру 12 миллионов раз, не так бессмысленно, как это выглядит на первый взгляд. 
    В нем, как в каждом биджа, есть носовое М (напевание, жужжание) или гудящее М-М-М-М, которое по этому учению как раз и содержит в себе силу мантры. 
В этом напевном М (в биджа обычно выговариваемое как гортанное "НГ" в слове ГАНГ) лежит все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводит в колебание, через мягкое н+бо, всю область гипофиза, а звучание М - целую область К-ХА (от середины между бровями до шишковидной железы). К этому надо прибавить еще глубокое и становящееся все сильнее сосредоточение мысли. Это сосредоточение мысли, в соединении с М-м-м-колеба-нием, возбуждает сперва гипофиз, как центр воли, а затем и шишковидную железу, все усиливая возбуждение, до раскрытия ее, как третьего глаза. 
Повторять эту мантру можно и не гласно, достаточно это делать мысленно, только надо при каждом повторении напевного (жужжащего, гудящего) М подчеркивать это прикосновением корня языка к мягкому н+бу и, таким образом, обеспечивать вибрации (колебания) всей КХА-части. 
    Это упражнение называется словом НАБХОМУДРА и гласит: "Где бы не находился йог, что бы он ни делал, всегда он должен держать язык (корень языка) вверх (к мягкому небу) и всегда задерживать дыхание" (Гхеранда-Самхита, III, 2). 
    "Задерживать дыхание", как объяснено выше, есть требование концентрации мышления, которое всегда связано с задержанием дыхания (с воздухом) и усиливается через повторение ОМ-мантры: "Повторение этого ОМ и размышление о его значении - есть путь" (Йога сутра, 1, 28 ). 
По этому учению у человека, упражняющегося по способу, указанному выше, происходит духовный обмен веществ. 
    Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры тела (чакры), физические корни которых - это соответствующие железы: щитовидная, загрудная (тимус), панкреатическая, надпочечная, половая и копчиковая. 
А если для упражнений выделить больше времени, то этот срок еще более сократится: при 8-часовом упражнении в день он будет не более трех лет. 

    Это совершенно неверно. Во-первых, так как смешивается причина с последствием, во-вторых, надо делать совсем обратное. Надо именно переводить взор с одной части образа на другую. Потому что не концентрация мыслей развивается посредством смотрения не мигая, как это рекомендуется в некоторых индийских книгах по йоге, а наоборот: когда концентрация мыслей достигает известной ступени, происходит само собой смотрение без мигания и без всяких упражнений можно смотреть полчаса и. больше. В-третьих, это упражнение называется по-индийски "тратака" (от "тра" - предохранять и "ат" - блуждание,отклонение), т. е. "блуждание" (атака) взгляда (по объекту), чтобы избежать всякого "отклонения" (тра). Если бы это было "предохранение от блуждания", то слово было бы не "тратака", а наоборот - "атакатра". ЭГо блуждение взгляда необходимо, так как взгляд и мысли задерживаются самое большее несколько секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и мысли,- от этой способности их и надо возвращать обратно. Значительно целесообразнее будет, при сосредоточении на чем-либо, использовать эту удивительную особенность взгляда и тесно связанного с ним мышления, в том смысле, чтобы смотреть на отдельные подробности образа только столько времени (несколько секунд), сколько необходимо взгляду для запоминания, а затем сейчас же переходить к другой подробности и таким образом не дать взгляду и мышлению возможности прервать нанизывание мыслей в концентрации (правильнее сказать в медитации). Это надо понимать под тратакой. Это скольжение взгляда имеет целью нечто более важное чем только непрерывное сосредоточение. 

    Точно так же, как при нацеливании глаз направлен не на всю мишень или на ее отдельные части, а только на ее центр - эта вторая часть тратаки означает уже не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта. 
    Это удается, если стрела "заострена". 
    При смотрении на объект, вопрос идет не о смотрении с целью запомнить отдельные его части, чтобы можно было себе представить этот объект с закрытыми глазами, а в том единственном смысле, чтобы приобрести "чувство" к этому объекту, эйдетическую установку, настоящее стремление (жажду его видеть), короче говоря "преданность" к нему. 
     Эта "преданность" хотя и является лишь подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю технику; чем сильнее эта полная "преданность" (установка), тем "острее" стрела сознания и тем легче "натягивание лука", которое должно производиться . только одной этой "преданностью" и тем вернее "попадание в центр мишени". 

    Таким образом, эта установка, "сидение там в ожидании", 1 (УПАЗА) и есть движущая сила всей "стрельбы из лука". Успех ее или неудача зависит от преданности: если упражняющемуся не удается разбудить в себе правильное (т. е. настоящее) эйдетическое чувство к выбранному объекту, потому ли, что объект "ничего не говорит ему" и он не может поэтому почувствовать контакта с объектом, или по другой причине 
    Прежде чем выбрать объект, надо соблюсти меру предосторожности - сделать "крест пространства Будда": мы садимся в известную асану (позу) и посылаем во все стороны - вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз - мысль примирения (умиротворения), мира, доброжелательства, приблизительно так: "счастья всем существам, мир всем существам, радость всем существам". Чем чаще мы это делаем, тем лучше будет нам. 

    Смотрение на нарисованный солнечный круг оставляет еще один след: оно оставляет в области гипофиза ясно ощущаемое чувство давления, которое показывает, что центр гипофиза (АДЖНА-ЧАК-РА) включен (стрела соединяется с тетивой). Если этого чувства нет, как это часто случается ранним утром, когда сознание еще не совсем бодро (не совсем проснувшееся), то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для включения гипофиза, это МУНДАКИ МУДРА - "печать лягушки": корень языка прикладывается к мягкому н+бу и трется несколько раз, сейчас же вызывая желаемое чувство. 
    Это положение языка (нам оно известно из НАБХА МУДРА) рекомендуется всегда при дыхательных упражнениях и при сосредоточении.

 


     5. Напряжение (натягивание) лука

Это чувство объекта, которое возникает при смотрении на него, как желание понять его, охватить. Другими словами, сосредотачиваться надо на чувстве идеи, а не на самой идее. 
    Теперь нам понятно, почему должна быть развита "преданность объекту": чем сильнее эта преданность (эйдетическая установка) или, как она обыкновенно называется УПАЗА или БХАВА, тем сильнее след, тем более ясное чувство остается в нашем сознании. 
    Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении или внешней форме объекта, а на желании увидеть этот объект, в темноте перед глазами. Потому, что чувство есть не что иное, как "внутреннее ощущение", т. е. "видение" объекта без помощи глаз, а желание его увидеть-это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто в чувство объекта, как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть сам объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше. 
    В нашем практическом примере с солнечным кругом со знаком ОМ, концентрация является усилием ощутить чувство этого круга (чувство, что солнце находится в середине междубровья), связанное с желанием действительно усмотреть этот круг (сначала без, а потом со знаком ОМ). 

    Практически это сводится к смотрению в середину междубровья (БХРУМАДХЬЯ ДРИШТИ), что можно делать, не скашивая глаза. Слово МАДХЬЯ значит "сквозь", отсюда все значение: "смотреть сквозь середину между бровями". Это смотрение "сквозь середину между бровями" - содействует получению тотчас чувства гипофиза и заменяет МУНДАКИ МУДРУ. Удивительно, но факт, что как бы сильно мы не концентрировались на чувстве междубровья, чувство этого места мы не получаем, а чувствуется область гипофиза. 
Единственное средство, нужное для достижения концентрации (натягивание лука), есть самое смотрение в чувство объекта с желанием его увидеть. Это, таким образом, не представление, а лишь ожидание; помогают себе при этом тем, что страстно желают и ожидают увидеть отдельные части или весь объект, как будто их "вылепили" из темноты перед глазами. 

    Объект, на котором сосредотачивались таким образом - удивительный факт! - начинает двигаться во внутрь головы, совершенно так же, как стрела при натягивании тетивы лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся одновременно замечает, что концентрация правильна Возникает вопрос, как долго надо сосредотачиваться? Учение йога утверждает, что соответствующий центр требует, для того, чтобы быть приведенным к открытию, непрерывной дхарны (задерживания принципа мышления), в продолжение двух часов. Поэтому продолжительность упражнений зависит от времени, в продолжение которого задерживается принцип мышления (сознания) на объекте и способности. Но тут действует еще один закон, похожий впрочем на таковой материального плана в случае с электрической энергией: мощность пропорциональна квадрату тока напряжения. Это значит, что если вместо двух часов одновременно концентрироваться только один час, то мощность будет не половина, а половина в квадрате, т.е. 1/4 первоначальной; при получасе, т. е. при четверти предписанных двух часов,- 1/4в квадрате, или 1/16 мощности и т. д. Значит упражняться по полчаса надо 16 дней. 

    Получаем таким образом таблицу: При двух часах в день 1 день При часе в день 4 дня При получасе в день 16 дней При 20 мин. в день 36 дней При 15 мин. в день 64 дня При 10 мин. в день 144 дня При 6,3 мин. в день 365 дней (1 год) и т. д. Формула тут следующая: Д==(120/Т<"801">) или Т=120/Д, где Т-продолжительность ежедневного упражнения, Д - число дней до полного или частичного открытия центра (в нашем случае-открытия "третьего глаза"). Эти числа, конечно, только приблизительны. Ибо наша способность к концентрации растет (не так, как в случае материальных сил) и сокращает необходимый срок. Срок этот скромен, если его сравнить с 23 годами, необходимыми для повторения ОМ-мантры. Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего упражнения. 
    При этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представлять себе, что солнце светит все ярче. 
    Успех этого упражнения, само собой разумеется, не значит еще полного открытия третьего глаза. Это всего лишь первый проблеск успеха, если не считать истинно первого признака - живого и острого сновидения ночью после первой концентрации. 

    "Если при концентрации сознания, так сказать, "нажать всей тяжестью" на желание увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами, появляется, при малейшем воспоминании об этом. 
    Концентрируясь на солнечный круг, особенно со знаком ОМ, получаем еще одно подтверждение, что упражнение оказывает влияние - это внутренний жар в позвоночнике, о котором мы уже говорили, как о пробуждении мистической силы КУНДАЛИНИ (так поэтически это называется в индийских писаниях). Этот жар поднимается постепенно по каналу позвоночника вверх. Этим открываются все центры, а в конце концов, также и "третий глаз" или "тысячелепестковый лотос", как настоящий цветок, который в разгар зимы расцветает в теплице и раскрывается. 
    Для того, чтобы эти горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется выполнить определенное дыхательное упражнение, известное под названием "воздуходувные меха" (БХАСТРИКА). 

    Упражнение БХАСТРИКА
сидеть прямо (голова, шея, спина вертикально) и дышать, быстро меняя вдыхание и выдыхание (от диафрагмы), около 20 раз последовательно, как воздушный насос (без напряжения). Затем вдохнуть медленно и глубоко, задержать как можно дольше дыхание и медленно выдохнуть. Это (все упражнение) повторить три раза, каждый раз с сосредоточением мысли на копчике, потом на солнечном сплетении (вернее, на позвоночнике на высоте его) и на впадине шеи (т.е. на позвоночнике на ее высоте). 
    При каждом повторении этого дыхательного упражнения замечается, что жар, сконцентрированный в определенном месте, поднимается к следующему пункту (т. е. 
    от копчика к солнечному сплетению, от него до впадины шеи и выше). Эти три упражнения делаются во время концентрации на солнечный круг. 
    Чтобы надежно идти вперед, надо упражнения с людьми и пейзажами начинать не раньше, чем появится нечто светлое и лучистое и мерцает как настоящий язык пламени. Это видение так же остро, как при нормальном зрении физическими глазами - значит, это видение третьей ступени. Оно является каждому упражняющемуся несколько раз и указывает на момент, в который он может начать высшую ступень духовной стрельбы из лука - КХЕЧАРИ МУДРА (блуждание в КХА, спуск стрелы). Это именно тот огненный язык, который должен быть "проглочен", т. е. через отверстие в мягком н+бе приведен до шишковидной железы. Этот процесс был многими понят грубо-материально, а именно, что физический язык путем определенных манипуляций прячется в глотку: йоги этим будто бы побеждают голод, жажду, болезни и смерть и могут быть погребены живыми. 
    Иногда появляется, вместо этого пламени, видение лучистого света. 
    При концентрации на чувство гипофиза удается теперь немного ослабить давление (концентрационное) - тогда появляются светлые видения, например, совсем ясно горящее пламя свечи, мерцание. 

     6. Спуск стрелы (КХЕЧАРИ МУДРА) 

Но так как третий глаз открывается только при этом максимуме, то само собой разумеется, что длина этого максимума, так же как и длина "разбега упражнения", играют самую большую роль. Этим объясняется обстоятельство, что чем сильнее напряжение у концентрации, тем короче, вопреки ожиданию, эффект ее, т. е. видение. Важное практическое наблюдение из этого гласит: чем спокойнее (менее напряжения) концентрация, тем больше видения. 
    Как это понимать? Ведь концентрация - ДХАРАНА - есть "натягивание лука", так как же она может быть не напряженной? Здесь нам помогает, как это было и до сих пор, понятие "дхарана" (именно поэтому мы постоянно прибегаем к индийской терминологии). ДХАРАНА значит "задержание принципа мышления", и только по скудности нашего западного словаря мы ее переводим как "концентрация", а под этим понятием мы всегда понимаем известное напряжение, натиск мышления, в то время как "задержание" есть не что иное, как "прислонение", "облегчение", "прижимание" к объекту давлением собственной тяжести с минимумом усилия. 
    Принцип мышления должен, так сказать, нажимать на объект только "своим собственным весом", ни больше ни меньше. Если он будет нажимать слишком сильно, то кривая мощности сокращается;если же он будет нажимать слишком слабо, то кривая станет слишком плоской и успех замедлится. Это - тайна концентрации. 

    Разница между "расслаблением" концентрации и. действительным, а точнее медитацией (как расслабление лука после стрельбы), лежит только в дыхании: чем тверже мы пробуем задержать объект, его внутренний образ, тем более замедляется вдыхание, пока не достигнет максимума, а затем оно переходит в противоположное и замедляется выдыханием. Так включается медитация (созерцательность, смотрение на объект в КХА); из этого следует, что для углубления концентрации удлиняется дыхание, а для углубления медитации удлиняется выдыхание. 

    Но есть еще дальнейшая существенная разница между концентрацией и медитацией, которая удачно характеризуется сравнением с техникой стрельбы из лука. Это касается направления внимания. Если при концентрации сознание направлено на середину междубровья и через это появилось ощущение, как - будто предмет (объект) оттягивается,- т. е. скорее не объект, а чувство его, внутренний образ, все глубже внутрь головы, так, как оттягивается стрела в обратном выстрелу направлении, то во время медитации надо направлять внимание на третий глаз. Этим тот час получается чувство, как-будто внутренний взор направляется на середину междубровья. Этот факт, в котором каждый может убедиться, дал повод к неправильному толкованию этой техники,- бессмысленное скашивание глаз к середине муждубровья или кончику носа. 

    Читатель должен ясно понять, что направление внутреннего взора на место междубровья должно вызвать только перенесение взгляда внутрь, а совсем не скашивание глаз, так же как смотрение в третий глаз (в центр головы, где при концентрации чувствуется тяжесть) посылает сейчас же взгляд опять вперед - в междубровье. В этом двойном смысле надо понимать все указания оригинальных источников относительно пресловутого смотрения на острие носа (скорее на корень носа) или междубровье (БХРУМАДХЬЯ ДРИШТИ). 

    Теперь возникает вопрос: если это направление взора в двойном смысле должно быть приведено, то когда надо переходить ко второй части, т. е. к непосредственному смотрению на середину междубровья (вызванному непосредственным смотрением в третий глаз) во время медитации? Другими словами: когда от концентрации надо переходить к медитации? Этот переход происходит сам собой: в момент, когда при концентрации объект пересекает место чувства давления - гипофиз, объект движется извне по направлению к центру головы (т.е. чувство или образ объекта),-тот час, чувствуется, что вместе с внутренним взглядом, также и объект перемещается через брови в свое первоначальное положение. Это символически представляется пуском стрелы, которая теперь уже летит по направлению к мишени. Читатель может произвести следующий опыт: сконцентрироваться на центре головы на один момент, а затем отклонить свое внимание совсем немного от злого центра в направлении шишковидной железы (назад). Он сейчас же почувствует, как его взор "выстрелит" вперед в середину междубровья. 

    Существует, следовательно, две автоматически следующих одна за другой ступени концентрации: 1. Концентрация в собственном смысле, как задержание (ДХАРАНА) принципа мышления на объекте. Эта ступень всегда характеризуется непрерывным дыханием (удлинением вдыхания и пауза дыхания с воздухом) и направлением внимания на середину междубровья. Этим производится натягивание лука. 
    2. Собственно медитация, как созерцание объекта в середине ше междубровья, или ДХИАНА (созерцание). Оно всегда сопровождается незаметным дыханием (удлинением выдыхания и пауза дыхания без воздуха в легких) и направлением внимания на третий глаз - в место в середине головы, где появляется давление при в концентрации. Этим производится спуск стрелы..

 

***

 

Из всего изложенного выводим окончательную технику зрения без помощи глаз: А. Рекомендуется (хотя это и не относится непосредственно к зрению без помощи глаз), как подготовление, упражняться 20-30 дней, как описано в первой части, в достижении "небесного благоухания" или "небесного вкуса". Ибо успех хотя бы в одном из этих восприятий дает сильную уверенность, старание в упражнениях и выдержку, а кроме того дает представление о правильной концентрации. 

    Б. Когда будет достигнуто овладение дыхательными упражнениями и положением тела, начинайте с тратаки на солнечный круг (на бумаге): через 2-3 минуты созерцания (смотрения) закрывайте глаза и желайте этот солнечный круг (лучше если на нем знак ОМ) видеть в темноте перед закрытыми глазами, стремясь удержать его также в мыслях. Положение языка - корнем языка к мягкому небу, и постоянное повторение звука ОМ (духовно). 

    В. После того, как покажутся "необыкновенные вещи" и ответы на заданные вопросы (но лучше только после появления видения пламени), можно начинать с портретами людей: определить знакомого или родственника, с которым вы чувствуете сильный духовный контакт или известную личность, которую вы часто видели и сохранили о ней "чувство", и делать тратаку на портрет этого - человека в продолжении нескольких минут. После того, как при смотрении на черты лица портрета, вы получите "чувство" этого человека как бы "присоединенным" к вам (т. е. сможете задерживать в вашем сознании), закрывайте глаза и концентрируйтесь на желании это чувство или "внутренний образ" задерживать в темноте перед закрытыми глазами. Затем этот объект, а с ним и "чувство", движется во внутрь головы: при этом не следует насильно удерживать объект в середине междубровья - чувство объекта есть единственное, на что должен быть направлен ваш принцип мышления. 
    Дыхание должно быть непрерывным, руки лучше всего держать на коленях. 

    Г. Когда вы почувствуете, что объект при его "блуждании в КХА" (от середины междубровья до центра головы) приближается к середине головы, тогда складывайте руки (на коленях, на полу, на подоле) и пробуйте "всмотреться" в "чувство" объекта, как будто он находится на том месте, где при концентрации была "тяжесть" (давление). Как только внутренний взор снова "выстрелит" в середину междубровья, созерцайте объект в третьем глазу, .хотя взор и направлен на середину междубровья. Дыхание должно быть незаметным. Единственно, что нам нужно, это ожидание видения объекта в третьем глазу (в середине междубровья). 

    Д. Когда вы "забудете себя" в этом смотрении (созерцании), появляется видение объекта или части его, и - в зависимости от степени вашего развития - углубляется или Медленно гаснет, оставляя тлеющий след. Единственное, что нам нужно на этой стадии - это упражнение. 

    Е. После достаточно продолжительной практики, особенно если удается один и тот же объект "взять" повторно, вы успеете в том, чтобы отправить стрелу, не натягивая лука (т. е. как бросатель ножей). При этом, исходя прямо из третьего глаза (шишковидная железа), или место середины междубровья, смотрят на место макушки головы, где волосы взвеваются, так как оттуда взгляд тоже переводится сейчас же в середину междубровья. Таким образом, начинаем прямо с медитации в третьем глазу. 

    Но мы рекомендуем все же, сначала смотреть в середину междубровья, чем концентрация переносится в третий глаз, чтобы затем смотреть в третий глаз и этим опять взгляд возвратить в середину междубровья. Другими словами - надо третьим глазом смотреть в середину междубровья. При этом дыхание должно быть сделано незаметным. Через несколько минут начинается видение необыкновенных вещей". Когда они появятся, не надо прерывать упражнения - видение будет развиваться и за необыкновенными вещами появятся видения по желанию, которые потом переходят ? светящиеся видения третьего глаза (третьей ступени). 
    

    3. Когда этот мистический огонь-змей достигает бровей, духовному взору мистика открывается "Божество Кундалини" в образе языка пламени, и не аллегорически, а перед его закрытыми глазами появляется, как настоящее, пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика. 
    Теперь он начинает медитировать о "точке" (БИНДУ ДХИАНА). Что значит эта "точка"? Индийское слово "бинду" значит собственно "капля" и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая КХЕЧАРИ МУДРА,которая под видимостью "языкоглотания" скрывает "введение языка пламени" - в отверстие макушки головы (КХА) - между гипофизом и шишковидной железой, в переносном смысле "небесное пространство", сверху неба, между серединой междубровья и задней частью головы - затылком. Это "введение языка пламени" - смотрение на него, которое в йоге называется "смотрение с упоением" (СЕНЕНДАМ) и дает упражняющемуся полное познание объекта, "действительное восприятие прямо перед глазами" так же как и блаженство. 

    Это явление "Божества Кундалини" как пылающий огненный язык мы уже пережили на третьей ступени. Значит, объектом медитации 5-й ступени должно быть созерцание "Брахмана как точку" (бинду).

    Значит, это медитация четвертой ступени: в месте, в голове (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше (через САМБХАВИ МУДРУ) появилось видение пламенного языка, "поставь свое Я", т. е. концентрируйся на чувстве Я (оно возникает вообще всегда на этом месте), как бы это Я одно с этим пламенем (Банду, как нам известно, не есть точка, а капля, имеющая форму пламени). Так как с одной стороны Банду (3-й степени медитации) должно быть теперь созерцаемо, как Брахман, и надо наше сознание с ним соединить. А с другой стороны, как говорится в этой же Упанишаде, через две строфы, этот Брахман - "пылающий (АРХИМАНТИ), тоньше чем самое тонкое и в него (стрела Я) должна попасть". 

    Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание Я, или АТМА ПРАТНАКША, как утверждает Гхеранда. А Патанджали прибавляет к этому: "Через погружение (САМЬЯМА) в самого себя приходит познание о своем Я (ПУ РУША). Отсюда вырастают (абсолютные) слух, осязание, зрение, вкус и обоняние (ПРИТИБХА). Через погружение (САМЬЯМА) в отличие между душою (САТТВА) и Я (ПУ РУША) достигается всемогущество и всезнание" (всемогущество здесь ; значит "полное господство над всеми существами и состояниями"). 
    Эта форма Самадхи называется "направленное на сознание самого себя" (АСМИТА - от формы глагола АСМИ, т. е. "Я семь").и является способом рассмотрения на этой четвертой ступени мистического развития . Мистик достигает тогда четвертой ступени посвящения (ПАРАМАХАМСА) и - становится адептом (ДЖ.ИВАНМУКТА) - "освобожденным при жизни". Это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи, называемой "Облако добродетели"(ДХАРМА МЕГНА), которая возникает из этого совершенного познания, не ждущей ничего для себя, "когда,- как говорит Патанджали в заключительной части своего труда о йоге,- с бесконечности твоего знания спадают все покровы и все нечистое познаваемое является ничтожным". 

  Для того, чтобы открыть третий глаз, нужно (абсолютно Необходимо) уметь чувствовать место шишковидной железы. При этом поступают следующим образом: концентрируется на середине междубровья, результатом чего является не чувство этого места,замечательным образом как раз "чувство третьего глаза" (середина головы). Поэтому всюду в йоге предписывают: "концентрируйся на месте между бровями",  
    Чтобы представить эту ошибку, некоторые учителя йоги нажимают это место ученика острием. Тогда ученик невольно концентрируется на месте боли и чувствует свой третий глаз. Так было при посвящении Шри Рамакришны. "Третий глаз", Глаз Шивы, 0ко мудрости" (ЖНАНА ЧАКШУ), "Местонахождение души" .(Декарт), "Трауморан" (Щопенгауэр), шишковидная железа (Гландула пинеалис) находится посреди главного мозга, так что со стороны лба непосредственно не достигается. 

          
ПРИЛОЖЕНИЕ:  ИСКУССТВО НАКОПЛЕНИЯ ЭНЕРГИИ 

Солнечное сплетение -- это своего рода мозг живота, а Аджна-сплетение, которое находится между бровями, образует духовный центр и представляет собой, так сказать, внутренний глаз интуиции. Его нельзя сопоставить с телесным глазом, хотя он и может помочь телесному зрению в материальном плане, но на самом деле является духовным оком, посредством которого вы сможете, предугадывая, смотреть в мире мыслей и ощущений. Можно ли энергетизировать оба эти центра, наполнить их положительной силой? 
    Обратимся сначала к Аджна-центру. 

    Упражнение для энергетизации Аджна-сплетения Сядьте удобнее (не прислоняясь к спинке) на стул, лучше на табуретку. Спина должна быть как можно более прямой и в вертикальном положении. Теперь, закрыв глаза, вдохните как можно более бесшумно и медленно через нос и дайте дыханию так наполнить вашу грудную клетку, чтобы она поднялась. 
    Во время вдоха говорите себе: «Я вдыхаю силу и покой». Задержите дыхание примерно на пять секунд и представьте себе, как средняя точка между вашими бровями пронизывается светом. Все зависит от того, насколько ярко представить себе красивое, теплое, золотисто-желтое свечение в Аджне. 
    Если вам действительно удастся хотя бы в течение двух-трех секунд создать в Аджне нечто вроде ощущения света, то эти две-три секунды дадут вам на многие часы в течение дня исключительное спокойствие и уверенность во всех ваших, действиях. Мрачные сомнения, страстные и разрушающие ощущения и волны мыслей будут погашены в течение всего дня. Аджна-сплетение, в известном смысле слова, походит на магнит, который сглаживает, «успокаивает» магнитофонную запись, а при надлежащем воздействии может стереть ее вообще. Особенно сильно Аджна действует на сознание. 

Для ослепительной световой энергии, которая может быть пробуждена в Аджна-чакре, такие низменные аффекты, как чувство страха, навязчивые представления и т. п., становятся только смутной игрой теней, бледнеющих перед силой Аджна-сплетения. При этом упражнении важно не напрягаться телесно, но производить его в уме, в представлении. 
    Когда вы будете сопровождать приведенное выше утверждение «Я вдыхаю силу и покой» представлением о световом ощущении в Аджне, вы несомненно почувствуете изменение в своем сознании, и после тридцати-сорока дней занятий (упражнение рекомендуется делать дважды в день, но каждый раз не более трех минут) почувствуете глубокое душевное успокоение, которое проявится в возрастающей нервной силе. 

После трех месяцев упражнений с Aджна-центром обратитесь к солнечному сплетению. 
Все волны чувств и ощущений проходят через солнечное сплетение, и малейшее душевное раздражение, прежде всего критика и придирки, действует на него немедленно. Это воздействие всегда вредно, так как в этом случае солнечное сплетение (манипура-чакра) не может направлять достаточный поток силы в вегетативную нервную систему. Поэтому по крайней мере в течение трех месяцев необходимо ежедневно делать это упражнение от трех до пяти минут. 

    Упражнение для энергетизации солнечного сплетения 
Это упражнение можно делать не только расслабясь лежа, но и на улице во время утренней прогулки, во время занятий, просто на ходу или сидя дома в удобном кресле. Вдыхайте очень медленно через нос и мысленно произносите: «Я вдыхаю вместе с праной силу, здоровье и счастье вниз, к солнечному сплетению». После этих слов медленно выдохните и постарайтесь ощутить, что теперь действительно ваше солнечное сплетение наполнилось силой, здоровьем и радостью. 
    При выполнении этого упражнения важно делать его скорее мысленно, нежели физическим образом. Упражнение следует повторять несколько раз в день, а вообще для него ограничений не существует. Можно повторять его сколь угодно часто, пока оно не укоренится глубоко в вашем подсознании. 
    Вы спросите: из чего будет видно, что мое подсознание действительно реагирует на это упражнение? Вы заметите это, когда в ваши мысли войдет все более возрастающая окрыленность, которая будет выражаться в повышенном физическом и психическом тонусе. Со временем вы придете к тому, что невольно будете вышеописанным образом обращаться к солнечному сплетению в так называемые «пустые моменты». 

    Упражнение для душевного успокоения
В возможно более непринужденной позе -- лежа, сидя или стоя, это безразлично, -- расслабьте тело, затем по возможности напрягите грудь и глубоко вдохните через нос, но так, чтобы в движении находился только живот. Удерживайте в этом положении грудную клетку по возможности неподвижно. 
    Теперь сложите обе руки вместе и положите их на солнечное сплетение, выше желудка. Поместите расслабленный язык у нижних зубов, задержите воздух на пять секунд и затем выталкивайте его через плотно, как для свиста, сложенные губы, маленькими порциями через каждые три-пять секунд, так, чтобы после каждого резкого выдоха воздух задерживался. Когда воздух полностью выйдет из легких, опять сделайте глубокий вдох и, сделав задержку на пять секунд, снова выдыхайте воздух маленькими порциями. Повторите упражнение от трех до пяти раз. 

    Упражнение для нервов
Станьте прямо, вытяните руки вперед, затем, вдыхая воздух, медленно сгибайте руки, приближая кисти к плечам. При движении рук сжимайте кулаки и одновременно напрягайте мускулы так, чтобы, когда сжатые кулаки достигнут плеч, вы почувствовали дрожь. Это движение должно завершиться по окончании вдоха. Затем вытяните руки со сжатыми кулаками резко вперед и быстро верните их к плечам. Повторите это движение три-четыре раза, не выдыхая. Затем опустите руки, расслабив их, и медленно выдохните. 
    Эффективность этого упражнения зависит от того, насколько быстро сгибать и разгибать руки. Важно, чтобы эти движения не были судорожными. В особенности задержка дыхания должна всегда происходить ненасильственно, т.е. не следует задерживать дыхание так, чтобы кровь приливала к голове. 

    Согревающее дыхание
Когда вы зябнете или в какой-либо части тела чувствуете неприятный холод, например, на улице, то ускорьте шаг и начните считать «от одного до семи». На счет «раз» начните вдыхать воздух и при счете «семь» -- закончите. Теперь задержите дыхание на четыре секунды и затем медленно выдыхайте через губы, сложенные как для свиста. Выдох должен длиться тоже семь секунд. Когда вы таким образом сделаете несколько вдохов и выдохов, начните сжимать кулаки -- все крепче и крепче. При этом нужно напрячь мышцы рук и задержать дыхание, пока продолжается это напряжение мускулов. При выдохе снова расслабьте мускулы. Вскоре вы заметите, что через все ваше тело пройдет жар. Он будет тем сильнее, чем отчетливей вы представите, что вошедшее дыхание проходит через все тело до пальцев ног и кончиков пальцев рук. 

      Укрепляющее дыхание
Лягте на спину, под голову желательно ничего не подкладывать. Лежать нужно не на слишком мягком, лучше лечь на ковер или на подстилку. Затем раскиньте ступни на двадцать-тридцать сантиметров друг от друга. Руки положите так, чтобы они не касались туловища и этим не нарушался, в соответствии с законом магнетизма, равномерный жизненный ток в вашем теле. 
    При этом упражнении необходимо прежде всего как можно глубже выдохнуть. На выдохе сделайте задержку на три-пять секунд, но лишь пока вы не почувствуете дискомфорта. Затем вдохните так, чтобы давление воздуха перешло из груди в живот и обратно. При следующем выдохе скажите вполголоса: «Теперь из моего тела и из моего духа уходит вся слабость и нечистота». Снова сделайте паузу на выдохе и при вдохе говорите себе: «Я вдыхаю с праной новую силу, радость и жизнь. Все мое тело, моя душа, мой дух будут теперь проникнуты силой». 
    Это упражнение можно часто практиковать.

 

 

***

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Великая тайна: скрытая сторона упражнений йоги - Борис Сахаров

Тантрическое произведение «ГХЕРАНДА САМХИТА»,  переведенное с санскрита и снабженное пояснениями.


Полностью - тут:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3536197


МУДРЫ  
 
НАБХА МУДРА ("Небесная печать") 
 Где бы йогин не находился, что бы он не делал, всегда он должен держать язык кверху и всегда задерживать дыхание. Это НАБХА МУДРА, которая отгоняет болезни от йогина. 

  УДДИЯНА-БАНДХА ("Взлет-замыкание") 
Натяни живот ниже и выше пупа высоко. "Великая птица" тем самым непрестанно взле-тает. Эта УДДИЯНА-БАНДХА является львом, который убивает слона смерти. 

Из всех БАНДХ эта УДДИЯНА является наилучшей. Упражняющемуся УДДИЯНА совер-шенно естественно дает освобождение (МУКТИ). 

  МУЛА-БАНДХА ("Закрывание корня") 
Затем мудрый прижимает пятку левой ступни к промежности, прижимает тщательно узлы пупа к позвоночнику. 

Посредством практики в этой БАНДХЕ, будет несомненно достигнуто совершенство (СИДДХИ) в овладении дыханием. Таким образом он должен упражняться тщательно, в молчании и без перерыва. 
  
МАХА-БАНДХА ("Большое закрывание") 
Он двигает осторожно пятку, чтобы возбудить мышцу заднего прохода, и медленно втягивает промежность в то время, как он задерживает дыхание (ПРАНУ) посредством ДЖАЛАНДХАРЫ. Это называется МАХА-БАНДХА. 

Это упражнение, несомненно, является МУЛА-БАНДХОЙ, к которой еще присоединяется ДЖАЛАНДХАРА. После вдоха сначала выполняется сокращение заднего прохода (МУЛА-БАНДХА), а затем кроме того еще прижимается подбородок к груди (ДЖАЛАНДХАРА). 

МАХА-БАНДХА есть величайшая БАНДХА, которая изгоняет старость и смерть. Посред-ством милости этой БАНДХИ достигаются исполнения всех своих желаний. 

ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА ("Обратно действующая печать") 
У корня пупа пребывает Солнце, у корня мягкого неба пребывает Луна. Солнце пожирает нектар и поэтому человек подвержен смерти. 
Перенеси Солнце наверх, а Луну вниз – это обратно действующая МУДРА (ВИПАРИТА-КАРАНИ), которая тайно содержится во всех ТАНТРАХ. 

Положи голову на землю и охвати ее руками, подними ступни высоко и оставайся в таком положении неподвижным – это понимается как "обратно действующая". 
Это несомненно известная нам СИРШАСАНА, т. е. стойка на голове. 

Что означает здесь "нектар"? И каким образом может "Солнце", когда оно поменялось с "Лу-ной", не пожирать нектар, который капает с "Луны"? "Луна" есть шишковидная железа (может быть также гипофиз), которая доставляет важные для жизни гормоны, – если мы хотим оста-ваться при грубоматериальном значении – а "Солнце" есть солнечное сплетение или огонь пищеварения, который при обмене веществ пожирает "нектар", гормоны. Поэтому "человек под-вержен смерти" (распаду веществ). 

Когда положения "Солнца" и "Луны" меняются местами, то (не только благодаря увеличен-ному притоку крови к голове) деятельность железы (или желез) повышается и избыток гормона (который более не пожирается "Солнцем") достигает тока кровообращения и приносит омоло-жение и удлинение жизни, как указывает ближайший стих. 

Выполняй эту МУДРУ постоянно и ты устранишь старость и смерть. Ты станешь адептом (СИДДХА) во всех мирах и не будешь подвержен растворению (ПРАЛАЙЯ). 

Этот стих указывает на еще более глубокий, "тайный" смысл этой теории. "Солнце", которое пребывает в пупе, есть мистическая сила КУНДАЛИНИ (змеиный огонь), которая хотя и дрем-лет в одном из самых нижних центров, в МУЛАДХАРЕ, но когда она частично возбуждается – пребывает в области пупа. Этот огонь (Солнце") должен быть переведен обратно в МУЛАДХАРУ и оттуда вдоль позвоночника к мозгу (шишковидной железе или "Луне"). 

Так дословно говорит тантрический текст "БХУТАШУДДХИ": 

"Мудрец, который пробуждает Солнце, ведет его постепенно к вершине Меру…" 

Под вершиной Меру в ЙОГЕ всегда понимают тысячелепестковый лотос (САХАСРАРА), который имеет свое физическое соответствие в шишковидной железе. "Чаша" этого цветка лотоса всегда считается расположенной на верхушке головы. Так как Меру означает спинной мозг и последний простирается самое большее до гипофиза и шишковидной железы, то обе эти железы автоматически выражают "вершину Меру". 
  
От мистического сочетания КУНДАЛИНИ (ШАКТИ) с Высшим Богом (ПАРАМАШИВА) в тысячелепестковом лотосе (соответственно в шишковидной железе) капает "нектар" ("духовное озарение", "благодать" католической церкви), который "просвещает" физическое тело. Тем самым оно становится "омоложенным и бессмертным", оно становится в самом высоком смысле слова "полностью подчиненным собственной воле духа", и его мета-болическое равновесие может поддерживаться сколь угодно долго в идеальной гармонии со ставшим отныне совершенно тонким телом. 

ЙОНИ МУДРА ("Печать промежности") 

Став единым с ШАКТИ, должен он размышлять о высшем соединении с ШИВОЙ, а также о многообразном счастье и блаженстве, как о высшем счастливом состоянии. 

Он должен думать об этом соединении ШИВЫ с ШАКТИ, как об единственном в этом мире и стать тем счастливым в духе, в настоящее время: "Я БРАХМАН". 

  Точно также, как открывают дверь ключом, должна быть открыта дверь к БРАХМАНУ посредством пробуждения КУНДАЛИНИ при помощи ХАТХА-ЙОГИ. 

"Дверь к БРАХМАНУ" (БРАХМА-ДВАРА) находится в лотосе МУЛАДХАРА в самом ниж-нем центре спинного мозга у входа в канал СУШУМНА. "С помощью ХАТХА-ЙОГИ" (здесь ЙОГА означает "метод") может иметь двоякий смысл: вопервых, посредством физического насильственного напряжения.. И во-вторых, посредством мистического соединения "ХА" и "ТХА", который образует тайный смысл ЙОГИ. 

Но что значит соединение "ХА" и "ТХА"? Относительно этого и находим в "ЙОГАБИДЖА": 

"ХА есть СУРЬЯ (Солнце), ТХА есть ИДА (Луна). ХАТХА означает соединение Солнца и Луны." 

Там же сказано, что ХА есть вдох, а ТХА – выдох. Поэтому ХАТХА есть прежде всего сое-динение СУРЬЯ-НАДИ (правого дыхания) и ЧАНДРА-НАДИ (левого дыхания), вдоха и выдоха – следовательно, это техника дыхания. Далее ХА означает индивидуальную душу, т. е. малень-кое "я" (АХАМ), а ТХА – есть одно из имен Шивы, поэтому ХАТХА в высшем смысле слова означает мистическое соединение индивидуальной души с Богом. 

Это, следовательно, не физический жар, который ее пробуждает, а, пользуясь поэтическим выражением тантриков, ЛЮБОВЬ К ШИВЕ, которая побуждает ее ради духовного соединения с ним, подняться вверх (по спинно-мозговому каналу). 

МАНДУКИ МУДРА ("Печать лягушки") 
Закрой рот и двигай корнем языка, ощущая постепенно вкус нектара. Это известно как МАНДУКИ МУДРА. 

Свами Шивананда объясняет это следующим образом: 

"Закрой рот, поднеси кончик языка (?) к нёбу. Медленно ощущай вкус нектара, который течет из САХАСРАРЫ, тысячелепесткового лотоса. Это МАНДУКИ (лягушка) МУДРА. Она является подготовительным упражнением к КХЕЧАРИ МУДРА. Посредством этой МУДРЫ тело про-должительное время сохраняет свою юность." 

САМБХАВИ МУДРА ("Печать Самбху") 
 Смотри (перед собой) на место между глазами (бровями) и созерцай Самоблаженного (АТМАН, высшее Я, которое находит блаженство в самом себе, как единичное существо находит его во всем). 
  "САМБХАВИ МУДРА происходит тогда, когда ЛАКШЬЯ (духовный взор) обращен вов-нутрь, в то время, как физические глаза, не мигая смотрят наружу. Зафиксируй свой взгляд на место между бровями – ты перейдешь в естественную ДХЬЯНУ и САМАДХИ". 

  АШВИНИ МУДРА ("Печать правящих кобылами") 

Сократи мышцу заднего прохода и отпусти ее. Повторяй это. Это и есть АШВИНИ МУДРА, которая пробуждает ШАКТИ. 

Эта АШВИНИ является великой МУДРОЙ. Она изгоняет болезни заднего прохода, дает силу и хорошее самочувствие и предохраниет от преждевременной смерти. 
АШВИНИ МУДРА отличается от БАСТИ, очевидно, специфической концентрацией мысли на пробуждении КУНДАЛИНИ, которая не в последнюю очередь посредством этой грубома-териальной поддержки все время воображаемого процесса, фактически пробуждается и пробуждается (см. наш комментарий к стиху 24, выше), что становится заметным благодаря возрастающему жару в спинномозговом канале

    Мы начнем, по-видимому, с незначительной НАБХА МУДРЫ (1): йогин должен постоянно и в любом положении жизни, при любом занятии, на каждом шагу повторять МАНТРУ и держать язык кверху, у НАБХА, "неба". Этим самым он напоминает себе о том, что мысли его также должны быть направлены к "небу", т. к. там находится место познания истины (глаз Шивы, шишковидная железа) и где бы занимающийся не находился, где бы он не концентрировался – в сердце, в месте между бровями – он должен всегда помнить, что его самой возвышенной целью является открытие "третьего глаза", и что практически вся практика ЙОГИ должна быть пред-принята с этой целью. 


Это начало практики – МАНТРА-ЙОГА. 

Cогласно учению ЙОГИ, сознание (МАНАС) пребывает во время бодрствования в АДЖНА-ЧАКРА (в середине головы на уровне места между бровями) и в сердце во время сна. Переход сознания из сердца к МУЛАДХАРА-ЧАКРЕ может происходить автоматически посредством концентрации на какой-нибудь ЧАКРЕ (или может быть вызван намеренно) и занимающийся замечает это, чувствуя заметный жар в нижнем конце позвоночника, как будто бы "расплав-ленное золото" постепенно втекало в спинномозговой канал. Это переход к следующей ступени – ХАТХА-ЙОГЕ. 

"… Сначала ты должен во время вдоха направить мысли в МУЛАДХАРУ, Там между задним проходом и половым органом находится плотина – ее должен ты возбудить посредством сокра-щения. Представляй себе, что КАМА-ВАЙЮ проходит через эту плотину в образе БАНДХУКА (посредством ПРИТХИВИ-ДХАРАНА МУДРА) сияя, как десять миллионов солнц, и однако, прохладный, как десять миллионов лун. Поверх него представь себе тонкое пестрое остроконеч-ное пламя (см. стихи 70-71), которое вместе с тобой самим представляет одно целое. Теперь это остроконечное пламя посредством трех ЛИНГ (узлов) друг за другом идет по пути к БРАХ-МАНУ (САХАСРАРА)." 

Настоящий "третий глаз" находится в центре головы, где после этой ТРАТАКИ ощущается почти болезненное давление. С другой стороны можно следующим образом проверить, верно ли найдено место: если сосредоточиться на середине отрезка между кончиками ушей, то чувству-ется как если бы глаза спереди были направлены на середину отрезка, соединяющего брови. 

Это одна из великих тайн ЙОГИ – движение сознания в пространстве между "третьим глазом" (шишковидной железой) с одной стороны, и местом между бровями с другой стороны. Это пространство в ЙОГЕ называется КХА, и движение (ЧАРА) сознания означает поэтому низшую ступень понятия КХЕЧАРА. 

Чтобы ощущение "третьего глаза" можно было вызвать легче и быстрее, нужно применять МАНДУКИ МУДРУ (23), при которой корень языка давит на мягкое небо, надо концентри-роваться на этом месте, посредством чего, это ощущение переносится кверху, и мы само собой, приходим через гипофиз (АДЖНА-ЧАКРА) к шишковидной железе (ДЖНЯНА-ЧАКШУС). При этом должно развивать непрерывное дыхание (КЕВАЛИ), как связь вдоха (ХА) с выдохом (ТХА), т. е. ХАТХА- элемент. 

Если теперь ощущение места над мягким нёбом посредством только одного упражнения ТРАТАКА или даже посредством концентрации воли устанавливается, то начинается вторая часть ТРАТАКИ – концентрация (ДХАРАНА) в этом месте на предмете. 

Сознание дол-жно прикрепиться к АДЖНА-ЧАКРЕ и прийти к растворению (ЛАЙЯ). Тем самым устанавли- вается следующая ступень – медитация (ДХЬЯНА), её последняя ступень, которая характери- зует РАДЖА-элемент. Дыхание становится всё незаметнее, чувство давления в ЧАКРЕ ис-чезает и вместе с ним также жар, но появляется новый признак – видения (ДАРШАНА). Они приходят всегда только в момент растворения (ЛАЙЯ) дыхания (ПРАНЫ) и сознания МАНАС). 

"Когда йогин свое внутреннее место сознания отключает от опоры (на внешний мир) и приводит его к растворению, то он видит в этом месте сильные блестящие искры. Он видит также горящее пламя, которое подобно лучезарному молодому Солнцу, светит между Землей и не-
бом." 

Когда приходит видение пламени, то оно указывает на последний раздел практики, на знамеНитую КХЕЧАРИ МУДРУ (25), высшую из всех. Снизу поднимается язык пламени, поднимаетcя через единственное отверстие в основании черепа (место между мягким нёбом и глоткой не является отверстием) к продолговатому мозгу вдоль турецкого седла (седла туркина) вплоть до гипофиза (АДЖНА-ЧАКРА). Отсюда он должен следовать кратчайшим путем к шишковидной железе (САХАСРАРА ПАДМА). Так странствует этот (пламенный) язык и вместе с ним сознание ведет свой путь в КХА (КХЕЧАРИ). Тем самым выполняется величайшая тайна ЙОГИ: 

Объединение ХА (индивидуальной души) с ТХА (Шивой, Высочайшим Всеблаженным Богом). 
  
Как же выполняется КХЕЧАРИ МУДРА? Эта важнейшая из всех МУДР имеет три формы: 
а) в её низшей форме язык входит в отверстие нёба, йогин впадает в транс и его тонкоматериальное тело выходит из физического тела и "странствует в КХА", т. е. в астральном свете; 

б) в своей более высокой форме наблюдается КХА ("небо"). Это небо не находится вовне, оно находится в самом теле, поверх нёба – вся сфера между бровями и малым мозгом является этим КХА. 

Тайная формула гласит: "ОМ! Облака (моего сознания) прогоняют посредством правильного напряжения и наблюдается небо для достижения (само)обладания," 

"Облака сознания", суть мысли, – они должны быть сосредоточены на одной точке (на предмете). Тем самым они отходят друг от друга и "небо" становится ясным, в это небо теперь следует смотреть. Чудесные видения становятся уделом такого наблюдателя. Замечательные картины, сцены и незнакомые события, события из собственной жизни, движутся и освещены, появляются сами собой ответы на внезапно и непосредственно заданные мысленно вопросы и проблемы, лица, существа, окруженные лучистым светом, внезапно появляются перед закрытыми глазами и медленно угасают, как выключенные лампочки накаливания, – затем ясно светящее, вспыхивающее пламя и в заключение истинные картины из других миров (при этом сознание выходит из физического тела в тонкое), или из этой жизни, из будущего, настоящего или прошлого, из хроники АКАШИ (каждое событие оставляет в астральном свете (АКАША) своё точное отражение, которое вечно и неизменно), – одним словом, познание мира, как он есть; 

в) в своей наивысшей форме КХЕЧАРИ является жизнью (ЧАРАНА) в БРАХМАНЕ (КХА), так как КХА означает также "БРАХМАН", Всевышний, Абсолютное. Таким образом КХЕЧАРИ МУДРА, как "седьмая концентрация", ведет к соединению ШИВЫ с ШАКТИ, ДЖИВЫ (души) и ПАРАМАТМЫ (Всеобщего духа), к самой священной и возвышенной "унис мастика" (мистическому соединению), к духовному союзу, который означает индийская "ЙОГА". 

 
"Божественная Ямуна находится в ИДА-НАДИ, 
Сарасвати в ПИНГАЛА-НАДИ, 
Ганга пребывает в СУШУМНЕ. 
Там существуют три слияния. 
Они сливаются в половом базисе 
И расходятся друг от друга в середину между бровями. 
Поэтому существует соединение трех потоков (ТРИВЕНИ-ЙОГА). 
Купание там приносит большую пользу.” 

 Под тремя слияниями понимают ЧАКРЫ: МУЛАДХАРА, АНАХАТА и АДЖНА. Купание в этой священной воде означает погружение (растворение) ПРАНЫ (КУМБХА – прекращение процесса дыхания) и сознания (забвение себя) в медитацию, в состояние САМАДХИ, на этих узловых точках, особенно в высшей (АДЖНА-ЧАКРА) – подобно тому, как святое причастие в христианской церкви является напоминанием об окончательном и действительном соединении с Богом. По словам Христа: "В тот день вы узнаете, что Я есмь в Отце моем, и вы во Мне, и Я в вас."   

КАПАЛАРАНДХРА-ДХАУТИ ("Массаж лобных пазух") 
Большим пальцем правой руки три пазуху около лба. Посредством этого упражнения удаляется слизь. 
НАДИ очищаются и возникает божественное зрение. Это должно выполняться ежедневно после еды и в конце дня. 

Существует метод магнетического воздействия, который приводит к пробуждению этот центр. Одна из тонкостей при этом состоит в положении рук, которое применяется следующим образом: кладут на лоб подопытного два больших пальца выше бровей, как если бы пальцы образовывали вторую пару бровей повыше настоящих, и трут лоб большими пальцами от середины лба вдоль бровей. Остальные пальцы растопырены по боковым сторонам головы, так что мизинцы лежат под ушными отверстиями. 

ТРАТАКА ("Фиксирование взгляда") 
Не мигая, не закрывая глаз, смотри на маленькую точку, пока не потекут слёзы. Мудрецы называют это ТРАТАКА. 

взгляд является путем для выражения воли, которая происходит из определенного центра (АДЖНА или САХАСРАРА) и который действительно обладает этой магической силой. 

Теперь нам становится смысл ТРАТАКИ – это упражнение должно сооб-щить нам способность не воспрепятствовать концентрации мысли этим мерцающим взглядом. Другими словами – посредством ТРАТАКИ взгляд должен потерять свое "мерцание". 

И как это достигается? 
Свами Абхайананда, например, рекомендует выполнять такое смотрение (на нарисованный солнечный диск со знаком ОМ) в течение времени, не превышающего одного часа. Через шесть месяцев взгляд, а вместе с ним и мышление должны "раствориться", естественным следствием чего будет состояние НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ (высшая ступень ЙОГИ). А бедные жители Земли должны потратить по крайней мере миллион лет своего нормального развития, пока они достигнут такого состояния!…

 

***

 

 
БХАСТРИКА ("Кузнечные меха") 

"Вдохни быстро и полностью вплоть до сердечного лотоса. Затем снова выдохни, снова и снова вдыхая, точно также как движутся мехи кузнеца. Так движется воздух в твоем теле пос
редством представления. Когда наступает усталость тела, тогда отдохни пока живот не станет полным воздуха
  
  МУРЧХА (Обморок) 

 Предпринятая задержка дыхания направляется вместе с мышлением (МАНАС) на место между бровями, в то время как оно лишается всех чувственных предметов. Это приносящее счастье притупление (МУРЧХА) мыслительного начала. От этой связи мыслительного начала (МАНАС) и Я (АТМАН) обязательно возникает счастье.

  В качестве первого признака и успеха ощущается сильный жар, как будто от расплавленного и находящегося в позвоночнике металла. Этот жар охватывает также все тело и поднимается, в особенности посредством повторяющейся БХАСТРИКИ, и позже посредством только одного сосредоточения мыслей, но может как бы исходить из отдельных ЧАКР, которые ощущаются как центры концентрации. Жар – тибетские монахи называют его ТУММО (психическое тепло) – вызывает созерцание цветков лотоса (ЧАКР), которые нормальным образом только после, примерно, одного миллиона лет достигли бы необходимого развития, чтобы дать возможность духовным потокам, осуществляющим мистическое соединение с Богом, произойти без вреда. 

  Перейдем теперь к следующему дыхательному упражнению нашей последовательности – к БХРАМАРИ (7). Набранный посредством УДДЖАЙИ в лёгкие вдох, переходит теперь в новую стадию. Вместо глубокой концентрации мыслей, которая характеризует этот способ дыхания, вдох постепенно и автоматически переходит в задержку дыхания – она удлиняется так, что пауза (с воздухом в лёгких) наступает сама собой и сохраняется некоторое время. Это уже принадлежит к ЛАЙЯ-ЙОГЕ, как особая практика "прислушивания к звуку АНАХАТА". 

С точки зрения дыхания, этот вдох автоматически переходящий в задержку дыхания, составляет первую часть КЕВАЛИ, которая принадлежит к РАДЖА-ЙОГЕ. Вторая часть есть, следовательно, МУРЧХА (8 ), для которой, наоборот, характерен выдох, переходящий в заключительную паузу без воздуха в лёгких. "Обморок" состоит в этом отношении только в притуплении чувств посредством поднимающегося и теряющегося в КУМБХАКЕ (без воздуха в лёгких) выдохе. 

Каждый, кто подвергался наркозу, знает, что под действием анестезирующих средств, его тело дольше вдыхает и выдыхает. 

Также и обратно – чтобы ввести себя в состояние анестезии, освободить свое сознание от впечатлений органов чувств, достаточно постоянно удлинять выдох, пока остаточный воздух, который, подобно зверю, вцепится в тело, из-за страха перед этим непревычным "обмороком" так же не будет выдохнут. Тогда астральное тело выходит из физического и наступает "экстаз". 

Если вдох, растянутый до КУМБХАКИ (с воздухом в лёгких), является характерным признаком концентрации, то выдох, переходящий в КУМБХАКУ (без воздуха в лёгких), есть признак медитации. Эти два упражнения, ведущие к экстазу (САМАДХИ), образуют вместе высшую ступень духовного упражнения, так называемую САМЬЯМА, характерную для РАДЖА-ЙОГИ и достигаемую посредством последнего и самого высшего вида дыхания – КЕВАЛА-КУМБХАКА (9), или просто КЕВАЛИ. 

Из этого значения вытекает однозначно техника КЕВАЛИ которую Парамахамса Йогананда описывает так: "Пусть вами осознается вдох и выдох: 

а) Когда вы это выполняете, не делайте принужденным ни вдох, ни выдох. Дышите естественно, только наблюдайте процесс вдоха и выдоха, повторяя при этом мысленно ХАМ и СА. Когда дыхание прекратится само собой, в лёгких или снаружи, подождите, пока оно снова не польется само собой. 

б) Обратите внимание на то, что целью этого упражнения является естественным образом удлинять паузы, когда нет течения дыхания. Когда дыхание само собой входит и не сразу выходит, подождите и насладитесь состоянием бездыханности. Когда дыхание снова выходит, скажите мысленно СА… Когда дыхание вытекает и прекращается, подождите и насладитесь этим состоянием, пока дыхание не захочет снова втекать. 

в) Сосредоточте ваше внимание на паузе, когда прекращается дыхание, не вызывая насильственно это бездыханное состояние. 

г) Посредством наблюдения за процессом дыхания, отделите ваше Я от него и узнайте, что тело только частично существует посредством дыхания. 

Целью этого упражнения является не только контроль над ритмом пульса, но также и дыхание и сердечная деятельность, чтобы обратить внимание на Бога и наслаждаться экстазом, который возникает посредством единения с Ним." 

Непосредственным следствием этого наблюдения за процессом дыхания, которому учил уже Будда, является овладение сердцебиением, которое по желанию убыстряется, замедляется и может быть совсем (временно, конечно)проводится в неподвижном состоянии. Другим и гораздо более важным следствием является овладение деятельностью чувств, отделение сознания от чувственных объектов (ПРАТЬЯХАРА). 

Парамахамса Йогананда говорит далее: "Успокоение сердца выключает энергию пяти теле-фонных чувств: осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения, потому что сердце является вторым распределительным щитом (главным распределительным щитом является продолговатый мозг – медулла). Когда сознание и жизненная энергия отделены от пяти телефонных центров чувств, то восприятие зрения, слуха и т. д., больше не достигает мозга по нервным проводам, но когда прекращается регистрация чувственных ощущений в мозгу, то выключают такжа представление и обусловленное им образование идей. Тогда сознание и внимательность свободны, чтобы созерцать какой-либо определенный предмет или же созерцать Бога." 

Это наилучшее и самое точное описание процесса ПРАТЬЯХАРЫ, которое было опубликовано до сих пор. Эта способность является, поэтому, естественным следствием упражнения КЕ-ВАЛИ. 

Простейший метод упражнения в КЕВАЛИ состоит в стремлении при наблюдении за процессом дыхания, стереть границы между вдохом и выдохом – вдох становится таким долгим и продолжительным, что без какой-либо паузы переходит в выдох и обратно. На первый взгляд это кажется выключением пауз, но в действительности эти паузы как раз существуют, потому что дыхание, вследствие этого наблюдения, становится все более медленным. 

Так возникает первая стадия КЕВАЛИ – непрерывное дыхание, которое практически равно более долгому, безграничному задерживанию дыхания (с воздухом в лёгких) – лёгкие постоянно наполнены воздухом (на санскрите это называется КУМБХА), и только иногда производится выдох, чтобы снова ввести туда новый воздух. Этот вид дыхания является постоянным спутником концентрации мыслей (ДХАРАНА – и наоборот, когда наступает непрерывное дыхание, то концентрация происходит сама собой). 

При дальнейшем упражнении в этой КЕВАЛИ возникает сама собой и при этом совсем внезапно вторая фаза – оно становится незаметным. Если лёгкие до сих пор были наполнены воздухом, то теперь с каждым разом они становятся все более пустыми, пока дыхание не прекратится и не наступит перевес паузы без воздуха в лёгких – тело станет "связанным посредством воздуха". Теперь мы понимаем, что означает связывания тела воздухом и что это связывание ни в наличие воздуха в теле, ни в наличии воздуха вне тела. 

Эта вторая часть КЕВАЛИ – незаметное дыхание (задержка дыхания без воздуха в лёгких), которая всегда следует за первой, сопровождает медитацию (ДХЬЯНУ) и соответственно ведет к ней автоматически. Когда при этом воздух полностью выходит, наступает экстаз (САМАДХИ), как высшее исполнение медитации. 

Так совершается с точки зрения техники дыхания САМЬЯМА (концентрация+медитация+ экстаз) – возвышенное и совершенное оружие РАДЖА-ЙОГИ, венца ЙОГИ. 

Этот экстаз (в переводе с греческого это слово это слово происходит от "эксистеми") означает "вывести личность из чувств, называется также УНМАНИ ("возвышенное состояние мышления"). Из сказанного следует, что не увеличение числа АДЖАПА (от 15 до 30 дыханий в минуту), а достижение второй ступени КЕВАЛИ, т. е. удвоение последней. Это и приводит к УНМАНИ. 


ТРЕТЬЕ НАСТАВЛЕНИЕ ПРАТЬЯХАРА 

Охвачено ли твое сознание медово-сладким или кислым, или горьким, или еще каким-либо вкусом, отвлеки его от этих вещей и подведи его под контроль Я. 

  у Яджнавалкьи указывается замечательный метод концентрации на 18 местах в теле, который он называет ПРАТЬЯХАРОЙ. 
Эти места следующие: 
Расстояние в пальцах     
Точки концентрации 
Верхушка головы (ВИЙОМА) 
3Þ     
 Лоб (ЛАЛАТА) 
3Þ     
 Середина между бровями (Бхрумадхья) 
1/2Þ     
 Глаз (НЕТРА) 
1/2Þ     
 Корень носа (НАСАМУЛА) 
4Þ     
 Корень языка (ДЖИХВАМУЛА) 
4Þ     
 Шейная ямка (КАНТХАКУПА) 
6Þ     
 Сердце (ХРИДАЙЯ) 
14Þ     
 Пуп (НАБХИ) 
2,5 Þ     
 Середина тела (ДЕХАМАДХЬЯ) 
10,5Þ     
 Пенис (МЕДХА) 
9Þ     
 Задний проход (ГУДА) 
9Þ      
Середина верхней части бедра (УРУМАДХЬЯ) 
9Þ     
Колено (ДЖАНУ) 
2Þ     
 Место под коленом (ЧИТИМУЛА) 
1Þ     
 Средний сустав ноги (ДЖАНГИЯ) 
10Þ     
 Лодыжка (ГУЛЬПХА) 
4,5Þ      
Большой палец ноги (ПАДАНГУСТХА) 

При этом концентрация идет сверху вниз, задерживаясь на отдельных точках. 
"Исполненный благословения ВАЙЮ, задержи как при КУМБХАКЕ посредством ПРАНАЯМЫ, мысли внутри голвы…" 
"Таким образом притягивая (ПРАНУ) с одного места на другое, держи ее (в каждом месте) в мыслях крепко, будучи освобожден от всякого зла, живи в Луне и звездах…" 

Что означают эти таинственные слова мудреца? 
Точно в середине головы находится продолговатый мозг (медулла облонгата), склад жизненной силы, притекающей из Вселенной ("от Луны и от звезд"). 
Чтобы по своему усмотрению наполнить собственное тело благословением этой космической жизненной силы, концентрируются соответственно при вдохе, а при задержке дыхания (КУМБ-ХАКА) собирают эту энергию в середине головы (в продолговатом мозгу). Отсюда эта жизненная сила расходуется по всему телу и постепенно подводится по всем названным местам. 
Как утверждает Яджнавалкья, это считается йогинами как наивысший из видов ПРАТЬЯХАРЫ. 

ДХЬЯНА-ЙОГА 

Грубоматериальная медитация относится к физической форме, светящаяся к свету, и тонкоматериальная к БРАХМАНУ, как к точке, и к Великой богине КУНДАЛИНИ. 

Эта тонкоматериальная медитация также разделена надвое. Первую ступень образует созерцание светящейся точки, например, светового пятнышка, образованного солнечным лучом, прошедшим сквозь собирающую линзу, языки пламени и др. Если Великая богиня КУНДАЛИНИ пробуждена посредством предыдущей практики, то она будет видна в АДЖНА-ЧАКРЕ в форме колеблющегося пламени. Этот огненный язык станет предметом созерцания тонкоматериальной медитации. 

Вторая и более высокая ступень медитации является смотрением в КХА как БРАХМАНА или ОМ, в солнечном пятнышке первой ступени. Она является НИРГУНА ДХЬЯНОЙ (абстрактной медитацией), созерцание вещи в себе, субстрата каждого объекта. 

  1.       СТХУЛА-ДХЬЯНА ("Грубоматериальная медитация") 

Посмотри внутри своего сердца на огромный океан из нектара, среди этого океана посмотри на остров из драгоценностей, песок этой страны состоит из великолепных драгоценных камней. 
По всем четырем сторонам стоят деревья кадамба в полном цвету. Из цветов лотоса, по всем сторонам окруженное прекрасным ароматом, растет дерево КАЛЬПУ с его четырьмя ветвями ВЕД, всегда полных цветами и плодами. 
Среди этого сада йогин, словно опьяненный, смотрит на дерево КАЛЬПУ. Пчелы жужжат и кукушки кукуют вокруг. Он думает там о павильоне из рубинов и других драгоценных камней. 
В этом павильоне думает йогин о прекрасном троне и сидящем на нем (особенно почитаемым им) божестве (Ишта-девате), как предписал ему Учитель. 
Он думает об образе этого божества и его украшениях, о (символических) животных, которые его несут (на которых он едет). Он должен постоянно думать об этом божественном образе – это называется СТХУЛА-ДХЬЯНА. 

  Это типично восточное богатство восточных деталей, если отвлечься от его глубокой символики, имеет неоценимое преимущество по отношению к другим объектам медитации – о нем гораздо легче думать, чем о простой форме, лишенной полноты и великолепия, как это обычно бывает в западной мистике. Очень трудно удержать в начале практики мыслительное начало на предмете, не говоря уж об идее, представить ее долгое время в уме. 

Согласно данным опыта, упражняющийся может направить свои мысли только на 1-2 секунды на какой-либо объект – в ближайшее время объект уже исчезает от его умственного зрения и когда упражняющемуся удается сконцентрировать свою мысль на предмете в течение 12 секунд, то он уже согласно "КУРМА-ПУРАНА", достиг шестой ступени йоги (ДХАРАНА). Если вспомним, что концентрация должна продолжаться "пять ГХАТИКА (2 часа)" – это без всякого сомнения покажет трудность такого упражнения. 

Поэтому индийские учителя придумали более легкие формы медитации, при которых сознание не направлено столь долго в одну точку, но переходит от одной детали к другой. Наилучшим подспорьем для этого является ТРАТАКА – рассматривают какую-либо картину, лучше всего изображение божества. 

Предположим, что мы сидим перед такой картиной. Не мигая, мы смотрим сначала на его лицо, затем (не прерывая мысли и не допуская посторонних мыслей) на его руки, затем на его одежду, на его фигуру, затем, снова не прерывая мыслей, на его лицо и на его детали и т. д. во время всей медитации. 

Это самая легкая форма медитации. Вторая ступень, которая непосредственно следует за только что описанной, состоит также в созерцании описанного выше образа, но с закрытыми глазами, мысленно, как если бы этот образ находился в середине сердца. 
Существуют также другие, более сложные формы, но все они имеют нечто общее – чем сложнее объект созерцания, тем легче сосредоточить на нем ход мыслей, не позволяя им отвернуться в сторону. 

Другой метод. 

 В оболочке большого тысячелепесткового цветка лотоса (САХАСРАРА ПАДМА) ты должен созерцать заключенной в нем (меньших размеров) двенадцатилепестковый лотос. 
Его свет белый, он окружен большим, сияющим светом и его двенадцать БИДЖА (семена, зародыши семян) по порядку следующие: ХА, СА, КША, МА, ЛА, ВА, РА, ЙУМ, ХА, СА, КХА, ПХРЕМ. 
Внутри оболочки его плода находятся три линии, которые образуют треугольник А-КХА-ТХА, который связан с тремя углами ХА-ЛА-КША и в котором пребывает ОМ-БИДЖА. 
Созерцай там прекрасный трон с НАДА и БИНДУ, поверх которого на скамеечке для ног сидит ХАМ-СА. 
На этом троне созерцай своего ГУРУ-ДЕВА, с двумя руками, трехглазого, в белой одежде и умащенного душистой пастой из белого сандала. 
Увенчаного гирляндой из белых цветов и около него красную ШАКТИ. Посредством созерцания своего ГУРУ-ДЕВА таким образом будет достигнута СТХУЛА-ДХЬЯНА. 

Нижеследующее сопостовление – без притязания на окончательность – может разъяснить эту взаимосвязь, причем следует учитывать, что каждый цветок лотоса развивается и живет в трех сферах. Его чашечка находится в воздухе, его листья и стебель в воде, и корень в земле. Точно так же и каждый центр распространяется на три тела – его "чашечка" (ЧАКРА) находится в тонкоматериальном теле, его "стебель" (переплетение нервов) в эфирном теле и его "корень" (железы внутренней секреции) в физическом теле. 

"ЧАШЕЧКА"     
"СТЕБЕЛЬ"     
"КОРЕНЬ" 

САХАСРАРА     
Внешняя кора головного мозга     
Шишковидная железа (гландала пинзалес) 

АДЖНА     
Плексус каверноуэс     
Гипофиз (гипофиз церебри) 

ВИШУДДХА     
Плексус ларигеус     
Щитовидная железа и околощитовидные железы (гландула тирсоидэз, глила паратирсоидэз) 

АНАХАТА     
Плексус кардиакус     
Тимус 

МАНИПУРА     
Плексус солярис     
Поджелудочная железа (пакраэс) и надпочечники ( гландула супрарэпалес) 

СВАДХИСТХАНА     
Плексус скранис     
Яичники (тэстикули оварна) 

МУЛАДХАРА     
Плексус кокцигэус     
Копчиковая железа (гландула кохциза) 
индийцы всегда без исключения связывают предстательную железу (простата), которая, несомненно, принадлежит к половым железам (конечно, только к мужским) со СВАДХИСТХАНОЙ. 

Как бы то ни было, нас интересует в этом сопоставлении тот факт, что эти тонкоматериальные центры (которые все находятся в канале СУШУМНА или с ним связаны) являются протя-женными областями действия. С какого конца их не возбуждать – с "чашечки" или с "корня", т. е. посредством дыхательных упражнений или сосредоточением мыслей, результат в принципе будет тем же самым. Точно так же, как солнечное тепло проникает от чашечки к корню цветка и оживляет его, или же вода достигает чашечки, исходя из корня, так обстоит дело и с этим мистическим цветком лотоса – медитация направлена на "чашечку" (т. е. она воздействует на одну из ЧАКР) и затем переносит свое действие на корень, и обратное воздействие ПРАНЫ на железу и на соответствующее нервное сплетение, достигает соответствующей ЧАКРЫ. 

Если САХАСРАРА-ПАДМА ("тысячелепестковый цветок лотоса") имеет свой физический корень в шишковидной железе, то тем самым этот двенадцатилепестковый лотос находится под шишковидной железой и находится в последней. 

Отсюда вытекает точное различие положений отдельных ЧАКР. Их существует по крайней мере четыре между АДЖНА и САХАСРАРА, но практически они вряд ли имеют значение, так как ПРАНА во всяком случае находит правильный путь к нужному центру, как только сознание правильным образом концентрируется на этом.

 

***


Путь святого

То, что мы обозначили как медитативный путь, в определенном смысле — путь святого. Что имеется в виду? В таком варианте приложения знаний один из первых постулатов, который нужно принять, чтобы развиваться более или менее профессионально, — это постулат, что единственное воздействие, которое я имею право производить, это воздействие самим фактом моего существования. В этом принципиальный момент такого варианта пути. Воздействие только фактом своего существования, уровнем своего бытия, образом своей жизни. Это единственное внешнее воздействие, все остальные знания и умения направлены на раскрытие своей внутренней реальности.

Исходное решение состоит здесь в отказе от воздействия. 
На медитативном пути первым ограничивающим условием является отказ от воздействия до той степени, до какой это реально для вас, возможно и доступно. Все воздействие сводится к факту, что я вот такой существую. С неизбежностью этот путь сводит до минимума возможную для данного субъекта внешнюю активность, как мы ее обычно понимаем.. По словам Раджниша — он сидит, светится, вы пришли, прикоснулись, поняли, что да, есть еще святость в этом мире, и пошли дальше. Для этого человека контакты с реальностью происходят иначе.

Условия покоя

Главным техническим условием профессионализма в этом деле является покой и деконцентрация, умение деконцентрироваться, умение победить локальность внимания, включить расширенное внимание, освободиться от привязанности к внешним объектам.
Медитативное состояние, погружение, является главным техническим приемом этого блока традиций. Самое главное, чему необходимо научиться физически, — это сидеть неподвижно. Во всех медитативных традициях существует очень долгая, а иногда и очень жесткая практика канонической позы, в которой последователь должен уметь пребывать очень длительный для нас срок (минимум трое суток неподвижного сидения).
Это особое состояние — когда вы тренируете, развиваете навык деконцентрации, этого сидения, этого выключения, этого погружения, тогда и организм приобретает эти навыки.

Важно учесть, что есть две принципиально разные медитации: с открытыми и с закрытыми глазами. Процессы, происходящие в мозгу в одном и в другом случае, абсолютно не совпадают Можно чередовать, но быть внимательным. Далее нужно устанавливать контакт со своей внутренней, субъективной реальностью, изначально приняв ее всю как нечто, что мне способствует, помогает. Даже та некая часть вас, которую вы считаете дурной привычкой, может делать эту работу для какого-то вашего блага. Весь вопрос, для какого блага и как найти другие пути к этому благу.
когда человек встает на внутренний путь, он должен набраться мужества для встречи со своей субъективной реальностью в том объеме, в котором обычно человек с нею не общается.
Путешествие по субъективной реальности не менее опасно, увлекательно и безгранично, чем путешествие по Вселенной. «Господи! Зачем такая бесконечная Вселенная внутри?» путь медитативного погружения во внутреннюю реальность один из самых трудных, его реально осуществить, в предельном 
Это безумно мужественный путь — путь медитативного погружения в свою внутреннюю реальность. 

         ДЖИОР-ДХЬЯНА ("Световая медитация") 

В середине между бровями поверх мыслительного начала (МАНАС) есть свет ОМ. Медитируй об этом свете как об окруженном огнями – это надежная форма световой медитации. 
При световой медитации, мышление прикрепляется к одной детали. Это есть стадия концентрации и важнейшим ее признаком является задержка дыхания – вдох удлиняется медленно настолько упорно, что упражняющийся подвергается опасности задохнуться, как ему кажется. 
Не бойтесь! Это только более длительная пауза, за которой, хотя она упражняющемуся кажется бесконечной, следует более короткий выдох, чтобы потом привести к более короткому вдоху. 

Это известный нам вид дыхания КЕВАЛИ. 
Упражняющийся (САДХАКА) видит в этом способе дыхания единственную возможность не прерывать концентрацию на объект созерцания (представление пламени) – нельзя лучше, чем чувство давления выразить это состояние прикрепления мысли. Это психическое давление приводит к возникновению в центре медитации действительно физическое, почти болезненное, давление, которое ощущается до тех пор, пока продолжается этот вид дыхания и вместе с ним также концентрация. Поэтому должна применяться техника дыхания, иначе концентрация мысли была бы безнадежным делом. 

3.        СУКШМА-ДХЬЯНА ("Тонкоматериальная медитация") 

  Отверстие на высоте глаз находится над нёбом. После того, как КУНДАЛИНИ, вследствие световой медитации, открыла АДЖНА-ЧАКРУ, то она идет по "царскому пути" к тысячелепестковому лотосу САХАСРАРА (шишковидная железа), выходя из физического тела. 
Этот путь, от АДЖНА к САХАСРАРЕ, называется царским (РАДЖА), потому что он ведет к царскому разделу (РАДЖА-ЙОГЕ) всей ЙОГИ (МАХА-ЙОГИ). 
Йогин достигает успеха в медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА) посредством САМБХАВИ МУДРА. Это есть таинственная тонкоиатериальная медитация (СУКШМА-ДХЬЯНА), которую трудно достичь даже богам. 

Как же прийти к этой тонкоматериальной медитации?

Она развивается, – впрочем как каждая другая ступень ЙОГИ, – из овладения предшествующей ступенью. При грубоматериальной медитации, т. е. при ТРАТАКА-медитации, правилом было движение сознания от одной точки предмета к другой. При более высоких ступенях медитации, правилом является движение "внутрь" (во внутреннюю сущность объектов). Прежде всего, пытаются представить, что свет световой медитации становится все более ярким. Для этого йогину помогает непрерывное дыхание (КУМБХАКА с воздухом), посредством чего лишь одна деталь (свет) удерживается без утаивания перед духовным взором. 

Третий шаг – стараются внутренне увидеть не свет вообще (как ауру или нимб), но золотисто-пылающий солнечный диск или язык пламени. Это есть первая половина тонкоматериальной медитации, или созерцание божественной КУНДАЛИНИ, которая показывается йогину в виде сияющего колыхающегося пламени. Она показывается как действительное пламя, которое колышется и сияет, как если бы оно было зажжено перед глазами, и при этом несколько раз, так что не может быть никакого сомнения относительно его появления. 

Это видение пламени есть КХЕЧАРИ МУДРА, или шествие КУНДАЛИНИ "по царскому пути", по "высокой тропе", которая имеет длину всего несколько миллиметров – от АДЖНА к САХАСРАРЕ (от гипофиза к шишковидной железе). Йогин достигает этого путем упражнения в САМБХАВИ МУДРА. 
Когда КУНДАЛИНИ показывается йогину как горящее пламя, то она тем самым приводит к последней ступени медитации – созерцанию БРАХМАНА как КХА (БРАХМАН, как Абсолютно-Не-Проявленное, – "НЕТИ, НЕТИ", – символическое представление как БИНДУ или нуль). 

Это есть мистическое значение понятия КХЕЧАРАТВА (пребывание индивидуального сознания ДЖИВАТМА в лоне Бога ПАРАМАТМА). 
 Световая медитация в сто раз выше, чем грубоматериальная, и великая тонкоматериальная медитация еще в сто тысяч раз выше, чем световая медитация. 
Тем самым тебе, о Чанда, описан крайне трудный путь медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА). С помощью него достигается непосредственное познание (ПРАТЬЯКША) Я (АТМАН – поэтому такая медитация очень ценится. 

 Истинная медитация должна включать в себя все виды ЙОГИ – МАНТРА-ЙОГУ, ХАТХА- ЙОГУ, ЛАЙЯ-ЙОГУ, РАДЖА-ЙОГУ. Все они являются ступенями одного и того же упражнения. 
Каждая МУДРА, кроме положения тела и дыхательного упражнения, содержит, главным образом, и концентрацию мысли. Все упражнения в медитации являются дополняющими друг друга частями одной общей медитации. 

В ЙОГЕ существуют две большие возможности. Первая – ДХЬЯНА-ЙОГА, которая достигает своей конечной цели – состояния САМАДХИ посредством интеллектуальных методов (КРИЙЯ- ЙОГА), с помощью некоторых МАНТР, АСАН и упражнений в ПРАНАЯМЕ, но главным образом, отречение от мира, но без поднятия КУНДАЛИНИ (см. "Змеиная сила", Артура Авалона). К этому пути причисляют КАРМА-ЙОГУ (путь труда без привязанности к результатам этого труда), БХАКТИ-ЙОГУ (путь преданности Богу) и ДЖНЯНА-ЙОГУ (путь медитации по преимуществу). Другой из этих двух возможностей является КУНДАЛИНИ-ЙОГА, которая в качестве главного средства имеет пробуждение КУНДАЛИНИ и включает в себя другие четыре вида ЙОГИ – МАНТРА- (аналогично БХАКТИ), ХАТХА-, ЛАЙЯ- (растворение МАНАСА и ПРАНЫ) и РАДЖА-ЙОГУ, как венец этого пути. Тогда как ДХЬЯНА-ЙОГА дает освобождение (МОКША) посредством непривязанности, КУНДАЛИНИ-ЙОГА дает кроме того, еще и силы (СИДДХИ) и блаженство (БХОГА) действительного соединения всего человека с Богом. Эта точка зрения является ортодоксально индийской. 

Поскольку каждая ЙОГА приводит к САМАДХИ, то в каждой ЙОГЕ – "ДХЬЯНА" или "КУНДАЛИНИ" – всегда имеет место пробуждение КУНДАЛИНИ. Сторонники ДХЬЯНА-ЙОГИ высказывают следующую теорию. Хотя на каждом пути ЙОГИ пробуждается КУНДАЛИНИ, но пути, которые себе прокладывает эта ШАКТИ, различны. Этих путей существует четыре: 
а) от МУЛАДХАРЫ до САХАСРАРЫ через канал СУШУМНА и тем самым через все остальные ЧАКРЫ. Этот путь является самым длинным, но (теоретически) самым могучим среди других, так как при нем начинают раскрываться все центры и представляют йогину все силы (СИДДХИ). Это ХАТХА-ЙОГА. 

б) от сердца (АНАХАТА) до САХАСРАРЫ. При нем КУНДАЛИНИ поднимается через САРАСВАТИ-НАДИ (этот путь идет от ИДА и именно от половых органов по левой стороне тела и вплоть до левого глаза и АДЖНА) вплоть до сердечного лотоса (АНАХАТА) и там проникает в СУШУМНА, по которому она далее поднимается вплоть до головы. Это самый легкий путь, но и самый долгий по отношению ко времени. Это БХАКТИ-ЙОГА. 

в) От АДЖНА-ЧАКРЫ до САХАСРАРА. Снова поднимается КУНДАЛИНИ от самого нижнего центра по САРАСВАТИ-НАДИ вплоть до АДЖНА, где она проникает в канал СУШУМНА и поднимается к САХАСРАРЕ. Это РАДЖА-ЙОГА. 

г) КУНДАЛИНИ поднимается через МЕДХА-НАДИ (ВАДЖРИНИ) перед позвоночником от самого нижнего вплоть до самого верхнего центра и затем непосредственно в САХАСРАРА-ПАДМА (лотос). Самый короткий (по времени) и самый трудный из всех путей (ДЖНЯНА-ЙОГА). 

Подробнее об этом см. в книге Свами Нарайянанды "КУНДАЛИНИ-ЙОГА". Согласно этой теории, состояние САМАДХИ и вместе с ним также силы (СИДДХИ) достигаются лишь постольку, поскольку КУНДАЛИНИ именно проникает в канал СУШУМНА. При этом медитации происходит: а) в МУЛАДХАРЕ; б) в сердце; в) в АДЖНА-ЧАКРЕ и г) непосредственно в САХАСРАРЕ, до сих пор идет теория. 

Мы хотим эти взгляды примирить между собой постольку, поскольку мы далее установим, что каждый из этих путей является непосредственно КУНДАЛИНИ-ЙОГОЙ. Отсюда следует, что четыре ступени – МАНТРА, ХАТХА, ЛАЙЯ и РАДЖА, так называемой КУНДАЛИНИ-ЙОГИ, действительно должны иметься в каждой ЙОГЕ, более или менее выделяясь. Поэтому также говорит "ЙОГАБИДЖА": "МАНТРА-, ХАТХА-, ЛАЙЯ- и РАДЖА-ЙОГА являются следующими друг за другом ступенями своего развития. Они лишь обозначают части одной великой ЙОГИ (МАХАЙОГИ)." 

Это показывает также практика. Что же касается других видов ЙОГИ, как КАРМА, БХАКТИ, ДЖНЯНА, то они являются направлениями, соответствующих характеру упражняющегося – активный человек, главным качеством которого является воля, выберет КАРМА-ЙОГУ в виде психической основы; человек с преобладающей эмоциональностью у которого чувство стоит на первом месте (особенно у женщин), всегда будет раскрывать стихию любви – выберет БХАКТИ-ЙОГУ; наконец, интеллектуальный человек будет предпочитать мышление и для него больше всего подходит ДЖНЯНА-ЙОГА. Они все являются одним и тем же методом КУНДАЛИНИ-ЙОГИ, хотя и с соответствующими оттенками. 

Согласно силе и темпераменту чувствительным людям в первую очередь надо обратить внимание на этот сердечный центр, и, следовательно, надо начинать с сердца как с местопребывания чувств. Интеллектуалам, соответственно, надо начинать от головы (местопребывания мыслительного и волевого начала). Прежде всего, эта медитация грубоматериальная (1). Религиозные люди при этом выбираютсебе идеальные образы в качестве объекта созерцания – этими объектами, конечно не должны быть портреты кинозвезд. Объект медитации должен иметь высокодуховную святую природу и должен поднимать упражняющегося к идеалу на мистическом уровне. 

Индийцы, в противоположность людям Запада… (несколько страниц в оригинале отсутствуют). 
Картины принадлежат сфере, где отсутствует время. Вместе с этой второй ступенью достигается тонкоматериальная (2) медитация – созерцание части (точки). 
Вместе с "придуманными" картинами второй ступени, со временем мы переходим к более высокой ступени. 

Это картины с собственным движением, которые независимы от нашей воли и нашего внимания. Первоначально они тоже лишены подробностей, но они более отчетливы, лучисты, их типичным признаком является вспыхивание и тление после потухания (остаточное свечение), как свечение лампочки после выключения тока. Если же продолжать упражняться регулярно, то станут все чаще появляться совсем ярко светящиеся видения, которые по силе своего света не будут уступать даже дневному свету. 

Эти световые видения являются светлыми лицами в самом истинном смысле слова и являются познанием (ПРАТЬЯКША), как результат медитации. Они указывают на четвертую ступень медитации – созерцание "вещи в себе", первоначально еще вне времени. Светлое лицо, правда, является "подлинным" и соответствует объекту, но может также принадлежать прошлому или будущему. Только когда также эта медитация освоена в совершенстве, то ясновидение также становится подчиненным времени. 

При созерцании материальных картин (первая ступень медитации) повторяются также МАНТРЫ (оккультные или магически действующие слоги). Каждый религиозный индийский символ созерцания имеет соответствующую МАНТРУ или молитвенную формулу – при постоянном повторении ее (хотя бы мысленно) несколько (тысяч) раз ежедневно в связи с этой медитацией, упражняющийся может достигнуть видения (ДАРШАНА) божества, которое в точности соответствует МАНТРЕ. Так, медитация на изображение Шри Кришны, – чтобы показать пример,– с флейтой, вместе с посвященной ему МАНТРОЙ ("КЛИНГ КРИШНАЙЯ ГОВИНДАЙЯ ГОПИ-ДЖАНА ВАЛЛАБХАЙЯ СВАХА") даже удается слышать его игру на свирели! 

Если уже пережито начало видений (ДАРШАНА на первой ступени), то при световой медитации объект становится видимым как окруженный световой аурой – или в сердце, или в третьем глазе. Эдесь уже видимо не то, что представлено на картине, но скорее "предчувствуется" после того, как упражняющийся пережил первое видение, хотя и очень скромное, он желает также видеть объект созерцания как светлое лицо. 

Здесь приходят на помощь два важных фактора – воля и задержка дыхания. Посредством желания видеть (предчувствовать) желаемую картину и при этом сохранить этот желаемый образ, автоматически приходит задержка дыхания. 

Так возникает первая ступень погружения – концентрация (ДХАРАНА). При этом объект является во все более ярком свете. При этом должно быть правильным положение кистей. Оно (называемое также МУДРА) облегчает достижение желаемой ступени медитации, как бы это не звучало маловероятно! Положение кистей и пальцев является наукой само по себе. 

Мы ограничимся здесь только тремя положениями: 
а) когда кисти держат на коленях, то остаются на ступени концентрации (ДХАРАНА), так как дыхание при этом остается все время непрерывным. 
б) если же напротив кисти (крест-накрест или прямо) находятся на подошвах (в позе лотоса или в алмазной позе), то немедленно (через несколько секунд) наступает незаметное дыхание и вместе с ним стадия медитации (ДХЬЯНА). 
в) если положить кисти с переплетенными пальцами на лоно, то наступает среднее состояние между только что названными ступенями, причем продолжительность отдельных ступеней сознания в значительной степени зависит от воли к концентрации. 

Почему это так важно? Хотя ступени медитации наступают автоматически, после того, как сознание и дыхание приобретают определенный размах, обе ступени – ДХАРАНА (концентрация) и ДХЬЯНА (медитация) – должны определить задачи. Первая из этих ступеней сознания возбуждает центр воли и мышления (гипофиз), тогда как вторая, после того как этот центр возбужден, должна перенести это возбуждение на шишковидную железу. Как только последняя охвачена вибрациями, то она раскрывается, хотя бы частично или на мгновение, и ясновидческий эффект достигнут. 

Этот процесс прекраснейшим образом описан в "Тайной доктрине": 
"Мы начинаем с овладениятем органом, который находится у основания мозга близ глотки и который западные анатомы называют придатком мозга. Среди объективных органов, находящихся в черепе, которые соответствуют субъективным таттвическим принципам, он соответствует "третьему глазу", как МАНАС относится к БУДДХИ (седьмой ТАТТВА-элемент – космическое сознание). Возбуждение и пробуждение "третьего глаза" происходит через богатый сосудами орган, через это незначительное маленькое тело, о котором физиология пока ничего не знает. Один из них является стимулом воли, а другой – стимулом ясновидческого восприятия. 

Когда человек находится в нормальном состоянии, то адепт может видеть, как пульсирует золотистая аура в обоих центрах подобно биению сердца, которое ни разу не прекращается в течение жизни. Это движение при аномальном состоянии возбуждения будет развивать ясновидческие способности, усилит их и аура начинает сильнуе вибрирующую или колеблющую деятельность. Дуга пульсации при увеличении придатка мозга все увеличивается по высоте, пока, наконец, ток, точно так же как электрический ток, встречающий сопротивление, не попадет шишковидную железу и дремлющий орган пробуждается и, под действием чистого аказического огня, не охватится жаром. 

Это психофизическая иллюстрация двух органов на физической области, которые являются совершенно конкретными символами метафизических понятий, носящих названия МАНАС и БУДДХИ. 

БУДДХИ нуждается, чтобы сознательно действовать на этой плоскости, в более дифференцированном огне МАНАСА, но как только шестое чувство пробуждает седьмое, то вспыхивает свет, который излучается из этого седьмого чувства, открывая путь в бесконечность. В течение краткого промежутка времени человек становится всезнающим, прошлое и будущее, пространство и время исчезают для него и становятся для него настоящим. 
Если он является адептом, то он накапливает познание, которое он так приобрел в своем опыте. Все грехи исчезают кроме преступления, состоящего в занитии черной магией, он не может стереть воспоминание об этом. Если только он является ЧЕЛА (учеником), то только части целой истины запечатлеваются в его памяти и ему придется повторять этот процесс в течение ряда лет, не оставляя при этом никакого следа на ментальной и физической чистоте, прежде чем он станет полностью священным адептом. 
Может показаться странным, что секрет ГУПТА-ВИДЬЯ, оккультного познания, должен зависеть от такого появления ясновидения, и, что в человеке эта способность к ясновидению находится в двух столь малых по размеру органов в его черепной коробке, но это именно так…" 

Вернемся к нашему положению кистей. Если вы хотите, после того, как вы положили кисти на лоно, еще повысить силу концентрации, то положите кисти на колени – тем самым неприменно появится непрерывное дыхание и с ним концентрация. Каждая концентрация мыслей, если говорить точно, является концентрацией воли, имея гипофиз своим центром. Поэтому каждая концентрация рассыпается в песок, если одновременно с ней гипофиз не приведен в действие. 
Для этого служит как раз непрерывное дыхание и, когда одно напряжение не является достаточным – это особое положение кистей. 
Этот простой прием особо следует приветствовать, когда медитируют ранним утром и еще не полностью проснулись. 
Стойка на голове непосредственно перед упражнением также влияет и притом непосредственно на область КХА (выше нёба), которая посредством высокого кровяного давления будет "встряхнута ото сна".

 

***

"Существует под сердцем (т. е. мыслимый как находящийся в сердце) лотос с восемью лепестками и чашечкой обращенной вниз. Вдохни и предоставь дыханию падать, этот выдох повернет лепестки кверху. При выдохе также думай, что лотос вместе с чашечкой повернулся кверху. Затем медитируй о чистом свете в середине цветка лотоса." 

То, что здесь выдох представляет главную роль, является очевидным, точно так же как при концентрации (ДХАРАНА), вдох является главным фактором. Поэтому при рассматриваемой здесь медитации (ДХЬЯНА) выдох должен постоянно перевешивать, пока он не перейдет в задержку дыхания без воздуха в легких и тем самым в экстаз (САМАДХИ). 

В качестве следующего шага во всех тантрических текстах упоминается световая медитация в МУЛАДХАРЕ. 

Так, мы читаем в "ШАТЧАКРАНИРУПАНА": "…как пребывающая в сердце в виде остроконечного пламени, в месте где отсутствует ветер ДЖИВАТМЫ (индивидуальное сознание), переносится в МУЛАДХАРУ и оттуда вместе с пробужденной КУНДАЛИНИ, должно проводится через все ЧАКРЫ вплоть до САХАСРАРЫ." 

В этом смысле говорит Шри Шанкара в своем комментарии к десятому стиху 7-й главы "ГИТЫ": "Сначала должна ЧИТТА (мыслительная субстанция) быть приведена в сердечном лотосе под контроль. Затем должна быть приведена ПРАНА в идущее спереди НАДИ (СУШУМНА), ступень за ступенью, от земли (МУЛАДХАРА) до середины места между бровями (АДЖНА) – и йогин достигает наивысшего божественного ПУРУША (Духа)." 

Так как Шри Шанкара принадлежал к школе ВЕДАНТА, которая признает, что местоприбыванием сознания является сердечный лотос, то он рекомендовал именно этот центр для начала практики (ХРИДАЙЯ – "сердце" и "внутренность тела"). Однако, согласно взгляду РАДЖА-ЙОГИ, местопребыванием сознания является АДЖНА-ЧАКРА. 

При этом под "ЙОГОЙ АУМ" он подразумевает следующее: "…заставить подняться, посредством волевого усилия, змеиному потоку КУНДАЛИНИ от МУЛАДХАРА-ЧАКРЫ до шишковидной железы…" 

То же самое говорит и наш Учитель: "Сначала концентрация должна быть на лбу (АДЖНА), чтобы стать сенситивом (вторая ступень ДАРШАНЫ), причем будут видимы образы собственных мыслей. Затем надлежит разбудить КУНДАЛИНИ, и только когда КУНДАЛИНИ поднялась до наивысшего центра, тогда концентрация на АДЖНА дает все." 

И для этого пробуждения КУНДАЛИНИ, Учитель в ответ на вопрос дал следующие указания: "Представь себе в МУЛАДХАРЕ сильное, светлое пламя, в котором находится золотая змея." 

От нашего Гуру мы получаем одну медитацию и одну мысль и медитируем над ними в течение всей жизни и это углубляется и ведет в конце концов к наивысшему состоянию. Важным является как можно большее углубление одной медитации, а не нескольких медитаций."  

Особой разновидностью этой практики, которая отчасти принадлежит к ЛАЙЯ-ЙОГЕ, а с другой стороны, к МАХА-ЙОГЕ, является так называемая КРИЙЯ-ЙОГА. 

Вот ее техника по словам Йогананды: "Подлежит использовать АДЖНА-ЧАКРУ в качестве места вступительной медитации. АДЖНА называется Христовым центром или КУТАСТХА, и она находится в пространстве между бровями. Глаза должны оставаться полуоткрытыми, в то время как мышление должно быть сконцентрировано на этом месте (ЧАКРЕ). 

В то же время часть внимания должна быть посвящена МУЛАДХАРЕ. Там следует произносить мысленно ОМ и прислушиваться к звуку из этого центра. На полдюйма выше, в центре крестца должно снова произноситься ОМ. Постепенно поднимаясь вдоль всего позвоночника с концентрацией и произнесением ОМ в каждом центре, пока не будет достигнут Христов центр или КУТАСТХА между бровями. 

Затем часть концентрации опускается вниз по позвоночнику и делает остановку в каждом центре, где мысленно повторяется ОМ." 

Теперь мы переходим ко второму методу световой медитации в АДЖНА-ЧАКРЕ. Подготовительной ступенью для нее является грубоматериальное созерцание Учителя. Если ученик еще не знает своего Учителя, то он должен непосредственно переходить к световой медитации и созерцать образ Учителя – сначала только его глаза, в солнечном диске, окруженные лучистым светом, но значительно превосходящие своим блеском этот свет. Это является наилучшим приближением к чувству ожидания и одновременно стремлению увидеть лицо Учителя. 

Само по себе это упражнение уже есть погружение (САМЬЯМА),: "Посредством погружения в свет вершины, приходит видение (ДАРШАНА) совершенного (СИДДХА)." 

Прежде всего, как же здесь идет речь о верхушке головы (родничке), когда мы должны концентрироваться на АДЖНА-ЧАКРЕ? Хотя свет макушки головы является излучением САХАСРАРА-ПАДМА, но в конечном безразлично, исходим ли мы от света между бровями или от макушки – цель этой практики в любом случае есть "третий глаз" (ДЖНЯНА-ЧАКША), который тем самым должен быть вызван к открытию, в противном случае каждое стремление становится бесплодным. 

Мы садимся в нашу привычную АСАНУ и концентрируемся, отвлекаясь от остальных впечатлений, происходящих от впечатлений тела и положения рук, на желании – не думая ни о чем другом, как стать господином себя. При этом мы выполняем упражнение ТРАТАКА на образе Солнца с изображением ОМ. Когда посредством этой подготовки наш дух затрепещит от внутреннего стремления, то мы закрываем глаза и созерцаем в КХА (перед собой на высоте бровей, но через несколько секунд внимание само собой переносится вовнутрь головы) все более светлым становящееся Солнце и желаем видеть в середине этого солнечного диска изображение ОМ или позже глаза Учителя. Это все. Однако первый проблеск видений приходит, как правило не ранее, чем через несколько месяцев, и не ранее, чем через одну или две весны можно добиться такого счастья, что упражняющийся видит глаза Учителя или даже его самого лицом к лицу. Но до этого будут получаться указания и интуитивные внушения телепатическим путем. 

После нескольких подготовительных бесед я получила наставления: концентрироваться на белой точке между бровями. Через четыре недели к этому добавилось: попытаться увидеть Солнце с закрытыми глазами, маятниковое дыхание с ОМ 


ПЯТОЕ НАСТАВЛЕНИЕ   САМАДХИ-ЙОГА 

  Мыслительный принцип отдели от тела и объедини его с высшим Я (ПАРАМАТМА) – узнай это как экстаз (САМАДХИ), освобождение сознания от всех состояний. 

  Состояние сновидения йогина выше, чем состояние бодрствования, так как при нем йогину раскрывается высший (тонкоматериальный) план. 

Шри Шанкара о "сне без сновидений": "Его сущность есть познание всех (чувственных) предметов, поэтому оно называется ПРАДЖНЯ." 

Сознание йогина познает таким образом во "сне без сновидений", посредством своего развивающегося мыслительного принципа, всё – весь мир.. ПРАДЖНЯ является одним с Ишварой (Богом) на каузальном (КАРАНА) плане." 

Когда достигается "четвертое состояние" (ТУРИЙА), то йогин находится в САМАДХИ, свободный от всех более низких состояний сознания. Его сознание развивается постепенно в течение практикования ЙОГИ вверх и в направлении к свету. 


САМАДХИ ЕСТЬ ЕДИНСТВО С АБСОЛЮТНЫМ СОЗНАНИЕМ (ЧИТ), ПОЗНАНИЕ АБСОЛЮТНОЙ ИСТИНЫ. 

а) оно всегда приходит только в мгновение растворения (ЛАЙЯ) дыхания (ПРАНА) и осознания (МАНАС); 
б) оно не приходит пока йогин осознает себя и предмет медитации как две различные вещи. Но как только он теряет себя в созерцании предмета, то САМЬЯМА внезапно вспыхивает; 
в) оно всегда сопровождается ощущением своеобразного тока в спине и отделения сознания Я от физического тела; 
г) оно всегда порождает экстатическую радость. 

"ПРАТЬЯХАРА, ДХАРАНА и ДХЬЯНА являются частями одного и того же углубляющегося процесса. Они родственны друг другу. 

Посредством ПРАТЬЯХАРЫ мы отключаем чувства. Затем мы пытаемся освободиться от мысли о теле, в то время как мы в качестве Я (АТМА) поднимаемся над телом и концентрируемся, будучи независимы от тела и мышления. Затем сознание обладания телом выходит из последнего и мы оказываемся в бестелесном блаженном состоянии нашего Я. 
После этого сознание возвращается через голову в тело…" 

Я – БРАХМАН (Абсолют) и ничто другое. Я – истинный БРАХМАН, и страдание не является моим уделом. 
Моя природа есть Абсолютное существование – Сознание – Блаженство (САТ-ЧИТ-АНАНДА). 
Я вечно свободен и являюсь моим собственным Я. 
  
Это высочайшее из мистических состояний и самое высокое из всех философских понятий принадлежит школе АДВАЙТА-ВЕДАНТА и доказывает, что "ГХЕРАНДА САМХИТА" охватывает не только ХАТХА-ЙОГУ, но и все виды ЙОГИ, включая ДЖНЯНА-ЙОГУ. 

САМАДХИ четверично: ДХЬЯНА, НАДА, РАСАНАНДА и ЛАЙЯ-СИДДХИ достигаются соответственно посредством САМБХАВИ, КХЕЧАРИ, БХРАМАРИ и ЙОНИ МУДРА. 

1. ДХЬЯНАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством медитации") 

При помощи САМБХАВИ МУДРЫ осуществляй познание себя (АТМА-ПРАТЬЯКША). Созерцай БИНДУ (светящуюся точку – солнечный диск или пламя) как БРАХМАНА, соедини с этим сознание (МАНАС). 

Помести твое Я в середину КХА и КХА посредине твоего Я. Созерцая таким образом твое Я как КХА, сделай так, чтобы ничто тебе не мешало. Постоянно наполненный блаженством, переходит таким образом человек в экстаз (САМАДХИ). 

  В оригинале имеется двойная игра слов – АТМАН сначала употребляется как возвратное мес-тоимение "себя самого", а затем как Высшее Я. Точно так же КХА сначала означает область над нёбом (между междубровием и шишковидной железой), а затем означает БРАХМАНА. 

Смысл этих обоих двух стихов является следующим: прежде всего надлежит перенести посредством САМБХАВИ МУДРА образ солнечного диска (БИНДУ) во внутрь головы и область гипофиза (АДЖНА-ЧАКРА). Так как в этом месте головы, или точнее в МАНАС-ЧАКРЕ (между гипофизом и шишковидной железой) находится у каждого человека место сознания Я. Если закрыть глаза на одно мгновение, то это чувствуется совершенно отчетливо. Теперь следует там чувствовать собственное Я (АТМАН) ("поместить в середину КХА") и далее созерцать Абсолют (БРАХМАНА) как это КХА ("посреди Я"). Когда йогин познает таким образом "свое Я (АТМАН) как КХА (БРАХМАН), то он достигает блаженного экстаза (САМАДХИ)". 

Формула следовательно гласит: Я (малое я) = АТМАН (Высшее Я) + КХА (Абсолют). 

4. ЛАЙЯСИДДХИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством успеха в растворении") 

 Производя ЙОНИ МУДРА, чувствуй, что ты став единым с ШАКТИ, вкушаешь высшее блаженство соединения со Всевышним духом (ПАРАМАТМА). Полный блаженства ты будешь, посредством познания "Я Всевышний" (БРАХМАН), единым со Всевышним и достигнешь АДВАЙТА-САМАДХИ. 
   
5. БХАКТИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством преданности") 

Созерцай в твоем сердце твое любимое Божество (слово "ИШТА" буквально означает "желанный, ставший любимым") в свойственном ему образе. Так размышляя ( ощутишь ты) посредством ЙОГИ преданности (БХАКТИ-ЙОГИ) настоящее наслаждение. 

С радостным возбуждением (ПУЛАКА) и слезами счастья приходит экстатическое состояние. Так будет ощущаться САМАДХИ и оно возникнет без экзальтации (УНМАНИ) мышления (МАНАС). 

 6. РАДЖАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством царского пути") 

 Посредством упражнения в МАНОМУРЧХА – МУРЧХА-КУМБХАКА соединит твое мыслительное начало с Я (АТМАН). Посредством этой связи с высшим Я (ПАРА-АТМА), ты достигнешь САМАДХИ. 

  Наш анализ различных элементов ЙОГИ выяснил, что во время всей практики ЙОГИ, мы имеем, собственно, дело, с тремя главными факторами – с телесными упражнениями (очищениями и положениями тела), с дыхательными упражнениями (ПРАНАЯМА) и с упражнениями концентрации (ДХАРАНА, ДХЬЯНА и САМАДХИ, которые в своей совокупности образуют, так называемое упражнение САМЬЯМА). 

Эти три вида упражнений соединены в соответствующих МУДРАХ, которые представляют квинтэссенцию, великую тайну ЙОГИ. 

Теперь мы приходим к выводу, что в качестве последнего синтеза, так же эти МУДРЫ не только образуют одно объединенное упражнение, но и могут быть сведены к самому необходимому минимуму. 

  На первом месте стоит БХАКТИ-ЙОГА, соответственная ей ТРАТАКА с МАНТРОЙ. 

  каждая концентрация требует расширенного вдоха, который в свою очередь является элементом БХРАМАРИ-КУМБХАКА. 

Наивысший член этой цепи есть теперь ДХЬЯНА-ЙОГА с ее техникой САМБХАВИ МУДРА, которая сама по себе является шестой концентрацией (на АДЖНА-ЧАКРА), но которая превращается в медитацию (ДХЬЯНА) и поэтому сочетается с путем РАДЖА-ЙОГИ. 

В самом деле, медитация невозможна без расширения выдоха (МУРЧХА-КУМБХАКА). 

  "ЧИТТА (мыслительное начало) движется в КХА (место над нёбом), и так как речь (ДХИЖВА) так же движется в КХА, то КХЕЧАРИ МУДРА почитается всеми СИДДХАМИ 

Когда хатха-йогин концентрируется на слове ОМ (на звуке, или НАДА), то он замечает этот ответный звук как раз над нёбом (КХА) – род МАНДУКИ МУДРА, которая в соединении с "пламенем" становится КХЕЧАРИ МУДРА. 

Эта КХЕЧАРИ МУДРА поэтому есть высший синтез. 

САХА – "вместе", САХАДЖА – "прирожденный", САХАДЖАВАСТХА – "естественное состояние духа". 

 Пребывающее в теле Я (АТМАН) есть абсолютное сознание (ЧАЙТАНЬЯ), одно-без-второго, вечный, наивысший. Если познать его отделенным от тела во время экстаза или вообще отличным от тела, то остаются свободными. 

Следовательно, САМАДХИ свободно от всякого мышления  

Не называя своим собственным: ни свое тело, ни своего сына, ни свою жену, ни своих друзей и ни свои богатства, достигают САМАДХИ. 
  
Пусть сильные сделаются сильнее!

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Скрытый текст

 

Как работает йога - Майкл Роуч

Майкл Роуч - первый человек Запада, двадцать лет проживший в суровых условиях тибетских монастырей, заслуживший титул геше - своеобразную «докторскую степень» буддизма.


Геше Майкл Роуч - автор мировых бестселлеров «Огранщик алмазов» и «Тибетская книга йоги». Его перу принадлежит более тридцати переводов древних буддийских текстов.
В книге «Как работает йога» Геше Майкл Роуч и его соавтор Кристи Макнелли в сказочной форме, просто и занимательно рассказывают о секретах и глубинной сути йоги.


Полностью - тут:
http://naturalworld.guru/kniga_kak-rabotaet-yoga.htm

 

Дыхание и сердце

Просто представьте, как энергия дыхания течет вниз, освобождая срединный канал, где его пережимают два боковых канала. Вы видите, как узел, образовавшийся в точке их пересечения, расслабляется, и через этот центр снова начинают двигаться ветры. Можете делать это во время любой растяжки, с любой частью тела, но особенно с теми точками, где у вас какая- нибудь трудность. 
пока вы выполняете позы, само представление того, как расслабляется ваша спина, как снова приходит в форму, может помочь этому произойти. Это один из величайших секретов того, как работает йога.
необходимо следить за продолжительностью дыхания - как долго длится полный вдох и полный выдох. С какой скоростью вы дышите,
не так важно, как быстро или медленно вы дышите, а, скорее, сколь глубоко и ритмично дыхание - не обрываете ли вы вдох и выдох, не загоняете ли себя
По мере того, как будете расслабляться и набираться сил -с постоянной практикой - вы сможете дышать медленнее, не переставая следить за тем, чтобы вдохи и вьщохи были глубокими и ровными. 
единственный способ добиться хорошей растяжки - и высвободить каналы - только путем неспешных, постоянных, но кратких усилий по всем точкам в теле, день за днем, потому что все они связаны друг с другом. И, конечно же, существует несколько поз - вроде той, в которой вы держите стопы в воздухе, над плечами, - которые действенны для каналов, только если удерживать их более длительно.
в лучший ритм можно попасть наблюдая за тем, чтобы вдох был равен выдоху.
Это помогает избежать распространенной ошибки, при которой старый, затхлый воздух не изгоняется из легких полностью с каждым выдохом. 
Привычка следить за счетом, внимание к тому, чтобы вдох и выдох занимали равные промежутки времени, проникает в ежедневную жизнь - например, когда вы работаете за столом или оказались в напряженных обстоятельствах. Это расслабляет и, в первую очередь, не дает вам пережимать внутренние каналы.
...тут еще целая куча всего, о чем мне нужно помнить!
Тренировка, - сказала я - Тренировка.

Сидеть в тишине

до сих пор мы говорили с вами о состоянии дыхания: вдох или выдох, остановка или движение. Еще мы говорили о механике дыхания: местонахождение, скорость, измерение. Теперь же Мастер предлагает взглянуть на дыхание чуть глубже: как на инструмент для достижения все больших и больших внутренних глубин.
Обычно по ходу выполнения поз вы стараетесь дышать как можно более «долго» - то есть поддерживать полноту дыхания на вдохе и выдохе, независимо от того, с какой скоростью вам приходится дышать. 
Но можно целенаправленно находить мысли, которые бы двигались по срединному каналу, питать их, усиливать. И тогда они задвигаются свободно, увлекая внутренние ветры за собой. Чем больше внутренней энергии потечет посередине, тем слабее будет становиться хватка боковых каналов. Срединный канал будет все полнее и сильнее, все способнее противостоять любым грядущим замыканиям со стороны боковых каналов.
Поразительно то, что в этом заключается истинная причина того, что мы чувствуем себя счастливее, когда здоровье у нас улучшается: как раз тут и пересекается физическое и ментальное. 

Учимся сидеть

во-первых и в главных, спина должна быть всегда прямой. В противном случае вы перемыкаете каналы даже хуже, как раз в тех самых местах, которые мы пытаемся открыть, и наши умственные слесарные Работы не окажут заметного действия. Итак, во-первых...
-    Спину... смирно! — и он одним махом сбросил свою сутулость.
-    Плечи... ровно! - исчез даже тот небольшой перекос, который был у него из-за больной спины
-    Подбородок... вверх! Просто поднять его до его естественного положения, когда вы смотрите прямо перед собой.
-    Лицо... расслабить! - он попытался расправить лицо, но складка между бровями - результат ежедневной работы -не слишком-то поддалась.
-    Особое внимание к трем точкам..., - начала я.
-    В низу лба, между бровями, и... а, ну да, - он приподнял указательными пальцами уголки губ - получилась легкая улыбка.
-    Это ключевые для расслабления пережатых точек места. 
-    Язык... расслабить, так, как ему естественно покоиться во рту, мягко прикасаясь к точке за передними зубами, - с этим указанием все его лицо начало расслабляться.
Итак, нужно расслабиться и позволить дыханию происходить через нос - точно таким образом, какой Мастер описывает словом «деликатно». Один из способов подобраться к деликатному дыханию - отсчитать внимательно десять вдохов и выдохов. Если собьетесь - начинайте заново: ум еще недостаточно тих, чтобы дать вам спокойно сидеть.
Для перенаправления внутренних ветров в срединный канал полезно считать дыхания, начиная с выдоха, а не с вдоха. Таким образом за одно дыхание будем считать выдох и следующий за ним вдох: всегда поддерживая ощущение, что энергия поступает внутрь посередине. Давайте попробуем.
внутренний способ не есть не-думанье ни о чем; это думанье о чем-то, целенаправленно, очень собранно и радостно.

Бескорыстная доброта

-    Она связывает воедино дыхание - родную сестру внутренних ветров, и одну из самых могущественных мыслей из всех возможных - доброту,
направляя их вместе в объединенную атаку в самое сердце забитых внутренних точек, заставляющих нас болеть и страдать.
Взгляните в центр груди изнутри- туда, где находится сердце.
Внутри сердца есть крошечный красный язычок пламени, вроде верхушки горящей свечи. Это пламя- сила нашего эгоизма, привычки заботится только о себе и пренебрегать нуждами и желаниями других, - я выждала минутку, чтобы он это ясно понял.
....Вы желаете навсегда забрать у него эту боль. Это и есть его сострадание, о котором мы с вами говорили; в этом заключена истинная причина, почему вы занимаетесь йогой. Вы решаете для себя, что хотите забрать эту черную боль так сильно, что готовы принять её себе, если только так и можно было бы его спасти, - молчание, долгое молчание. Сострадание даже воображаемое для нас крайне трудно.
-    И вы вдыхаете ну допустим семь раз, семь долгих вдохов. С первым вдохом маленькое злое озерцо темноты в глубине сердца пристава начинает волноваться; оно поднимается и испаряется из его тела безобразным облаком темноты. И с каждым
следующим вдохом его вытягивает из груди, через горло,, и вон из тела через ноздри. Помня о том, что Вы готовы принять это облако в себя,— темное облако— и продолжайте дышать, втягивая внутрь, приближая это облако к собственному лицу. А теперь держите его прямо перед собой, у самого носа, - Я выжидала, наблюдая за ним.
-    А сейчас произойдет кое-что - довольно быстро, так что сосредоточьтесь хорошенько. Одним вдохом вы втянете темноту через нос, забирая ее себе. Это темнота проникнет в вас и через горло опустится в грудь, а затем медленно - очень медленно - приблизится к красному огоньку вашего эгоизма: к той части вас, которая не могла бы даже представить, что может принять хоть чью-то боль.
И тогда темнота медленно подплывет к краю пламени, и в тот миг, когда черное соприкоснется с красным, возникнет вспышка прекрасного золотого сияния, словно удар молнии, рассыпающий чистое золото. И в тот самый миг, просто потому, что такова была Ваша воля - поглотить и принять боль пристава как свою, пурпурное пламя вашего эгоизма погаснет навсегда. И в этом взрыве будет уничтожена боль пристава: уничтожено для него и для вас, навсегда. Ибо таковы сила и благодать бескорыстного сострадания к другим.
И вы должны знать эту силу и верить в нее. Важно, чтобы вы видели и знали, что та темнота была уничтожена, навсегда, в тот самый миг - даже прежде, чем вы снова вдохнете. А вы ведь всего лишь сидите здесь, рядом со мной, но внутри вас - только золотое сияние, наполняющее все внутри.
А теперь вдохните темноту и смотрите, как все произойдет.
Так он и сделал, и потом мы сидели в золотой тишине, долго-долго. Так долго, что одинокой слезе, скатившейся у него по щеке, хватило времени высохнуть.
Когда мы закончили, комендант счастливо и благодарно улыбнулся мне.

 

***

Тибетская книга йоги - Роуч

Геше Майкл Роуч предлагает вашему вниманию буддийский взгляд на йогу в своей новой книге о конкретном комплексе упражнений, делающем практикующих здоровыми, сильными и спокойными. Прочитав её, вы откроете для себя Тибетскую сердечную йогу, которая на протяжении веков развивалась в школе гелуг — линии преемственности далай-лам Тибета. 


Представленный здесь комплекс сочетает в себе известные упражнения хатха-йоги с особыми тибетскими позами и методами внутренней работы с сознанием и направлен на обретение практикующим здорового и радостного сердца. Сочетая богатый иллюстративный материал с философскими основами буддийского мировоззрения, геше Роуч создаёт уникальную программу для занятий йогой на физическом и духовном уровнях.


Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=113084

 
Геше Майкл Роуч 
ТИБЕТСКАЯ КНИГА ЙОГИ 
Древние буддийские учения о философии и практике йоги 
Содержание 

Упражнение 1: Алмаз в розе...................................................................17 
Упражнение 2: Совершенная десятка....................................................22 
Упражнение 3: Разгоняем тьму..............................................................27 
Упражнение 4: Даруем вместе с солнцем.............................................33 
Упражнение 5: Доброта с запада............................................................43 
Упражнение 6: Царь Терпения...............................................................50 
Упражнение 7: Лук и Стрела радости....................................................55 
Упражнение 8: Безмолвие с небес..........................................................60 
Упражнение 9: Смерть неведения..........................................................66 
Йога на весь день......................................................................................71 
Как превратить копья в цветы.................................................................74 
Рекомендации по вашей повседневной практике и дальнейшему её углублению...............................................................................................77 


Упражнение 1: Алмаз в розе .............. ...........17 

Представьте, что мы смогли бы собрать вместе все добрые и хорошие мысли, которые когда-либо возникали в головах всех людей, живших на Земле с незапамятных времён и по сей день, и сделать из них человека, подобно тому, как из пригоршней снега лепят снеговика. У нас получилось бы что-то вроде совершенного существа, сотканного из чистейшего света, похожего на ангела со старинных икон. 
Тибетцы и считали это прекрасное существо ангелом; они назвали его Ченрезик, что в переводе означает «Ангел, что глядит на нас глазами, полными любви», или просто «Любящее око».
В переводе на русский песнь ангела «Любящее око» может звучать как «Я воспеваю алмаз в розе». Дословно санскритский оригинал переводится как «Ом, драгоценность в лотосе», но в Сердечной йоге мы специально используем алмаз и розу. 

Необходимо, чтобы цветок в нашем сердце не только был красивым и благоухающим, но и произрастал бы, чувствуя себя совершенно комфортно, в самых неблагоприятных условиях.
Когда вы созерцаете внутри себя цветок, важно, чтобы он был знаком вам с детства, в этом случае ваши подсознательные мысли и внутренние ветра будут двигаться сильнее, а само упражнение будет эффективнее. Вот почему для большинства из нас красная роза предпочтительнее, да и расцветать она может в непростых обстоятельствах: почти без воды, даже в пустыне, даже среди шумной городской суеты. 

Мы представляем алмаз внутри розы, потому что в тот день, когда узел в вашем сердце будет полностью развязан, вы увидите кристально чистый свет, исходящий оттуда и несущий любовь ко всем живым существам в целой вселенной. А в основе этой любви лежит абсолютная истина всех вещей, которая сама по себе чиста и нерушима, как алмаз. 
во время этого первого упражнения также очень полезно просто нараспев произносить имя любого особенного, священного для вас, из нашего времени или из далёкого прошлого, который всю вашу жизнь много значил для вас.

***

Упражнение 2: Совершенная десятка ............. ................22

Представьте, что ваш ум стоит на кончике носа, как часовой у банковского хранилища. 
Почувствуйте, как воздух входит и выходит, касаясь ваших ноздрей. Когда вы станете уверенней выполнять это упражнение, то можете начать вслушиваться в очень тонкий звук, который производит дыхание, касаясь волосков внутри носа, подобно тому, как шелестит листвою ветерок, дующий сквозь деревья. Позже вы научитесь дышать так легко, что постепенно затихнет даже этот едва различимый звук. 
Очень важно понять, что эта свистопляска наших мыслей и внутренних ветров повинна не только в наших болезнях и плохом самочувствии, но и в самом процессе старения. Поэтому если вы узнаете, как правильно работать с внутренними ветрами, то вообще-то сможете пустить свои биологические часы вспять. 
Уникальная особенность Сердечной йоги заключается в том, что мы считаем вздохи, начиная с выдоха! Такой способ подсчёта будет использоваться во всех упражнениях, которые мы вам покажем; исключительно важно, чтобы, говоря о «вздохе», вы имели в виду не вдох-выдох, а именно выдох-вдох. 
если вы сосредоточитесь на замедлении выдоха, если вы просто попробуете долго и спокойно выпускать воздух из легких до полного их опустошения, тогда ваше дыхание восстановится сразу. 
Если вы привыкнете думать о вздохе как о единичном цикле, состоящем из выдоха, за которым следует вдох, то обнаружите, что в течение всего дня стали чувствовать себя 
намного спокойнее.

***
Упражнение 3: Разгоняем тьму 

После завершения вздохов «Совершенной десятки» продолжайте удобно сидеть в передней части коврика. 
Сосредоточьте своё внимание на межбровье. На этот раз сместите фокус на дюйм (2,5 см) выше, по направлению к макушке, затем переведите его ещё на дюйм вглубь головы. Это самая лучшая точка для концентрации сознания. 
Затем снова перенесите мысли вниз, в ваше сердце. Основательно углубитесь в своё сердце, в точку, удалённую на дюйм-два от позвоночника. 
Вы видите алмаз в розе, он всегда там находится. Вдыхайте аромат цветка и любуйтесь сверкающей чистотой бриллианта. 
Теперь подумайте о том, кто вам дорог — своём друге, члене семьи или родственнике, который, по вашим сведениям, переживает именно сейчас какую-нибудь физическую или душевную боль, сильно страдает. Постарайтесь чётко представить себе то помещение, где находится этот человек. 
Затем мысленно перенеситесь туда и сядьте прямо перед ним. Вы невидимы; вас не видит никто, а вы видите всех. 
Теперь пусть вся та боль и то страдание, которые испытывает ваш друг телом или душой, соберутся в небольшое облачко тьмы в его сердце. Оно выглядит как тёмная чернильная капля размером с монету. 

Остановитесь на этом созерцании на некоторое время, почувствуйте, как эту боль воспринимает дорогой вам человек. Подумайте о тех тревогах и волнениях, которые, возможно, присутствуют в его сознании в данный момент. Будьте предельно конкретны, вплоть до мелочей. Ваш ум начнёт блуждать — верните его силой и заставьте заниматься указанными проблемами. 
Представляете, как было бы здорово избавить вашего друга от страдания! Но что, если единственный способ сделать это — принять его боль на себя? Твёрдо решите, что готовы и на такое; это одно из тех решений, которые приносят в нашу совместную жизнь на этой Земле смысл и счастье. 
Итак, решите без сомнений и колебаний, что вы заберёте страдание у этого человека и оставите его в себе. Мы делаем это, выполняя несколько глубоких вдохов. Каждый раз, когда мы вдыхаем, чёрное облачко тьмы поднимается из сердца страдальца всё выше и выше, увлекаемое нашим дыханием. Наконец, оно проходит через его гортань и выходит из ноздрей в виде чёрной струйки, похожей на сигаретный дым. 
Эта струя дыма вновь собирается в облачко прямо перед вашим носом. Сделайте паузу и выполните несколько спокойных вздохов, чтобы приготовиться к одному завершающему вдоху. Это тот самый вдох, с помощью которого вы действительно заберёте всю эту боль себе. Будьте мужественны, ещё раз твёрдо решите, что готовы страдать, лишь бы не мучились другие.

***

В самый последний момент взгляните на алмаз в розе. Он сверкает, излучая свет и силу. Он способен уничтожить всё, что бы ни прикоснулось к нему. 
В этом месте созерцания абсолютно необходимо думать о том, как разрушительная мощь алмаза тотчас уничтожит всю эту тьму, как только вы вдохнёте в себя чёрное облачко. Это происходит потому, что сама наша готовность взять на себя чьи-то страдания уничтожает эти страдания навсегда как для них, так и для нас самих. Ни на миг не позволяйте себе думать о том, что хоть какая-то часть этой тьмы останется внутри вас. 
Теперь сделайте один вдох и наблюдайте, как тьма входит в ваш нос в виде струйки дыма; она вновь собирается в чернильное облачко прямо напротив алмаза; затем оно слегка касается его — всё это на одном вдохе. 
В тот самый миг, когда край облачка касается грани сияющего алмаза, в сердце внезапно происходит взрыв золотого света, озаряющий всё ваше тело изнутри. Это похоже на мощнейшую фотовспышку в сердечном центре.
После этой вспышки не остаётся ничего, кроме прекрасного, неизменно сверкающего алмаза, покоящегося в середине цветка розы. Вы видите только его да ещё клочок белого дыма, тающего в воздухе, а всё страдание испарилось без следа. Здесь очень важно видеть и понимать, что страдание действительно полностью исчезло. Теперь уже никогда и никто больше не будет мучиться от этой боли. 

Ещё немного посидите спокойно, пока не подойдёт к концу время, отведённое на это упражнение. Снова представьте себя сидящим перед вашим другом или родственником; вы по-прежнему невидимы. Вы просто спокойно сидите в тишине и молчании и любуетесь, глядя на лицо дорогого вам человека. Боль и тревога, которые мучили его, внезапно полностью исчезли. Он не знает почему, но его это не особо заботит. Зато как хорошо теперь ему стало! Вы радуетесь счастью любимого человека и гордитесь тем, что у вас хватило мужества избавить его от страдания.

***

Упражнение 4: Даруем вместе с солнцем ........................33 

Выдыхая, представляйте теперь, что тёплый ароматный запах розы выходит у вас из ноздрей. Он тихо входит в нос дорогого вам человека; он вдыхает, и воздух этот достигает его сердца. И вот вы видите там, у него в сердце, ещё одну розу и алмаз, окружённый её лепестками. Вашего друга внезапно охватывает радость от желания отдавать, дарить окружающим всё, в чём они нуждаются. 

Под воздействием этой радости алмаз в сердце вашего визави начинает искриться и играть своими гранями, словно поверхность чистейшего светло-голубого озера в лунном свете. Лучи небесно-голубого цвета от обоих алмазов чистой воды — вашего и его, — искрясь, устремляются наружу и образуют подобие светоносного моста, соединяющего ваши сердца. В этой сверкающей игре лучей ваш алмаз время от времени беззвучно сливается с его алмазом, образуя единое целое. 
Но самое главное — ты не забыл, что с каждым выдохом подносишь свой дар тому, кто тебе так дорог?
Вдохните, а затем тихо скажите; «Я посылаю тебе доброту». 
Молча проделайте пять циклов выдох-вдох, посылая дыхание и свет. 
Оставайтесь в этой позиции на протяжении пяти циклов выдох-вдох.

Данное упражнение помогает нам развязать этот узел, что необходимо, если мы хотим раскрыть и соответствующий узел в сердце. 
Подобная зависимость предопределена тем, что существует взаимосвязь между точками переплетения внутренних каналов в нашем теле — во многом сходная с взаимосвязью самих пяти уровней. Так же как более спокойное дыхание приводит к лучшему протеканию внутренних ветров, так и ослабление одного из главных узлов тела запускает механизм ослабления других узлов. Работая над поясничным отделом, мы выполняем добрую половину работы по раскрытию сердца. 

Настоящая работа над сердцем начинается со сцепления рук за спиной, что автоматически раскрывает грудь. Не забывайте сводить лопатки, чтобы усилить эффект от упражнения. Когда вы наклоняетесь в стороны, старайтесь поворачивать не только шею и поясницу, но и сердечную область позвоночника. 
Эту область открыть труднее всего, потому что позвонки грудного отдела позвоночника отличаются от других позвонков. Дело в том, что именно эти позвонки присоединены к ребрам; им приходится нести на себе всю грудную клетку, которая защищает сердце и другие жизненно важные органы. В результате спина в этом месте менее подвижна, а каналы могут стать почти непроходимыми. 

Когда мы поднимаем сцепленные руки над головой с последующими наклонами в обе стороны, то растягиваем эту обычно неподвижную область тела. Ну и опять-таки старайтесь сгибаться в той части спины, что расположена за сердцем, а не в шейном отделе или пояснице. Совершенно не важно, насколько глубоко вы сможете отклониться в сторону: это здесь вообще ни при чём. Важно почувствовать, как сгибаются относительно друг друга позвонки, расположенные в области сердца. 
После этого мы снова наклоняемся вперёд к ногам. Постоянно концентрируйте внимание 
на полном вытягивании всей спины, во всю длину, как только можете и на максимальном выпячивании груди вперёд, насколько возможно 
Сначала при наклонах вперёд ваш живот будет вставать преградой на вашем пути к совершенству. После нескольких недель занятий внутренние каналы получат соответствующий сигнал и начнут удалять отсюда лишний жирок. Вы станете более подтянутым, лёгким, будете чувствовать себя уверенней в течение всего дня. Это сделает вас счастливее, что повлияет на внутренние ветра, — так вы запустите очередной восходящий цикл улучшения своей жизни.

***

Со временем вы почувствуете особые тонкие мышцы в глубине живота, которые вы слегка напрягаете, создавая область внутреннего безмолвия.

Так вот когда мы растягиваем наш рот в позе «Льва», мы фактически изо всех сил тянем боковые каналы, спустившиеся к нашим ноздрям, за концы. Это ослабляет узел во лбу и снимает напряжение, накопившееся там в течение дня. 
Вы должны знать ещё кое-что очень важное об этих свободных концах боковых каналов. Наиболее эффективным способом вытянуть их и развязать лобный узел является широкая, искренняя улыбка. Кроме шуток, в этом одна из причин того, что от улыбки сразу улучшается настроение. 

Вот почему мы подносим этот дар безмолвия кому-то другому — ведь это лучший способ обрести его самому: нужные семена посеяны. 
Затем, лёжа расслабленно и спокойно, вдохните и скажите: «Я посылаю тебе мудрость». 
Оставайтесь неподвижными в течение двух минут, посылая мудрость через дыхание и свет. 
Напоследок ещё раз вглядитесь в световой мост нежно-голубого цвета между алмазами в вашем и его сердце. На мгновение, всего лишь на один миг, представьте, что существует бесконечное количество точно таких же мостов, сотканных из света, между вашим сердцем и сердцем каждого живого существа, на каждой планете во всей вселенной.

Рецепт счастья - йога! 
http://newsland.com/news/detail/id/1262048/

Даг Свэнсон –  опытнейший практик и мировой гуру йоги знает, счастье и гармония-это просто. Об этом и не только, рассказал мастер во время недавнего цикла  своих мастер – классов, проходивших на курорте Palmira Palace (Крым, Ялта)

- У большинства людей есть мнение, что йога это просто комплекс упражнений, так ли это?
Йога – это лишь практика для развития осознанности. И если Вы развиваете  осознанность своего тела, то это – первая ступень пути.  Практикуясь все больше, вы раскроете  сознание, погрузитесь  в мир  ощущений и, таким образом, улучшите свою жизнь. 

 - Что йога может дать человеку, в плане не только физического самочувствия, а может быть в плане личностного развития?  Как это работает?
Дыхание – прежде всего! Выравнивая дыхание, наблюдая за ним, делая его более медленным, плавным, глубоким  мы успокаиваем сознание.  Это дает нам возможность, находится  «здесь и сейчас». Потому, йога – это не достижение определенной цели, а проживание в момент настоящего. 

 - Но существует мнение, что йога, как нечто чуждое для нас, европейцев, не очень нам  подходит. Правда ли это?
Нельзя сказать, что йога – удел ограниченной группы приверженцев. Эта практика  для всех. Она улучшает  жизнь каждого, кто пришел к ней, так или иначе. Повторюсь, йога помогает развить осознанность, открыть глаза, получить более полное понимание мира.

Крийя-йога - Айенгар
Полностью - тут:
http://www.vertograd.ru/news/krijya-jogaa-joga-krijya-joga/

 КРИЙЯ ЙОГА

НИРВИКАЛЬПАСАМАДХИ достижима только для прошедших весь  путь.  До  тех пор,  пока  материальное  и  трансцендентное  (телесное  и  духовное), представляются человеку различными мирами  или  областями  жизни,  его путь продолжается так же, как и протекание противоположных процессов в его  психике.  Тренировка  возможна  и  полезна   на   всех   ступенях одновременно,   в   таком   соотношении,   которое   ученик   признает благоприятным.  Разделение ступеней искусственно и служит  только  для иллюстрации. Это видно из анализа построения "Йога-сутры" Патанджали.
     "Йога-сутра" делится  на  четыре  части  (пада).  Первая   часть, Самадхипада,   посвящена   описанию  психической  природы человека с точки зрения адепта,  которому осталось  сделать  последний шаг.  Накопление  материального  опыта  на  этом  уровне завершено,  и поэтому   даются   методы,   непосредственно   ведущие   к    Самадхи. Иллюзорно-фантастический мир больше не держит йога в  своих  объятиях, игра  жизни  стала  неинтересной  и  потому  выглядит  как  постоянное движение воли (ВРИТТИ) в едином океане материи-сознания.  Ничто в этих волнах  уже  не  страшит и не привлекает,  и ум стал полностью готов к остановке.  Достигнув такой высокой ступени, йог делает как бы краткий обзор  всей  природы  вещей  и явлений,  анализируя ее до максимальной глубины,  и обнаруживает,  что все предметы,  даже принадлежащие  миру тонких  форм,  исчезают в ПРАДХАНЕ (Великой Пустоте).  Тогда перестает существовать  семя  заблуждения,  живущее  в  глубинах  подсознания  и прорастающее    у    обычных    людей    в    виде    пяти    коренных привычек-привязанностей (КЛЕША).  Патанджали  перечисляет  эти  КЛЕША, давая им краткую характеристику:
     1. АВИДЬЯ   -   ошибочное   понимание   невечного   как  вечного, нереального как реального, "не-я" как "я", мучительного как приятного.
     2. АСМИТА   -   ложное  самоотождествление  с  телом,  чувствами, психикой, рождающее эгоизм.
     3. РАГА - желание наслаждений и средств их достижения.
     4. ДВЕША - отвращение к боли и ее причинам.
     5. АБХИНИВЕША  - инстинктивная жажда жизни и боязнь смерти у всех живых существ.
     Если большинство   людей   живут   в   совершенном  подчинении  у вышеназванных  сил,  то  для  них  простое   осознание   этих   корней заблуждения  совсем  не  будет  значить  освобождения.  Но  для  йога, близкого к достижению  Самадхи,  достаточно  одного  взгляда  на  свою внутреннюю природу, чтобы эти корни потеряли силу.

     Патанджали описывает также  пять  условий  внутренней  настройки, необходимых для подготовки к Самадхи:
     1. ШРАДДХА - вера или  истинное  мировоззрение,  при  котором  не остается никаких сомнений и неразрешенных противоречий.
     2. ВИРЬЯ - внутренняя сила человека, достигшая своей естественной формы - стремления к освобождению.
     3. СМРИТИ - осознание  или  пробуждение,  ведущее  к  уничтожению иллюзий.
     4. САМАДХИ - в смысле способности к совершенному сосредоточению.
     5. ПРАДЖНЯ - способность к интуитивному мышлению, не нуждающемуся более в словах или символах.
     Наивысшим же   признается   крайнее   отречение   или  оставление (ВАЙРАГЬЯ)  всех  явных  и  скрытых  привязанностей,  касающихся  даже тончайших  сфер  психики,  где  они  действуют  с  особой  силой.  Это оставление,  "отвергающее даже качества" (т.е.  при котором все в мире ощущается как бескачественное, пустое), "показывает ПУРУШУ". Тогда йог достигает своей истинной природы, и семя заблуждения исчезает.

Патанджали определяет йогу как "удержание материи мысли (ЧИТТА)  от  обличения  в различные образы (ВРИТТИ)" - "ЙОГА ЧИТТА ВРИТТИ НИРОДХА".  Одного лишь этого условия,  осознанного в совершенстве,  достаточно для достижения цели.  И об этом говорится сразу, а далее следуют объяснения, для чего это нужно и как практически достичь требуемой остановки ума. Автор как предполагает,  что  для  мудрейшего  слушателя  "Йога-сутры"  все последующие афоризмы  окажутся  уже  не  нужными  после  знакомства  с первыми   двумя.  Такой  человек  сразу  постигнет  суть  йоги.  

"Слияние зрящего со зримым"
-  ложное  восприятие  и  самоотождествление  человека  ведет  его   в круговорот жизни,  где "для распознающего все мучительно,  как потому, что все приносит страдания или своими  последствиями,  или  опасениями их,  или  состоянием,  которое  производит  в  нем впечатление,  так и вследствие противоборства качеств (ГУН)".  Если  ученик  или  желающий учиться  уже  близок  к  такой  степени  внутренней чувствительности и мудрости,  при которой во всяком приходящем наслаждении  он  различает тень будущих страданий,  во всякой удаче слышит намек на поражение и в общении с  самыми  близкими  по  духу  людьми  ощущает  бездну  своего одиночества   -   значит,  он  готов  оставить  все  соблазны  мира  и переключиться на истинные  ценности,  составляющие  содержание  первых ступеней   йоги.  

     Эти заповеди  ни  в  коем  случае  не  следует  понимать в смысле религиозных  запретов,  касающихся  внешней   деятельности   человека. Истинное их значение - создать особый психический настрой, при котором ученик окажется в состоянии сбросить с  себя  путы  АВИДЬИ.  

Проходя  практику  КРИЙЯЙОГИ  ученик  постепенно осознает,  что не он (в смысле истинного "Я") является деятелем, а его природа,  движимая соответствующими силами.  Тогда он готов отказаться от всех плодов своих "добрых" и "злых" деяний,  отдав ИШВАРЕ  (Единому Богу) все, что когда-то считал своим.

     В таком понимании положения ЯМЫ приобретают следующее толкование:
     1. АХИМСА  -  внутреннее  состояние  человека,  при котором он не только не совершает насилия над собой и другими существами,  но  и  не воспринимает (не видит, не чувствует) насилия в таких жизненных актах, как убийство,  мучительная борьба, подавление одних существ другими. В состоянии АХИМСЫ мир представляется ученику не напряженной борьбой,  в которой он принимал  бы  участие  на  чьей-либо  стороне,  воспринимая события эмоционально,  а игрой (ЛИЛА) внешних,  поверхностных перемен, не затрагивающих истинной сущности,  душ существ,  и,  конечно же,  не могущих  эту  душу  "убить".  Ему  совершенно   чужда   агрессивность, проработанная  учеником  в прошлых существованиях и оставленная далеко позади.  "Пусть он будет  подобен  пространству:  не  гневается  и  не колеблется, даже когда его рассекают" (Упанишады).

     2. САТЬЯ  -  это отказ от сознательного извращения фактов относительной реальности, от создания иллюзий в самом себе и в других путем обмана, притворства и других подобных приемов. Состояние САТЬЯ (букв.:  "истина") возвращает психику  человека  к  ее природному виду и снимает воздействия неестественных привычек.

     3. АСТЕЙЯ - осознание того,  что никакой собственности  на  самом деле не существует. Для ученика, находящегося в состоянии АСТЕЙЯ, все, что есть в мире,  включая и его тело,  чувства  и  мысли,  принадлежит единой  природе.  Снятие  иллюзии  собственности избавляет человека от многих предрассудков и связанных с ними страхов.  Например,  как можно бояться  потери  имущества,  потери  приоритета в каких-либо идеях или энергетических потерь,  понимая и ясно ощущая единство  всего  сущего? Наоборот, ищущий освобождения считает благом бескорыстную самоотдачу и стремится к достижению самозабвения на фоне внешней деятельности.  Это стремление составляет суть духовной практики, называемой КАРМАЙОГА.

     4. АПАРИГРАХА  -  внутренняя  независимость,  достигаемая   путем осознания  истинной  ценности  денег  и  вещей (взаимных услуг, подарков и т.п.),  служащих предметами обмена  людей, не  сопровождаемое  эмоциональными реакциями радости  приобретения  и  страха  потери.  Никакие  подарки, никакие восхваления и лесть, так же, как и никакие лишения и поругания не могут связать ученика, совершенного в АПАРИГРАХЕ.

     5. БРАХМАЧАРЬЯ  - способ жизни ученика,  основным смыслом которой становится достижение Абсолютного  состояния.  "Хождение  в  Брахмане" означает посвящение всех своих телесных отправлений (дыхания, питания, сна,  половой жизни) Брахману путем осознания в момент совершения этих функций  их космической природы и сущности.  Эти отправления ни в коем случае не подавляются и не ограничиваются "из принципа".  Они делаются гармоничными и естественными,  находясь под контролем разума и совести ученика.  
БРАХМАЧАРЬЯ  не  предполагает  отказа  от  половой  жизни   как   акта дисциплины,  но  и у некоторых учеников такое оставление чувственности происходит само собой в силу полной отработанности данного вида  опыта в прошлом. Воздержание для таких людей не составляет труда, -  их энергия естественным образом реализуется уже в других сферах.

     Вторая ступень  АШТАНГАЙОГИ  называется  НИЯМА  -  "предписание", "позволение",    и    содержит    пять   направлений   психофизической деятельности:
     1. ШАУЧА - очищение,  которое бывает внешнее (БАХЬЯ) и внутреннее (АБХЬЯНТАРА).
     2. САНТОША      -     естественность     и     удовлетворенность, умиротворенность.
     3. ТАПАС - аскеза,  букв. "воспламенение" (духовности, стремление к освобождению).
     4. СВАДХЬЯЯ  -  осознанное  прохождение  опыта  жизни  и изучение
йогических текстов и наставлений Учителей,  в более широком  смысле  - самообразование.
     5. ИШВАРАПРАНИДХАНА - восприятие  всего  как  ИШВАРЫ  (НИДХАНА  - "прекращение",   "исчезновение",   т.е.   имеется   в   виду   как  бы "исчезновение всего в ИШВАРЕ").  Это  восприятие  мира  иллюстрируется мантрой  ВАСУДЭВА  САРВАМ  ИТИ - "все - Бог - есть все" ("все - Бог" в смысле Всеобщего, Единого бога, тождественного Абсолютной Реальности).
     Пути НИЯМЫ    естественно    вытекают    из   главного   принципа ИШВАРАПРАНИДХАНА  и  служат  его  реализации.  При   этом   внутреннее состояние  ученика  и  характер  его  восприятия  жизни  имеют большее значение,  чем соблюдение внешних форм и ритуалов,  хотя без последних бывает трудно обойтись, особенно на начальном этапе обучения.

     ШАУЧА предполагает не только соблюдение чистоты тела и  организма и  выполнение  очистительных  процедур,  но и оставление позади всякой брезгливости, презрения и нетерпимости к тому, что люди обычно считают "грязным"  в  моральном  или  физическом  значении  этого  слова.  При поверхностном   понимании   чистоты   как    неприкосновенности    или стерильности  возникает  отвращение  к "грязи" - всему неприятному или кажущемуся таковым  в  силу  воспитания  и  привычек  человека.  Такое отвращение  не  освобождает,  а,  наоборот,  сильнее  связывает  душу, усложняя ее кармические путы.  Ученик,  находящийся в состоянии ШАУЧА, одинаково  относится  к  тому,  что  другим  людям  кажется  чистым  и нечистым, он не стремится отгородить себя от нежелательных влияний, не питая  иллюзии  своей  исключительности  или  отдельность  от природы. Однако, при этом он не пренебрегает своим здоровьем и старается делать все  необходимое для поддержания тела в относительно чистом состоянии. Внутренняя же чистота достигается осознанием трансцендентности духа по отношению  к  миру проявленных форм.  "Как водой не смачиваема водяная птица,   так   средь   существ   пребывает    совершенно    познавший" ("Мокшадхарма").

     САНТОША освобождает человека  из  плена  иллюзий,  созданных  его амбициозностью,    мнительностью,    сентиментальностью    и   другими неестественными проявлениями психики.  САНТОША  -  значит  способность жить счастливым настоящим, а не прошлым или будущим, прошедшего сквозь многие круговороты счастья-несчастья.  "Нет счастья  в  малом,  только бесконечное - счастье" (Упанишады).

     ТАПАС - аскеза,  но не в смысле "умерщвления плоти",  а как  путь возвышения духа и воспламенения стремления к освобождению. ТАПАС может включать:
     - ограничение  деятельности  ума  и  речи практикой внутреннего и внешнего безмолвия или регулярного повторения мантр;
     - голодание для очищения и развития воли;
     - принятие обетов,  связанных  с  бескорыстной,  альтруистической деятельностью;
     - ограничение общения с людьми для уединенной  духовной  практики выработки внутренней независимости и самодостаточности;
     - сознательное прохождение неприятных  (физически  или  морально) ситуаций с целью освобождения от излишней самости и гордыни.
     Высшей формой аскезы считается отречение,  смирение и прохождение состояний,  связанных  с  восприятием  великой  пустоты  (МАХАВИДЕХА).
Наиболее ценно для духовной практики умение сочетать такие состояния с нормальной жизнью в социуме.

     СВАДХЬЯЯ - способность все происходящее в жизни воспринимать  как науку  и  во  всех  ситуациях  ощущать себя учеником в огромной школе, которой является весь мир.  Совершенный СВАДХЬЯЯ -  не  имеет  врагов, никого  не  критикует  и  ничто не осуждает.

     ИШВАРАПРАНИДХАНА -  высочайший  идеал  из  всех,  доступных нашей мысли.  Патанджали говорит о  том,  что  совершенной  ИШВАРАПРАНИДХАНЫ достаточно  для  достижения Самадхи.  Каждый человек в любое мгновение может стремиться к осознанию божественности всего сущего,  к  ощущению божественного присутствия, силы и любви в каждой частичке бытия, и это стремление  -  самое  высокое  и  благородное  из  всех   человеческих стремлений.    ИШВАРАПРАНИДХАНА   -   мощнейший   импульс,   полностью преобразующий карму ученика.

     Практикующий КРИЙЯ ЙОГУ ученик постепенно становится как бы живым потоком,  свободно несущим на своих волнах все,  что дарит жизнь,  и с легкостью  проходящим  по  любым путям.  Так достигается способность к внутренней  релаксации  (расслаблению)  

     Следующая, третья ступень восьмичленной  йоги  называется  АСАНА.
Патанджали характеризует ее кратко:  "Положение тела есть то,  которое твердо и приятно. (Оно достигается) путем легкого усилия и размышления о Беспредельном.  Когда овладели сидением (асаной),  противоположности перестают мешать".
     
     "Когда люди свернут пространство,  словно кожу...  наступит конец их  страданию"  (Упанишады).  Все,  что  мы  воспринимаем как внешний, окружающий нас мир,  все,  к чему тянутся  наши  чувства,  побуждаемые нескончаемой жаждой удовольствий и отвращением от неприятностей,  все, чего боится наш ум с его мнительностью и безудержной фантазией  -  все это  только "кожа",  поверхность,  за которой скрывается неведомая нам глубина. Развертка этой поверхности осуществляется нашим несовершенным сознанием  до  тех  пор,  пока  человеку  есть  чему  учиться  в  этом преходящем  мире.  Но  подобно  тому,  как   гаснет   изображение   на киноэкране, как исчезает призрачный мир сновидений - совершенно так же "сворачивается" все существующее для йога,  достигающего освобождения.
Когда  человек  становится  всем,  для  него  уже не может быть ничего отдельного.  "Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий,  освободившись  от  имени и образа,  восходит к божественному Пуруше,  выше  высокого"  (Упанишады).  Достичь  такого  состояния и утвердиться  в нем очень трудно,  но каждый способен представлять себе бесконечное в доступных ему образах и  уподоблениях.  Сочетание  такой медитации  с  физической  практикой  ведет  к  достижению  легкости  и неустанности во всех работах,  а также ослабляет влияние  на  человека отрицательных  внешних факторов,  действительное ли это влияние или же только кажущееся (как бывает в большинстве случаев).

     Подходя к  любым  упражнениям в духе "Йога-сутры",  ученик делает эти упражнения йоговскими независимо  от  того,  представляют  ли  они собой классические асаны, подвижную гимнастику или набор произвольных, свободно текущих перемен позиции тела. 

Когда  же  ученик  наконец начинает "чувствовать себя человеком", т.е. его жизнь из напряженной борьбы за существование превращается в осознанный поток творчества, тогда нет нужды в наперед заданных формах занятий.   "Такой  человек,  познавший истину "я" единый Атман существ пребывает в каждом существе" , оставляет все чувства, кроме беспредельной  любви  (БХАКТИ)  к единому Божеству,  образ которого он видит во всех существах  более  реально,  чем  конкретные  формы  этих существ. Тогда для него утрачивают силу внутренние программы радости и страдания,  запускаемые эмоциональным восприятием этих внешних форм, и таким образом, снимается накопившаяся карма.

     Четвертая ступень - ПРАНАЯМА  -  представляет  собой  "управление движением вдыхания   и   выдыхания"   (Йога-сутра").   Слово    ПРАНА, традиционно  переводимое  как  "дыхание",  обозначает  жизненную силу, энергию,  единую в своей природе, но проявляющуюся в нашем мире в виде множества сил и энергий. Прежде чем реально постичь эту энергетическую всеобщность и единство,  ученик,  согласно Патанджали, должен овладеть навыками  сознательного  набора ("вдыхания") и излучения ("выдыхания") энергетики,  одновременно  познавая  различные  видоизменения   праны:

Если  целительство совершается бескорыстно (имеется в виду внутреннее бескорыстие в  духе АСТЕЙЯ),  то  целитель  становится  проводником  действия могучих сил, дающих ему возможность ощутить себя частью животворящего потока единой космической  энергии.  На  этой  ступени  ученик  еще  не осознает как следует себя океаном,  но он уже  становится  настоящей  рекой.  "Этим ослабляется   заслонение   света   ЧИТТЫ". "Сознание становится способным к ДХАРАНЕ" 

     Пятая ступень    Йоги    называется   ПРАТЬЯХАРА   и   обозначает произвольное  оставление  чувствами  их  предметов  или   сознательное отвлечение ума от чувств и высшей психики от ума.  Сущность ПРАТЬЯХАРЫ формулируется Патанджали еще в первой главе "Йога-сутры":  "Результат, получаемый  теми,  которые  отвергли  жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов,  и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение.   Это   крайнее   отречение,   отвергающее  даже  качества, показывает ПУРУШУ".  Состояние ПРАТЬЯХАРА может быть только следствием достаточного  опыта прошлого существования и сознательного утверждения в КРИИЯЙОГЕ,  хотя отдельные  проблески  этого  состояния  посещают  и неискушенных  в Йоге людей в особых жизненных обстоятельствах (которые люди большей  частью  стараются  избегать,  предпочитая  относительные блага).  И лишь приблизившись к ПРАТЬЯХАРЕ,  человек начинает ценить в жизни,  в природе и в искусстве те явления, соприкосновение с которыми дарит   ему  возможность  хотя  бы  на  несколько  мгновений  оставить иллюзорный мир и ощутить вечность.

     Третья глава   "Йога-сутры"  называется  ВИБХУТИПАДА  (ВИБХУТИ  - "бытийность",  "материализующая сила") и описывает три высшие  ступени Йоги  -  ДХАРАНА,  ДХИАНА  и  САМАДХИ  как единый процесс,  называемый САМЪЯМА (обуздание, охват, слияние).

     ДХАРАНА -  шестая  ступень  
 "ДХАРАНА  есть  удержание  мысли  на  каком-нибудь определенном  предмете.  Непрерывное течение познавания этого предмета есть ДХИАНА". Слово "предмет" здесь употребляется не в смысле какой-то конкретной вещи,  а в значении единства того, что человек воспринимает в  данный  момент.  Для  постигающего  это  внутреннее  единство   все существующее,  проходя  поле  его  сознания,  уже  не  разлагается  на множество предметов,  а становится одним предметом.  Это и  называется ДХАРАНА,  а  не  простое удержание внимания на какой-либо вещи.  Часто бывает так,  что узнав из книг о "чудодейственной"  силе  концентрации внимания,  человек  "западает"  на этом и начинает экспериментировать, заставляя свой ум проделывать  трудные  и  неестественные  упражнения.
     Подобные заблуждения  проистекают  от  непонимания  сути  природы человеческого внимания.  Наш ум может одновременно  содержать  в  себе сотни  мыслей,  и если мы остановим фокус ума на какой-нибудь одной из них,  это  совершенно  не  будет  значить  истинной   концентрации - освобождения от всех остальных. Это подобно тому, как если бы мы стали ловить мух в комнате,  где их летает множество,  и к тому  же  открыты окна.  Поймав одну из них, человек не замечает остальных, но потом они дают о себе знать.

     Настоящее искусство сосредоточения основывается на умении объемно воспринимать поле внимания и одновременно осознавать весь этот  объем. Некоторые  сферы  жизнедеятельности развивают такие навыки.  Например, игра  на  фортепиано  полифонических  произведений,  занятия  игровыми видами  спорта,  киноискусство,  управление сложными производственными процессами,  работа диспетчеров,  и т.п.  Но  окончательное  овладение сосредоточением  происходит  лишь  у тех,  кто полностью посвятил себя йоговскому  способу  жизни,  практикуя  предыдущие  ступени.  Истинная ДХАРАНА  приходит  легко  и естественно,  нужно только быть достаточно чутким и не упускать мгновения.


  

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

 

Упражнения йоги для глаз - Раманантата

"Автор рассказывает, как простыми упражнениями йоги восстановить и поддержать хорошее зрение в течение всей жизни.
О самых сложных проблемах, связанных с глазами, в книге рассказано языком, понятным каждому, а несколько упражнений, которые надо проделывать ежедневно, не потребуют ни много времени, ни специального тренировочного зала."
Полностью - тут:
http://www.e-reading.biz/book.php?book=47601


В основе всех нарушений зрения лежит напряжение и перенапряжение психики.
     Идеальное зрение приобретается только расслаблением. Сделайте расслабление, ровное и радостное настроение стилем и нормой своей жизни, если хотите вернуть себе здоровое зрение.

Солнечный свет и видение черного поля закрытыми глазами - два могучих рычага в восстановлении и поддержании 
     Здорового зрения.

При таком понимании проблемы у нас появляется существенное удобство - единый способ лечения всех четырех типов нарушения зрения, и это лечение заключается в том, чтобы научиться снимать напряжение в наружных мышцах глаз, с устранением которого указанные состояния немедленно исчезнут.

При этом в качестве контраста к расслаблению (что только усилит его действие) будут весьма полезны и динамические упражнения. Первопричиной всех таких напряженных состояний глазных мышц является психическое напряжение, поэтому мы ниже и даем много упражнений и рекомендаций именно психического, а не только физического характера. Расслабление это ключ к пониманию и решению проблем, связанных с приобретенными нарушениями зрения.

Иногда требуется много времени и изобретательности, чтобы достичь непрерывного расслабления. Как и во всем, один и тот же способ не подходит для всех. Надо сказать, что способы, которыми люди напрягаются в усилии увидеть, бесконечны. Точно так же разнообразны и методы, которые можно использовать для снятия или уменьшения напряжения. Всеми возможными способами, многократными повторениями и постоянным показом следует всегда и везде подчеркивать, что идеальное зрение приобретается только расслаблением.

Зрение только на одну десятую представляет собой физический процесс и на девять десятых является процессом психическим. 
Когда же психика напряжена, ничто уже не может дать глазам отдыха, потому что глаза как никакой другой орган являются орудием души, в котором она к тому же и отражается. Поэтому все, что дает отдых психике, полезно и для глаз, а также наоборот.

Расслабление - секрет нормализации многих функций. Занимайтесь расслаблением и запоминайте ощущения, производимые им, для того, чтобы потом вызывать их вновь и вновь. Сделайте расслабление стилем, образом своей жизни, привычкой как в работе, так и в отдыхе - и вас удивят изменения, произошедшие с вашими глазами, а также мышлением, памятью, вниманием, настроением и всем организмом.

     Когда глаза смотрят без усилия, они, расслабляясь, устраняют напряжение. Кровоток при этом вымывает и выносит из кровеносных сосудов глаз разные закупорки и шлаки. В результате к человеку возвращается зрение. Изначально усилие увидеть является психическим усилием, а напряжение психики во всех случаях сопровождается потерей психического контроля.

     Проделайте такой опыт: сядьте удобно и (никуда не торопясь) закройте глаза. Прикройте их ладонями так, чтобы ладони не касались век. Когда психика находится в совершенном состоянии покоя, зрение всегда нормально.

    ПРИНЦИПЫ, ЛЕЖАЩИЕ В ОСНОВЕ ЛЕЧЕНИЯ 

     Целью всех методов, которые используются при лечении плохого зрения без помощи очков, является прежде всего достижение состояния покоя и расслабление психики и только затем уже глаз. Покой всегда улучшает зрение, усилие его всегда ухудшает. 
     Многим людям, правда, не удается обеспечить себе временное улучшение зрения путем закрытия глаз, но это происходит потому, что они не держат их в таком состоянии достаточно долго. 
     Итак, в основе лечения зрения, помимо релаксационных, статических и динамических глазных упражнений, лежат следующие принципы: лечение солнцем (соляризация), оладонивание ("паминг"), центральная фиксация и моргание 
    
    § 12. ЛЕЧЕНИЕ СОЛНЦЕМ 

     Солнце - величайший целитель всех частей тела, и в особенности глаз, которые созданы, чтобы воспринимать и использовать свет. 
Положительное воздействие солнечного света на глаза проявляется и в том, что он существенно усиливает кровообращение в этом насыщенном кровеносными сосудами органе. Поэтому пользуйтесь каждым удобным случаем, чтобы подставить глаза солнцу.
    
Если, как это часто бывает, у вас нет возможности отрегулировать освещение нужным вам образом, то просите прощения у своих глаз и компенсируйте их напряжение, дав им столько оздоравливающего, успокаивающего, расслабляющего солнечного света, сколько сможете.
     Приучайтесь к яркому свету солнца, позволяя его лучам падать на ваши закрытые веки. Чтобы исключить возможность появления напряжения, было бы хорошо слегка поворачивать голову из стороны в сторону. Когда вы привыкнете к яркому свету, поднимайте верхнее веко одного глаза и смотрите вниз так, чтобы солнце светило на склеру. Моргайте, если появится такое желание или когда вы почувствуете, что степень расслабления снижается. Сколько бы глаз ни лечить солнцем, он никогда не получит его слишком много.

     Первое время делайте соляризацию, принимая солнечный свет только на закрытые веки. Если вы будете делать это ежедневно, при всяком удобном случае, то пройдет не так уж много времени, когда ваши глаза будут просто требовать ярчайшего солнечного света, получая от него удовольствие.
     Сразу же после каждой соляризации делайте оладонивание (погружение в черноту), на которое у вас должно уходить вдвое больше времени, чем на соляризацию. Прекращайте соляризацию, как только почувствуете какое-либо неприятное ощущение. Помните о правиле: понемногу, но часто; оно - ключ ко многому в йоге.

     Иногда спрашивают: а можно ли делать соляризацию через оконное стекло? Почему бы нет? Яркость - вот что дает отдых и укрепляет ваши глаза. Стекло не служит в данном случае каким-либо препятствием на пути к успеху.
     Немецкий офтальмолог Г. Майер-Швикерт указывал, что пациентам с серьезными заболеваниями зрения удалось помочь тем, что они стали смотреть открытыми глазами на солнце во время его заката. Вот уже многие годы метод Бейтса защищает необходимость использования солнечного света для укрепления любых глаз, независимо от того, здоровы они или больны. Практическое осуществление его теории дало замечательные результаты. Мы со своей стороны скажем, что смотрение на солнце при его восходе и закате - любимый прием йогов, служащий для поддержания здоровья зрения. Между прочим, и в Библии есть такие слова: "Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце".

    § 13. ОЛАДОНИВАНИЕ 

     Все методы, используемые для искоренения аномалий рефракции, представляют собой лишь различные способы достижения расслабления. Большинство людей самым легким находят расслабление с закрытыми глазами. Это обычно снижает усилие смотрения, что сопровождается более или менее длительным улучшением зрения.
    
     Оладонивание - это один из самых действенных способов такого расслабления глаз и одновременно отдыха психики. Он назван памингом (оладониванием) потому, что заключается в накрывании закрытых глаз ладонями обеих рук, с тем чтобы полностью исключить попадание света в глаза. При этом пальцы рук оказываются перекрещенными на лбу. 
     Йогу нет нужды помогать себе столь материальным способом, как наложение ладоней, поскольку он слишком хорошо владеет своей психикой и мысленным представлением. 
     Итак, мы сказали, что большинству людей помогает просто закрывание глаз. Чередование такого зрительного отдыха в течение нескольких минут с открыванием глаз и смотрением вдаль в течение одной-двух секунд, как правило, позволяет быстро добиться проблесков улучшенного зрения. Однако некоторое количество света все же пробивается сквозь закрытые веки. Поэтому еще большей степени расслабления можно достичь практически во всех, за редким исключением, случаях, если делать оладонивание.

    ОЛАДОНИВАНИЕ 

     Исходное положение: сядьте в удобную позу; выпрямите пальцы левой руки и положите ее ладонью на закрытый левый глаз. Локоть несколько отведен влево, пальцы руки лежат на лбу и повернуты немного вправо. Положите теперь правую руку мизинцем поперек основания четырех вытянутых пальцев левой руки. Руки при этом образуют нечто похожее на перевернутую латинскую букву "V". Ладони рук в результате оказываются сложенными крест-накрест таким образом, что суставы первых фаланг мизинцев получаются наложены друг на друга. Следите за тем, чтобы руки не касались закрытых век и не оказывали какого-либо давления на глазные яблоки, которое вызвало бы напряжение глаз. Для этого ладони должны быть сложены чашеобразно.
     Чтобы проверить, не давят ли ладони на глаза, несколько раз откройте и закройте глаза под ладонями. Это должно получиться свободно, без каких-либо помех. Место пересечения оснований мизинцев образует как бы дужку очков и должно, соответственно, располагаться там, где на переносице обычно располагается очковая дужка. Впадины ладоней при этом сами собой расположатся точно над глазами.
     Следите за тем, чтобы эта дужка села на твердую часть переносицы, а не на хрящевую, чтобы не мешать дыханию, ведь поступление кислорода, как вам известно, играет важную роль в улучшении зрения.

     Комментарий. Во время оладонивания держите глаза закрытыми, оладонивание - это время отдыха, и глаза лучше всего отдыхают, когда они мягко прикрыты. Чем меньше света будет пробиваться к глазам, тем большей степени расслабления вы сможете достичь. Обычно люди, пытаясь исключить попадание света под ладони, сильно прижимают их к лицу. Помните: никакого напряжения в руках! Кисти рук должны быть расслаблены. Устраните всякое напряжение в пальцах, расслабьте запястья, локти. Для этого положите локти на колени или на стол так, чтобы шея образовала прямую линию с позвоночником. Можно также положить на колени подушку, а на подушку уже локти. Если вам необходимо наклониться вперед, согнитесь в талии, но сохраните прямизну в позвоночнике и шее. Не держите голову за счет напряжения шейных мышц. Если вы делаете оладонивание, сидя за столом, то ни в коем случае не выгибайте шею, не переламывайтесь в ней, не сутультесь и не горбите спину, как это обычно бывает при не правильном исполнении упражнения. 

     Теперь поверните лицо, не снимая рук с глаз, в сторону какого-нибудь яркого источника света. Глаза под ладонями открыты, и теперь вы сможете заметить, откуда пробивается свет под ладони. Исправьте недостатки в положении ладоней, сдвинув их относительно друг друга. Закройте глаза под ладонями и убедитесь в отсутствии напряжения в веках и бровях. 
     Для согревания ладоней вам будет достаточно подержать их некоторое время под горячей (но не слишком) водой. Еще лучше, если вы примените свои навыки по усилению кровообращения в отдельных частях тела (в данном случае в ладонях). Затем энергично потрите одной ладонью о ДРУГУЮ или же некоторое время с силой сжимайте пальцы рук. Приливу тепла к рукам способствует и их непродолжительный массаж.


     Ваша цель - увидеть совершенно черное поле. Степень черноты, которой вам удается добиться, показывает глубину достигнутого вами расслабления.

     Когда вам удастся идеально сделать оладонивание, вы увидите поле зрения таким черным, что вспомнить, представить или увидеть что-либо чернее будет уже невозможно. Когда вы добьетесь этого, ваше зрение станет нормальным.
     В таких случаях может помочь припоминание какого-либо черного предмета. На этот предмет необходимо посмотреть с такого расстояния, с которого цвет его виден лучше всего. Старайтесь запомнить и вобрать этот цвет в себя. Затем нужно закрыть глаза и вспомнить этот цвет. Повторяйте это до тех пор, пока воображаемое не станет равным увиденному. Затем, все еще удерживая в памяти черное, надо описанным выше способом прикрыть закрытые глаза ладонями рук. Многие люди могут таким способом в течение короткого времени почти идеально видеть черное. 

     Даже не очень четкое воспоминание черного оказывается полезным, потому что с его помощью можно будет представить себе, а значит, и увидеть оттенок еще более черный, что, в свою очередь, приведет к дальнейшему прогрессу. Затем можно мысленно представить черноту еще большей силы, а это более черное, в свою очередь, еще более черным. Продолжая этот процесс, иногда очень быстро удается достичь совершенного восприятия черного и, следовательно, совершенного зрения. 
     Посредством воспоминания черного можно точно измерить степень собственного расслабления. Если этот цвет вспоминается в совершенстве, то и человек полностью расслаблен. Если чернота вспоминается почти идеально, то и расслабление почти идеально. Если же цвет вообще не вспоминается, то человек либо мало расслабился, либо не расслаблен вовсе. Стало быть, проверив свою способность вспоминать черное, человек всегда может определить, напрягается он или нет. А значит, он таким образом получает возможность устранить условия, ведущие к напряжению. Помните, что состояние психики, способствующее воспоминанию черного, не может быть достигнуто никаким видом усилия. Не воспоминание является причиной расслабления, а, наоборот, расслабление должно предшествовать воспоминанию. Воспоминание достигается только в миг расслабления и сохраняется ровно столько времени, на сколько устранены причины напряжения.

     Правильно выполненное оладонивание представляет собой один из лучших способов расслабления всех органов чувств, включая и зрительные. Когда таким методом удается добиться совершенного расслабления, что отмечается способностью видеть идеально черное поле, то расслабление это полностью сохраняется и после открытия глаз. Зрение при этом улучшается на длительное время.
     При меньшей степени расслабления значительная его часть, когда открываются глаза, теряется, а та, что сохранилась, удерживается непродолжительное время. Иначе говоря, чем большая степень расслабления достигается оладониванием, тем большее расслабление сохраняется после того, как открываются глаза, и тем больше времени оно длится.

     Делать оладонивание нужно потому, что оно дает глазам отдых. Отдых способствует расслаблению глазных мышц и одновременно активизирует нервные клетки глаз. Помните: если вы делаете оладонивание сразу после заряжания глаз солнечным светом, то вы как бы запираете его в них до тех пор, пока нервы сетчатки не впитают его. Это придает им силы и здоровье, способствуя во многих случаях восстановлению зрения плохо видящих глаз.
     На вопрос о том, сколько времени и когда надо делать оладонивание, ответ может быть только один: понемногу, но часто. Даже прикрыв глаза ладонями секунд на десять, вы тем вернете им в ходе загруженного дня чувство расслабления. Вы захотите, чтобы глаза запомнили чувство, испытанное ими во время данного упражнения. Поступая так, вы способствуете тому, что ощущение расслабления станет вашей потребностью на всю оставшуюся жизнь. В самом деле, нередко оказывается, что человек, раз испытавший на себе те удивительные ощущения, которые дают оладонивание и соляризация всей нервной системе, делает эти процедуры в течение всей своей дальнейшей жизни. 
     Использование глаз в расслабленном состоянии, как только они добьются такого ощущения, будет отнимать у вас не больше времени, чем использование их с напряжением, чтобы усилить зрение.

 

 

§ 14. ЦЕНТРАЛЬНАЯ ФИКСАЦИЯ 

Мы просим запомнить, что нервы центральной ямки вибрируют сами по себе, когда и если они расслаблены. Поэтому учитесь поддерживать глаза в расслабленном состоянии как во время отдыха, так и во время зрительной работы. Никакого напряжения ни при каких обстоятельствах.
     Сам по себе факт, что центральная фиксация невозможна без психического контроля, означает, что центральная фиксация глаза одновременно является и центральной фиксацией психики. В свою очередь это означает здоровое состояние всех органов тела, поскольку вся деятельность физического организма зависит от психики. Не только зрение, но и все иные ощущения осязание, слух, вкус, обоняние - получают пользу от использования центральной фиксации. Она также способствует улучшению и всех жизненных процессов: пищеварения, усвоения, выделения и т. д. Сходят на нет симптомы функциональных и органических заболеваний. Эффективность психики и качество психической жизни резко возрастают. Каких-либо пределов влиянию центральной фиксации установить нельзя.

    § 16. ГИГИЕНА И ПРОФИЛАКТИКА ЗРЕНИЯ 

Большинство глазных болезней вызывается перенапряжением. Перенапряженное состояние мышц глаз препятствует циркуляции крови в глазах и, следовательно, затрудняет их питание и выведение отходов жизнедеятельности.

Именно поэтому очень важно для предохранения зрения не смотреть подолгу на предмет, находящийся от нас на одном и том же расстоянии, а почаще, хотя бы на несколько секунд, отрываться от работы и смотреть вдаль - это очень ценная жизненная привычка.

- не забывайте время от времени делать короткий перерыв, то есть перевести взгляд на удаленный предмет, меняя тем самым фокусировку глаз. Затем несколько мгновений потрите ладони друг о друга и легко, без усилий, на минуту приложите их к закрытым глазам, дабы полностью загородить их от света.
     Напоминаем вам: нормальный глаз любит работать и жаден до зрения. Не позволяйте смущать себя мнимо учеными рассуждениями об утомляемости глаз в процессе работы: глаза утомляет не сама работа, но то, что они работают в неверном режиме Отсутствие работы для глаз было бы напряжением, изнуряющим их.

Свет яркий или тусклый, резкие колебания уровня освещенности, искусственное освещение, чтение в транспорте, чтение лежа и, наконец, мелкий шрифт долгое время считались и, к стыду медицины, продолжают считаться исключительно вредными для глаз.

Но в действительности подобные представления прямо противоположны истинному положению вещей. Все дело не в самих по себе неблагоприятных обстоятельствах, но в том, как к ним относиться, и в том, чтобы уметь смотреть.
    Все, что нам необходимо, - это сохранять глаза в мягком, расслабленном и подвижном состоянии.
     Вам, не могущим читать без очков, надо расслабить тело, нервы и глаза, потом научиться расслаблять четыре прямые мышцы глаза и, наконец, повысить силу и выносливость двух косых мышц глаза в такой степени, чтобы они могли удерживать глазное яблоко удлиненным в своей оси все то время, пока вы читаете. Вы хотите знать, как это сделать? Прежде всего подготовьте свои глаза к этому: сделайте соляризацию и оладонивание. Затем сядьте при хорошем освещении, и упражняйтесь в разглядывании крупного шрифта с расстояния, на котором у вас появляются сложности. Применяйте центральную фиксацию.

     Если в сознании или подсознании гнездится мысль о том, что то или иное воздействие является вредным для зрения, то это соответственно вызывает напряжение психики, которое, как мы выяснили, неизбежно влечет за собой напряжение и перенапряжение глаз. Продолжая смотреть в таком состоянии, человек, естественно, на самом деле портит себе зрение. Когда же такая мысль не присутствует в сознании, напряжения психики не происходит и глаза используются правильно. Но когда глаза правильно используются, зрительная работа при неблагоприятных условиях не только не портит глаз, но и приносит им реальную пользу, поскольку для того, чтобы видеть в таких условиях, требуется большая, чем при условиях благоприятных, степень расслабления.

Не прикладывайте усилий. Только расслабление, только легкий взгляд принесут успех.

Полезным будет и в этом случае во время чтения отрывать взгляд от читаемого материала и бросать быстрые взгляды в сторону от него, ни на чем не фокусируясь, чтобы расслабить произвольные и непроизвольные мышцы глаз.. Быстрые взгляды в сторону всегда полезны. Сделайте их привычными.


    ОЧИЩАЮЩЕЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ 

     1. Сделайте полный вдох.
     2. Удержите воздух в себе в течение нескольких секунд.
     3. Сложите губы, как бы собираясь свистеть (но не надувайте при этом щек). Затем небольшими порциями с силой выдыхайте воздух через отверстие в губах. Остановитесь на мгновение, задержав воздух, и опять выдыхайте понемногу. Повторяйте это до тех пор, пока весь воздух не выйдет из легких. Помните, что выдыхать воздух через отверстие в губах нужно с изрядной силой.

    ДЫХАНИЕ ДЛЯ УСИЛЕНИЯ КРОВООБРАЩЕНИЯ В ГЛАЗАХ (I)

     1. Стоя, ноги вместе, носки врозь, руки вдоль тела.
     2. Сделайте полный вдох. Задержите дыхание на вдохе, не позволяя ни единой частице воздуха выйти через нос или рот (Кумбхака). Закройте глаза.
     3. Наклонитесь вперед так, чтобы ваша голова оказалась ниже уровня сердца.
     Колени можно слегка согнуть. В теле не должно быть напряжения. Кровь при этом поступает непосредственно в голову и глаза. Это будет кровь, насыщенная кислородом. Кислород в это время будет вымывать яды, накопившиеся в глазах. Глаза остаются закрытыми.
     4. Оставайтесь в этом положении, считая до 5. Постепенно увеличивайте удержание этой позы на счет до 15.
     5. Спокойно и медленно выпрямитесь в исходное положение.
     6. Так же спокойно и медленно сделайте полный выдох через рот.
     7. Сделайте очищающее дыхание йогов.
     8. Повторите упражнение еще раз.
     Кислород буквально выжигает яды из глаз. Циркуляция крови в тканях глаз усиливается. Делайте такое очищение глаз дыханием не менее 10 раз в течение дня.

    ДЫХАНИЕ ДЛЯ УСИЛЕНИЯ КРОВООБРАЩЕНИЯ В ГЛАЗАХ (II)

     1. Исходное положение то же самое.
     2. Сделайте глубокий вдох и задержите дыхание на вдохе.
     3. Согнитесь в поясе и наклонитесь так близко к полу, как только сможете. Когда голова окажется внизу, закройте глаза.
     4. Закрывая глаза, зажмурьте их настолько сильно, насколько возможно. Затем широко откройте.
     5. Все то время, что вы удерживаете дыхание на вдохе на счет от 10 до 15, открывайте и зажмуривайте таким образом глаза.
     6. Спокойно выпрямляйтесь, возвращаясь в исходное положение.
     7. Сделайте энергично полный выдох через рот.
     8. Сделайте О. Д. И.
     9. Повторите упражнение еще раз.
Наполните пригоршни холодной водой и плесните воду в широко открытые глаза. Повторите несколько раз.

     Массаж глаз также вызывает усиление циркуляции крови, укрепляет нервные окончания и дает прекрасный отдых утомленному зрению. Рекомендуем этот массаж делать так:

    МАССАЖ ГЛАЗ 

     1. Сядьте за стол и установите на нем локти.
     2. Соедините мизинцы и ударные стороны ладоней. Опустите голову так, чтобы ладони легли на закрытые глаза нижней своей частью, а лоб упирался в верхнюю часть ладоней и пальцы.
     3. Расслабьте мышцы шеи. Точкой опоры становится лоб, а нижняя часть ладоней лишь прикасается к глазам.
     4. Легко массируйте глаза нижней частью ладоней. Чередуйте поглаживание, вращение, надавливание и вибрацию в течение 1-2 минут. Признаком того, что вы делаете массаж правильно, будет по явление в глазах ощущения тепла.
     5. Расслабьте глаза.
     6. Прикоснитесь к ним кончиками указательных пальцев и, ощутив в пальцах тепло, вы почувствуете, как на глубоком выдохе это тепло и прана из пальцев передаются в глаза.

     Еще один ценный прием:
    ОСВЕЖЕНИЕ И СТИМУЛЯЦИЯ ГЛАЗ КОНТРАСТНЫМ ВОЗДЕЙСТВИЕМ 
    (ЖАР И ХОЛОД)    

     Возьмите две большие салфетки из махровой ткани. Одну из них пропитайте водой настолько горячей, какую только можете выдержать; другую - водой из таящих кубиков льда (просто холодной водой недостаточно, лучше пользоваться именно ледяной водой). Сверните жгутом горячую салфетку и приложите ее к глазам на 2 минуты. Затем приложите салфетку с ледяной водой на 2 минуты. Повторите раза три, затем осторожно, не надавливая на глаза, протрите их.

     Большинство людей, когда им говорят, что отдых или расслабление устранят недостатки их зрения, задаются вопросом, почему же этого не делает сон. Дело в том, что глаза редко полностью расслабляются во время сна. Если они находились в напряжении, когда человек бодрствовал, то это напряжение скорее всего будет продолжаться в большей или меньшей степени во время сна, точно так же напряженными остаются другие части тела. Чтобы этого не происходило и чтобы сон мог справиться со своей задачей, возьмите себе за правило делать после отхода ко сну погружение (оладонивание). Как только погасите свет, делайте погружение в течение нескольких минут. Это не только даст гарантию того, что ваши глаза будут отдыхать, но и поможет вам заснуть быстрее и даст соответствующий настрой телу на всю ночь. Когда отходите ко сну, улыбайтесь, улыбайтесь не только губами, но и глазами. Утром ваше лицо будет выглядеть моложе и красивее. 

    РАССЛАБЛЕНИЕ С РАСКАЧИВАНИЕМ 

     Поставьте ноги врозь (так, чтобы было удобно) и начинайте раскачиваться, подобно медведю, из стороны в сторону. Раскачивайте все тело, голову и руки то в одну, то в другую сторону ритмичными движениями. Под воображаемую мелодию вальса раскачивайте из стороны в сторону сначала одну ногу, потом другую.
     Комментарий. Это наиболее полезное из существующих расслабляющих движений. Оно даст расслабление вашему мозгу, глазам, шее и позвоночнику. Это упражнение стимулирует циркуляцию крови в шее, глазах, повышает чувствительность всех частей сетчатки.

    § 17. ГЛАЗА КАК СРЕДСТВО ОТДЫХА И УПРАВЛЕНИЯ СВОИМ НАСТРОЕНИЕМ 

     Как мы уже не раз указывали, простейшим способом отдыха глаз является их закрытие на более или менее длительный период времени и мысленное представление чего-нибудь приятного. Этот метод служит средством первой помощи, и к нему надо прибегать в первую очередь.
     Вы можете научиться расслабляться и снимать эти напряжения. Напряженное зрение отнимает у глаза 90% его нервной силы. Когда же посредством расслабления эта нервная мощь восстанавливается до своего естественного уровня, то возвращается спокойствие давно забытой, а может, и никогда не ведомой силы.
     Для этого прежде всего важно научиться расслаблять глаза . Расслабленные глаза - залог общего успокоения. 
    
     Помните, что минутный отдых никогда не отнимает время, потому что он повышает работоспособность и продлевает активное состояние. Прерывая свою работу коротким отдыхом, вы можете сделать гораздо больше, чем если будете работать весь день, без перерывов.
    
    § 18. УПРАЖНЕНИЯ В РАССЛАБЛЕНИИ ГЛАЗ И ДУШЕВНОМ ОТДЫХЕ 

     1. Слегка приспустите верхние веки, так, чтобы вам было их видно. Вы заметите дрожание. Постарайтесь его прекратить.
     Сначала это не удается, дрожание даже усиливается. Но после некоторых попыток вам удастся его уменьшить и устранить совсем. Это удается особенно хорошо, если смотреть вдаль.
     2. Теперь закройте глаза. Опустите веки свободно в то положение, какое они примут сами, полностью расслабьте их. Откройте 
     Глаза. Повторите несколько раз, стремясь уловить положение предельного расслабления.
     3. Сядьте напротив стены, на расстоянии 2-5 метров. Наметьте себе на стене две точки, одну в полуметре над другой. Переводите взор с точки на точку - медленно, медленней, еще медленнее, как только возможно... еще... еще... Вы замечаете, как веки постепенно расслабляются и тяжелеют, взор подымается все труднее уловите это ощущение: оно пригодится вам 
     4. Сведите взор внутрь и кверху (Бхур-Мадиа-Драшти) - веки сами собой начнут опускаться. Пусть взор вернется в первоначальное положение. Повторите это несколько раз - не исключено, что вы по первости ощутите легкое головокружение и сонливость. Вот еще один из приемов глубокого расслабления мышц глаз, полезный, между прочим, при бессоннице.
     5. Глаза широко открыты. Взор - вдаль, в никуда  (остекленение взгляда) в течение 3-5 минут. Пусть мысли идут, как хотят, но лучше удерживать в сознании какое-либо отвлеченное представление - вечность, беспредельность, бессмертие. Еще лучше и еще труднее - совершенно отключить 
     Всякую мысль.
     Комментарий. Это не только упражнение в расслаблении широко открытых глаз, но и прекрасный душевный отдых.
     7. Есть иной хороший и простой прием самоуспокоения, который мы применяем иногда бессознательно: слегка поглаживать себя пальцами по векам, по бровям, по лбу, вокруг глаз. В местах этих находятся рождающие успокоение и сон нервные окончания. Такими движениями можно успокоить и усыпить не только ребенка, но и взрослого.
     Импровизируя таким образом с глазами, вы убедитесь, что имеете в них скрытые и весьма тонкие истоки самоуспокоения, самоконтроля, управления настроением и, наконец, бодрости.
    
Вы должны отдаваться расслаблению целиком, думать о нем, чувствовать его, поскольку расслабление - это ощущение. Будьте изобретательны, изыщите по ходу дня возможность уделить часть времени, занятого выполнением вашей работы, коротким периодам расслабления. Превратите это для себя в игру, перераспределите свое время, вставляя то тут, то там минутки расслабления.
     Ну а если уж совсем ничего не удается сделать, то хотя бы делайте время от времени глубокое дыхание, закрыв глаза. Глаза вознаградят вас за эти крошечные промежутки отдыха.
     Повторяем вам: давая своим глазам передышку через расслабление, вы вовсе не потеряете рабочее время, потому что расслабленные глаза и психика работают с удвоенной энергией и более эффективно.
     Будьте решительны и точны в своих занятиях, и вы добьетесь одинаково хорошего контроля над психикой и зрением. Будьте в особенности терпеливы и упорны и хорошие результаты в ваших руках! Природа отдает не торопясь и строит постепенно. Любое стоящее дело требует соответствующей работы и терпения.

     Мы опять повторяем: сделайте расслабленную деятельность образом вашей жизни.
     Не важно, какой формой нарушения зрения вы страдаете - близорукостью или дальнозоркостью. Описанный здесь метод расслабления сделает для вашей нервной системы так же много, как и для вашего зрения. Делайте свои упражнения, помня об этой двойной цели.
Приведенный здесь метод это метод расслабления, а погружение (оладонивание) - основа этого расслабления.

При расслаблении естественным образом нормализуется также и глубокое дыхание, столь необходимое для зрения.
     Итак, это были не физические упражнения, а упражнения на расслабление. Они должны выполняться до тех пор, пока у вас не выработаются и не станут подсознательными правильные привычки зрения.

  

§ 19. ДЕЙСТВИЕ ДИНАМИЧЕСКИХ И СТАТИЧЕСКИХ ГЛАЗНЫХ УПРАЖНЕНИЙ 

     По мнению йогов, на глаза приходится порядка 50% биоэнергии, расходуемой на жизнедеятельность всего организма. Поэтому даже йогины с отменным зрением выполняют различные варианты фиксации взгляда (Тратака).
     Йогические упражнения для глаз способствуют восстановлению нормального зрения, причем независимо от характера имеющихся нарушений - близорукости или дальнозоркости. Успех зависит от воли занимающегося и прилагаемых им усилий. Слабые глаза после нескольких, недель занятий полностью восстанавливаются, потому что человеческое тело приспосабливается к требованиям, к нему предъявляемым. 
     Упражнения для глаз заключаются в основном в фиксации взгляда на различных точках и некоторых движениях глазными яблоками и веками. Если вы будете делать эти простые упражнения по несколько минут каждый день, вы будете удивлены прогрессом, которого достигнете. Повторяем, что возраст при этом не имеет значения.
Выполнять упражнения следует не только регулярно, но и при всяком удобном случае.
     Упражнения эти, как и все другие упражнения йоги, необходимо делать не механически или машинально, а сознательно, с полным сосредоточением внимания и воли, с непоколебимой верой в успех. Лишь в этом случае они окажутся действительно полезными. Для достижения этого, выполняя упражнения, целесообразно применять самовнушение. Рекомендуем следующие мантры:
    а) Мантры сосредоточения:
     1. Мое Я - в глазах (главная мантра).
     2. Я совершенно спокоен и невозмутим..
     3. Веки совершенно спокойны и свободны.
     4. Взгляд спокоен, свободен и ясен.
    б) Целевые мантры для улучшения зрения:
     1. Я смотрю легко и вижу ясно и отчетливо.
     2. Глаза все видят отчетливо и резко.
     3. Глазное дно приятно теплое.
     4. Глазное дно хорошо снабжается кровью.
     5. Кровь хорошо омывает глазное дно.
     Выполняя те или иные упражнения, постоянно созерцайте внутренний смысл этих мантр.
    
     Упражнения для глаз лучше выполнять дважды в день. Фиксацию взгляда на кончике носа, на межбровном промежутке, различные движения глазами лучше производить утром и днем. Фиксацию на пламени свечи лучше осуществлять вечером. Упражнения для отдыха зрения и поочередную фиксацию на кончике пальца, на кончике носа и на горизонте можно практиковать в любое время. При занятиях дважды в день достаточно отводить каждый раз по 10 минут. Однако при наличии времени с большой пользой можно заниматься дольше и чаще. 
     И еще одно важное замечание к выполнению упражнений: необходимо поддерживать в себе ясность сознания и восприятия, не терять интерес к упражнениям. Признаком соблюдения всех этих условий будет четкое видение предметов, на которые окажется устремлен взгляд в каждый момент движения и вращения глаз.


ритмично дышите полным дыханием, внимание и все помыслы сосредоточьте на глазах, смотрите прямо перед собой. Мышцы тела и лица должны быть расслаблены.
    
    ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ 
    1. Массаж 
     Осторожно, без нажима массируйте средними пальцами кожу нижних век, предварительно закрыв глаза, - 10-20 секунд.
    2. Моргание 
     Быстро сжимайте и разжимайте веки, не напрягая их. Моргайте 30-60 секунд. Закройте глаза и расслабьте их. Отдохните с минуту таким образом. Подобный отдых следует устраивать глазам при малейшем появлении усталости, перемежая им долгий ряд упражнений. Это упражнение дает глазам хороший отдых, усиливает в них кровообращение.
     Комментарий. Оба этих упражнения, если выполнять их перед упражнениями других групп, помогают сосредоточить внимание на глазах, а также являются прекрасным успокаивающим средством.

 

    I. ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА 

    1. БХУР-МАДИА-ДРАШТИ 
     (сосредоточение взгляда на точке между бровями)
     Сведите взор кверху и внутрь, сосредоточив его в точке между бровями. Дышите ритмично, смотрите в межбровный промежуток спокойно и без принуждения. Не моргайте. Не поднимайте голову вверх, держите ее прямо. При появлении усталости вернитесь в исходное положение и моргните несколько раз.
     Комментарий. Первое время вам будет трудно задерживать взгляд между бровями более чем на несколько секунд. В этом случае надо повторять упражнение несколько раз. Постепенно доведите время выполнения до нескольких минут. Закройте глаза, расслабьте их и с полминуты отдохните. Если есть возможность, сделайте упражнение еще 2 раза.
     Помимо общего укрепляющего воздействия на глаза, сосредоточение взгляда на точке между бровями в гораздо большей мере, чем остальные упражнения, способствует развитию навыков мысленного сосредоточения. Это очень важно для дальнейшего совершенствования в йоге.

 

    2. НАСАГРА-ДРАШТИ 
     (сосредоточение взгляда на кончике носа)

     1. Скосите глаза книзу и внутрь, сосредоточив взгляд на кончике носа. Дышите ритмично. Смотрите не отрываясь, не напрягая глаза и мышцы век и не моргая. Ни о чем не думайте, просто внимательно смотрите. Не опускайте голову вниз, держите ее прямо. При появлении усталости вернитесь в исходное положение и моргните несколько раз.
     Комментарий. Поначалу выполняйте упражнение 10-20 секунд. Постепенно продлевайте это время до появления легкой слезливости и рези в глазах. В дальнейшем у вас разовьется способность смотреть на кончик носа в течение 365 минут без всякого напряжения. В заключение закройте глаза, расслабьте их и с полминуты отдохните. Повторите 2 раза.
     2.Не поворачивая головы, поверните глаза как можно дальше влево. Задержитесь в этом положении. Не моргайте. При появлении усталости вернитесь в исходное положение. Повторите 2-3 раза.
     3.То же самое, но в правую сторону.
     Повторите 2-3 раза, после чего несколько раз моргните и отдохните полминуты, закрыв глаза.
     4. Поднимите глаза как можно выше, направив взгляд вверх, но не сводя его к точке между бровями. Не поднимайте Подбородка, голова не меняет положения.
     Смотрите не моргая. При появлении усталости вернитесь в исходное положение.
     Повторите 2-3 раза.    
     5. Опустите глаза как можно ниже, продолжая держать голову прямо. Взор не сводите к одной точке. Не моргайте.
     При появлении усталости вернитесь в исходное положение. Повторите 2-3 раза, после чего несколько раз моргните и отдохните с полминуты, закрыв глаза.
     6. Скосите глаза в левый нижний угол (на левое плечо). Сосредоточьтесь на левом плече и внимательно, не моргая, На него смотрите. Голову влево не поворачивать. Спина прямая. При появлении усталости вернитесь в исходно положение. Повторите 2-3 раза.
     7. То же самое в правую сторону с сосредоточением взгляда на правом плече -2-3 раза.
     8. Скосите глаза в левый верхний угол 2-3 раза.
     9. Скосите глаза в правый верхний угол 2-3 раза. Несколько раз моргните и отдохните с полминуты, закрыв глаза.
     Комментарий. Упражнения на сосредоточение взгляда повышают способность хрусталика фокусировать зрение на разные расстояния, развивают силу глазных мышц, вырабатывают умение сосредоточивать внимание. И еще несколько упражнений этого рода.
     10. Смотрите на какой-нибудь предмет, находящийся прямо перед вами, и поворачивайте голову влево и вправо, не отрывая взгляда от этого предмета.
     11. То же самое, но теперь вместо того, чтобы поворачивать голову из стороны в сторону, поднимайте и опускайте подбородок.
     12. Смотрите на какой-нибудь предмет, описывая подбородком круги по часовой стрелке и против часовой стрелки.
     13. Моргайте полминуты, закройте глаза и с минуту отдохните.
     Откройте глаза. Начните описывать глазами горизонтальную восьмерку - 7 раз.
     5. То же самое, но в другую сторону -7 раз.
     6. Теперь описывайте глазами вертикальную восьмерку - 7 раз.
     7. То же самое, но в другую сторону -7 раз.
     8. Теперь те же движения (№ 5-9), но при закрытых глазах.
     10. Откройте глаза, несколько раз моргните и, вновь закрыв глаза, с минуту отдохните.

    II. ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ВРАЩЕНИЕ ГЛАЗАМИ ПО КРУГУ И ВОСЬМЕРКА 

     1. Исходное положение: взгляд направлен вперед. Затем поднимите или опустите глаза и опишите ими от этой точки отсчета 7 кругов максимального радиуса по часовой стрелке. Движения должны быть плавными, без рывков. Голова все время неподвижна.
     2. То же самое, но против часовой стрелки.
     3. Повторите 2-3 раза упражнения № 1 и 2, после чего поморгайте и отдохните несколько секунд, прикрыв глаза.
     4. Теперь те же движения (№ 1-3), но при закрытых глазах. Это упражнение требует еще большей сосредоточенности.
     Комментарий. Выполняя эти упражнения, глаза поворачивайте влево, вправо, вверх и вниз как можно дальше. Помните о постоянной четкости изображения предметов во время движения и остановки глаз, добивайтесь этой четкости не за счет волевого усилия, но путем сосредоточения внимания. В отличие от предыдущей группы упражнений, где непрерывность движения происходит благодаря последовательным микросокращениям глазных мышц, при поворотах глаз взгляд быстро перемещается с одного края поля зрения на противоположный с задержкой на несколько секунд в каждом положении.

 

    III. ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ДВИЖЕНИЕ ГЛАЗАМИ В СТОРОНЫ 

     1. Вверх-вниз-7 раз.
     2. Влево - вправо - 7 раз.
     3. Прямо - вверх - прямо - вниз - - 7 раз.
     4. Прямо - влево - прямо - вправо - 7 раз.
     5. Смотрите по диагонали: левый верхний угол - правый нижний угол - 7 раз.
     6. Левый нижний угол - правый верхний угол - - 7 раз.
     7. Левый верхний угол - прямо - правый нижний угол - прямо - 7 раз.
     8. Левый нижний угол - прямо - правый верхний угол - прямо - 7 раз.
     9. Скосите глаза влево: вверх - вниз - 7 раз. Старайтесь при этом, чтобы ваш взгляд двигался на стене по прямой, перпендикулярной полу.
     10. Скосите глаза вправо: вверх - вниз -7 раз.
     11. Поднимите глаза: влево - вправо - 7 раз.
     Старайтесь, чтобы ваш взгляд двигался по потолку по прямой, перпендикулярной вашей переносице.
     12. Опустите глаза: влево - вправо - 7 раз.
     Взгляд при этом движется по полу по прямой.
     13. Комбинированное движение: левый верхний угол - правый нижний угол - левый нижний угол - правый верхний 
     Угол - левый верхний угол - левый нижний угол - правый верхний угол правый нижний угол - 7 раз.
     14. Дайте свободу фантазии: например, описывайте глазами полукруги, всевозможные геометрические фигуры или просто вращайте ими самым беспорядочным образом, добиваясь при всем том четкости изображения. Напоминаем еще раз, что движения не должны быть обязательно быстрыми. Главное - это сосредоточенность.
     15. Моргните несколько раз, закройте глаза и с минуту отдохните.
     16. Те же упражнения (№ 1-13), но теперь с закрытыми глазами.

 

    IV. ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ИЗМЕНЕНИЕ ФОКУСНОГО РАССТОЯНИЯ
 
     Комментарий. В этой группе объединены наиболее важные упражнения - те, которые укрепляют кольцевую мышцу, укрепляют прямые и косые мышцы, опоясывающие глазное яблоко, и поддерживают тем эластичность глазного яблока и хрусталика. Помимо одновременного выполнения упражнений обоими глазами, делайте их также порознь, каждым глазом в отдельности, особенно тем, который фокусируется, то есть наводится на резкость, хуже. Имейте терпение, не ждите немедленных результатов и с удовольствием отмечайте каждый шаг, который вам удается сделать вперед.

     1. Максимальное напряжение и расслабление мышц глаза.
     Комментарий. Выполняется каждым глазом в отдельности, при этом неиспользуемый глаз прикрывается ладонью таким образом, чтобы избежать давления на глазное яблоко. Заслоненный глаз при этом остается открытым.
     1) Предельно близко поднесите к глазу какой-либо мелкий предмет, например кончик шариковой ручки или игольное ушко,
     Стараясь видеть ясно и четко все его детали.
     Немного задержитесь в этом положении.
     Кольцевая мышца глаза предельно напряжена, хрусталик находится в состоянии наибольшей выпуклости. Косые мышцы максимально напрягаются, а глазное яблоко удлиняется в тех пределах, которые ему сейчас позволяет его собственная эластичность.
     2) Теперь ваша задача заключается в том, чтоб расширить, раскачать эту амплитуду эластичности глазного яблока и хрусталика, с одной стороны, и степень напряжения и расслабления косых и кольцевых мышц - с другой. Для этого надо использ овать силу контраста: взгляните на мгновение вдаль и снова вернитесь в исходное положение. Опять взгляните вдаль и вновь вернитесь в исходное положение.
     3) Теперь еще чуть приблизьте предмет к глазу, по-прежнему удерживая его ясное видение.
     4) В заключение посмотрите вдаль, расслабив тем глазные мышцы.
     5) Сделайте то же самое с другим глазом.
     Дальнейшие упражнения в этой группе представляют собой модификации этого.

     2. Взгляд сосредоточен на пальце руки. Палец в исходном положении держите на расстоянии 40-50 см по прямой линии от лица. Теперь палец то приближается к глазам, то отдаляется на расстояние вытянутой руки - - 10 раз. Добивайтесь такой резкости изображения пальца, чтобы на нем был отчетливо виден рисунок кожи.
     3. Исходное положение: то же самое. Но теперь палец движется влево вправо -10 раз.
     4. Теперь палец приближается и отдаляется по диагонали слева направо - - 10 раз.
     5. То же самое, но справа налево-10 раз.
     6. Смотрите на кончик носа, а затем в пространство. Кончик носа и точка в пространстве должны быть примерно в одном Направлении, чтобы при переводе взгляда смещение глазных яблок было минимальным. Повторите 10 раз.
     7. Смотрите на кончик носа, затем на кончик пальца. Теперь палец неподвижен, держите его на расстоянии 20-30 см от  Лица. Палец и кончик носа также должны быть по мере возможности ориентированы в одном направлении по причине, только что указанной выше. Повторите упражнение 10 раз.
     8. Палец - пространство. Вышесказанные замечания здесь и далее остаются в силе -10 раз.
     9. Нос - палец - пространство - палец нос - 10 раз.
     10 Нос - пространство - палец - пространство - нос - палец - нос. Это упражнение лучше выполнять ритмично - 10 раз.
     11. Моргните несколько раз, закройте глаза и с минуту отдохните. Такой отдых, повторяем, следует давать глазам      При малейшем появлении усталости, перемежая им долгий ряд упражнений.
     12. Когда есть к тому возможность, делайте и такое упражнение: смотрите вдаль, меняя фокусировку: 5 м, 10 м, 20 м...100 м, 150 м, 200 м, 300 м... 1 км, 1,5 км, 2 км, и в обратном порядке.
     Комментарий. Не делайте каких-либо усилий и не напрягайтесь при разглядывании. В исполнении упражнений должна быть легкость. Когда делаете эти упражнения, не бойтесь осторожно, сохраняя расслабление при зрении в дальней и ближней точках, экспериментировать. Если вы смотрите без принуждения, вы не можете навредить глазам. Если вы будете делать глубокий вдох, а затем выдох всякий раз, когда смотрите вдаль, вас приятно удивит острота зрения, возвращающаяся к вам.

 

 

V ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ОБЩЕУКРЕПЛЯЮЩИЕ УПРАЖНЕНИЯ 
    УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ РАЗВИТИЯ НАБЛЮДАТЕЛЬНОСТИ 

     Комментарий. Эти упражнения, строго говоря, не являются ни динамическими, ни статическими. Это опять упражнения на расслабление. Их действие становится особенно ценно именно после выполнения предыдущих групп упражнений.
     1. Откройте глаза очень широко и смотрите так, не мигая, несколько мгновений.
     Затем моргните несколько раз - - 3 раза.
     2. То же движение, но теперь, расслабив щеки и мышцы шеи, еще и опустите нижнюю челюсть. Рот при этом остается закрыт - 3 раза.
     3. Без напряжения и не моргая смотрите прямо перед собой, стараясь ясно видеть все находящееся в поле вашего зрения, то      Есть не только то, что находится прямо по линии вашего взгляда, но и слева, и справа, и вверху, и внизу от него.
     Вернее даже сказать, старайтесь ясно видеть как раз все то, что не находится прямо по линии вашего взгляда. При появлении усталости моргните несколько раз и закройте глаза.
     Комментарий. Упражнение это следует проделывать достаточно часто, потому что оно развивает не только периферийное зрение, но и наблюдательность, а также способность видеть в темноте. Однако следите за тем, чтобы оно не шло в ущерб вашей способности к центральной фиксации.
     4. Закрыв глаза, массируйте веки, мягко поглаживая их указательными и средними пальцами в направлении от носа к  Внешним углам глаз.
     5. Вернитесь в исходное положение. Закрыв глаза, осторожно положите кончики указательных, средних, безымянных пальцев и мизинцев на глазные яблоки и почувствуйте, как при выдохе прана переходит из пальцев в глаза.
     Завершите весь цикл упражнений оладониванием.
     Люди нередко спрашивают: "Как долго мы должны делать эти упражнения?" Мы отвечаем: до тех пор, пока правильные привычки зрения не сделаются у вас подсознательными. Тогда глаза ваши будут в состоянии справляться со своими обязанностями сами, поскольку будут находиться в расслабленном состоянии.

… Это случается потому, что мы имеем здесь дело с хорошо отлаженным рефлексом. Точно так же обстоит дело и с глазами. Когда глаза вместо того, чтобы пристально смотреть на объекты, научатся перемещаться и часто моргать, когда зрение начнет сопровождаться глубоким дыханием, вы перестанете напрягать глаза и будете не заставлять их смотреть, а позволять им видеть. В этом вся тайна.
     При правильном пользовании глазами зрение станет постоянно улучшаться, подобно тому, как у пианиста появляются в пальцах беглость и сила удара, когда он, избавившись от зажатости в пальцах и скованности в спине, посвящает некоторое время упражнению в игре. Сделайте расслабленную деятельность образом своей жизни. Учитесь использовать свои глаза в расслабленной манере - и вы избегнете в будущем неприятностей со зрением.
     Вы скажете, что упражнений слишком много? Да, необходимо это признать: упражнений действительно много, и на них надо много времени, но они все важны. И поэтому недовольным мы говорим еще раз: "Кто хочет быть здоровым, тот находит время!"
     Здесь мы приводим полный цикл упражнений, но если время не позволяет вам выполнять его целиком, то делайте упражнения хотя бы выборочно. Определите наиболее важные для вас и не теряйте впустую те свободные минуты, которые выдаются даже и в самом занятом дне; делайте эти упражнения регулярно, добросовестно и тщательно.

Не забывайте, что напряженное состояние глаз подрывает до 90% вашей нервной силы. Когда эта сила восстанавливается для последующего нормального использования, во всей нервной системе человека происходят существенные сдвиги в лучшую сторону.
     Занимайтесь регулярно, занимайтесь с твердой верой в успех, занимайтесь с удовольствием - и благие результаты не замедлят сказаться!
    
    § 21. ЙОГИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ НА СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА ИСТОЧНИКАХ СВЕТА СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА ПЛАМЕНИ СВЕЧИ 
         
     1. Установите зажженную свечу на уровне глаз или чуть выше, на расстоянии от 0,5 до 1 метра от лица - как вам представится удобнее. По классическим канонам это расстояние должно равняться расстоянию от глаз до лобка.
     2. Примите какую-либо устойчивую позу и не моргая смотрите на свечу. Ничто не должно в это время вас отвлекать: ни  Предметы, ни звуки вокруг, ни мысли внутри вас.
     3. Внимательно вглядывайтесь в пламя, постепенно сужая площадь зрения до минимума. Глаза открыты широко, моргать нельзя. Язык пламени начинает превращаться в одно яркое пятно, которое будет расти по мере продолжения упражнения. В идеале пятно должно занять все поле зрения. Помышляйте об очищающей стихии мирового огня - Агни. Йоги удерживают это состояние до получаса и более.
     Комментарий. Повторяем, что во время упражнения голова должна быть свободной от всяких посторонних мыслей. Нужно научиться просто смотреть. Это самое трудное, и умение приходит только после длительной тренировки. Поначалу постоянно будут появляться самые разные мысли, и это совершенно нормально. Осознав в себе постороннюю мысль, не отбрасывайте ее в раздражении, ибо такая реакция совершенно бесполезна. Лучше внутренне улыбнитесь и переключитесь на центр пламени. Применяя центральную фиксацию, старайтесь увидеть в пламени нечто. Отделяйте себя от своих мыслей, оценивайте все как бы со стороны и совершенно доброжелательно.
     Первые недели на пламя смотреть следует до тех пор, пока глаза не устанут. В дальнейшем это время можно увеличивать до 10-15 минут. Категорически запрещено заниматься этим упражнением через силу. Всякий раз, как только появляются резь и слезы, глаза необходимо закрыть и продолжать смотреть на свечу мысленным взором, пока представляемое между бровями светлое пятно не исчезнет. С каждым разом надо стараться увеличивать время этого остаточного свечения и мысленно видеть пламя как можно отчетливее.
     В ходе упражнения не забывайте об осанке! Очень важно спину и голову все время держать прямо. Обнаружив, что голова опустилась, а спина согнулась, следует немедленно выпрямиться. 
     4. Закончите упражнение очищающим дыханием и расслабьте глаза. Лучше всего сделать оладонивание.
     Комментарий. Длительная фиксация взгляда на пламени свечи применяется йогинами на стадии (концентрации) Дхарана для развития способности к сосредоточению. Но упражнение очень благотворно действует на глаза и улучшает остроту зрения.
    
    СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА ОТРАЖЕННОМ ПЛАМЕНИ СВЕЧИ 

     К сосредоточению взгляда на отраженном пламени можно приступать после нескольких месяцев выполнения предыдущего упражнения. Техника выполнения этого упражнения аналогична технике предыдущего упражнения, но взгляд фиксируйте не на языке пламени, а на его отражении в воде. Для этого поставьте таз, тарелку или широкую чашу, налив туда воды. Пользование зеркалом нежелательно. Смотреть надо под углом примерно 30 градусов к поверхности воды. Фиксация взгляда на отраженном свете совершенствует способность к сосредоточению внимания и успокаивает нервную систему.
    
    СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА СОЛНЦЕ 
     Комментарий. Упражнение выполняется утром или вечером, когда солнце касается линии горизонта, то есть примерно в течение получаса после восхода или получаса перед закатом. Вообще же йоги предпочитают для своих занятий утренние часы. Пристально смотреть на яркое солнце днем нельзя.
     1. Примите любую устойчивую позу, выпрямите спину, голову держите прямо.
     2. Направьте взгляд на солнце.
     3. Внимательно вглядывайтесь в центр солнца, стараясь уменьшить поле зрения до размеров солнечного диска. Смотрите  Широко открытыми глазами, не напрягая их и не моргая.
     4. Когда появится ощущение, что вот-вот выступят слезы, то следует закрыть глаза и удерживать мысленный след солнца между бровями. Глаза остаются расслабленными.
     Комментарий. Если для вас окажется невозможным смотреть на солнце, то фиксируйте взгляд в пространстве рядом с солнцем, постепенно приближая его к диску. При небольшой выдержке лучше повторить упражнение несколько раз, чем продлевать его насильно.


    СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА ОТРАЖЕНИИ СОЛНЦА 
     Упражнение выполняется аналогично предыдущему, только смотреть надо не на само солнце, а на его отражение в воде в пруду, реке, озере. Можно делать в любое время дня.
    Комментарий. Сосредоточение взгляда на солнце и на его отражении очень полезно для глаз. 

    СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА ЛУНЕ И ЕЕ ОТРАЖЕНИИ 
     Выполняется точно так же, как и сосредоточение взгляда на солнце. Смотреть от 3 до 10 минут. Большую пользу зрению приносит также фиксирование взгляда на звездах, облаках, на вершинах гор, на морских просторах и красотах ландшафт    
     

    V ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ОБЩЕУКРЕПЛЯЮЩИЕ УПРАЖНЕНИЯ 
    УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ РАЗВИТИЯ НАБЛЮДАТЕЛЬНОСТИ 

     Комментарий. Эти упражнения, строго говоря, не являются ни динамическими, ни статическими. Это опять упражнения на расслабление. Их действие становится особенно ценно именно после выполнения предыдущих групп упражнений.
     1. Откройте глаза очень широко и смотрите так, не мигая, несколько мгновений.
     Затем моргните несколько раз - - 3 раза.
     2. То же движение, но теперь, расслабив щеки и мышцы шеи, еще и опустите нижнюю челюсть. Рот при этом остается закрыт - 3 раза.
     3. Без напряжения и не моргая смотрите прямо перед собой, стараясь ясно видеть все находящееся в поле вашего зрения, то      Есть не только то, что находится прямо по линии вашего взгляда, но и слева, и справа, и вверху, и внизу от него.
     Вернее даже сказать, старайтесь ясно видеть как раз все то, что не находится прямо по линии вашего взгляда. При появлении усталости моргните несколько раз и закройте глаза.
     Комментарий. Упражнение это следует проделывать достаточно часто, потому что оно развивает не только периферийное зрение, но и наблюдательность, а также способность видеть в темноте. Однако следите за тем, чтобы оно не шло в ущерб вашей способности к центральной фиксации.
     4. Закрыв глаза, массируйте веки, мягко поглаживая их указательными и средними пальцами в направлении от носа к  Внешним углам глаз.
     5. Вернитесь в исходное положение. Закрыв глаза, осторожно положите кончики указательных, средних, безымянных пальцев и мизинцев на глазные яблоки и почувствуйте, как при выдохе прана переходит из пальцев в глаза.
     Завершите весь цикл упражнений оладониванием.
     Люди нередко спрашивают: "Как долго мы должны делать эти упражнения?" Мы отвечаем: до тех пор, пока правильные привычки зрения не сделаются у вас подсознательными. Тогда глаза ваши будут в состоянии справляться со своими обязанностями сами, поскольку будут находиться в расслабленном состоянии.

… Это случается потому, что мы имеем здесь дело с хорошо отлаженным рефлексом. Точно так же обстоит дело и с глазами. Когда глаза вместо того, чтобы пристально смотреть на объекты, научатся перемещаться и часто моргать, когда зрение начнет сопровождаться глубоким дыханием, вы перестанете напрягать глаза и будете не заставлять их смотреть, а позволять им видеть. В этом вся тайна.
     При правильном пользовании глазами зрение станет постоянно улучшаться, подобно тому, как у пианиста появляются в пальцах беглость и сила удара, когда он, избавившись от зажатости в пальцах и скованности в спине, посвящает некоторое время упражнению в игре. Сделайте расслабленную деятельность образом своей жизни. Учитесь использовать свои глаза в расслабленной манере - и вы избегнете в будущем неприятностей со зрением.
     Вы скажете, что упражнений слишком много? Да, необходимо это признать: упражнений действительно много, и на них надо много времени, но они все важны. И поэтому недовольным мы говорим еще раз: "Кто хочет быть здоровым, тот находит время!"
     Здесь мы приводим полный цикл упражнений, но если время не позволяет вам выполнять его целиком, то делайте упражнения хотя бы выборочно. Определите наиболее важные для вас и не теряйте впустую те свободные минуты, которые выдаются даже и в самом занятом дне; делайте эти упражнения регулярно, добросовестно и тщательно.

Не забывайте, что напряженное состояние глаз подрывает до 90% вашей нервной силы. Когда эта сила восстанавливается для последующего нормального использования, во всей нервной системе человека происходят существенные сдвиги в лучшую сторону.
     Занимайтесь регулярно, занимайтесь с твердой верой в успех, занимайтесь с удовольствием - и благие результаты не замедлят сказаться!

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Для публикации сообщений создайте учётную запись или авторизуйтесь

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать учетную запись

Зарегистрируйте новую учётную запись в нашем сообществе. Это очень просто!

Регистрация нового пользователя

Войти

Уже есть аккаунт? Войти в систему.

Войти

×
×
  • Создать...