Перейти к содержанию

Рекомендуемые сообщения

Феноменология

 

Феноменология (от греч. "феномен" и "логос" - учение о феноменах/явлениях) - это обозначение философского движения, появившегося в начале 20 века, а также своеобразной практики осмысления, пытающейся проникнуть к истокам человеческого опыта и познания. Феноменологическая практика находит свое применение не только в философии, но и в психологии, психиатрии, социологии, исторических науках, искусствоведении, других дисциплинах. Ее отличительными чертами являются: нацеленность на вскрытие и приведение к непосредственной очевидности тех пластов нашего опыта, которые в обыденной жизни остаются незримыми, зачастую будучи основанием зримых; экспликация и истолкование смыслового содержания этого опыта и его сущностных структур; преимущественно описательный (а не объяснительный, каузальный) характер исследования; наличие определенных методологических правил и принципов организации исследовательской работы.

 

Девиз феноменологической философии - "К самим вещам!" (нем. Zu den Sachen selbst!) - требует отбросить все концептуальные "очки" и идеализации на пути нашего взгляда на вещи, в определенном смысле забыть школьные уроки естественной и гуманитарной догматики, ориентироваться лишь на опыт непосредственного явления вещей. Понятно, что писать об этом много проще, чем осуществлять: ведь чаще всего мы даже не замечаем, что имеем дело не с самими вещами, а заменяющими их схемами, символами, симулякрами; мы с легкостью переносим свойства артефактов на сами предметы и обратно, очень часто смешивая их. Глядя на мир, мы видим его в свете господствующих естественнонаучных (или каких-либо иных) гипотез и способны заметить в нем лишь то, что укладывается в "прокрустово ложе" таких концепций. Чтобы научиться видеть сами вещи мало "читать" феноменологические тексты, нужно постоянно пытаться практиковать феноменологический метод. Первое, что надлежало бы научится видеть - это свое собственное видение и его детерминанты. Научиться схватывать свой взгляд возможно при помощи рефлективного обращения внимания. Критическое осмысление такого опыта будет способствовать освобождению от бессознательно используемых схем восприятия и мышления.

 

Экскурс в историю Феноменологического движения

 

Феноменологическая философия возникла в Германии. Ее основателем является Эдмунд Гуссерль (Edmund Husserl, 1859 - 1938). В начале своей научной карьеры он изучал математику под руководством Карла Вейерштрасса (Weierstrass, 1815 - 1897), однако под влиянием лекций философа Франца Брентано (Brentano, 1838 - 1917), всерьез увлекся философией, которая и стала для него делом жизни. Математическому мышлению Гуссерля импонировало стремление Брентано превратить философию в строгую науку, кроме того, именно Брентано предоставил первичные идеи такой науки. В своем основном труде - "Психологии с эмпирической точки зрения" (1874) - Брентано вознамерился разработать строгую науку о душе и "на место психологий поставить психологию".

 

Предметом новой науки должны были стать "психические феномены", которые Брентано старательно отличает от феноменов физических, составляющих предметную область естествознания.

 

Главное различие между ними философ усматривает в том, что психические феномены, познаваемые путем самоочевидного "внутреннего восприятия", интенционально содержат в себе какой-либо "объект" в качестве подразумеваемого содержания. Так, в процессе представления (психический феномен) нечто представляется (интенциональное содержание), в любви - любится, в суждении - утверждается или отрицается. Идея интенциональности, восходящая к средневековой философии, стала весьма плодотворной и для развития феноменологии Гуссерля, претерпев, по сравнению с брентановским подходом, существенные изменения.

 

Феноменология появилась на свет вместе с "Логическими исследованиями" Гуссерля (первый том - 1900, второй - 1901). Нужно сказать, что Гуссерль изначально преследовал цель создания отнюдь не феноменологии - учения, достаточно близкого психологии, - а "чистой логики", "чистота" которой обозначает именно чистоту от всего психологического. Однако в процессе работы над "чистой логикой" встала задача четко развести идеальную (то бишь, логическую) и реальную (психическую) стороны мышления, а также изучить каждую из сторон в ее своеобразии. Гуссерль, будучи приверженцем строгого хода мысли, был вынужден обратиться к феноменологической пропедевтике (т.е. подготовительной работе) к чистой логике. Постепенно феноменологическая составляющая в учении Гуссерля начинает доминировать и он почти забывает о своем изначальном проекте, полностью погружаясь в пучины открываемого опыта. По сути, почти все из опубликованных при жизни философа работ (после "Логических исследований") являются попытками с различных сторон подойти к феноменологии, и почти все они имеют подзаголовок "Введение в феноменологию". Тем не менее, Гуссерль - не только основатель феноменологии, но и, как справедливо отмечает историк Феноменологического движения Г. Шпигельберг, ее центральная фигура. Именно Гуссерль занимался разработкой "теоретической базы" феноменологии, тогда как многие его последователи зачастую просто использовали (в меру своего понимания) гуссерлевский "инструментарий" для различного рода прикладных исследований. (Более подробно об этапах творческой эволюции Гуссерля смотрите в словарной статье "Феноменология".)

 

Гуссерль был весьма плодовитым автором и лишь немногая часть его феноменологических разысканий была опубликована при жизни. Можете себе представить, каковы были последние годы жизни еврея Гуссерля в фашистской Германии: члену ряда иностранных академий на родине даже запретили преподавать. После смерти Гуссерля, серьезно опасаясь за судьбу его наследия, Мальвина Гуссерль (жена философа) передала 40 тыс. листов стенографических рукописей Гуссерля пастору Герману Лео ван Бреда, который тайком вывез их в Бельгию и основал знаменитый Архив Гуссерля в Лувене. В 1950 году на основе этого рукописного наследия началось издание собрания сочинений Гуссерля - Гуссерлианы (Husserliana). На сегодняшний день издано более 30 томов.

 

Далее я попытаюсь вкратце рассказать (или, по крайней мере, упомянуть) об основных представителях Феноменологического движения. Следует сразу оговориться, что отнесение тех или иных фигур к Феноменологическому движению само по себе достаточно условно, ибо это движение - живой исторический процесс, а не организация со строгой структурой и членскими билетами. Впрочем, и здесь имели место организационные формы единства, например, в виде "Ежегодника по философии и феноменологическим исследованиям", ставшего с 1913 г. трибуной феноменологической философии. В состав редколлегии "Ежегодника" входили тогда почти все известные феноменологи во главе с Гуссерлем.

 

В начале 20 века существовал круг феноменологически мыслящих философов и психологов, которые одновременно с Гуссерлем приходили к феноменологическим идеям через "дескриптивную психологию" Брентано и разработки современных психологов. Один из старших учеников Брентано, бывший одно время наставником Гуссерля, Карл Штумпф (Stumpf, 1848 - 1936) ратовал за "экспериментальную феноменологию" и пытался ее осуществить, исследуя звуковые восприятия. В 1900 году появляется "Феноменология воления" Александра Пфендера (Pfдnder, 1870 - 1941), написанная под влиянием идей Брентано и аналитической психологии Теодора Липпса. Помимо Пфендера, из школы Липпса вышел Мориц Гайгер (Geiger, 1880 - 1937), учившийся также у Вундта и Гуссерля. Он известен своими исследованиями чувства эстетического удовольствия и эмпатии. Разносторонними интересами в феноменологии обладал Адольф Райнах (Reinach, 1883 - 1917), сочинения которого недавно стали доступны на русском языке. Пожалуй, наиболее влиятельным представителем ранней феноменологии является Макс Шелер (Scheler, 1874 - 1928). Помимо феноменологии, Шелер внес значительный вклад в становление философской антропологии и аксиологии. Особое внимание Шелер-феноменолог уделял эмоциональной жизни ввиду ее внутренней связи с миром ценностей, этим проблемам посвящена его книга "Сущность и формы симпатии".

 

Учившийся у Гуссерля польский философ Роман Ингарден (Ingarden, 1893 - 1970) многое сделал для популяризации идей феноменологии в восточной Европе. Его оригинальные феноменологические труды посвящены, главным образом, проблемам эстетики. Сохранилась и издана переписка Гуссерля и Ингардена.

 

Мартин Хайдеггер.

 

Когда-то Гуссерль утверждал: "Феноменология - это я и Хайдеггер". Действительно, среди всех учеников Гуссерля Мартин Хайдеггер (Heidegger, 1889 - 1976) является самой значительной и самобытной фигурой в феноменологии. Более того, многие исследователи полагают, что по глубине мысли и влиянию на последующую философию Хайдеггеру нет равных в 20 веке. Хотя есть и те, кто считает Хайдеггера, грубо говоря, "непонят(н)ым дураком" или "чародеем" от философии. Многие завистники не преминут злорадно покопаться в 33 годе, когда очарованный национал-социализмом Хайдеггер стал на несколько месяцев ректором Фрайбургского университета (и потом всю жизнь расплачивался за это).

 

NB: Если ты кого-то не понимаешь, в народе бытует два возможных объяснения: 1) он дурак; 2) ты дурак. Почему-то люди предпочитают первое.

 

Однако же вернемся к самим вещам. Мышление Хайдеггера не укладывается "без остатка" в рамки как гуссерлевской феноменологии, так и феноменологии вообще. Но и здесь Хайдеггер не довольствовался ролью "последователя", простого (или даже критического) восприемника идей Маэстро. Хайдеггер пытался быть феноменологичнее самого Гуссерля, вскрывая принятые им на веру предубеждения и несоответствия в достижении собственных идеалов. Поздняя феноменология Гуссерля, его учение о "жизненном мире" несут на себе явный отпечаток обратного влияния Хайдеггера и скрытой полемики с ним. Автограф первого листа "Бытия и времени" с эпиграфом и посвящением О трактате Хайдеггера "Бытие и время" (1927, посвящен Гуссерлю) написаны горы философской макулатуры. Это действительно одна из этапных книг философии как таковой. Если хотите сравнение, то я мог бы сравнить ее только с "Критикой чистого разума" Канта. Причем, она также "непонятна", или, вспоминая В.В.Бибихина, "неудобна" для окостеневшего мышления, страшащегося расстаться со своими жупелами. Ибо в Трактате открывается, что по своему существу мы совсем не те, каковыми себе так долго казались. Грубоватой швабской терминологией Хайдеггер пытается живописать здесь настолько тонкие материи, что многие, устав всматриваться в ткань повествования, соблазняются и спешат подытожить: "А король-то голый!" Да, редкий попугай долетит до середины "Бытия и времени". Творчество позднего Хайдеггера (после знаменитого "поворота" 30-х годов) претендует быть отнесенным к поэзии, оно целиком в языке, который, по Хайдеггеру, является "домом бытия". Кроме того, огромная часть наследия Хайдеггера (всего в его полном собрании сочинений более 100 томов) представляет собой интерпретации философов и поэтов: досократиков, Аристотеля, Дунса Скота, Канта, Шеллинга, Гегеля, Ницше, Гёльдерлина, Георге, Тракля и др. Хайдеггера часто относят, против его воли, к основателям экзистенциализма. Что он сам думал по этому поводу вы узнаете, в частности, из нашумевшего в свое время "Письма о гуманизме".

 

(с)philosophy.allru.net

 

Жан Поль Сартр.

 

Подлинным основателем философии экзистенциализма следует признать известнейшего французского философа и писателя Жана Поля Сартра (Sartre, 1905 - 1980), который также принадлежит к Феноменологическому движению. В молодости Сартр учился в Германии и попал под влияние идей Гуссерля. Его ранние философские произведения - "Воображение", "Очерк теории эмоций", "Воображаемое" посвящены проблемам феноменологической психологии и выполнены вполне в духе гуссерлевского "интенционального анализа". Значительное влияние на переход Сартра к экзистенциальной проблематике оказало хайдеггеровское "Бытие и время", мотивы которого явно прослеживаются в фундаментальной книге Сартра "Бытие и ничто" (1943), где разрабатывается "феноменологическая онтология". Отдельного разговора заслуживают политические взгляды Сартра и его литературная деятельность, облекающая в плоть и кровь философские идеи. К сожалению, этим разговорам здесь не место. Отмечу лишь только, что в 1964 году Сартру была присуждена Нобелевская премия, от которой он отказался.

 

Морис Мерло-Понти

 

К экзистенциализму был близок еще один французский философ - представитель феноменологического движения Морис Мерло-Понти (Merleau-Ponty, 1908 - 1961). Его интересы в феноменологии сосредоточены, главным образом, вокруг проблем восприятия, взаимосвязи человека и мира. В своей "Феноменологии восприятия" (1945) Мерло-Понти попытался обосновать восприятие в качестве первичного опыта.

 

Эмманюэль Левинас

 

Французский философ Эмманюэль Левинас (Levinas, 1905 - 1995), изучавший феноменологию у Гуссерля и Хайдеггера, стал одним из проводников феноменологических идей во Франции. В его переводе вышли "Картезианские медитации" Гуссерля, опередив публикацию немецкого оригинала. Главными темами творчества Левинаса были проблемы этики и отношения с Другим (см. Интерсубъективность), а также воспринятые у Хайдеггера темы личного и безличного бытия.

 

Многогранное творчество французского философа Поля Рикёра (Ricoeur, р. 1913) также имеет прямое отношение к феноменологии. Рикер перевел знаменитые "Идеи I" Гуссерля на французский и представил их критический анализ. Результатом его исследований проблематики воли стала двухтомная "Философия воли", где Рикер смещает общую направленность феноменологических штудий с познавательной на практическую сторону жизни, считая волю "интенцией par exellence".

 

Среди наиактивнейших участников Феноменологического движения должны быть упомянуты Людвиг Ландгребе (Landgrebe) и Ойген Финк (Fink) - ассистенты Гуссерля (а потом - профессора), благодаря самозабвенным усилиям которых до читателей дошли многие произведения основателя феноменологии.

 

В начале 20 века феноменология активно проникала и в умы российских философов. Этому способствовал существовавший в то время русско-немецкий журнал "Логос", где публиковались феноменологические произведения, в том числе, программная работа Гуссерля "Философия как строгая наука". С приходом Советской власти с феноменологическими интересами было покончено на десятилетия. Наш оригинальный мыслитель и ученик Гуссерля Густав Густавович Шпет (1879 - 1937), через книгу которого ("Явление и смысл") многие узнавали о феноменологии, погиб в застенках сталинских лагерей.

 

На американской почве феноменология приобрела весьма причудливое выражение. Пробуждению у американцев интереса к феноменологии во многом способствовала эмиграция части философов из Германии и Австрии в 30-е годы. США стали второй родиной для австрийского философа Альфреда Шюца (Schьtz, 1899 - 1959), который разработал на основе идей позднего Гуссерля феноменологическую социологию. Широкое распространение в Америке получила так называемая "реалистическая феноменология" (М. Фарбер и др.), которая, критикуя гуссерлевский "идеализм", попыталась применить феноменологический метод к анализу различного рода реальностей.

 

Следует отметить, что феноменология оказала большое влияние на развитие психиатрии в 20 веке. Проводниками этого влияния стали, в частности, Карл Ясперс, Людвиг Бинсвангер и Медард Босс.

 

Вот, пожалуй, и все введение в феноменологию.

 

(с) Иван Шкуратов

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Некоторые понятия феноменоогии:

 

ЕСТЕСТВЕННАЯ УСТАНОВКА, в феноменологии, – обыденная и естественнонаучная ориентация на объективный мир, при которой опыт, опосредуемый сознанием, принимается в качестве непосредственного. Естественная установка называется Гуссерлем также “натуралистической”, “догматической”, “наивно-теоретической” и противопоставляется феноменологической установке, переход к которой осуществляется посредством феноменологического эпохе. Жизнь в естественной установке характеризуется наивной погруженностью в выполнение предметно-направленных актов сознания и отсутствием рефлексии на эти акты. В результате объективный мир со всеми его реальными и ирреальными предметами, связанными объективными закономерностями, выступает универсальной темой всех наших практических и теоретических интересов. Генеральным тезисом естественной установки является непрерывное полагание бытия объективного мира. Как учит феноменология, всякое знание, добытое в естественной установке, не может быть полным и принципиально релятивно, т.к. в этом случае не учитывается основополагающая деятельность сознания, конституирующая то или иное знание.

 

В экзистенциалистской интерпретации противопоставление естественной и феноменологической установок выносится за рамки теоретико-познавательной сферы и превращается в оппозицию собственного и несобственного способов бытия человека.

 

ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ УСТАНОВКА – самонаправленность сознания в процессе феноменологического исследования. Гуссерль считает феноменологическую установку “позицией” подлинного философствования и использует для ее обозначения такие определения, как “подлинно теоретическая”, “трансцендентальная”, “критическая” и т.п. Переход к феноменологической установке осуществляется за счет “выведения из игры” в эпохе нашей естественной установки.

 

Специфика новой установки состоит в “противоестественном” направлении внимания. Вместо предметов, ценностей, эмоций, желаний и т.д., мы рассматриваем тот субъективный опыт, в котором они “являются” в качестве феноменов, т.е. мы “направляем наш интерес на модус “Как” работы сознания”. А это значит, что вместо привычного “растворения” в актах сознания, в которых мы созерцаем и мыслим нечто существующим в соответствии с его смыслом, “мы должны, напротив, “рефлектировать”, т.е. сделать предметами сами акты”, именно они “должны стать теперь объектами схватывания и теоретического полагания; мы должны их рассмотреть в новых актах созерцания и мышления, описывать, анализировать их в соответствии с их сущностью” (Гуссерль, “Логические исследования”). Конечно, акты второго уровня (акты рефлексии) не воспроизводят первичные переживания и тем самым модифицируют их, но рефлексия позволяет рассмотреть и истолковать эти переживания, вскрывая внутреннюю “жизнь” сознания, до сих пор протекавшую латентно.

 

Совершая феноменологическую рефлексию, мы совершаем эпохе т.е. “не участвуем” в полагании бытия переживаемого, занимая “позицию” “незаинтересованного зрителя” по отношению к собственным психическим переживаниям. Такое “не-участие” достигается за счет, так сказать, “расщепления” Я в процессе феноменологической рефлексии. Первичное переживание, конечно же не лишается полагания бытия того, что в нем переживается (так воспринимаемый дом переживается именно как налично существующий) и Я, к которому отнесено это переживание, оказывается погруженным в опыт “мирского” и заинтересованным в нем, но в акте рефлексии над “вжитым” в мир Я утверждается Я феноменологическое (см. феноменологическое Ego), в качестве незаинтересованного зрителя созерцающее жизнь первого.

 

ФЕНОМЕН (греч. φαινόμενον – являющееся). В философском употреблении данного термина можно выделить две противоположные тенденции. Согласно традиции, восходящей к древнегреческой философии и, прежде всего, к платоновскому учению о феноменальном и истинном бытии, под феноменом понимают данное в чувственном опыте явление вещи (положения вещей), которое подразумевает стоящую за ним сущность, недоступную чувствам и раскрываемую только в ходе некоторого особого познания или же и вовсе непознаваемую. Феномен в этом смысле обозначает явление принципиально относительное, изменчивое, порой даже субъективно-релятивное (напр., у греческих скептиков), способное лишь в той или иной степени отобразить истинное бытие.

В феноменологической философии мы обнаруживаем диаметрально противоположную тенденцию в понимании феномена.Описание феноменов на основе интенциональности позволяет увидеть в них единство явления и сущности, увидеть “саму вещь”. Таким образом, в феноменологической философии феномен – это непосредственно самообнаруживающаяся данность первичного опыта, или, как определяет М. Хайдеггер, “само-по-себе-себя-показывающее”. Феномен в этом смысле есть не видимость вещи, но ее самоданность, он не предполагает позади себя существование “вещи самой по себе”. Феноменологически вещи суть то, что они суть как вещи опыта.

 

ИНТЕНЦИОНАЛЬНОСТЬ (от лат. intentio – стремление, намерение, направленность; нем. Intentionalität), в феноменологии Э. Гуссерля – сущностная структура сознания, характеризующая его “в точном смысле слова”. Феноменология отказывается понимать сознание в виде некой замкнутой в себе “субстанции” с заданным содержанием или без такового. Сознание – это всегда сознание о чем-либо, “сознание о…”. Интенциональность выражает предметную направленность переживаний сознания, его соотнесенность с предметами опыта. Эта соотнесенность сознания и предмета понимается как смыслообразующая, сознание есть не что иное, как смыслообразование.

 

ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКОЕ EGO (Я)

 

В широком смысле термин “Ego” означает в феноменологии субъективность в единстве всех многообразий ее актуальной и потенциальной “жизни”. Э. Гуссерль употребляет этот термин в данном смысле прежде всего для обозначения трансцендентальной субъективности, т.е. “чистой” сферы сознания, раскрываемой посредством трансцендентальной редукции. Феноменологическое Ego следует отличать от эмпирического “Я” человеческой личности; последнее всегда уже предполагает Я феноменологическое, которое, однако, в естественной установке остается скрытым. Для обозначения Ego, взятого в полной конкретности, Гуссерль использует лейбницевский термин “монада”, акцентируя в нем самостоятельность и целостность феноменологического Я. Формирование (конституирование) конкретного Ego, совершаемое как путем актуального выполнения интенциональных актов – “активных синтезов”, так и всегда уже им предданными “пассивными синтезами” по принципу ассоциации, имеет свою “историю”, которую Гуссерль называет эгологическим (или трансцендентальным) генезисом. Универсальной формой эгологического генезиса выступает имманентное время (см. структура времени феноменологическая). Феноменология как наука о конкретном Ego, конституирующим себя и весь сущий-для-него мир, превращается в универсальное самоосмысление, в эгологию. Исследования индивидуального Ego в феноменологии тесно связаны с проблематикой интерсубъективности.

 

В узком смысле под “Ego” (“чистое Я”) в феноменологии понимают идентичный полюс всех переживаний сознания (“Я-полюс” (нем. Ichpol) в противоположность предметному “полюсу мира”), который выступает единым объединяющим центром “жизни” сознания и источником его интенциональной активности. В первой редакции “Логических исследований” Гуссерль отверг “чистое Я” как феноменологически не данное, но позже “научился его находить” в качестве необходимого момента структуры интенциональности: ego – cogito – cogitatum (см. ноэсис; ноэма). В отличие от других моментов этой структуры “чистое Я” проявляется лишь “анонимно”, не объективируясь в своей сущности и оставаясь, так сказать, первичной трансценденцией имманентной сферы. Тем не менее, “чистое Ego”, по Гуссерлю, непрерывно конституирует себя в себе самом и есть для себя сущее в непрерывной очевидности. “Чистое Я” – это не только пустой полюс интенций, но и носитель тех или иных личностных качеств (“субстрат хабитуальностей”). В процессе трансцендентального генезиса Ego “обрастает” определенностями, становясь так-то решившим Ego, в том-то убежденном Ego и т.д. и приобретая тем самым свой неповторимый личностный характер. Следует отметить, что некоторые феноменологи (А. Гурвич, Ж. П. Сартр) придерживались позиций, близких раннему Гуссерлю и отвергали концепцию “чистого Я”.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Для публикации сообщений создайте учётную запись или авторизуйтесь

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать учетную запись

Зарегистрируйте новую учётную запись в нашем сообществе. Это очень просто!

Регистрация нового пользователя

Войти

Уже есть аккаунт? Войти в систему.

Войти
×
×
  • Создать...