Перейти к содержанию

Энергии трансформации. Путеводитель по кундалини


Рекомендуемые сообщения

Приложение. Индуистские священные писания о различных ступенях йоги

 

Йога

Состояние полной поглощенности сознания, вне любого знания, является йогой. "Акшья-упаниимда"

Йога приносит состояние глубокого сосредоточения. "Шардатилака"

Йог достигает йоги только в сверхсосредоточении. "Рудраямала-тантра"

Развивая невозмутимость разума, возвышаясь над всеми противоположностями мира и тела-сознания, возможно осознать того, кто являет собой чистое бытие, неизменное, пребывающее вне разума и речи, единственную истину в преходящем мире разума – силы - материи. В йоге этот Брахман непосредственно осознается в нирвикальпа-самадхи. "Маханирвана-тантра"

Йога есть контроль над вритти (видоизменениями) разума. "Шандилья-упанишада"

Асана (поза)

Тело надлежит приучать без неудобства и боли оставаться в неподвижном состоянии в течение долгого времени. "Надабинду-упанишада"

В самадхи все ощущения прекращаются, а тело остается неподвижным, словно кусок дерева. "Надабинду-упанишада"

Три мира покоряются тому, кто мастерски овладел позами тела.

"Тришикхибракмана-упанишада"

Для очищения тела и достижения успеха в йоге совершенно необходима правильная поза. "Рудраямала-тантра"

Поза помогает успокоить разум. "Тантрараджа-тантра"

Практика поз избавляет тело от недугов и делает его устойчивым. "Грахаямала-тантра"

Йогу надлежит использовать свое тело как нижний кусок дерева, а пранаву (АУМ) - как верхний кусок дерева, и тереть одним о другое до тех пор, пока не возгорится пламя осознания и йог не осознает высшее бытие. "Шветашватара-упанишада"

Когда йог обретает тело, очищенное огнем йоги, он становится свободным от тлена и недугов, юность его продлевается и живет он долго. Тогда ощущает он возвышенные ароматы, вкусы, зрелища, прикосновения и звуки. "Шветашватара-упанишада"

Будучи освоенной, асана способна уничтожать болезни. Если не можешь овладеть всеми асанами, овладевай одной, но добейся в ней полного удобства. "Шандилья-упанишада"

 

Пранаяма (управление дыханием)

Есть две причины, принуждающие разум блуждать: васаны - желания, вызванные скрытыми впечатлениями чувств, - и дыхание.

Если одно покоряется, то и другое само по себе поддается управлению. Из этой пары прежде следует овладевать дыханием.

"Йогакундалья-упанишада"

Процесс дыхания вызывает в разуме образы. Когда дыхание успокаивается, успокаивается и разум.

"Йогакундалья-упанишада"

Контроль над дыханием приводит как к физическому, так и к умственному развитию.

"Вараха-упанишада"

Когда нади прочищены с помощью нади-шодхана-пранаямы, прана с силой входит в сушумну и разум успокаивается.

"Шандилья-упанишада"

Сначала прими позу йоги (асану); держи тело прямым, взор устреми в одну точку, расслабь челюсти, чтобы верхние зубы не касались нижних. Поверни язык назад. Используй запечатывание подбородка (джаландхара-бандху) и с помощью правой руки дыши через любую ноздрю по своему выбору; сохраняй неподвижность тела и легкость разума. Затем приступай к пранаяме.

"Тришикхибрахмана-упанишада"

Сперва выдохни воздух из легких через правую ноздрю, прикрыв левую пальцами правой руки. Затем сделай вдох левой ноздрей; затем задержи дыхание; затем выдохни через правую ноздрю.

"Тришикхибрахмана-упанишада"

 Благодаря пранаяме усмиряется волнение праны и успокаивается разум.

"Гандхарва-тантра"

Посредством пранаямы устраняется внутренняя загрязненность. Это лучшая практика йоги. Без нее освобождение невозможно.

"Гандхарва-тантра"

 Регулярная практика совершенно необходима. Без пранаямы йога невозможна.

"Рудраямала-тантра", часть 2, 17:40 -43

 

Пратьяхара (отстраненность)

Органы чувств и действия должны отстраняться от манаса (ощущающего разума), а манас должен погрузиться в джнянатман (сознание).

"Катха-упанишада"

Чувства следует контролировать волей, пребывающей в хрите (лотос с 8 лепестками в сердечной чакре, то есть ананда-канда, или духовное сердце).

"Шветашватара-упанишада"

Посредством сосредоточенного разума чувства следует покорять в самом их источнике - в чакрах.

"Тришикхибрахмана-упанишада"

Разум следует отстранять путем последовательного сосредоточения при выполнении кумбхаки (приостановки дыхания) на 18 адхарах (жизненно важных точках) в следующем порядке: большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, область брюшины, пупок, сердце, запястье, локоть, шея, кончик носа, глаза, глубинная часть нёба, межбровье и лоб. 

"Даршана-упанишада"

 Дыхание следует приостанавливать путем сосредоточения, переносимого последовательно на следующие точки: корни зубов, шею, грудь, пупок, основание позвоночника, муладхару (район копчика), бок, бедро, колено, икру и большой палец ноги. Древние йоги называли это пратьяхарой.

"Даришна-упанишада"

 Пратьяхара представляет собой отстранение чувств от объектов, отношение к ощущаемым образам как к Богу, отрешение от плодов действий, отвращение от всех предметов и сосредоточенное удерживание внимания на 18 адхарах в следующем, восходящем и нисходящем порядке: стопа, большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, пупок, сердце, шея, гортань, нёбо, ноздри, глаза, межбровье, лоб и голова.

"Шандияья-упаниишда"

Блуждания разума вызываются желаниями; когда желания покоряются посредством пратъяхары, разум становится неподвижным и сосредоточивается на Боге.

"Рудраямала-тантра"

Разум, связанный с чувствами и их объектами, неудержим, жесток, неуправляем и не желает подчиняться; его отстранение с помощью силы воли именуется пратьяхарой. Практика пратьяхары приносит йогу спокойствие и способность глубокого сосредоточения. 

"Рудраямала-тантра"

При кумбхаке (приостановке дыхания) разум должен быть сосредоточенным; начиная с муладхары, шаг за шагом, к другим чакрам - вот что называют пратьяхарой.

"Тантрараджа-тантра"

 

Дхарана (сосредоточение)

Дхарана  -  удержание божественного духа в сознании в ходе сосредоточения.

"Амританада-упанишада", 

Отстранение сознания от сферы восприятия и удержание его в сфере сверхсознания является дхараной.

"Мандалабрахмана-упанишада", 

Дхарана бывает 3 типов:

1) сохранение сосредоточенности на божественном аспекте самого себя;

2) сохранение сосредоточенности на акаше ( пустоте) в центре хрит (духовном сердце внутри анахата-чакры, лотосе с 8 лепестками);

3) сохранение сосредоточенности на божественных формах: Брахме, Вишну, Ишана-Шиве (Ишана - энергия откровения) 

"Шандилья-упаниимда", 

Что бы ни видели глаза, ни слышали уши, ни обонял нос, ни вкушал язык, ни осязала кожа - все это следует считать божественной сущностью. Так следует превращать объект восприятия в божественную сущность и удерживать его в сознании.

"Йогататтва-упанишада", 

Удержание в сознании определенных жизненно важных точек при задержке дыхания называется дхараной.

"Прапаньчасара-тантра", 

Сосредоточение на 6 тонких центрах и кундалини именуется дхараной.

"Рудраямала-тантра", 

Сосредоточенность на полной божественной форме есть дхъяна (медитация), а сосредоточенность только на одном ее аспекте является дхараной.

"Бхуташуддхи-тантра"

 

Дхьяна (медитация)

Высшая сущность открывается только в дхъяне. Дхьяна (подлинная медитация) возможна лишь тогда, когда сознание одухотворено чистотой знания о себе.

"Мундака-упаншшда", 

Дхьяна представляет собой сосредоточенность на божественной сущности - недвижимой, лучезарной, чистой и блаженной, пребывающей в центре хрит (духовном сердце).

"Кайвалъя-упанишада", 

Сосредоточение на обобщенной форме Бога, осознанной путем сосредоточения на мантре, и последующее сосредоточение на Боге, лишенном формы, является дхьяной.

"Даршана-упанишада", 

Когда сосредоточение достигает уровня недвойственного сознания (видения высшей сущности в каждой частичке мира), наступает дхъяна.

"Мандалобрахма-упанишада", 

Дхъяна заключается в беспрерывном удержании образа божества в сознании.

"Прапаньчасара-тантра", 

Дхъяна представляет собой сосредоточение на форме божества мантры.

"Куларнава-тантра", 

 

Самадхи

Состояние, когда сознание пребывает в сосредоточении и озаряется божественным светом, когда оно лишено какого-либо стремления, - такое состояние сверхсознания называют самадхи.

"Аннапурна-упанишада", 

Посредством контроля над чувствами, покорения желаний, сосредоточения и воздержания йог достигнет самадхи. В самадхи вся любовь направляется к высшему существу; человек полностью увлекается и поглощается Им, испытывая в Нем совершенное блаженство. В самадхи йогу открывается знание, заключенное в слове-форме ОМ (пранаве).

"Нрисимхатапанья-упанишада", 

Непрерывный поток сознания в форме Брахмана, высшей сущности, в которой растворяется самость, именуется сампраджнята-самадхи. Это достигается долговременной практикой дхьяны.

"Муктика-упанишада", 

следует удерживать сознание в глубоком сосредоточении на высшей сущности.

"Адхьятма-упанишада", 

Самадхи есть такое состояние, в котором сознание пребывает только в природе объекта сосредоточения и остается неподвижным, как пламя лампы в безветрие; в этом состоянии постепенно исчезают ощущения сосредоточения и личности (то есть чувство "Я сосредоточен").

"Адхьятма-упанишада",

То состояние, когда разум не ощущает беспокойства, самости, удовольствия, страдания, когда сознание совершенно неподвижно, словно скала, и погружено в глубокое сосредоточение, является самадхи. Самадхи есть состояние полной безмятежности.

"Аннапурна-упанишада", 

Такое состояние сознания, когда нет ни объектов, ни влечений, ни отвращений, но есть только высшее счастье и высшая сила, представляет собой самадхи.

"Маха-упанишада", 

Когда сознание достигает такого состояния, в котором становится единообразным (лишенным двойственности), наступает самадхи.

"Амританада-упанишада", 

Самадхи - это сознание в глубокой сосредоточенности и осознанность, слившиеся с высшим сознанием.

"Даршана-упанишада", 

Самадхи - это растворение личного сознания (жата) в высшем сознании.

"Гандхарва-тантра", 

Подобно тому как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии под названием самадхи личное сознание сливается с высшим сознанием.

"Саубхагъялакшми-упаншиада", 

Самадхи есть то состояние, в котором осознание "я" и высшее сознание становятся одним. Оно лишено двойственности и исполнено блаженства; в нем остается только высшее сознание.

"Шандилья-упанишада", 

Когда сосредоточенное сознание исчезает, наступает самадхи.

"Мандалабрахмлна-упанишада", 

Когда единообразное сосредоточенное сознание растворяется посредством усиленного сосредоточения, остается только сущность высшего сознания.

"Аннапурна-упанишада", 

Когда глубочайшее сосредоточение на высшем Брахмане также исчезает само по себе, возникает нирвикалъпа-самадхи, в котором исчезают все скрытые впечатления чувств.

"Аннапурна-упанишада",

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • Ответов 111
  • Создана
  • Последний ответ

Топ авторов темы

Топ авторов темы

Изображения в теме

Свами Пурнананда
ШАТ ЧАКРА НИРУПАНА
(Описание шести чакр)

Полностью - тут:
http://www.sanatanadharma.udm.net/srividya.files/shathcac.htm

Вот первый росток реализации Брахмана, достигаемой согласно Тантрам, постижением шести Чакр в их порядке.
1.    В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала, лунный и солнечный. В середине – канал Сушумна, чья сущность – три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня. Её тело, как вереница расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины Канды до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове.
2.    Внутри неё – Читрини-нади, светящаяся светом Пранавы (слог ОМ) и могущая быть достигнутой йогинами. Она тонка как паутина и пронизывает все лотосы, расположенные внутри неё. Ее природа – чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на неё. Внутри неё – Брахма-нади, которая простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы) до того места, за пределами которого пребывает Ади-дэва.
3.    Она (Читрини) прекрасна, как цепочка вспышек молнии; тонкая и нежная, как волокно лотоса, она сияет в умах мудрецов. Она, чья настоящая природа – чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего (возможного) блаженства. Дверь в Брахман (Брахмадвара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте, вход в область, орошаемую нектаром, и оно называется "узлом", а также "ртом" Сушумны.
4.    Сейчас мы вступаем в Адхара-лотос. Он прикреплен ко рту (входу) Сушумны и расположен между анусом и половыми органами. У него 4 лепестка малинового цвета и его головка свисает вниз.
5.    Здесь обитает Богиня по имени Дакини. Ее 4 руки сияют прелестью, а ее глаза блестяще-красные. Она сверкает как свет многих одновременно встающих солнц, и она всегда поддерживает проявление чистого сознания.
6.    Возле "рта" Нади, называемой Ваджра, и в основании лотоса Муладхара постоянно пребывает сияющее, прекрасное и нежное Камарупа, которое – треугольник Трипура. Здесь Вайю, называемое "Кандарпа", еще более красное, чем цветок Бандхуджива и оно – владыка бытия, сверкающее как 10 миллионов солнц.
В этом же смысле говорится о Кундалини, которая посредством вдоха и выдоха поддерживает существование всего мира.
7.    Внутри его (треугольника) – Сваямбху в форме лингама, повернутого головкой вниз, прекрасного, как будто он из литого золота. Его можно познать созерцанием, и он формой и цветом напоминает молодой лист. Как очаровывают холодные, подобные цвету молнии, лунные лучи, так прекрасен и он. Божество, которое пребывает здесь, в священном месте Шивы, в блаженстве, формой своей подобно водовороту.
8.    Над ним (Сваямбху-лингамом) сияет спящая Кундалини, тонкая, как волокно стебля лотоса. Она, вводящая собой в заблуждение (иллюзии) весь мир, прикрывает собой рот (устье) Брахма-двары. Похожая на спиральную раковину, она формой напоминает змею, три с половиной раза обернувшуюся вокруг Шивы, и ее свет – как яркая вспышка юной молнии.
9.    Её приятный гул – как едва слышимое жужжание роя обезумевших от любви пчел, и как тихий аккорд гармоничной музыки. Это Она, Которая поддерживает все существующее в этом мире посредством вдоха и выдоха, и сияет в полости Муладхары цепью блестящих огней.
10.    Внутри этой области (в Сваямбху-лингаме) господствует запредельная Шри Парамешвари (Высшая Госпожа), пробуждающая вечное знание. Она, с Ее прекрасным искусством творчества – всемогущее время, и Она тончайшая из всего тонкого, вместилище того непрерывного потока нектара, который течет из вечного блаженства. Её излучением освещена вся Вселенная и этот котел Алхимический котел микрокосма, тела человека.
11.    Медитируя над Ней, Которая сияет в полости Мула-лотоса светом 10 миллионов солнц, человек становится господином речи и царем среди людей, посвященным во все учения. Он освобождается от всех болезней и его глубинный дух становится полным великой радости. Своей изящной и убедительной речью он служит всем главнейшим Богам.
12.    А вот лотос (Свадхиштхана) прекрасного алого цвета, расположенный в Сушумне у основания половых органов. На его лепестках – буквы от Ба до Ла с точкой над ними сияющего цвета молнии.
13.    Внутри (Свадхиштханы) сияюще-белая область воды в форме лунного серпа и в ней – биджа ВАМ, сидящий на крокодиле, незапятнанный и белый, как осенняя луна.
14.    Хари (Вишну) внутри (в бидже ВАМ), в своей юной гордости, с голубым светящимся телом прекрасного вида, четырехрукий и одетый в желтые одеяния, несет возлюбленную Шри (Лакшми) и Каустубха (драгоценность Вишну).
15.    Это здесь сияет шакти Ракини, и Ее излучаемая во все стороны прелесть красоты внутренности голубого лотоса. В поднятых вверх руках Она держит оружие, Она облачена в небесные узорчатые одеяния и Ее ум возвышается питьем нектара.
16.    Медитирующий над этим незапятнанно-чистым лотосом, называемым Свадхиштхана, немедленно освобождается от всех своих врагов и недостатков, таких, как эгоизм и других. Он становится господином всех йогинов, подобно солнцу, освещающему тьму неведения. Богатство его слов, подобно нектару, струится в хорошо осмысленных рассуждениях, в стихах и в прозе.
17.    Над ним (Свадхиштханой) и у основания пупа – светящийся 10-лепестковый лотос (Манипура) цвета тяжелых дождевых облаков. Внутри него – буквы от Да до Пха цвета голубого лотоса и с точкой над ними. Здесь созерцай в форме треугольника область огня, сияющую как восходящее солнце. Вне этого треугольника – три знака свастики, а внутри – биджа огня (РАМ).
18.    Медитируй над ним (биджа РАМ), сидящим на баране, 4-х руком, светящемся, как восходящее солнце. Здесь постоянно обитает Рудра, в своем древнем образе и трехглазый. Он цвета киновари, но от пепла, которым Он вымазан, Он кажется белым. Его руки раздают дары и отвращают страх. Он – разрушитель творения.
19.    Здесь обитает шакти Лакини, благодетельница всего, 4-х рукая, с лучащимся телом. Темная, облаченная в желтые одеяния, украшенная всевозможными узорами, Она возбуждена питьем нектара. Медитацией над этим лотосом достигается сила творить и разрушать. Вани (Сарасвати) со всем богатством знания всегда обитает в этом лотосе.
20.    Над этим, в сердце, есть прекрасный лотос такого сияющего цвета, как цветок Бандхука с расположенными в нем 12 буквами цвета киновари от Ка до Тха. Этот лотос называется Анахата и он подобен небесному дереву Калпа (дереву исполнения желаний), которое всегда дает больше, чем просишь. Область Вайю дымного цвета с 6 углами.
21.    Здесь медитируй над сладостным и превосходным 4-руким Павана-Биджа, серым, как масса дыма, сидящим на черной антилопе. Также медитируй над расположенной здесь обителью милосердия, незапятнанный Господин которой светящийся как солнце. Его две руки совершают жест, дарящий благо, и рассеивающий страх трех миров.
22.    Здесь пребывает Какини, желтая, как молния. Возбужденная и благостная, трехглазая, Она благодетельница всего, облаченная во всевозможные украшения. В Своих 4 руках Она несет петлю и череп, делая знак благословения, отгоняющий страх. Её сердце размягчено нектаром, который Она пьет.
23.    В околоплоднике этого лотоса – шакти в форме треугольника, чье нежное тело – как 10 миллионов молний. Внутри треугольника – Шива-линга, называемый Бана-лингам. Он блестящий как золото, и в Его головке отверстие, маленькое, как драгоценность. Это обитель Лакшми.
24.    Медитирующий над этим лотосом сердца становится господином речи; подобно Ишваре он теперь способен оберегать и разрушать миры. Этот лотос подобен небесному дереву желаний; обитель Шарва (Дживатмана), он украшен Хамса (Шивой), Который – как устойчивое пламя свечи в безветренном месте. Волокна, окружающие основание этого лотоса и освещенные "областью солнца" прекрасны (как солнечные лучи).
25.    Первейший среди йогинов, он становится необычайно привлекательным для женщин. Мудростью и благородством поступков он превосходит всех. Его чувства полностью под контролем. В напряженной сосредоточенности его ум (полностью) поглощается в сознании Брахмана. Его вдохновенная речь течет, как поток чистой воды. В своей сущности он подобен Вишну, и он способен по желанию достигать другого тела.
26.    В горле расположен лотос, называемый Вишуддха (чистый), дымно-лилового цвета. Все буквы, сияющие на его 16 лепестках малинового цвета, отчетливо видны тому, чей разум (Буддхи) просветлен. В основании этого лотоса – область эфира круглой формы, подобная полной луне.
27.    На белоснежном слоне восседает здесь биджа Амбара и Его одеяния белы. Две из Его 4 рук держат петлю и стрекало, а 2 других делают жест, благословляющий и отвращающий страх, и это дополняет Его прелесть. У Него на коленях всегда сверкает белоснежное божество, 3-глазое и 5-ликое, с 10 прекрасными руками, одетое в тигровую шкуру. Его тело соединено с Той, которая "рождена горами" (Парвати), и Он известен под именем Сада-Шива – "всегда благодетельный".
28.    Шакти Шакини, сияющая в этом лотосе, чище, чем океан нектара. Её одеяния желты и в своих 4 лотосоподобных руках она несет лук, стрелу, петлю и стрекало. В основании этого лотоса – вся область луны, не запятнанной "знаком зайца". Здесь – врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги и чьи чувства очищены и контролируются.
29.    Садхака, достигший полноты знания Атмана с помощью постоянной концентрации своего сознания на этом лотосе становится великим святым, красноречивым, мудрым и наслаждающимся ненарушимым покоем сознания. Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее и становится благодетелем всего, свободным от недугов и страданий, долго живущим и, подобно Хамсе, разрушителем бесконечных опасностей.
Йогин, чей ум устойчиво фиксируется на этом лотосе, чье дыхание контролируется Кумбхакой, имеет силу, чтобы пройти через три мира. Ни Брахма, ни Вишну, ни Хари-Хара (Шива), не способны противостоять ему.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Для публикации сообщений создайте учётную запись или авторизуйтесь

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать учетную запись

Зарегистрируйте новую учётную запись в нашем сообществе. Это очень просто!

Регистрация нового пользователя

Войти

Уже есть аккаунт? Войти в систему.

Войти

×
×
  • Создать...