Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

[Sopheya1984]

Светоч сердца: Светоч Махамудры. Средоточие смысла 

- Целе Нацог Рангдрёл

 

 

Целе Нацог Рангдрёл (1608 - ?) известен своей блестящей образованностью в области Сутры и Тантры, дисциплиной и опытом медитации. Его перу принадлежат несколько томов, посвященных, в основном, Махамудре, — наивысшему уровню философии и практики тибетского буддизма.

Книга «Светоч сердца» также повествует о Махамудре. Это и система медитации, и взгляд, стержнем которого является уверенность в природе Будды, изначально присутствующей в умах всех живущих. Раскрытие этой вневременной природы есть путь к цели, а тот, кто достиг ее, расслабленно и без усилий покоится в том, что есть, переживая все как единство блаженства и пу стоты.

Автор раскрывает смысл важнейших понятий системы Махамудры, подробно представляет ступени пути к совершенству и описывает плод практики — окончательное постижение подлинной природы ума.

 

Полностью - тут:

http://naturalworld.ru/kniga_svetoch-serdca-svetoch-mahamudri-sredotochie-smisla.htm

 

Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла 

 

Къябдже Дилго Кхъенце Ринпоче

Несмотря на то что в наставлениях по Махамудре сути и Дзогчену естественного состояния используется различная терминология, в действительности они ничем не отличаются. Ум того, кто следует этим наставлениям, во время смерти сливается с Дхармакайей в момент гибели материального тела. Также существует возможность обрести истинное полное Просветление в сфере Дхармадхату, Акаништхе — сохраняя свое физическое тело.

Состояние Махамудры — это безупречное постижение, которого достигли все совершенные мастера Индии. Тот, кто просто услышит слово «Махамудра», уже, безо всякого сомнения, придет к концу сансарного существования.

Махамудра и Великое совершенство (Отличаются в словах, но не по смыслу)

В терминах основы, пути и плода основа Махамудры — это невозникающая суть, беспрепятственная природа и выражение, проявленное в великом многообразии. Учение Дзогчен описывает эти три аспекта как сущность, природу и способность.

Путь Махамудры — это обнаженный, простой ум, покоящийся в неподдельной естественности.

Плод Махамудры — это окончательное достижение трона немедитации Дхармакайи. Четыре йоги Махамудры — это однонаправленность, простота, единый вкус и немедитация. Когда мы восходим на трон немедитации Дхармакайи, мы достигли плода.

Однонаправленность, первая йога Махамудры, делится на три уровня: начальный, промежуточный и конечный. По большей части однонаправленность состоит из шаматхи и постепенного продвижения по уровням шаматхи с опорой, затем без опоры, а в конце — шаматхи, услаждающей Татха- гат. В ходе этого процесса цепляние ума постепенно ослабевает.

Следующая стадия, простота, по сути, означает отсутствие цепляний. Во время движения по трем этапам — меньшей, средней и высшей простоты — цепляние продолжает терять свою хватку. В то время как однонаправленность — это, по сути, шаматха, в простоте подчеркивается випашьяна.

Единый вкус представляет собой состояние ума, в котором шаматха и випашьяна сливаются воедино. Проявления и ум возникают, будучи проникнуты единым вкусом. Больше не нужно специально ограничивать проявления, утверждая, что они находится «там», а сознание — «здесь». Двойственная привязанность к подразделению на видимое и ум проходит, и они смешиваются в едином вкусе пространства недвойственности.

Находясь в затворничестве на горе Гампо, владыка Гампопа сказал одному из своих учеников: «Смешение проявлений и ума — это вот так!», и с этими словами он свободно провел рукой сквозь главную балку, поддерживающую потолок комнаты. Верхняя и нижняя часть балки разошлись и перестали касаться друг друга. Смотритель здания перепугался и, думая, что крыша обрушится, поместил в просвет кусок кровельного сланца. Действие Гампопы служит примером достижения высшего уровня единого вкуса, этапа, на котором мир и существа, все двойственные явления сливаются в едином вкусе пространства недвойственности. Двойственные концепции, такие как хорошо и плохо, чистое и нечистое, наслаждение и боль, существование и несуществование, признание и непризнание объектов, принятие или избегание, надежда и страх, — все перемешивается в едином вкусе на царском престоле Дхармакайи.

На этом этапе еще может сохраняться ощущение удовольствия от наблюдения за разворачивающимся в единой природе и вкусе спектаклем, но на четвертой стадии, немедитации, даже тончайшие представления о наблюдателе и том, что именно он наблюдает, медитирующем и объекте его медитации — растворяются в пространстве, свободном от умопостроений. Таким образом практикующий достигает трона немедитации Дхармакайи. В Дзогчене этот этап называется исчерпанием явлений за пределами концепций. Ни на что медитировать не нужно, не требуется ничего взращивать — это Дхармакайя.

Во время однонаправленности не цепляйтесь.

Во время простоты не впадайте в крайности.

Не привязывайтесь к вкусу единого вкуса.

Немедитация разрушает границы концептуального ума.

Къябдже Дилго Кхъенце Ринпоче

 

 

 

Светоч Махамудры

Пречистый светильник,

В ПОЛНОТЕ И СОВЕРШЕНСТВЕ ОСВЕЩАЮЩИЙ

смысл Махамудры, сути всех явлений

 

Пролог

Намо Махамудрайе

Изначально совершенно чистая природа Свободна от любых искусственных признаков.

Этой наивысшей ясной пробужденности дхарматы Я воздаю почет, обязуясь познать ее как она есть.

Хоть в самой сути и нет никакого существования,

Ее зримая сторона, подобно волшебству, являет себя во множестве видимых форм.

С тем чтобы вы узнали свою собственную природу,

Я объясню это естественное состояние исконной неделимости.

 

К Дхарме ведет множество врат, и существует столько же типов наставлений по усмирению умов, сколько существует различных склонностей и способностей в умах тех, кто подлежит обучению. Это обусловлено особой чудесной силой энергии всех Будд, проникнутой сочувствием.

Среди всех этих различных учений есть одно — наивысшее, открывающее кратчайший путь и представляющее собой окончательную вершину всех ваджрных колесниц плодотворной Тайной мантры. Махамудра является наипревосходнейшим методом, который непосредственно и легко раскрывает естественный лик ума, в котором три кайи присутствуют спонтанно. Этой дорогой шли все величайшие сиддхи и видьядхары. 

 

Махамудра основы, сущностная природа вещей; смысл воззрения, кратко описанный в терминах запутанности и Освобождения.

 

Махамудра Пути, самосущий естественный поток; способ, согласно которому осуществляется движение по путям и ступеням; подробно объясняемый в терминах шаматхи и випашьяны.

Махамудра Плода — то, как существа обретают благо через постижение окончательных и чистых трех кай состояния Будды; объясняется в форме заключения.

 

 

Махамудра основы

Воззрение

Махамудра основы, сущностная природа вещей.

Смысл воззрения, кратко описываемый в терминах запутанности и Освобождения

 

для определения вашей естественной сути не подходит ни слово сансара, ни слово нирвана. Не ограничиваемая никакими крайностями, свободная от рамок преувеличения или недостаточной оценки, она незапятнанна и чиста от таких обозначений, как приятное или неприятное, бытие или небытие, существование или несуществование, неизбывное или полностью уничтоженное, одно или другое. Поскольку ее нельзя ограничить некой личностью или идентичностью, ваша сущность способна служить основой проявления любой формы или концепции. Тем не менее, вне зависимости от того, как именно она проявляется, в конечном смысле эта сущность не обладает подлинным существованием.

Таким образом, она — это великая пустота, свободная от ограничений возникновения, пребывания и прекращения; она — необусловленное пространство истины. Изначально это природа, в которой три кайи проявлены спонтанно, и известна она как «Махамудра основы, сущностная природа вещей». 

Эта сущность ума, лишенная основания и корня, —

Есть основа всех явлений.

Эта сущность не является чем-то, что присутствует в потоке ума одного-единственного человека или одного Будды. Она — действительная основа всего, что проявляется и существует, всей сансары и всей нирваны.

 

С момента постижения ее природы и узнавания ее истинного состояния вы зоветесь Буддой. Когда вы не осознаете сущность ума, оставаясь относительно нее в заблуждении и переживая запутанность, вы зоветесь обычным существом. Следовательно, она служит основанием блуждания в сансаре и известна как общая основа сансары и нирваны

Этот единый ум — семя всего.

Из него явствуют сансара и нирвана.

Когда эта природа присутствует в виде нейтральной и неопределенной основы, не будучи ни постигнутой, ни не постигнутой, она называется «всеобщая основа», «алайя» — в силу того, что она образует фундамент как сансары, так и нирваны. Эта всеобщая основа не является нигилистическим «ничто», вакуумом — она есть самопроясняющее знание, разворачивающееся непрестанно. Это знание, называемое «сознание всеобщей основы», уподобляют яркости зеркала.

 

Первичное разделение

 

Что касается свойства познания, или мудрости, этого самопроясняющего знания, — его сущность пуста, его природа есть осознавание, и обе они, неотделимо друг от друга, составляют ядро осознанности. Будучи семенем, или причиной, всех качеств Будды и атрибутов чистых путей, оно также известно как «подлинная всеобщая основа применения», «сущность Сугаты», «Дхармакайя самопознания», «запредельное знание», «Будда собственного ума» и так далее. Все эти наименования нирваны синонимичны. Аспект мудрости является именно тем, что должно быть постигнуто и узнано каждым, кто вступил на Путь.

 

В силу наличия аспекта неведения в этой нейтральной всеобщей основе вы не знаете собственной сути, и естественное состояние не постигается. Таким образом, вы омрачаете себя. Называемая «базовое неведение» или «великая тьма безначальных времен», поскольку выступает основой возникновения всех мешающих эмоций и запутанных мыслей, она также известна как «всеобщая основа различных склонностей». именно она служит причиной запутанности всех живых существ.

Поскольку осознанность не возникала из основы,

Именно это глупое забытье И есть причина неведения и запутанности.

Неведение сопровождается семью состояниями ума, происходящими из заблуждения, например умеренным цеплянием и забывчивостью. Из этого базового неведения возникает жесткое цепляние за эго и за реальность «себя». Не узнавая в проявлении то, чем оно на самом деле является, — проявлением самого ума, — существо цепляется за него как за внешний объект. Эта запутанность, вызванная неспособностью узнать природу мыслей о реальности воспринимающего и воспринимаемого, называется «концептуальное неведение», или «умственное сознание». Это ошибка восприятия: ум и объект принимаются за нечто отдельное друг от друга; она сопровождается четырьмя десятками состояний ума, происходящими из желания, например привязанностью и цеплянием.

Силой выражения этого умственного сознания возникают и разворачиваются различные склонности и запутанности.

Пять основных ветров-корней и пять второстепенных ветров-ветвей способствуют возникновению и движению мыслей. В силу привычки к запутанным жестким представлениям вы воспринимаете проявления собственного ума в виде мира и его обитателей. Из этой основы и всех объектов возникает все без исключения. Это и называют «загрязненный ум», именно он движется через пять врат чувственного восприятия, создавая привязанности. Поэтому он также зовется «сознания пяти чувств». Его сопровождают тридцать три состояния ума, происходящие из гнева, например умеренная отчужденность.

Таким образом, всеобщая основа различных устремлений служит корнем, и из нее произрастают восемьдесят присущих состояний ума в качестве ветвей. Так процесс впадения в заблуждение обретает непрерывность. Из-за этого вы вечно блуждаете в сансаре. Так описывается запутанность существ, которые не обрели постижения.

Все это, тем не менее, подобно возникновению предметов во сне: это лишь волшебный танец поверхностных проявлений, не существующих на самом деле. Все сильнее и сильнее привыкая к жесткой идее их постоянства, укрепляя их и цепляясь к ним как к чему-то реальному, вы переживаете различные виды удовольствия, боли и безразличия. Вы бесконечно вращаетесь в причинах и следствиях сансары, подобно водяному колесу. Именно этим отличаются все живые существа.

 

Как сущность сохраняется неизменной

 

Несмотря на подобную запутанность и блуждание в сансаре, природа Сугаты, сущность вашего осознавания, нисколько от этого не страдает и не преуменьшается. В  

Каждое существо — Будда,

Но омрачено преходящими завесами.

В окончательном смысле эта исконная природа наглядно предстает в нераздельности Трех состояний Будд. Более того, даже будучи скрыто преходящими завесами запутанных переживаний, это естественное лицо ясно присутствует в трех кайях. Оно точно так же присутствует в них и в момент достижения Плода, когда все омрачения очищены, а двуединое знание доводится до совершенства. 

Какой была, такой и будет;

Эта природа неизменна.

Хотя природе ума присуще спонтанное совершенство — изначально чистая суть — эта временная запутанность, или базовое неведение, которым вы себя омрачили, происходит из вас самих, подобно грязи, покрывающей слиток золота. Существам были переданы различные способы очищения и избавления от этих омрачений. Эта сущность, сама по себе являющаяся самосущей пробужденностью, неизменная в трех временах и лишенная концептуальных построений, составляет аспект действительного знания. Следовательно, все пути могут быть сведены к «искусным средствам и знанию 

вы освобождаетесь, когда осознаете и узнаете единую природу всеобщей основы, и находитесь в заблуждении, когда не знаете всеобщей основы и воспринимаете ее как индивидуальное бытие. Всеобщая основа изменяется только под воздействием постижения или отсутствия такового. 

Нагарджуна:

Обычным существом зовется тот,

Кто опутан паутиной негативных эмоций.

Буддой зовется тот,

Кто от них освободился.

По этой причине, открываясь всем явлениям при помощи искусных средств Махамудры, передаваемых в устных наставлениях о подлинном сущностном смысле, вы сможете обрести изначально присущую устойчивость в природе Махамудры основы. Вы сможете очистить загрязнения запутанных мыслей в Махамудре Пути или достичь царского престола трех Состояний Будд, Махамудры Плода. Так вам откроется драгоценность двуединого блага. вам стоит проявить усердие в практике каждого из упражнений до проявления некоторых знаков, не предаваясь праздности и не преуменьшая значимость практики. Этот процесс драгоценен и является начальным этапом следования освобождающим наставлениям. вы должны практиковать без лицемерия. 

Эта вместерожденная пробужденность за пределами описаний 

Узнается только через практику накоплений и очищения завес,

 

Воззрение как таковое

 

В целом у различных Колесниц и философских школ имеются бесчисленные способы принятия воззрения, и у каждого из способов есть достоверная, действующая основа. Поскольку все Колесницы — это бесконечное проявление всеобъемлющей энергии Победоносных, я не стану описывать их такими словами, как «чистый» или «нечистый», «хороший» или «плохой», — я просто рад тому, что все они есть.

Воззрение — это сущность ума, спонтанно и изначально присутствующая в великой абсолютной чистоте. Свободная на протяжении трех времен — прошлого, настоящего и будущего — от построений, связанных с возникновением, пребыванием и прекращением, равно как и от концепций прихода и ухода, эта сущность ума чиста от концептуальных признаков и жесткого разделения на сансару, нирвану и Путь. Она не предстает в искаженном виде как существование или несуществование, бытие или небытие, неизбывное постоянство или полное уничтожение, хорошее или плохое, низкое или высокое. Она выходит за пределы опровержений и доказательств, принятия и отвержения, изменения и преобразования любыми из видимых и существующих явлений.

Истинная природа этого изначального состояния или формы бытия — в абсолютной свободе нераздельности проявлений и пустоты, а также в ясно проявленном единстве пустоты и пробужденности. Она полностью открыта, будучи всеобъемлющей изначальной свободой, и находится в совершенном равновесии необусловленного, спонтанного присутствия. Именно в этом состоит стержень воззрения, в естественном состоянии как оно есть, в изначально самосущей, исходной сути всей сансары и всей нирваны. 

Когда видишь изначальную ложность навязчивых двойственных взглядов, понимая это извечное состояние, говорят, что ты «постиг воззрение», «видишь суть ума» или «знаешь природу вещей».

Будучи постигнута, становится всем.

Постичь что-то выше не сможет никто.

В действительности все видимое и существующее, сансара и нирвана, является проявлением трех Состояний Будд. Ваш собственный ум тоже по своей природе — три кайи, и сам по себе не отделен от окончательного пространства истины. Все атрибуты сансары заключены в состоянии характеристик ума. Все атрибуты пути заключены в форме Дхармы. Все атрибуты плода заключены в форме энергии ума.

Невозникающая суть ума сама по себе — Дхармакайя, его не знающая препятствий природа — Самбхогакайя, а его выражение, проявляющееся любым образом, — Нирманакайя. Эти три кайи спонтанно присутствуют в виде неделимого тождества. Узнать и укрепиться в этом естественном состоянии — значит, в совершенстве постичь безошибочное и верное воззрение.  

 

Махамудра пути

 

здесь слово «медитация» означает лишь акт ознакомления ума со смыслом естественного состояния, воззрения, согласующегося с приведенным выше описанием. Нельзя медитировать, искусственно выстраивая что-либо в уме. Также не следует медитировать, специально подавляя мышление ума или его восприятие, занимаясь, таким образом, медитацией на искусственно сконструированную пустоту. Медитация означает всего лишь поддержание естественности ума без каких-либо искусственных действии.

следует начать с упражнения в шаматхе с признаками, сосредотачивая внимание на образе Йидама или слоге. После обретения уверенности в этих практиках приступите к практике превосходной шаматхи без признаков.

 

Шаматха

 

Не позволять уму следовать ни за каким внешним или внутренним объектом; ум должен покоиться в свежей сосредоточенности.

Избегать зажатости и излишнего контроля трех врат; нужно свободно покоиться в естественности, не требующей усилий.

Не позволять сущности мысли отделяться и отличаться от пробужденности — так, будто применяешь противоядие; покоиться в естественной ясности самоосознающего самопознания.

Для обозначения этих трех пунктов используются также и другие названия, такие как «неотвлечение», «немедитация» и «неискусственность».

 

Трое врат Освобождения также связаны с этими тремя пунктами: ум, сам по себе удерживающийся от цепляния за происходящее или же за воспоминания о действиях и событиях прошлого, зовется «освобождающие врата без признаков». Ваш нынешний ум, свободный от умозрительных манипуляций и построений или же отрицающих либо утверждающих заявлений вроде: «Сейчас возникает именно это! И вот что я должен сейчас сделать», — и есть сам по себе «освобождающие врата пустоты». Свобода от ожидания того, что должно произойти в будущем, равно как и свобода от вожделений и тоски, — например, надежды на то, что медитация удастся на славу, или опасения, что она не получится, — является «освобождающими вратами отсутствия желаний». Все это подразумевается, когда говорят, что нужно позволить уму покоиться в естественности — незапятнанной и без измышлений.

Когда в этом состоянии внезапно возникает мысль, будет достаточно, если вы просто живо распознаете свою суть, не следуя за тем, что возникло. Не пытайтесь специально подавить мысль, сосредотачиваться на медитации изнутри или управлять ею с помощью еще какого-либо средства. Любое предпринятое вами подобное действие не является необходимым для поддержания природы ума в ненадуманной безыскусности.

Усилие портит практику медитации.

Хоть упражняться и не в чем,

Не отвлекайтесь ни на долю секунды.

В этом - медитация Махамудры. 

 

При сохранении равновесия в природе ума как она есть постепенно проявятся три этапа опыта шаматхи. Какие они? Поначалу ум кажется еще более возбужденным, чем раньше, и полным мыслительной деятельности. Иногда ум ненадолго остается в покое в перерывах между движением мыслей. Не стоит относиться к проявлению мыслительной активности как к изъяну в практике. До настоящего момента ваш ум был постоянно занят мыслями, но вы этого не осознавали. Когда узнается разница между думанием и безмолвием — это первый опыт шаматхи, уподооляемыи водопаду, несущемуся с горного утеса. Поддерживая практику таким образом, вы усмирите основной поток мыслей. Вы обретете мягкость и расслабленность, ваши тело и ум переполнит блаженство, и не захочется заниматься другими делами — будет лишь желание наслаждаться медитацией. За исключением редких случаев мыслительная активность будет отсутствовать. Это промежуточная стадия шаматхи, подобная тихому течению реки.

Позже, после того как вы приложите достаточно усилий к практике без отвлечений, ваше тело окажется проникнуто глубоким блаженством и освободится от любых болезненных ощущений. Ум станет ясным знанием, свободным от мыслей. Не замечая течения дня и ночи, вы сможете оставаться неподвижны ровно столько, сколько будете покоиться в медитации, свободной от влияния каких-либо изъянов. Ясно выраженные мешающие эмоции утихнут, и не будет сильного влечения к таким вещам, как еда или одежда. У вас появятся условия для обретения различных видов сверхзнания и возникнет духовный опыт. Проявлением этих бесчисленных мирских качеств отмечается последний этап шаматхи, подобный недвижимому океану.

 Сохраняя остроту и осознанность взгляда,

Продолжай медитировать короткими сессиями.

 

 

Випашьяна основной части

 

Не разрешив до конца сомнения по поводу того, обладает ли природа вашего ума какими-либо конкретными признаками, находится ли она где-нибудь и происходит ли откуда-нибудь, прибывает или уходит, возникает или прекращается, существует или не существует, вечна или уничтожается без остатка, есть ли у нее центр и граница, вы не сможете прийти к подлинному воззрению. А если не будет его, вы не сможете знать, как поддерживать естественность и спонтанность медитации. Не зная этого, сколько бы времени вы ни провели в искаженной шаматхе и упорной умозрительной зажатости, вам не удастся выйти за пределы причины и следствия трех сфер сансары. Поэтому требуется устранить неправильное понимание.

Это состояние бытия — бодрствование в самосущем и естественном знании — в действительности и есть випашьяна.

 

Прежде всего, следует отметить, что обычные люди никогда не отдалялись от этого естественного знания — даже на мгновение. Тем не менее, поскольку они не открылись ему, то до сих пор не смогли его распознать. Далее, это естественное знание есть то, что сохраняется в шаматхе, и то, что созерцает, присутствует ли движение мысли или же поддерживается безмолвие. Оно производит все эти действия. Можно сказать, что это подобно неспособности видеть самого себя. Проекция мыслепотока обычного человека — это не что иное, как сама випашьяна, проявляющаяся в виде концептуального мышления. Более того, переживания шаматхи, а также блаженство, ясность и отсутствие мыслей, тоже есть не что иное, как осознанность випашьяны, проявляющаяся в виде этих переживаний. Но поскольку ваша обнаженная суть, свободная от концепций, не была узнана, эти переживания способствовали лишь поддержанию неподвижности и не стали причиной Просветления.

После того как вы узнаете собственную суть, не останется ни единого состояния — будь то безмолвие или же мыслительная активность, — которое не окажется випашьяной или Махамудрой.

Когда не цепляешься за навязчивые идеи ума,

Все, что проявляется как объекты шести сознаний,

Есть самоосвобождающийся личный опыт.

Осознаете ли вы эту неделимость, медитирующие?

 

Единство шаматхи и випашьяны

 

Шаматха, как правило, означает пребывание в состоянии блаженства, ясности и отсутствия мыслей, после того как концептуальное мышление естественным образом ослабевает. Випашьяна означает обнаженное и ясное видение сути ума, самопознающей, безобъектной и свободной от искажений преувеличения или недостаточной оценки. В другом случае шаматха означает отсутствие мыслительной активности, а випашьяна — распознавание сущности мыслей. Существует множество других объяснений, но в действительности все, что проявляется или переживается, не выходит за пределы неразделимости шаматхи и випашьяны. И безмолвие, и мыслительная активность — это лишь проявления ума. Умение узнавать свою суть и в состоянии покоя, и во время мышления — вот природа випашьяны как таковой.

Шаматха заключается в отсутствии вовлеченности и цепляния к любому из внешних объектов шести сознаний, в то время как випашьяна — это беспрепятственное проявление восприятия. Таким образом, в рамках восприятия происходит объединение шаматхи и випашьяны.

Отчетливое и ясное распознавание сути мысли в момент ее внезапного возникновения — это шаматха. Прямое освобождение этой мысли в естественном уме, свободном от концепций, — это випашьяна. Таким образом, в рамках концептуального мышления шаматха и випашьяна оказываются едины. Сверх того, умение смотреть в суть мешающей эмоции и не следовать за ней, пусть даже эмоция и проявляется очень остро, — это шаматха. Пустое и обнаженное знание, в котором созерцающая осознанность и наблюдаемая мешающая эмоция не существуют по отдельности, — это випашьяна. Таким образом, и в отношении мешающих эмоций шаматха и випашьяна едины.

 

Заключение

 

Суть вашего собственного ума не существует ни в форме безмолвия, ни в виде мыслительной деятельности; она — не проекция и не растворение, не хорошее и не плохое. Все явления — не более чем беспрепятственное проявление, игра возможностей вашего ума. Так, и шаматха, и випашьяна сами по себе не имеют иного существования, кроме как в нераздельном единстве. Тем не менее, для того чтобы облегчить их понимание, о проявлении шаматхи и випашьяны учат под различными наименованиями и в разных классификациях. Было сказано, что шаматха как таковая не может быть действенной в качестве основной части медитации Махамудры, потому что:

Неподвижность сама по себе — это мирской уровень медитации.

В частности, в рамках Махамудры привязанность к переживанию неподвижности неприемлема. Махамудра — это возможность практиковать восприятие всего, что возникает и существует, как Дхармакайи. Если практикующий принимает неподвижность в качестве чего-то хорошего, медитации, и отвергает мысли как нечто плохое и медитацией не являющееся, это не согласуется с тем, что все проявления и все сущее есть Дхармакайя, а все возникающее есть Махамудра. Таким образом, этот подход не позволяет оставлять все явления в неподдельности и неискусственности.

[Sopheya1984]

Объяснение ошибок

Пребывание ума в безыскусном состоянии считается единственным ключевым фактором постижения всех бесчисленных глубоких и обширных наставлений по практике медитации — таких как Махамудра, Дзогчен, Ламдре, Чод, Жидже. наставления этих систем различаются, поскольку разные люди понимают вещи по-разному. 

Кто-то дробит медитацию на части, считая, что цель медитации — это незаполненное состояние ума в промежутке между уходом одной мысли и возникновением следующей.

Многие другие считают, что думать — это порок, и пытаются его подавить. Они верят, что успокоение в медитации достигается только после осуществления контроля над процессом мышления, и загоняют себя в неподвижные рамки жесткой внимательности или аскетического состояния ума.

Ум может быть неподвижен, может находиться в смятении из-за мыслей и мешающих эмоций, а может быть безмятежен, переживая блаженство, ясность и отсутствие мыслей. Совсем немногие знают, как верно поддерживать спонтанность исконной естественности непосредственно во всем, что происходит, без необходимости что-либо искусственно создавать, отвергать или изменять. 

 

Устранение конкретных ошибок и погрешностей

Цепляние за любое из трех переживаний — блаженства, ясности или отсутствия мыслей во время медитации не ведет к обретению состояния Будды.

существует девять ступеней погруженности — дхьян. Покоиться в равновесии шаматхи, будучи свободным от грубых мыслей, но связанным концепцией медитирующего и объекта медитации, значит, находиться в «самадхи первой ступени». Почему? Потому что именно такой медитацией занимаются все обитатели божественной сферы первой дхьяны. Такая медитация создает причины для перерождения там в качестве бога первого уровня.

Похожим образом вторая дхьяна подразумевает свободу от состояния ума, заполненного концепциями и различениями, но при этом у находящихся на ней сохраняется переживание вкуса самадхи радости и блаженства.

Находиться на третьей дхьяне означает быть свободным от умственного движения и опираться только на дыхание.

Четвертая дхьяна — это свобода от любых видов мыслей, состояние самадхи беспрепятственной ясности, подобной пространству.

Высшие среди всех мирских самадхи, эти состояния выступают основой випашьяны. 

Помимо прочего, размышления наподобие «Все явления бесконечны подобно пространству», или «Это сознание, свободное от пристрастности и несуществующее, — безгранично», или «Восприятие, не будучи ни существующим, ни несуществующим, не является действием ума», или «Этот ум есть пустота, которая сама по себе абсолютное ничто» приводят в четыре окончательные сферы бесформенного, называемые бесконечное пространство, безграничное сознание, ни присутствие, ни отсутствие и абсолютное ничто.

Самадхи умиротворения шравак — это состояние ума, в котором эти четыре мысли отброшены и в котором вовлеченность во взаимодействие с объектами остановлена; в этом состоянии практикующий пребывает, прекратив движение ветров ума. 

 

Несмотря на то что все, что вам требуется сейчас, — это Путь как таковой, вы все еще желаете позже достичь какого-то иного результата. Это называется «основное отклонение от Пути».

Если вы считаете, что недостаточно лишь поддерживать простую пробужденность своего ума, и жаждете искусственно создаваемой умом великолепной медитации, а затем ищете ее где-то еще, это называется «временное отклонение от Пути».

Если при возникновении мешающей эмоции вы не знаете, как принять ее сущность в качестве Пути, это называется «основное отклонение от противоядия».

Не зная, как сделать все возникающее частью Пути например мысли, вы блокируете их или вынуждены разрушать их, прежде чем погрузиться в медитацию. Если это происходит, то имеет место «временное отклонение от противоядия».

 

Переживание и постижение

Сосредоточенно стремитесь к пребыванию в беспристрастном состоянии. Также примите проистекающее понимание со всей внимательностью. Тогда у вас появится определенное переживание и постижение..

  ...Поскольку все эти учения — проявления великого сочувствия и предназначены для того, чтобы усмирить бесконечное число предрасположенностей и склонностей, имеющихся у людей, не следует принимать какое-то одно-единственное поучение как истину в последней инстанции. 

 

Медитация и постмедитация

 «Медитация» подразумевает сосредоточенность на конкретном предмете практики, когда к этому не примешиваются другие действия. А состояние в период после медитации («постмедитация») означает слияние полученного опыта с другими действиями. Состояние ума в этот промежуток времени называется «проистекающее понимание», а восприятие — «проистекающее восприятие».

Для зрелых практикующих медитация и постмедитация нераздельны; их практика всегда свободна от отвлечения и запутанности, всегда непрерывна.

 

Опыт и постижение

Что же касается различий между опытом и постижением, то «опыт» означает любое благородное упражнение высокого или низкого уровня, покуда практика еще не слилась с сущностью ума практикующего: в ней все еще содержится нечто, с чем нужно справиться, и противоядие, помогающее в этом. Или же можно сказать, что опыт подразумевает сохранение концепции разделенности между медитирующим и объектом медитации. «Постижение» означает, что благородная практика и ум нераздельны, но проявляются как суть ума, которая постигается в момент обретения уверенности. 

 

Гуру Ринпоче описывает однонаправленность так: 

Когда ум очищается от концепций добродетели и зла, Все неблагие поступки отвергаются сами собой.

Простоту — так: Постигая суть ума, свободную от построений, Ты оставляешь все навязчивые представления о воспринимающем и воспринимаемом.

Единый вкус — так: Когда проявления возникают как Дхармакайя, Концептуальное мышление отбрасывается само собой.

И немедитацию — так: Видя, что сансара и нирвана лишены собственной природы,

Ты отбрасываешь все двойственные представления.

 

Кроме этого, Гуру Ринпоче говорил: Жар означает видеть природу ума. 

На вершине постигаешь невозникновение как Дхармакайю.

Через принятие выходишь за границы отвержения сансары и стремления к нирване.

Высшим признаком отмечается слияние в уме сансары и нирваны.

 

Четыре йоги

Из однонаправленности, простоты, единого вкуса и не- медитации первой идет йога однонаправленности.

 

Однонаправленность

Когда достойный человек получает подлинное благословение и затем покоится в равновесии, он пребывает в состояниях блаженства, ясности и отсутствия мыслей и приобретает уверенность. Сохранять тяготение к мысли «Медитация — это самоосвобождение возникающих мыслей через распознавание» — значит, находиться на начальной стадии однонаправленности. для того, кто распознал свое природное состояние, шаматха и випашьяна всегда проявляются в единстве. шаматха проникнута випашьяной. сейчас вы — еще начинающий, у вас будет переживание различных взлетов и падений и поддерживать практику вам будет то легче, то труднее.

Во время промежуточного этапа однонаправленности вы сможете находиться в состоянии медитации столько, сколько захотите. Периодически состояние самадхи будет приходить даже без предварительной медитации. Проистекающее понимание будет становиться все менее жестким, восприятие станет более широким и открытым, и благая практика будет порой являть себя даже во сне. это время, когда медитация становится медитацией как таковой.

Следом идет конечная ступень однонаправленности. И днем, и ночью состояние медитации превращается в непрерывное переживание блаженства, ясности и отсутствия мыслей. Не подразделяясь более на проистекающий опыт, проистекающее понимание и так далее, ваше самадхи обретает постоянство. Вы свободны от внешних и внутренних ядов и уже не цепляетесь за чувственные удовольствия. Но до этого момента, однако, вы еще не свободны от переживания привязанности к чему-то превосходному и не избавились от оков концептуального ума и его навязчивых представлений о медитации.

Существует много различий в уровнях способностей тех практикующих, кто приступил к практике этих этапов однонаправленности, равно как и в индивидуальных уровнях их усердия и упорства. Говорится, что вы узрели суть однонаправленности лишь тогда, когда обрели уверенность самоосознавания в состояниях блаженства, ясности и отсутствия мыслей. Схожим образом можно сказать, что вы достигли совершенства в своем упражнении, если этот опыт из эпизодического превратился в постоянный. Возникает ли мысль как медитация или нет — зависит от того, встречаете ли вы все возникающие мысли со всей внимательностью. Кроме того, появление качеств зависит от того, обрел ли ваш поток ума податливость. Семя Рупакайи будет засеяно в том случае, если в ходе проистекающего понимания проявится безыскусное сочувствие. 

 

Простота

Если, дав толчок к возникновению некоторого опыта однонаправленности, вы затем приложите усилия к практике медитации и, не поддаваясь надменности или цеплянию за нечто превосходное, - вы взойдете на уровень простоты. Иными словами, у вас возникнет правильное осознание того, что суть вашего ума свободна от крайностей возникновения, пребывания и прекращения. Во время проистекающего понимания вы обретете Освобождение, если примите это состояние со всей внимательностью, обращая его в медитацию. Однако если внимательности недостает, состояние после медитации будет проникнуто навязчивыми представлениями о жесткости и реальности происходящего. В любом случае, начальная ступень простоты связана с сохранением некоторого цепляния за пустотность, подобно мыслям о том, что «Все феномены явленного существования — не более чем пустота!».

На этапе промежуточной простоты это жесткое представление о пустоте и цепляние за природу мыслей как за нечто реальное уже очищены. Тем не менее еще не полностью устранено цепляние за внешние проявления как за нечто реальное. С проистекающим пониманием запутанные жесткие идеи и привязанность к твердости мира то присутствуют, то исчезают, и ваша духовная практика также переживает неустойчивость.

Ступень великой простоты наступает с полным отсечением неправильных представлений о сансаре и нирване, внешнем и внутреннем, проявлениях и уме и так далее. Таким образом, вы освобождаетесь от цепляния за «воспринимаемое» и «не воспринимаемое», «пустое» или «не пустое» .... Медитация в течение дня по большей части непрерывна. Внимательность, однако, еще не стала непрерывной, поэтому некоторые усилия по ее поддержанию все еще нужны. 

Узрите ли вы сущность простоты, на данном этапе зависит от того, очистили ли вы омрачение или жесткие представления о пустоте. Достижение совершенства в упражнении на этой стадии соотносится с освобождением от надежд и страхов или отсечением неверных представлений о том, что воспринимается, и о том, что пусто. Обретут ли все возникающие мысли природу медитации, зависит от того, постигли ли вы состояние медитации, в котором познан естественный лик всей мыслительной деятельности — ее пустотность — во время проистекающего переживания и во время сна. 

 

Единый вкус

После обретения совершенства в постижении простоты, представления и разграничения, присущие двойственным признакам, таким как сансара и нирвана, проявление и пустота, зарождение и завершение, относительное и абсолютное, – в Махамудре обретают единый вкус. Если вы способны преобразовать все возможные признаки пути в самоосознавание, но сохраняете малейшие жесткие представления об этом переживании либо привязанность к убеждению о самоосознавании – вы лишь на начальном этапе единого вкуса.

Очистив навязчивые представления об этом переживании, вы обретаете постижение неотделимости явлений от ума как такового, не привязываясь даже к отдельному существованию объекта, подлежащего постижению, и осознаванию, этот объект постигающего. Таким образом, промежуточный этап единого вкуса – это освобождение от двойственности воспринимающего и воспринимаемого.

Мощь проявления множества всех явлений в едином вкусе, уподобляемая распахнутой пробужденности, и постижение одного вкуса, обретающего выражение в разнообразии множества явлений, – это высший этап единого вкуса.

на этой ступени происходит подлинное слияние медитации и постмедитации. Иными словами, любое возникающее явление или мысль в своем сущностном аспекте есть изначальная Дхармакайя, или Махамудра. Но в аспекте своего выражения, проявляясь в сознании омраченного существа, они все еще сохраняют такие характеристики, как твердость существования и жесткая разделенность на субъект и объект. В действительности же они освобождаются сами по себе в тот момент, когда вы охватываете их самоосознающей внимательностью.

Охватить возникающую мысль внимательностью в данном контексте означает всего лишь позволить всему возникающему или происходящему иметь место – без потребности заметить или распознать некую иную суть. Если такое охватывание происходит, это означает, что сущность единого вкуса постигнута. Можно судить о том, что упражнение доведено до совершенства, если не сохраняется ни малейшей привязанности к противоядию и единый вкус проявляется во множестве всех возникающих явлений. Если объекты восприятия шести чувств возникают без помех вне пределов несвободы и освобождения – это значит, что «мысль проявляется как медитация». О возникновении надлежащих качеств можно говорить, если знание мудрости объяло все внешние и внутренние явления и может создавать видения, преобразовывать окружающий мир и вершить чудеса. Власть над относительным определяется тем, постигнут ли единый вкус множественности путем слияния объектов и ума.

 

Немедитация

Когда после всего описанного вы обретаете совершенство в практике единого вкуса, двойственные переживания, такие как специальная медитация или ее отсутствие, отвлечение и сосредоточенность, очищаются, и вы обретаете Освобождение в великом изначальном состоянии, в котором любые переживания суть медитация. Начальный уровень немедитации, однако, подразумевает возникновение тончайших иллюзорных представлений и склонностей во время сна, равно как и во время проистекающего опыта.

Промежуточная стадия немедитации имеет место, когда эти иллюзорные представления очищены до основания, после чего непрерывность дня и ночи становится единой великой медитацией, и таким образом обретается постижение исконной природы. Тем не менее, присутствует тонкий аспект сознания в виде самопознания, за которым изначально скрыта пробужденность, – это и есть омрачение двойственным знанием. Поэтому говорится, что несвобода от него есть промежуточная стадия немедитации.

Когда полностью очищено это недостаточное узнавание немышления – тонкое омрачение двойственным знанием, подобным остаточному сознанию всеобщей основы, «свет матери» и «свет сына» сливаются и все от самого основания обретает зрелость во всеохватном просторе пробужденности, едином круге Дхармакайи. Это состояние, высший уровень немедитации также называется совершенным и полным Просветлением, и это – состояние Будды, окончательный плод.

 

Видеть сущность немедитации означает просто постичь то, что стало очевидным на этапе единого вкуса, следовательно, это зависит от степени очищенности ума, воспринимающего объект медитации или изучения. Совершенство в упражнении достигнуто, если все омрачения неведения, самые тонкие склонности двойственного знания исчерпаны в пробужденном постижении. Мысль возникает как медитация, если все склонности всеобщей основы растворены в состоянии мудрости Дхармадхату Присущие качества проявлены, если материальное выражается в форме радужного тела или освобождается в нем, ум освобождается в Дхармакайе, а все сферы миров – во всеобъемлющей чистоте. Засеянное ранее семя Рупакайи дало плод, если тело, речь и ум – словно неутомимое колесо-украшение – без усилий приносят благо всем существам во всем пространстве. Очищение всех аспектов относительных явлений в Дхармадхату осуществлено, когда превосходные качества состояния Будды доведены до совершенства.

 

Заключение

Повторим кратко суть вышеизложенного. Однонаправленность означает способность оставаться в медитации столько, сколько практикующий пожелает. Пребывать в простоте означает узнать свой естественный лик в простоте обычного ума и постичь, что он лишен основы и корня. Единый вкус – это освобождение жестких представлений о сансаре и нирване с помощью осознанности. Немедитация значит, что все омрачения убеждений и привычных склонностей очищены. Сущность четырех йог именно такова.

 

В частности, на этапе однонаправленности медитация отличается от постмедитации наличием сосредоточенности. На этапе простоты это различие состоит в присутствии внимательности. После достижения единого вкуса медитация и постмедитация слиты воедино, поэтому здесь разграничений нет.

Кроме того, когда природа мысли проявляется как немышление – это однонаправленность, как пустотность – простота, как единообразие – единый вкус, а когда она вовсе за рамками концептуального ума – это немедитация.

 

Помимо этого, на этапе однонаправленности запутанность возникает бесконтрольно, а на этапе простоты постигаешь, что у нее нет ни основы, ни корня. На этапе единого вкуса запутанность оборачивается мудростью, а во время немедитации выходит за границы понятий «запутанность» и «незапутанность».

 

наивысшее достижение на этапе однонаправленности – это постижение неразделимости безмолвия и мыслительной деятельности. Совершенство или наивысшее достижение на стадии простоты – это постижение неразделимости запутанности и освобождения. На этапе единого вкуса – это постижение неразделимости проявлений и ума. Что же касается немедитации, то на этом этапе постигается неразделимость медитации и постмедитации.

 

в состоянии однонаправленности ум цепляется за твердость, состояние ума простоты – это медитация и постмедитация, состояние ума единого вкуса – это единство, а немедитация наступает, когда ум постигнут.

Наконец, в состоянии однонаправленности мысли ослабевают, на этапе простоты корень мыслей отсечен, на этапе единого вкуса самосущая пробужденность восходит изнутри, а немедитация – достижение устойчивости.

 

Если подытожить, то число типов различий и классификаций воистину безгранично и неисчерпаемо, но самый главный, ключевой момент состоит в следующем. Распознав изначальную суть ума, естественное состояние в точности как оно есть, вы должны заботиться только о том, чтобы поддерживать спонтанность простого ума, естественность, не замутненную искусственными умопостроениями. 

 

Если не понимаешь, что все, что ни появится, – это медитация,

Чего надеешься добиться, используя противоядие?

Объекты восприятия нельзя отбросить, отвергая их,

Но можно спонтанно освободить их, распознав их иллюзорность.

[Sopheya1984]

Пять путей и десять бхуми

Сегодня большинство людей лишь притворяются, что практикуют Дхарму. Кто-то одурманивает себя ядом гордости, хвастаясь обширной эрудицией и словесными знаниями, но при этом не способен обрести власть над собственным умом. .. Потому эти люди помещают себя в темницу жесткой аскетической медитации – им неведома практика всепроникающей открытости. 

 Удачливые не нуждаются в опоре на внешние слова и буквы, поскольку знание, происходящее из медитации, возникает у них изнутри. Одаренный и талантливый человек, наделенный упорством, способный целенаправленно практиковать, автоматически пройдет по последовательным этапам пяти путей и десяти бхуми общих Колесниц от начала и до конца. 

Если человек придерживается этого наивысшего самадхи

И исповедует его учение, то куда бы он ни направился,

Его поведение будет мягким, и он будет глубоко умиротворен.

Так он обретет все десять бхуми:

Радостную, Незапятнанную, Освещающую, Сияющую,

Труднодостижимую, Ясно проявленную, Далеко ушедшую,

Неколебимую, Совершенную мудрость и Облако Дхармы.

 

Пять путей

Иными словами, на меньшем, среднем и высшем этапах пути накопления вы достигаете четырех видов применения внимательности, четырех верных устремлений и четырех столпов чудесного действия. Они присутствуют полностью в этом кратком устном наставлении о пути Махамудры.

Прежде всего идут общие предварительные практики – размышления о страданиях сансары, трудности обретения свобод и благоприятных обстоятельств, непостоянстве жизни и так далее. В этих аспектах полностью содержатся четыре вида применения внимательности: понимание, что тело нечисто, что чувства – это страдание, что мышление непостоянно, а все явления лишены самосущности. Сосредоточение на ключевых моментах этих предварительных практик и обретение опыта или уверенности в них, таким образом, называется прохождением меньшего пути накопления.

.. Наконец, слияние ума Гуру и ума практикующего воедино – это столп сосредоточения. Благодаря им происходит движение по большему пути накопления. В этом контексте благородный наставник являет собой средоточие Трех состояний Будды, а его поле силы – не что иное, как сфера Состояния излучения. 

..четыре аспекта решимости: видеть суть ума – это жар; обрести уверенность в ней – это вершина; оставаться непоколебимым вне зависимости от обстоятельств – это стойкость; а сосредоточение в однонаправленной практике – это высшее мирское качество пути соединения.

Также в это время вы обретаете определенные качества пяти способностей. Приобретение безграничной уверенности – это качество доверия. Способность без отвлечений наблюдать истинную природу – это качество внимательности. Не поддаваться лени означает обрести качество усердия. Отсутствие отвлечения во время медитации говорит об обретении качества сосредоточения. Постижение определяющего смысла – качество различающего знания. Эти пять способностей, доведенные до совершенства по отдельности или обращенные в силу, также называются пятью силами.

Постигнув, таким образом, три этапа однонаправленности, вы обретаете совершенство на пути соединения и прибываете на этап простоты. Наблюдая истину постижения, прежде скрытую от вашего взора, вы осваиваете путь видения.

 

на этом этапе взращиваются семь просветленных признаков; в этом контексте данные признаки присутствуют автоматически. Иными словами, пребывание в состоянии истинной природы, Дхарматы, естественном состоянии как оно есть – это просветленный признак самадхи. Независимость от мешающих эмоций – это просветленный признак полного различения явлений. Поскольку омрачения, устраняемые на пути видения, естественно очищаются просто памятованием об этом самадхи, это – просветленный признак внимательности. Освобождение от лени и отвлечения – это просветленный признак усердия. Поскольку вы переживаете необусловленное блаженство, присутствует просветленный признак радости. Поскольку очищены все объекты, подлежащие устранению, наличествует просветленный признак уступчивости. Поскольку было обретено постижение равенства сансары и нирваны, действует просветленный признак беспристрастности. Таким образом, семь просветленных признаков доводятся до совершенства.

 

вы обретаете бесчисленное количество качеств пути видения, а также бессчетное множество дверей самадхи.

достижение первой ступени совпадает с периодом, имеющим место после того, как практикующий узрит сущность простоты и встанет на путь видения. по этим путям существа двигаются с разной скоростью и разными наборами качеств.

Подлинное постижение пути видения, обретаемое таким образом, называется бхуми, поскольку является источником, или основой, всех благих качеств. 

Когда достигнуты бхуми, ты свободен от пяти страхов:

Исчез страх беды, страх смерти и падения в нижние миры;

Растворился страх перед сансарой и любые тревоги.

 

Период, следующий за их достижением, зовется путем взращивания. Здесь вы осваиваетесь в природе пути видения.

В этот момент вы вступаете на Благородный восьмеричный путь. На Пути взращивания в состоянии медитации вы взращиваете исключительно необусловленное самадхи и в проистекающем опыте – восемь аспектов благородного Пути, которые считаются обусловленными.

Что это за восемь аспектов? Это верное воззрение, мышление, речь, поведение, образ жизни, усилие, внимательность и сосредоточение. Вкратце, будучи не чем иным, как совершенными по природе достижениями, они полностью наделены бесчисленными качествами, в значительной мере превосходящими этапы предыдущего Пути.

 

Десять бхуми

Первая из десяти ступеней Бодхисаттв зовется Радостной, поскольку свойственные ей качества вызывают великое наслаждение. Посредством медитации, которая является неконцептуальным и невозникающим состоянием, и постмедитации, имеющей иллюзорную природу, вы двигаетесь по Пути с настроем ума, свободным от опасений и малодушия, – даже если вам придется принести в жертву на благо живых существ свою голову или иные части тела. 

Поскольку на начальном этапе простоты радость самадхи значительно усиливается, вы достигаете первой бхуми, Радостной. Освободившись от загрязнений того, что подлежало устранению на пути взращивания, вы достигаете второй ступени Бодхисаттв, Незапятанной. Принося благо существам силой своего постижения, вы достигаете третьей бхуми, Освещающей.

На промежуточном этапе простоты превосходные качества Будды усиливаются, и вы достигаете четвертой ступени, Сияющей. Очистив все омрачения с трудом поддающихся очищению склонностей, вы вступаете на пятую бхуми, Труднодостижимую.

В момент постижения конечной стадии простоты, благодаря непосредственному знанию невозникающей природы сансары и нирваны, вы достигаете шестой ступени, Ясно проявленной. 

Вслед за этим двойственные переживания, такие как медитация и период после нее, сансара и нирвана, по большей части освобождаются через собственное единство, и поэтому начало постижения единого вкуса – это седьмая бхуми, Далеко ушедшая.

 

Неизменно сохраняя правильную внимательность относительно того, что подлежит постижению, вы находитесь на промежуточном этапе единого вкуса, восьмой ступени Бодхисаттв – Неколебимой. Когда очищены все оставшиеся омрачения, за исключением очень тонких, таких как иллюзорная двойственность переживания, вы переходите на высший этап единого вкуса, девятую бхуми Совершенной мудрости. 

Когда это тонкое двойственное переживание также естественным образом очищено, все качества путей и ступеней оказываются доведены до совершенства. 

Тем не менее сохраняется омрачение двойственного знания, привычная склонность к жестким представлениям, чрезвычайно тонкое омрачение, остаток сознания всеобщей основы. В данном контексте это время начального и среднего этапов немедитации, которое в согласии с общей системой зовется десятой бхуми, или Облаком Дхармы. К этому моменту вы обладаете качествами, по статусу равными тем, которыми славятся Великие Бодхисаттвы десяти ступеней.

 

Состояние Будды

Омрачение из-за незнания неконцептуальной природы, тонкая склонность к двойственному знанию, теперь тоже растворяется в великом самосущем самоосознавании, сути ваджраподобной пробужденности, и вы навечно освобождаетесь от всех омрачений. Сила природной пробужденности, как она есть, и всего, что есть, равно как и сила знания, сочувствия и энергии, обретают теперь полное совершенство. Внешние и общие Колесницы описывают эту точку как наивысший путь свершения, действительное состояние совершенной буддовости, которое называется высшей немедитацией.

В соответствии с общим учением Тайной мантры, теперь вы свободны от омрачений кармы, мешающих эмоций и привычных склонностей, и поэтому более нет пути, по которому вам нужно было бы идти, и не осталось ничего, что вам нужно было бы постичь. 

Но в терминах степени усиления качеств существует также одиннадцатая бхуми, Всепроникающий свет, и двенадцатая, Лотос непривязанности. Постигнув в одно мгновение две этих особенных внутренних ступени, проявив два Состояния формы (Рупакайю) на благо других как знак постижения Состояния истины (Дхармакайи) для блага самого себя, вы затем непрерывно продолжаете приносить пользу существам во всем пространстве, пока сансара не будет опустошена. Так описывается тринадцатая бхуми Держателя ваджры, состояние Будды как оно есть.

Пока на этих путях и ступенях сохраняется что-то более высокое, к чему следует двигаться, они называются путем обучения. Достижение окончательной точки, после которой уже нет такого места, куда можно было бы стремиться, зовется путем необучения. Таким образом, тринадцатая бхуми Держателя Алмаза – это окончательный плод внутренней Тайной мантры.

[Sopheya1984]

Качества

Какими особенными качествами сопровождается достижение этих ступеней Бодхисаттв? Достигнув первой бхуми, вы сможете одновременно направить сто излучений Нирманакайи в десяти направлениях, лично увидеть сотню Будд и получить от них Учение Дхармы. Вы сможете одновременно излучать сто различных лучей света, сияя красным светом и при этом впитывая белый свет, излучать желтый свет, окружив себя синим светом; излучать много, впитывая несколько, и так далее. Вы можете учить, используя одновременно сто дверей Дхармы, каждую в соответствии с индивидуальными склонностями, способностями и предрасположенностями сотни различных учеников. Вы сможете одновременно входить в сотню различных состояний самадхи. Вы сможете одновременно проявлять сто различных чудес – например, летать по небу или перемещаться сквозь землю, беспрепятственно проходить через горы и скалы, не тонуть в воде. Вы обретете семь раз по сто различных качеств.

К моменту постижения тринадцатой бхуми Держателя Алмаза, природы Трех состояний Будды количество превосходных качеств уже не поддается исчислению, становясь безграничным. Эта природа находится вне рамок концептуального мышления, и подвести ее под конкретные числа не под силу никому. 

Как качества проявляются

Этот Путь Махамудры, вершина Колесниц, полностью и без какого-либо смешения содержит десять ступеней и пять путей, которым учат общие Колесницы. Суть такова, что тот, кто верно постигнет все четыре йоги, постепенно или моментально доведет до совершенства все качества, присущие этим путям и ступеням. 

 

Совершенствование

В нашем контексте имеет значение только превосходнейшее поведение, поддержание естественного состояния исконного ума, свободного от концепций.

Прежде всего, даже на этапе предварительных упражнений – когда вы накапливаете заслугу и мудрость, очищаете завесы и получаете благословение – вы должны усердно практиковать превосходнейшее поведение, которое заключается в том, что практикующий сохраняет чистоту, не будучи запятнан ни одной из восьми мирских забот, и не испытывает за себя стыда.

Далее, обретая уверенность в воззрении и медитации основной части практики и достигая ясности в самоосознавании, вы должны прилагать усилия к поддержанию превосходнейшего поведения. Здесь оно заключается в том, что, познавая одно, вы обретаете искусность во всем. 

Освободитесь от страха или волнения перед лицом трудностей – таково поведение льва, резвящегося в горах. Освободитесь от привязанности или цепляния к чувственным удовольствиям – таково поведение ветра в небе. Не опутывайте себя цепями принятия или отвержения восьми мирских забот – таково поведение безумца. Просто и без ограничений поддерживайте естественное течение ума в свободе от пут двойственных представлений – таково поведение копья, пронзающего пространство.

 

Придерживаясь этих видов поведения, отсекайте путы омраченного блуждания, отвлечений, надежд и опасений. Концентрируйтесь исключительно на пребывании в безыскусной исконной природе – это наиболее благородное, превосходнейшее поведение; это – принесение всего на Путь.

Вне зависимости от того, с какими бы различными временными трудностями вы ни сталкивались – концептуальным мышлением, мешающими эмоциями, страданием, страхом, болезнью или смертью, – будьте готовы принести их на Путь, сделав их основной частью практики естественной Махамудры, не ожидая и не полагаясь в своих надеждах на какие-либо другие средства или противоядия.

Человек, способный практиковать таким образом, обретет власть над всей сансарой и всей нирваной, явлениями и существованием. Суть в том, что вы будете свободны от любых препятствий, вас омоет великий океан йогических совершенств, рассеется тьма и очистятся два вида омрачений, воссияет солнце знаков свершения, вы обнаружите Будду в собственном уме, и распахнется сокровищница принесения блага другим.

[Sopheya1984]

Раздел третий Махамудра Плода Три состояния Будды

 

Дхармакайя — Состояние истины

 

Когда одаренный практикующий уже узрел естественный лик Махамудры основы — изначальное состояние — и, сосредоточившись на ключевых моментах практики Махамудры пути, воззрения и медитации, достиг совершенства в своем упражнении, он постигает конечную Махамудру плода, окончательное Состояние истины.

Суть Дхармакайи — самоосознавание и безыскусная первоначальная пробужденность, неизменная и свободная от увеличения и уменьшения, изначально присутствующая в потоке ума каждого существа. Именно она подлежит постижению посредством практики и освоения глубоких ключевых положений Пути. Кроме этой пробужденности нет ничего другого. 

Состояние истины обладает следующими характеристиками.

Поскольку оно наделено пробужденным знанием природы вещей как она есть и всех существующих объектов знания, ему свойственно двойное знание. Поскольку суть ума полностью чиста изначально, а временные омрачения очищены, Состоянию истины также свойственна двойная чистота. Оно свободно от омрачений незнания или невосприимчивости ко всем познаваемым явлениям, и все аспекты благих качеств доведены в нем до совершенства.

Неограниченное выражение Дхармакайи, танец этой пробужденности, порождает два Состояния формы — Состояние радости (Самбхогакайю) и Состояние излучения (Нирмана- кайю).

 

Семь аспектов единства

Аспект союза обусловлен объединением тела мудрости, обладающего совершенными знаками и отметинами, с супругой его естественного сияния.

Аспект великого блаженства связан с извечной природой необусловленного великого блаженства. Эти три аспекта являются особенными атрибутами Самбхогакайи.

Аспект абсолютной заполненности сочувствием обусловлен неконцептуальным сочувствием, всеобъемлющим, подобно пространству.

Аспект целостности состоит в спонтанном и свободном от концепций проявлении безбрежной энергии, по масштабам тождественной всей сансаре.

Аспект непрерывности состоит в непребывании в умиротворенной крайности нирваны.

Аспект отсутствия самосущности, связанный с тем, что единство пустоты и сочувствия полностью свободно от умопостроений и потому лишено собственной природы, считается особенным атрибутом Дхармакайи. 

 

Восемь качеств мастерства Самбхогакайи — Состояния радости

 Непрерывное пребывание в положении Царя Дхармы, властвующего над тремя сферами в Акаништхе, дворце Пространства истины, — это мастерство владения. Обладание восемью совершенными видами мастерства — это свойство Состояния радости.

 

Нирманакайя — Состояние излучения

Нирманакайя излучается как непостижимое проявление Дхармакайи и Самбхогакайи. Излучаемые, эти отражения луны столь же многочисленны, как водные поверхности, на которых они видны. 

 

Причины осуществления Состояний Будд

Подлинным результатом сосредоточения на сути окончательной пустотности Махамудры здесь и сейчас при движении по пути является осуществление Состояния истины. Причина осуществления Состояния радости — успешная практика глубокой стадии зарождения. Таким образом, благодаря усердной практике, выполняемой постоянно, а не время от времени, и соединению искусных средств и мудрости, великой и окончательной триединой чистоте, вы обретете устойчивость в сути вещей, где Три состояния неразделимы.

Описанные здесь три кайи так же, как и четыре, и пять, перечисляемые во многих других классификациях, суть единое целое, в отношении которого разным качествам и функциям присваиваются разные наименования. Вкратце, все они — не что иное, как сегодняшняя сущность, природа и выражение вашего ума, и в момент обретения плода они получают название Трех состояний Будд.

 

Заключение

 

Не испытывай опасений, не цепляйся, не отметай и не пытайся определить любое явление, включенное в сансару или нирвану, как реальное или нереальное, существующее или несуществующее, подлинное или неистинное, возникающее или прекращающееся, вечное или полностью уничтоженное. Тот, кто считает явления несуществующими, скатывается в крайность нигилизма, а тот, кто считает их существующими, ударяется в крайность материализма. Мысль «они и не существуют, и не не существуют» тоже не выходит за рамки искусственных умопостроений. Поэтому если что-то существует в чужом опыте, то позвольте этому существовать, поскольку беспрепятственное восприятие неисчерпаемо. Если что-то в восприятии другого человека не существует, то позвольте ему не существовать, поскольку в сути своей это явление никогда не отделялось от пустоты, природы, которой не присущ никакой вид существования. Если что-то не считается ни существующим, ни несуществующим, то позвольте этому также быть правдой, поскольку в таком случае не происходит падения ни в одну из крайностей, и явление не оказывается зажатым в рамки каких-либо категорий или классификаций.

Практикующие, находящиеся на Пути, воспринимают все вещи как непрестанное выражение их собственных умов. Будды и Бодхисаттвы воспринимают все вещи как сферы самопроявленной пробужденности. В конечном итоге все является не более чем волшебной картиной выражения сути ума.

ключевое положение здесь — это способность расслабиться в состоянии Махамудры, вашего собственного безыскусного ума, естественной природе, которая никогда (изначально) не выходила, не выходит (в настоящем) и никогда не выйдет (в будущем) за пределы сути основы, Пути и Плода, единства двух или неразделимости Трех состояний.

Те же, кто цепляется за ограничения слов и спорит, отстаивая философские точки зрения, — подобны детям, пытающимся схватить небо. Поэтому покойтесь в великом всеохватном равенстве, просторе безыскусной естественности. Тогда, без сомнений, за пределами понятий о пути и путнике, вы освободитесь в природе, наделенной спонтанным присутствием Плода четырех йог, десяти ступеней Бодхисаттв, пяти путей и Трех состояний Будд.

 

Эпилог

 

Природа сущности Сугаты, изначально свободная, Просветленность спонтанных Трех состояний Будд Есть у всех существ, вплоть до мельчайших насекомых. Она всегда и всецело присутствует, хоть и омрачена неведением.

Дхарма-дверей к Просветлению столько же,

Сколько людей, нуждающихся в обучении.

Что за великая оплошность — не узнать природу вещей как она есть!

Неразумные практикующие упорствуют в напряженной медитации, будто пытаясь выжать масло из песка.

Да пребудет благо!

[Sopheya1984]

Средоточие смысла

 

Вневременное слияние ключевых положений, КОТОРОЕ в ТОЧНОСТИ ОБЪЯСНЯЕТ, КАК ПРАКТИКОВАТЬ ВОЗЗРЕНИЕ И МЕДИТАЦИЮ ОПРЕДЕЛЯЮЩЕГО СМЫСЛА

 

Свасти Праджнябхья!

Перед пробужденным умом, полностью чистым с безначальных времен,

Неизмышленным, коренным, совозникающим Состоянием истины,

Природой всех неисчислимых явлений,

Я склоняюсь, постигая спонтанно пребывающего гуру естественной осознанности.

Сущность Сугаты присутствует в природе всех существ,

Но из-за вместерожденного неведения,

Они сами себя омрачают и тонут в океане сансары.

Чтобы быстро освободить их, сейчас я объясню сокровенный, глубокий Путь.

 

Поучения, известные как малые, средние и великие Колесницы,

Схожи в том, что, применяя их на практике, вы достигаете Просветления.

Особый короткий путь Великой колесницы В значительной мере превосходит остальные.

Но даже его превосходит путь Мантры,

Еще более возвышенный, уникальный и удивительный.

Основа, Путь и Плод —

А основа и Плод всегда сохраняют единый вкус.

воззрение состоит в утверждении, что сансара и нирвана суть ум.

воззрение свободно от утверждений.

воззрение — это опыт пустоты

Вместо того чтобы придерживаться искусственных умственных предположений,

Постигните свою неописуемую и нерожденную изначальную природу,

Распознав в самоосознающей пробужденности Основополагающее состояние того, что есть.

Эта самосознающая пробужденность Лежит за пределами слов и вне досягаемости мысли

Освободиться от умопостроений и не держать в уме ничего —

Таков Путь всех Будд.

 

В своей сути — изначальная пустота, не из чего не созданная. 

По своей природе он — беспрепятственное переживание, осознающее и знающее.

Их единство, недоступное пониманию интеллекта,

Вне таких признаков, как присутствие или отсутствие, существование или несуществование, постоянство или ничто.

Спонтанно присутствующая с самого начала, но никем не созданная,

Эта самосущая и самопроявленная естественная

осознанность, ваше основополагающее состояние

Имеет различные названия:

Колесница Праджня-парамиты зовет ее врожденной истиной.

Колесница Мантры называет ее естественной светоносностью.

Присутствуя во всех живущих, она носит название «сущность Сугаты».

И в момент обретения плода она называется Дхармакайей и состоянием Будды.

Все эти различные названия и классификации

Определяют не что иное, как этот простой ум прямо сейчас.

 

Не оскверненный заблуждением, он называется изначальной чистотой.

Будучи запутан и загрязнен омрачениями, он зовется всеобщей основой.

В тот момент, когда вы распознаете ложность заблуждений, он называется воззрением.

Поддержание этого узнавания без отвлечений называется медитацией.

Сохранение незагрязненного состояния во время повседневных дел называется поведением.

Когда привычные склонности и заблуждение очищены — это Плод.

Этот ум свободен от двойственного разделения на видящего и видимое.

Увидеть это — значит, постичь естественное состояние воззрения.

 

* * *

воззрение и медитация не разделены,

Но являются просто-напросто единым целым:

Это воззрение означает видеть подлинное состояние,

Не создавая его, но позволяя ему возобновляться в его естественном течении.

Когда сможете с легкостью наблюдать природу ума, Поддерживайте качество неподвижности.

Глубоко расслабляя тело, речь и ум,

Не следуйте за мыслями о прошлом или будущем,

Но позвольте вашей пробужденности смотреть прямо в самое себя.

Не препятствуйте и не потакайте

Шести чувственным впечатлениям от видимых форм, звуков, запахов и так далее.

Любому возникающему переживанию 

Открывайтесь с ясным и свежим умом,

Сохраняя равновесие между собранностью и расслабленностью.

Просто не отвлекаться —

Уже значит достичь превосходной шаматхи,

А она — основа всей практики медитации.

В любом случае во всех сутрах и тантрах подчеркивается, что 

Просветления никогда не достичь, если упрямо упражняться в немышлении, подавляя мыслительную деятельность. 

Поэтому не препятствуйте никаким переживаниям,

В частности, шести чувственным впечатлениям,

И избегайте излишней сосредоточенности и чрезмерной расслабленности.

 

Если приложите усилия к практике превосходной шаматхи,

Покоясь свободно в невозмутимой естественности,

Вы испытаете переживания движения, достижения, 

Ознакомления, устойчивости и совершенства. 

Чрезвычайно важно —

Сколько бы поверхностных, обусловленных качеств у вас ни возникло,

Таких как блаженство, ясность и отсутствие мыслей, 

Сверхзнание, видения, чудесные силы и так далее, —

Не испытывайте тщеславия,

Не любуйтесь ими и не гордитесь, не привязывайтесь к ним.

Следовательно, нет изъяна хуже, чем злой дух цепляния за эго.

В остальном же даже мысли обывателей 

В действительности суть випашьяна, проявленная в виде концептуального мышления.

Поэтому изначально

Превосходная шаматха и випашьяна

Присутствуют спонтанно и одновременно.

 

В каком бы состоянии ум ни находился,

Неподвижен или движется,

В своей сути он — неопределимая свежесть 

Вне цвета, формы и признаков.

Его беспрепятственное знание неустанно бодрствует.

Любая возникшая мысль — хорошая или плохая —

Есть полная открытость, не сотканная из чего-либо конкретного.

 

Все впечатления шести органов чувств 

Совершенно нереальны, не привязаны к существованию.

Не погружаясь в тупую безучастность,

Ум всегда сияет, осознающий и пробужденный.

Узнать естественное лицо этого простого ума,

Не оскверненного переменчивыми настроениями блаженства, ясности и пустоты,

Значит, постичь випашьяну, ясное видение.

Безусловно, это — самое сердце Махамудры,

Срединного пути, умиротворения и отсечения. 

Поэтому распознайте только лишь его!

 

В контексте, который подчеркивает значимость «Пути средств» в рамках Колесницы Тайной мантры, она известна как «природная пробужденность блаженства, неотделимого от пустоты» — или под любым похожим названием. В контексте «пути Освобождения» — Махамудры, Дзогчена, умиротворения, отсечения и так далее — этот тип випашьяны называется «випашьяна, знающая ум как он есть».

После полного ее постижения, на этапе немедитации в системе Махамудры или «кульминации осознанности» в Дзогчене, она называется «випашьяной, постигающей изначальную природу в точности как она есть».

Поймите, что все эти три типа випашьяны включены в простое узнавание естественного лика вашего простого ума прямо сейчас.

 

Руководство по воззрению Срединного пути 

Учит, что состояние медитации — это исключительно упражнение в пустоте,

А состояние постмедитации — волшебным самадхи.

Основная часть сессии посвящена медитации как таковой,

А в постмедитации они сохраняют внимательность

Но узнавать свою природу в любом переживании — каким бы оно ни было.

То, что позволяет сохранять такое состояние, называется «внимательность».

 

Хотя шаматха прежде всего учит неподвижности,

Здесь вы включаете в практику все — и покой, и мысли.

Не отвергая с гневом и не принимая с привязанностью, 

Свободно покойтесь в изначальном состоянии единого вкуса.

Отпустите все в своем естестве, не пытаясь цепляться 

Даже за мотивацию «Я медитирую!».

Не мешая самому себе никакими амбициями,

Не надеясь на успех в медитации и не опасаясь неудачи, 

Пребывать в ненатужной естественности, свободной от умопостроений —

Таково состояние медитации во всех системах определяющего смысла.

 

когда вы более не отделяетесь от практики в любых повседневных делах 

И просто, не отвлекаясь, узнаете свою природу —

Это и есть медитация, хоть и называется «постмедитация».

когда вы охватываете все переживаемое ощущением пробужденности,

Любое ваше действие есть практика медитации.

Поэтому просто сохраняйте осознанность обычного ума.

 

Манджушри спросил: «Каково переживание самадхи у медитирующего монаха?»

[Будда] ответил: «Так дым перестает струиться из трубы, когда огонь в очаге потушен. Как только медитирующий поймет и увидит, что ум пуст, он получит непосредственное переживание того, что наблюдаемые формы — лишь пустая видимость, звуки — это пустое эхо, запахи — пустое ощущение, вкусы — пустое чувство, а осязаемое — пустое прикосновение. Так, небо проясняется, когда его ничто не заслоняет, вода становится прозрачной, когда ее не взбалтывают, а ум успокаивается, когда не силится что-либо создать».

«Монах, знающий природу ума,

Продолжает медитацию, чем бы он ни занимался.

Он остается в изначальной природе».

Если вы способны применять эти наставления, вам не трудно будет поддерживать непрерывное состояние медитации.

Кроме того, не нужно подавлять движение мыслей, шесть чувственных впечатлений и так далее. 

Когда цепляющиеся мысли 

Не вторгаются в ясное восприятие пяти органов чувств,

Это само по себе уже ум Будды.

Когда ум создает проекции,

Они возникают, но не причиняют вреда его подлинной основе,

Подобно облакам в небе.

Точно так же и мысли

Не способны омрачить пробужденный ум,

И их не нужно исправлять.

Йогин, который это сознает,

Оставляет ум в безыскусной свежести 

Потому не блокируйте чувственное восприятие,

Пусть оно спокойно пребывает в естественном состоянии.

Видимые формы, звуки, запахи, вкусы и осязаемые предметы —

Что бы вы ни переживали,

Просто расположитесь в этом свободно,

Не пытаясь отталкивать или удерживать,

Оставайтесь в невозмутимости, осознавая.

 

Если обратиться напрямую к его истокам, ум подобен небу.

Он — не какая-то «вещь», подлежащая взращиванию, поэтому не нужно мысленно создавать его.

Как пространство не может наблюдать пространство, Пустота не может вообразить пустоту.

Таким образом, в любое мгновение трех времен 

Просто поддерживать это безбрежное природное состояние недеятельного ума,

Значит, выполнять «медитацию».

Не управляй дыханием, не пытайся привязать мысли.

 Как дитя, оставь ум в его естественном состоянии.

Когда возникают мысли, смотри прямо в них.

Не думай, что волна отличается от воды.

В Махамудре недеятельного ума

Нет ни единой пылинки, которую можно было бы создать медитацией.

Потому, медитируя, ничего не производи.

Высшая медитация — в том, чтобы никогда не отступать от природы немедитации.

 

Когда смотришь, смотри в свой собственный ум.

Этот ум не из чего не сделан.

Он неописуем, не сравним ни с какими объектами. 

Значит, он не сотворен, как небо.

 

Каким бы ни виделось воспринимаемое,

Если природа его не постигнута, это лишь омраченное восприятие,

Связанное цеплянием за внешние объекты. 

Пробужденные видят его как волшебную иллюзию, 

Поэтому воспринимаемые объекты становятся помощниками.

В окончательном смысле никакого восприятия никогда не было;

Оно полностью освобождено в невозникающей Дхармакайе.

Изнутри это сознание подвижных мыслей,

При отсутствии постижения является неведением, 

Основой кармы и мешающих эмоций.

Когда природа его узнана, оно — самоосознающая пробужденность,

В которой обретают совершенство все благие качества.

Учение гласит, что изначальная пробужденность на самом деле не существует.

 

Смотри прямо в свой собственный ум.

Когда смотришь — он незрим и неконкретен. 

Расслабленно покойся в этом отсутствии.

Оставайся свободным и легким, без жестких представлений.

Когда в очередной раз мысль придет в движение, 

Непосредственно распознай ее природу 

И расслабленно покойся именно в этом.

Несомненно, мысль растворится сама в себе.

 

Во время переживания обычного ума,

Когда практикуешь без отвлечения, как непрерывно текущая река,

Расслабленно отпусти свой ум.

Необузданный и бесхитростный, будь полностью свободен.

[Sopheya1984]

все писания и наставления Махамудры и Дзогчена, равно как и устные советы мастеров линии передачи, учат исключительно тому, как продолжать упражняться, не проводя различий между неподвижностью и возникновением мыслей. Они описывают только одно: как использовать чувственное восприятие, мысли и все остальное в качестве подспорья, ничего не отвергая.

Хотя все это верно, сегодня подавляющее число практикующих Старой и Новых школ понимают слово «неотвлечение» так, будто оно означает состояние неподвижности, и именно таковой должна быть медитация, а все остальное упражнением в медитации не является. И после этого они не занимаются ничем, кроме шаматхи.

 

***

Это основополагающее состояние изначально чистой естественной осознанности Остается невидимым для практикующего, подобно сокровищу в доме бедняка.

Как только вы постигнете его, Вы узнаете, что неделимые три кайи являются вашей собственной природой.

Если начинаете желать опыта и прозрений, достижений и знаков успеха,

Вы уже охвачены привязанностью и цеплянием за эго.

Человек, понимающий, что сансара и нирвана — это ум, 

Свободен от опасности сбиться с пути, отступить или ошибиться,

И потому обретает качества плода спонтанно и без усилий.

 

Для воззрения, свободного от изменений,

Обрети постижение, рассекающее основу и корень.

Для медитации, свободной от разделения на сессии и перерывы,

Пребывай в постоянстве на протяжении трех времен.

А для Плода, свободного от надежды и страха, 

Упражняйся до достижения совершенства.

 

Если ты желаешь увидеть ум Будды,

Жажда признаков успеха в практике только отдалит эту встречу.

Как только эта жажда исчерпала себя,

Ты обрел ум Будды.

Когда не останется тонкой привязанности, ты — Будда.

 

Обретение уверенности в нераздельном единстве Сути упражнения и вашего ума Называется зарей постижения, и его, как такового, уже достаточно.

Пока она не взойдет, если вы полагаете, что практика, в которой вы упражняетесь,

Отдельна от медитирующего ума,

И что ум, сохраняющий внимательность, отличается от самой внимательности, —

Поэтому блаженство, ясность и отсутствие мыслей,

Все, что вообще появляется в медитации, — эти настроения и переживания —

Не более чем внешняя шелуха упражнения,

Поэтому за них никогда не нужно цепляться.

Все это не более чем преходящие настроения в медитации, поэтому отбросьте тщеславие!

Медитирующий и объект медитации суть сам ум. 

Отвлечение и внимательность — тоже ум.

Хорошие мысли и плохие мысли — все это ум.

Узнавание естественного лика — тоже не что иное, как ум.

Как только вы убедитесь, что все является лишь вашим умом, 

Легко постичь воззрение нераздельности сансары и нирваны.

Как только вы укрепите основу и корень воззрения изнутри себя,

Не останется никакого объекта медитации вне этой единственной осознанности.

И поскольку она никогда не отделялась от вас на протяжении трех времен,

Обрести постижение действительно нетрудно.

Однако практикующий, не обретший уверенности относительно природы ума,

Может медитировать хоть сто кальп —

И все равно будет цепляться за мимолетные переживания в медитации.

Из-за этого цепляния, единственной коренной причины сансары,

Невозможно обрести Плод Махамудры или Дзогчена.

Все классификации и отличия проистекают из этого.

 

***

Подлинное постижение — это свобода от шелухи преходящих переживаний в медитации.

Хоть ее и называют «постижение» — это сама неискаженная осознанность.

Это чистое осознавание, ваше естественное состояние,

Само по себе — единственная цель практики.

Но если вы просто продолжите упражняться до достижения совершенства,

Вы освободитесь в изначальной основе «исчерпания явлений и концепций».

Это все равно что выздороветь от тяжелой болезни —

Не страшно снова впасть в заблуждение сансары.

Сжатый до своей сути, этот простой ум

Нужно лишь оставить в естественном покое — как он есть.

Стремление к возвышенному воззрению и медитации, упражнения в искусственности,

Жажда опыта и постижения, желание развиваться на путях и этапах четырех йог,

Боязнь сбиться с пути или угодить в тупик —

Все эти искания нужно полностью прекратить.

 

 «Если свести все к одному-единственному положению, я просто буду практиковать этот нетронутый простой ум прямо сейчас, пока не достигну состояния Будды». Не взращивайте планов следовать чему-либо другому, кроме этого утверждения.

 

когда устойчивость состояния медитации

Обретает неразрывную связь с постоянством ясной пробужденности в постмедитации,

Это уже само по себе есть постижение ума Будды.

Я понял в точности то же самое:

Обнаженность простого ума — это Дхармакайя,

В которой и медитация, и постмедитация, и привычные склонности

Исчезли навсегда, словно кусок железа, полностью сточенный напильником.

 

***

Когда просто усмиряешь собственный поток бытия, 

Перестаешь нуждаться в каком-то еще едином вкусе.

Наиболее благородное поведение,

Жить только в согласии с важнейшим смыслом 

Духовного упражнения, выходящего за пределы восьми мирских забот.

Будда: «Сбрейте волосы концептуального мышления бритвой различающей мудрости. Защитите себя от боли мешающих эмоций одеянием пустоты. Смойте с себя неведение водой знания. Утолите голод желания пищей медитации».

 

***

мы прерываем практику Дхармы, расхолаживая себя мыслями: «Такому, как я, успеха никогда не добиться». Все мы хотим стать просветленными, не медитируя и не практикуя, но такому просто не бывать!»

«Нам нужно взяться за дело с усердием и практиковать днем и ночью.».

«Может быть, тебе довелось встретить Учителя, подобного самому воплощенному Будде: он получил нектар устных наставлений, и его медитация подобна горе Кайлаш, царю снежных вершин. Тем не менее Просветления ты не добьешься, если тоже не усмиришь свой ум. Практикующему, безусловно, нужны опыт и постижение. Но никто и ничто, кроме медитации, тебе их не даст».

Опять же, если вы не способны прежде всего практиковать самое средоточие Дхармы, будет трудно найти что-то другое, что принесет свершение. 

Помимо поддержания подлинной практики 

Никакие другие средства не приведут к достижению окончательного и превосходного Просветления.

Сутра «Царь Самадхи» описывает это словами Будды:

Какой бы сутре я ни учил в любой из мировых систем,

За всеми их словами стоит единый смысл.

Все сразу практиковать невозможно,

Но, применяя на практике лишь одно поучение,

Вы тем самым практикуете все.

 

«Внешние явления или какое-либо противодействие не способны нанести пустотной осознанности никакого вреда. Если вам удастся рассмотреть ткань любой мысли в природе моментальной осознанности, зловредная сила мешающих эмоций никогда больше не сможет проявить себя в необусловленном пустом осознавании. Подводя корни созревания кармы к исчерпанию, вы устраняете все неблагие поступки. Узнавая, что все видимое и существующее суть ум, вы полностью лишаете адские миры любой реальности. Когда человек встречается с такими устными наставлениями и практикует неколебимо и однонаправленно, ему не нужно бояться смерти, поскольку в этой жизни он уже обрел непреходящую ценность».

 

Чтобы это случилось, нужно приложить усилия.

Поэтому вот советы для тех из вас,

Кто намеревается использовать имеющиеся свободы и благоприятные обстоятельства:

разрешите все сомнения относительно наставлений.

Искренне размышляйте о своей смертности и отбросьте любую привязанность к этому миру.

Успокойте восемь мирских забот и смешайте свой ум с Дхармой.

В качестве сути воззрения и медитации Поддерживайте обнаженную осознанность.

В качестве сути любой деятельности Усмирите зловредный дух себялюбия.

Не цепляйтесь за мелочи, осознайте, что все подобно волшебной иллюзии.

Не привязывайте себя цепями двойственности, будьте беззаботными и раскрепощенными.

Взрастив отречение и понимая, что нужды нет ни в чем, 

Пусть и я, и все без исключения существа приложат все усилия

К тому, чтобы встретить изначального Будду собственного ума.

 

Краткая песнь постижения

 

Когда ум Гуру и мой собственный ум слились воедино,

В моей преданной мольбе к Учителю нет ни субъекта, ни объекта.

С этим благословением — знанием природы моего ума —

Я испытал величайшую, высочайшую доброту.

Смотря напрямую в природу всего познаваемого,

Я не нашел сущности отдельного познающего. 

Неразделимость наблюдателя и наблюдаемого 

Стала для меня глубочайшим и высочайшим указанием. 

Напряженное сосредоточение лишь усиливает процесс мышления,

Когда упражняешься, непрестанно все оценивая, продвижения по Пути не будет.

Пребывай в неотвлечении и свободе от «медитирования» — 

Таков для меня величайший сущностный совет.

 

Это было написано в затворничестве, когда я (Целе Нацог Рангдрёл) был двадцати трех лет от роду.

 

 

Глоссарий

 

Безграничное сознание — вторая область сферы бесформенного, обитатели которой мыслят: «Сознание безгранично!»

 Будда вашего собственного ума— просветленная сущность собственного ума 

 Вместерожденная мудрость— изначальная пробужденность, присущая потенциалу всех живых существ. Мудрость означает здесь изначально незагрязненную пробужденность.

Вместерожденный —две стороны ума — проявление и пустота — сосуществуют. Как говорится: «Вместерожденный ум — это Дхармакайя, Вместерожденное проявление — это свет Дхармакайи».

Всеобщая основа (алайя) — основа ума, а также как чистых, так и загрязненных явлений. Это слово означает основание всех вещей.

Гаруда— мифическая птица, обладающая способностью перемещаться из одного конца вселенной в другой, взмахнув крыльями один-единственный раз.

 Дзогчен естественного состояния— то же, что и трегчо, воззрение прорыва, тождественно Махамудре сути.

 Дхармадхату— сфера явлений; таковость, в которой пустота и зависимое происхождение нераздельны. В этом контексте «Дхарма» означает истину, а «дхату» означает пространство без центра или края. это природа явлений за пределами возникновения, пребывания и прекращения.

Дхармакайя самоосознавания— аспект Дхармакайи, присущий уму отдельного существа.

Дхармата — природа явлений и ума.

Махамудра основы— вневременная природа Будды, свойственная всем существам.

Махамудра Плода— полное и совершенное состояние Будды.

Махамудра Пути— стадия приближения к распознаванию природы Будды.

Махамудра сути  — сущностное воззрение Махамудры, принимаемое непосредственно и без опоры на философские рассуждения (Махамудра сутры) или йогические практики (Махамудра мантры).

Медитация— в контексте практики Махамудры медитация — процесс приучения или поддержания непрерывности.

Неотвлечение — поддержание непрерывности практики.

Неподвижность — отсутствие мыслительной деятельности и мешающих эмоций с сохранением тонкой привязанности к этой неподвижности.

Однонаправленность — первая стадия практики Махамудры.

Омраченный ум - та сторона ума, которая, отталкиваясь от общей основы, порождает мысль «я есть». 

 Определяющее значение — непосредственные наставления о пустоте и светоносности, в противоположность опосредованному значению, которое служит проводником к первому.

   Очищение омрачений — духовные практики, призванные очистить то, что затмевает природу Сугаты;  медитация и повторение мантры.

Подлинная пробужденность — пробужденность, представляющая собой единство осознанности и пустоты.

 Постижение —третья стадия в последовательности «знание, опыт и постижение». Означает полное переживание того, каким все является на самом деле.

Поток ума — течение индивидуального восприятия.

Сознание всеобщей основы — осознающий аспект всеобщей основы подобен ясности или сиянию зеркала.

Суть осознанности — тождественна природе ума.

Сущность Сугаты — наиболее расхожий санскритский термин для того, что на Западе известно как «природа Будды», просветленная суть, присущая всем живым существам. Также является аспектом сущности ума, который заключается в нераздельности двух истин и является сущностью состояния Будды.

Сущность, природа и проявление —три аспекта сущности Сугаты в соответствии с системой Махамудры.

Сущность, природа и энергия — три аспекта сущности Сугаты в соответствии с системой Дзогчен.

Таковость — то, каким все является на самом деле. Синоним пустоты или подлинной природы вещей Дхарматы.

Тантра (rgyud) —учение Ваджраяны, данное Буддой в форме Самбхогакайи. Букв.: — непрерывность, поток; Тантра означает природу Будды, Тантра проявленного смысла. В общем значении — особенные тантрические писания, превозносимые над сутрами, тантра словесного выражения. Также может использоваться для обозначения всех поучений о цели, принимающих плод как таковой в качестве пути.

Три кайи — Дхармакайя (Состояние истины), Самб- хогакайя (Состояние радости) и Нирманакайя (Состояние излучения). В качестве основы — это сущность, природа и проявление, в качестве Пути — блаженство, ясность и отсутствие мыслей и в качестве Плода — Три состояния Будды. 

Дхармакайя свободна от усложненных построений и наделена «21 набором просветленных качеств». Самбхогакайя в своей природе является светом и наделена совершенными признаками, доступными восприятию только Бодхисаттв. Нирманакайя проявляется в формах, доступных восприятию как чистых, так и нечистых существ.

  

Триединая чистота— отсутствие привязанности к субъекту, объекту и действию.

Трое врат Освобождения— пустота, отсутствие концептуальных характеристик и отсутствие намерения.

Трон немедитации Дхармакайи — последний этап йоги немедитации, на котором цепляние и концептуальный ум терпят абсолютное крушение, что сравнивается с облаком, освободившимся от туч интеллектуальной медитации. Тождественно совершенному и полному Просветлению.

 Умопостроения —концептуальные усложнения, свойственные непросветленному уму, противоположность простоте.

 Уттара-тантра — «Непревзойденная непрерывность», один из важнейших для школы Кагью текстов

Царский трон Дхармакайи— тождественно абсолютному состоянию Будды.

Царский трон трех кай— тождественно абсолютному состоянию Будды.

 Четыре вида применения внимательности — внимательность к телу, ощущениям, уму и явлениям. Их суть составляют одновременно различающее знание и внимательность.

Четыре вида радости — радость, высшая радость, свобода от радости и совозникающая (вместерожденная) радость.

Четыре видения Дзогчен — четыре стадии практики Дзогчена: проявленная Дхармата, возросший опыт, зрелая осознанность и исчерпание умопостроений и явлений.

Четыре йоги Махамудры — четыре стадии практики Махамудры: однонаправленность, простота, единый вкус и немедитация.

Шаматха— пребывание в покое или сохранение неподвижности после успокоения умственной деятельности либо созерцательная практика успокоения ума с целью нахождения в равновесии без мыслительных помех.

Шаматха, услаждающая Татхагат состояние шаматхи, характеризуемое проникновением в природу пустоты.

Шесть доктрин Наропы — туммо, иллюзорное тело, сновидение, ясный свет, бардо и пхова.

[Sopheya1984]

 

Содержание:

Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации - Такпо Таши Намгьял. 

Светоч Махамудры. Пречистый Светильник, Который в Совершенстве и Полноте Освещает смысл Махамудры, Сущности Всех Явлений. - Целе Нацок Рандол.

Махамудра

Наропа - Песня Махамудры

[Sopheya1984]

Удобная для прослушивания (полного текста) ссылка

http://buddatext.ru/velikaya-pechat.html

 

Целе Нацог Рангрел «СВЕТОЧ МАХАМУДРЫ» Пречистый светильник, в полноте и совершенстве освещающий смысл Махамудры, сути всех явлений.

 

 

Целе Нацог Рангрел (род. 1608г.) – тибетский мыслитель, йогин и поэт, буддийский мастер традиции Кагью и Ньингма. Его перу принадлежит много трудов, посвященных философии и методам Алмазного пути.

[Sopheya1984]

Оле Нидал - Великая печать

 

Полностью - тут:

http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4849657

http://buddatext.ru/velikaya-pechat.html

 

МАХАМУДРА 3 КАРМАПЫ "ВЕЛИКАЯ ПЕЧАТЬ. ПРОСТРАНСТВО И РАДОСТЬ БЕЗГРАНИЧНЫ." 

Лама Оле Нидал комментирует текст 3-го Кармапы Ранжунга Доржде (1284–1339) 

 

КАКИМ ВСЕ ЯВЛЯЕТСЯ НА САМОМ ДЕЛЕ Современное введение в учение Будды

 

ВЕРХОМ НА ТИГРЕ

НАСТАВЛЕНИЯ ПО НЕНДРО

 

Введение

  

Любое наблюдение как внешнего, так и внутреннего мира возвращает нас к уму. Только он постоянен и действительно есть, хоть и не является никакой вещью. То, что воспринимает, по своей природе неизменно и вневременно, как пространство, в то время как всё воспринимаемое — и внутренние состояния, и внешнее обрамление - подвержено непрерывным изменениям. Только переживающий есть всегда и везде.

«Великая печать» или «Махамудра» означает полное пробуждение ума и как бы скрепление печатью его просветлённости. Тот, кто беспрестанно распознаёт свечение зеркала за отражениями и переживает непоколебимость глубокого моря под его волнами, - достиг цели.

Путь к этому дарит всё больше богатства. Блаженство, никогда не прекращающееся после просветления, показывает свою прелесть в те мгновения, когда мы не заняты своими привычками и ожиданиями. Как в медитационном погружении, так и в жизни в целом, чувство радостного единения со всем сущим будет сохраняться всё дольше, и наконец вы сможете только поражаться тому, как вообще могут существовать страдания и ограниченность.

«Пространство есть радость», «Всё, что происходит, -это свободная игра ума», - все подобного рода высказывания со времени Будды свидетельствуют о бесконечном богатстве практика; они описывают цель и путь Великой Печати.Великая Печать объясняет, что и окончательное, и обусловленное - всё само по себе радостно.

Просветление - это развёртывание всех качеств и способностей существ, включая также и необходимый здравый смысл. Поэтому и путь к просветлению не может содержать в себе ничего непонятного или оторванного от жизни. 

Любое развитие в буддизме начинается с исследования исходного положения. Тогда, во-первых, приходит понимание того, что эта жизнь предоставила нам сейчас в высшей степени ценную и удивительно редкую возможность: действительно двигаться в направлении освобождения и просветления. 

Второе размышление касается всеобщего непостоянства. Можно умереть в любой момент, — всё снаружи и внутри непрерывно меняется, и только ясность-пространство ума есть всегда и везде. Это придаёт работе с умом большую важность и рождает осознание того, что не нужно зря терять время.

Третье наблюдение связано с законом причины и следствия. Всегда, а также и сейчас, наши собственные мысли, слова и действия определяют будущее каждого из нас. 

Наконец, мы понимаем, почему развитие действительно имеет смысл. Мы видим, как каждое существо гонится за недолговечным счастьем и хочет в то же время избежать страданий. Но просветление - самое большое счастье, и оно не может ни закончиться, ни раствориться, и было бы жаль пренебречь этой богатой возможностью ума из-за лени. 

 

 И - только одно является вневременным и всеобъемлющим, а именно - пространство. Хотя пространство часто ассоциируется с «ничем» или с чем-то отсутствующим, оно является вместилищем, которое всё связывает, объемлет, и всё делает возможным. Его суть - непосредственно возникающее проникновение, по ощущению оно - игривое многообразие и радость, а в своём выражении означает активную любовь, которая помогает существам, успокаивая их, умножая полезные для них факторы, воодушевляя их и защищая. Поскольку просветление, кроме того, трансформирует все мешающие чувства в различные виды мудрости - зеркальную, уравнивающую, различающую, основанную на опыте и всепроникающую - то всё свечение ума максимально проявляется в пространстве.

 

Если ученик не прошёл длительную подготовку, вряд ли его можно учить каким-либо упражнениям пути средств, кроме Пховы (тибетское название) — это упражнение, весьма подходящее современному миру; здесь осваивается осознанное умирание. 

«Путь глубокого видения». В нём используются всесторонние средства для того, чтобы успокаивать ум и удерживать его на одном месте до тех пор, пока не возникнет восприятие единства переживающего, переживаемого и переживания, и непосредственное глубокое видение. 

Первая часть пути глубокого видения, называемая «Шинэ» по-тибетски и «Шаматха» на санскрите, успокаивает и стабилизирует ум. Это упражнение известно в его разных выражениях во всех религиях опыта, и углубление, вырабатываемое здесь, порой достигается также в религиях веры - посредством молитв. На пути глубокого видения можно использовать почти любые средства, чтобы успокаивать и удерживать ум. Некоторые школы работают с образами, другие предпочитают этого не делать. Можно, например, наблюдать за своим умом во время медленной ходьбы. Самый известный способ Малого Пути - считать вдохи и выдохи или ощущать поток воздуха у кончика носа; в Великом Пути часто покоятся в сильных хороших пожеланиях всем существам или в понимании взаимной обусловленности и пустоты всех явлений. Фаза построения в медитациях Алмазного Пути также является своего рода Шинэ: здесь ум покоится на осознавании присутствия Будда-форм из света и энергии - форм, которые отражают его собственные способности. Сами прозрачные формы Будд и их круги силы, а также доверие к ним - всё это оказывает глубокое действие. Звук их вибраций («мантра») и преобразование внутреннего и внешнего мира в их различные виды мудрости и Чистые Страны работает на всех уровнях ума одновременно.

По мере того, как воспринимающий всё больше ощущает свою ясность, сочувствие и мудрость, а также блаженство и благодарность при растворении всех форм во вневременном, безбрежном, но всё чувствующем пространстве, — рано или поздно рождается глубокое осознавание Это непосредственное глубокое видение называется « Випашьяна», а по тибетски - «Лхагтонг».

 

вышеописанных пути должны как можно раньше соединиться со взглядом Великой Печати Только глубокое осознавание неразрывного единства переживающего, переживаемого и переживания трансформирует все происходящее в просветленный опыт, ...— все пути находят свой венец в просветлении, плоде Великой Печати путь из четырех шагов до сих пор открыт каждому, кто готов создать необходимые предпосылки

 

Связывая основу, путь и цель, первый уровень пути четырех шагов называется «однонаправленность» Этим подразумевается, что ум охотно покоится сам в себе, он полон хороших впечатлений, не нуждается нив чем извне и не должен поэтому никуда идти

Далее-ступень, называемая «отсутствие притворства» Здесь мы прекращаем играть в игры, прикидываться и бессмысленно себя вести, поскольку видим, насколько все само по себе неповторимо, и все поддельное падает.

В качестве третьего уровня следует «один вкус» Переживающий осознает сам себя за переживаниями, и вневременное зеркало узнает себя за отражениями, которые в нем появляются Даже тот, кто не занимается медитацией, переживает порой это состояние, когда ум равняется сияющему пространству Стремление столь многих людей к сильным переживаниям показывает, как важна и истинна самовозникшая радость. Начиная с этого уровня, она просвечивает каждое движение ума.

Последней ступени досталось шутливое название, поскольку нельзя описывать с серьезной миной состояние, сутью которого является высшее исполнение Эта ступень называется «немедитация», и означает - «неусилие» больше нечего достигать Ощущаются 10000 вольт в каждой клетке тела, и мир воспринимается через вибрацию каждого атома, помимо обычных органов чувств. Тот, кто стал Буддой, больше не относится ни к каким разделениям в пространстве и времени как к настоящим. Действия Будды проистекают из всеведения ума, и он безостановочно приносит пользу существам, здесь и сейчас Так все наполняется смыслом. Все - свободная игра ума. В каждом существе узнается Будда, которому еще только предстоит себя так увидеть, и весь мир - Чистая Страна Это и есть состояние Будды и Великой Печати. Следующие двадцать пять строф об этом опыте были сочинены 700 лет назад. Они ясно показывают ум, и свежи, будто написаны совсем недавно.

 

О Ламы и Будды кругов силы Иидамов, 

 Будды и Бодхисаттвы десяти направлений и трёх времён,

 Подумайте о нас с любовью и одарите нас своим благословением,

 Чтобы наши желания исполнились так, как они задуманы!

 

Санскритское слово «Будда» происходит от «пробуждения», выбранное тибетцами слово «Сангье» означает «без всяких завес и полностью развитый». Будда является носителем такого состояния ума, которое кратко можно описать как три уровня, четыре вида активности и пять видов мудрости. 

Три уровня - это уровни бесстрашной истины, самопроизвольной радости и долговременно полезных действий. Они возникают автоматически вследствие узнавания ума как неразрушимого пространства, светоносной ясности и полной неограниченности. Отсюда проистекают четыре вида активности: в зависимости от ситуации: Будды успокаивают, обогащают, воодушевляют или защищают существа. Если мешающие чувства признаны вредными и мы им не поддаёмся, то они снова растворяются в пространстве. На их месте возникают освобождающие озарения: просветлённый ум без усилий проявляет зеркальную, уравнивающую, различающую, основанную на опыте и всепроникающую мудрость.

 

Учение Будды неотделимо от него самого, это - дело всей его жизни. Его разносторонние вспомогательные средства - 84000 поучений в 108 толстенных томах - уже в течение 2550 лет приводят существ к раскрытию всех своих способностей. Но широта учения не должна никого пугать: хотя в хорошем ресторане всегда богатый выбор блюд, всё же следует брать только то, что вам подходит.

Призывание Лам и кругов силы Йидамов показывает, что Кармапа настраивается не только на словесную передачу, но здесь мы имеем дело с абсолютным опытом Великой Печати, работой со всеми аспектами тела, речи и ума. Поэтому нужно такое прибежище, которое было бы «близко к коже», и это — Три Корня непосредственного осуществления. Они называются «Лама» или «Лама, Йидам и Защитник» и дают необходимый толчок для быстрого и всестороннего развития. Как понимать эти Три Корня? Поскольку истина внутри и снаружи одна и та же, они также не могут быть ничем иным, как особенно полезным зеркалом для нашего ума.

 

Йидам — это в высшей степени действенный метод для непосредственного узнавания ума. Почти всем знакомы разноцветные Будда-формы, похожие на голограммы формы из энергии и света. Они отражают просветлённые качества тела, речи и ума, свойственные каждому, и облегчают их реализацию. Каждое соприкосновение с настроем Великой Печати или слияние с Буддами, состоящими из света, вызываете нас в качестве резонанса внеличностное переживание - как будто, каждый раз смотрясь в зеркало, лучше узнаёшь своё лицо. Не существует более всесторонних методов для пробуждения мужества, радости, сочувствия и мудрости. Тибетское название говорит само за себя: «йи» означает «ум», «дам» означает «связь» - то есть, передача этих средств делает возможной связь нашего ума с его Будда-природой.

Все, кто достиг освобождения и просветления, постоянно окружены полями силы («мандала»). Такие поля часто сопутствуют изображениям Йидамов. Световые дворцы, исполняющие желания, сгущаются вокруг Йидамов, выражая 32 совершенных качества, которые проявляются с момента освобождения и достигают полного расцвета при просветлении. По своей сути все мандалы чисты, прозрачны и окружены могучими Защитниками. Не бывает Будды без этих световых полей. Даже кратковременное и частичное приобщение к их силе остаётся незабываемым и изменяет жизнь.

 

Нельзя обойтись и без Защитников. Это они наделяют активностью. Они неотделимы от Ламы, и само собой разумеется, что они всегда рядом с ним. Молниеносно и решительно вмешиваясь в различные ситуации, они эффективно защищают существ. У них нет ни антипатий, ни злости, а угрожающая внешность служит лишь для того, чтобы освобождать существ от их трудностей. В отличие от непросветлённых силовых полей, они не просто отсрочивают болезненные кармические события, но способны в значительной степени устранять их первопричины. Поэтому они называются по-тибетски «Йеше Гёнпо» — «защищающие высшей мудростью». Во внутренней жизни существ Защитники оберегают их от страданий, преодоление которых не позволило бы научиться ничему новому, - и одновременно заботятся о том, чтобы из подсознания всплывало ровно столько трудностей, что мы могли бы справляться с ними и встраивать этот опыт в свой путь. Внешнее действие Защитников весьма очевидно: они предохраняют от несчастных случаев и прочих происшествий, создающих помехи для развития, или же смягчают их.

Так работают все призываемые просветлённые силы, и вообще всё прибежище. Они как дружеская рука, протянутая в обусловленный мир и готовая поддержать каждого, кто открыт для такой помощи. 

Таким образом, вся первая строфа - как стартовая площадка; для блага своих учеников Кармапа призывает на свою сторону всё просветление и создаёт тем самым почву для дальнейшего роста.

 

Пусть текущая со снежной горы совершенно чистых помыслов и действий,

 не загрязнённая тройственной расщеплённостью Кристально чистая вода

 всех полезных поступков, совершённых мною и бесчисленными существами,

 Впадает в океан четырёх Будда-состояний!

 

Тройственная расщеплённость — это извечное заблуждение ума. Сам по себе всегда свободными счастливый, ум ошибочно чувствует себя расколотым на переживающего, переживаемое и переживание. Это заблуждение порождает ощущение отделённости и неуверенности, и наш успех зависит от того, насколько удаётся растворить это ощущение.

Источник его - в склонности непросветлённого ума вести себя подобно глазу. Ум воспринимает явления, но не самоё себя, и из-за этого не знает своё всеобъемлющее пространство. Именно неспособность понять, что это пространство само по себе сознательно, порождает все возможные трудности. Хотя ни в теле, ни в мыслях нельзя отыскать ничего постоянного или действительно существующего, вследствие неведения воспринимающее пространство определяет себя как «я», а его ясность - всё, что ум создаёт внутри и снаружи и что, на самом деле, составляет его богатство - становится «тобой» или чем-то «отделенным от меня». Результат - мешающие чувства, к которым мы относимся как к реальным, откуда следуют неловкие действия и неуместные слова. Они, в свою очередь, вызывают неприятные обратные реакции как изнутри, так и снаружи и закрепляют тенденцию к поведению, впоследствии приносящему боль. Мешающие чувства переживаются как настоящие, хотя они находятся в непрерывном движении, сами по себе неуловимы, и установить их наличие можно разве что по высокому уровню адреналина в крови.

Итак, неспособность ума осознавать свою целостность, следствие тройственного разделения, вовсе не является мелочью. Например, самое сильное высказывание, когда-либо произнесённое 16-м Кармапой в нашем с Ханной присутствии — это: «Ты должен быть осторожен!» Проще говоря, его совет заключается в том, чтобы никогда не забывать об основополагающей свободе ума. 

 

Основа полного раскрытия ума, которую здесь символизирует океан, это Состояние Истины, «Дхарма-кайя». Здесь пространство тождественно проникновению в суть. Пространство не является ни «чёрной дырой» или каким-то «отсутствием», ни мёртвым расстоянием между вещами. Его лучше видеть как вместилище, которое всё производит, связывает и объемлет. Как далеко ни отстояли бы друг от друга две точки, - пространство вокруг них всегда больше, чем между ними.

Истина пронизывает всё - вибрацию каждой молекулы, соединение и распад, рождение и смерть. Несамостоятельным людям это может не нравиться, но ни возникновение, ни разрушение не нуждаются ни в творце, ни в каком-либо подтверждении от кого бы то ни было. К непосредственной проницательности, приходящей вместе с таким открытием, прибавляется основание всех благородных качеств, бесстрашие. Оно возникает само по себе, когда ум понимает, что он является пространством и поэтому - неразрушим.

 

Многообразие пространства, его свободная игра и постоянная свежесть называются Состоянием Радости («Самбхогакайя»). Все время что-то происходит, внешнее и внутреннее постоянно сменяют друг друга. Осознанное переживание этого есть высшее счастье. Это второе Будда-состояние переживается, когда ум смотрит с точки зрения своего бесстрашия и богатства возможностей, осознавая свои силы и способности. Возникающая отсюда высшая радость не нуждается ни в каких других причинах: она абсолютна, как зеркало и океан, а не обусловлена, как отражения и волны, и появляется как раз тогда, когда нет надежд и опасений. Эта пространство-радость берёт начал о в самом уме, не прекращается никогда и - всегда доступна.

 

К двум сокровищам - пониманию пустоты и взаимной обусловленности всех вещей, с одной стороны, и избытку энергии и радости, переживаемой на основе ясности ума, с другой стороны, - добавляется третье, Состояние Излучения («Нирмана-кайя», по-тибетски «Тулку»). У него также только одна причина - ум, и оно связано с осознаванием того, что переживающий по своей природе свободен от каких-л ибо препятствий. Хотя люди проявляют различные склонности и способности, всё же в конечном счёте каждый хочет счастья и всех объединяет одно и то же пространство. Тот, кто это понимает, просто стремится приносить существам долговременную пользу. Наши поступки, мотивируемые любовью и нацеленные, главным образом, на устранение причины страданий, рождаются неограниченностью ума и выражают четыре  Будда-активности. Но действия станут успешными лишь при наличии предусмотрительности, ясности мышления и настоящего жизненного опыта.

 

Истина, ощущение и действия - что же ещё? Они абсолютно дополняют друг друга. Если сравнить пространство как знание с водяным паром, который незримо присутствует везде, пространство как ясность - с облаками, которые из него образуются и игриво плывут по небу, а пространство как полезные действия— с дождём, позволяющим всему расти, то, невзирая на разницу в проявлении, все они - вода, Н2О. Это называется Состоянием Сущности - «Свабхавикакайя». Все это вместе - признаки совершенно функционирующего ума.

 

Четыре Будда-состояния

Состояние Истины

Состояние Радости

Состояние Излучения

Состояние Сущности 

На санскрите

Дхармакайя

Самбхогакайя

Нирманакайя

Свабхавика-кайя 

Постижение

бесстрашие

радость

любовь

равностность 

Видение

вневременное пространство

игривое многообразие

неограниченность

тождественность всех явлений

Ощущение

непосредственное проникновение в суть

самопроизвольная радость

полезные действия

пребывание без усилий 

Сравнение

водяной пар

облака

дождь

Вода 

[Sopheya1984]

Строфа 3

Пусть, пока мы этого не достигли,

 И в этой жизни, и во всех будущих

 Мы ни разу не услышим слова "плохое" или "горе",

 Но будем купаться в сияющем океане радости и блага!

 

В этой строфе главное просматривается большей частью между строк.

Вовсе не рекомендуя убегать или прятаться от жизни, эта строфа показывает растворяющую все понятия бесконечную радость и свободу самого ума. Она должна показывать то окончательное, что скрыто за обусловленным, и передавать ощущение огромной силы, присущей свечению зеркала за его картинками. Никакое горе не выбьет из колеи того, кто переживает вневременное сияние самого воспринимающего: он видит "плохое" просто как результат заблуждения и не задумываясь ликвидирует его причины.

 Человек притягивает то, что от него самого исходит; рай и ад совершаются между собственными ушами, рёбрами или где-нибудь ещё; в зависимости оттого, где мы представляем себе сознание. Как бы дико ни вёл себя внешний диснейлэнд, сам переживающий никак не меняется: светящееся пространство, в котором возможны разные ощущения, и его ясность, позволяющая всему происходить, всегда остаются неизменными. Тот, кто постигает переживающего во всех его аспектах, видит также его неограниченность. Под волнами всегда присутствует безбрежный океан.

В ходе первых шагов Махамудры растёт уверенность в том, что это так - что есть неразрушимый переживающий. Начиная со ступени "одного вкуса" этот опыт больше не прерывается. По этой причине видеть только прекрасное отнюдь не означает бездельничать; такие чувства избытка отображают состояние возрастающего внутреннего богатства.

Тот, кто покоится в собственной середине, здесь и сейчас, будет действовать правильно.

 Глубокое понимание того, что из хорошего сна можно пробудиться, найдя освобождение и просветление, а плохой ведёт только к новым трудностям, соединяет обусловленное с окончательным.

 

Строфа 4

Поскольку мы обрели выдающиеся свободы и возможности,  такие как доверие, усердие и знание, 

Пусть, положившись на духовного учителя  и получив от него важнейшие поучения, 

Мы сможем верно и беспрепятственно обретать их плод  

 И применять благородное учение во всех жизнях!

 

Отвлечения и привычки сильны, и жизнь незаметно проходит, а мы её не используем.  Таким образом, драгоценная жизнь означает использование имеющихся условий для поиска ценностей, которые способны провести нас через болезни, старость и смерть.

Буддизм — это не религия веры, но религия опыта, и Будда хотел иметь не последователей, а коллег. Быть буддистом означает самостоятельно развиваться, применяя эффективные, проверенные тысячелетиями медитации, пока не появится подлинный опыт ума.  Если средства и цели в основном убедительны, практик может выдвинуть свои антенны и с полной открытостью нырять в новые увлекательные области безграничного ума.

Под усердием подразумевается радость действия. Это-радость оттого, что что-то движется и раскрывается, что мир становится больше. Из всех качеств, которые мы в себе вырабатываем, из одной жизни в другую наиболее явно переносится уровень энергийности. Если же нам безразлична наша неспособность что-то с делать, если мы всегда спокойно миримся с тем, что считаем неправильным, то наше следующее перерождение может оказаться довольно бесполезным.  

 

Важнейшие поучения касаются того вневременного, что воспринимает все вещи, - самого ума. Это - исключительно объяснения, выводящие за пределы представления о «я» и растворяющие все двойственные идеи — например, о боге и душе, о атмане и брахмане, о себе и других Только то; что непосредственно направлено на единство переживающего, переживаемого и переживания, несет освобождение и просветление. приятное и болезненное - все это, напротив, обусловленные картинки в зеркале со знания: они там возникают, меняются, распознаются этим сознанием и снова растворяются. Лишь сам вневременный ум, по своей природе будучи пространством, ясностью и неограниченностью, остается вне всяких изменений. Истинно - то самое, что смотрит через глаза и слушает через уши; ясный свет, который всё осознаёт и делает возможным -единственное, что действительно есть. Высшее озарение Великой Печати удостоверяет тот факт, что ум напрямую переживает свойственные ему радость и силу. 

 

И, наконец, о каких возможных препятствиях на пути говорит Кармапа? Есть внешние, внутренние и тайные препятствия, и их не следует недооценивать. Они могут омрачать сознание в течение нескольких жизней или уводить нас в сторону. Внешнее препятствие — это отсутствие условий сознательного развития. На внутреннем уровне препятствием была бы потеря настроя на достижение просветления. 

 

Строфа 5

Ознакомление с учением Будды  освобождает от завесы непонимания; 

Размышление над основными моментами рассеивает мрак сомнений; 

Свет, возникающий из медитации,  ясно показывает суть вещей такой, как она есть. 

Пусть шире распространяются эти три вида мудрости!

 

Такой контекст, в котором слушание, размышление и медитация преподносятся как три вида мудрости, звучит необычно. Этот взгляд связывает воедино мысли, чувства и опыт, открывая тем самым дверь к новым уровням сознания. Подобная интерпретация даёт ощущение пространства и делает более целостным, в то время как изобилие концепций только лишает ум его свежести.

Но вернёмся к трём проявлениям мудрости. Поскольку следовать учению -не самоцель, а просветление означает раскрытие всех способностей, человек должен получать ответы на все вопросы. Это особенная светлая радость, когда жизнь обретает смысл и растворяются тёмные пятна непонимания. 

«Ознакомление с учением Будды» относится к области «внешнего» учителя и Затем «внутренний» учитель принимается за усвоение материала Размышление, второе проявление мудрости, это длительная работа с полученной информацией По мере того, как мы все услышанное проверяем на собственном опыте, наше знание превращается в убежденность Мы начинаем дальше видеть и лучше понимать течение событий внутри и снаружи. Жизнь становится все более осмысленной.

Когда наше понимание углубляется настолько, что мы понима ем все уже не головой, а сердцем, даже животом, — возникает третья мудрость, медитация. Это «тайный» учитель Запускается паровой каток всестороннего прямого опыта; за каждым ощущением все больше видится вневременное свечение ума, и это подобно возникающему то и дело непроизвольному озарению: «Ага!». Когда человек перенимает взгляд Великой Печати - неразделимости и тождественности по своей сути переживающего, переживаемого и переживания — освобождение и просветление являются вопросом лишь выдержки и мужества. И здесь без проверенного знания, правильного понимания и самовозникшего глубокого видения мы будем на каждой ступени терять неоправданно много времени.

 

Строфа 6

Суть основы - это двойная действительность, свободная от ограниченных воззрений  вечности и небытия: 

Выдающийся путь состоит из двойного накопления, свободного  от ограниченных привычек приписывать что-либо и отрицать: 

Так достигается плод двойной пользы,  свободный от голого покоя и запутанности: 

Пусть мы всегда будем встречаться с этим безупречным учением.

 

Слово «двойной» служит связующим звеном в каждом сопоставлении, указывая на разницу между обычным и просветлённым восприятием. Поучение Будды о двойной действительности одним махом рассекает тысячелетние узлы концепций, завязанные различными мыслителями и культурами. Прежде всего Кармапа указывает на основу, на мир явлений, выявляя его природу внутри и снаружи: он обусловленный, составной; он постоянно изменяется; он преходящ и лишён собственных характеристик. Затем Кармапа переключается на мир, каким его видят непросветлённые существа, - твёрдый, вечный и действительно существующий.

 

Если в прошлых жизнях кто-то уже имел дело с пустотой, то теперь ему легче. Даже самые трудные события в жизни остаются подобными сну, и страданий становится меньше, поскольку на зеркале нашего ума есть просветы, или места, требующие совсем небольшой чистки. Однако в каждом новом теле нужно заново оживлять внутренние энергетические каналы - только так можно опять приблизиться к глубокому пониманию нереальности всех явлений, уже вкушённому ранее. Оно должно возобновляться и укрепляться посредством упражнений. Поскольку буддийские поучения не вполне согласуются с тем, что мы сегодня способны воспринимать, то важнейшие из них должны влиять также и на мысли. И особенно изменяет практикующего фаза слияния в медитации, когда мы соединяемся с Буддами из света; в ней сознание переживается как естественно исполненное доверия и благодарности, и ему ничего не нужно предпринимать, чтобы подтвердить себя. Стоит только начать, и эта несущая раскованность истина всецело захватывает.

 

Все средства Будды нацелены на этот всесторонний опыт по ту сторону умопостроений. Он вырывает корень у ожиданий и опасений, снимает напряжение и наделяет силой. Значимость подобных поучений огромна, поскольку миром правят воззрения бытия и постоянсгва, с одной стороны, и небытия - с другой. На самом деле, нельзя дать удовлетворительное объяснение природы вещей в терминах бытия или небытия. лучше всего жить как в гостинице: без привязанности наслаждаться тем, что есть, но всё время иметь в виду, что невозможно ничего взять с собой.

 

Сегодня многие учёные поражаются тому, каким глубоким пониманием природы вещей обладал Будда. Им кажется интересным, что познание собственного ума в медитационном погружении приводит к постижению законов вселенной так же, как и исследования, проводимые при помощи телескопов и расщепителей элементарных частиц. Такое обоюдное подтверждение науки и буддизма впечатляет многих людей. В подсознании современного Гамлета, говорящего «быть или не быть», наверняка звучало бы резонансом «быть и не быть». Ощущение, что всё подобно сну, немедленно растворяет противоположности вечности и небытия. И внешнее, и внутреннее возникает из пространства, раскрывается в нём, узнаётся им и в нём же растворяется. Не обладая никакой собственной природой, миры, существа и ощущения появляются из бесчисленных условий и снова исчезают при их распаде.

Будда разрешает это противоречие, предлагая нам понимать мир чувств и понятий как одну огромную совместную иллюзию. эта иллюзия основана на обусловленном восприятии. Если при этом вам повезло и вы можете продлевать хорошие сны и сокращать плохие благодаря правильному пониманию причинно-следственных связей, то в этом есть большой смысл. Тогда всё обогащается само по себе и становится целостным, обретая один и тот же вкус освобождения. Здесь в жизни каждого обусловленное и окончательное встречаются друг с другом.

 

Двойное накопление — это своего рода буддийская латынь. Однако здесь обозначен стержень всего учения. Такой способ работы упоминается во всех поучениях Будды; его здравый подход меняет всю основу восприятия. Уменьшая воздействие мешающих чувств и эгоизм, помогая преодолеть бедность духа и неспособность к вдохновению, он приносит уму покой, богатую внутреннюю жизнь и вневременное блаженство. Таким образом, путь лежит через уровень создания дистанции, проходит далее через уровень освобождающей мудрости и достигает своей верхней точки на уровне обратной связи, где многочисленные Будда-формы, звуковые вибрации (мантры), способы дыхания и позы тела как в зеркале показывают уму его богатство. И на каждой из этих ступеней происходят всего два процесса, которые постоянно дополняют друг друга и повторяются: накопление хороших впечатлений в уме и обострение ясного проникающего видения.

 

Первую ступень - ступень осознанных полезных дел - можно сравнить с солнцем, поднимающимся в зенит, а вторую - с удалением облаков. Когда состоялось и то, и другое, все познается с совершенной точностью. Другая картинка для сравнения - восхождение по лестнице. Сначала мы делаем что-то полезное, и ум находит покой. Отсюда возникает прямое проникающее видение, эффект восклицания «ага». Оно показывает нам, что подобное поведение — верное и соответствует устремлениям существ. Тогда мы делаем еще больше хорошего и к нам приходят новые озарения, и так до тех пор, пока ум не будет видеть всегда и повсюду только прекрасное - как снаружи, так и внутри. Исполнившись доверия, он решается, наконец, совершить прыжок за пределы своих представлений, в пространство переживающего, и узнаёт то, что знает все. И хотя долго удерживать радостное восприятие этого свечения мы сможем лишь спустя годы, - уже после первого опыта ясного света ты знаешь, что этого у тебя никто не отнимет.

 

Таким образом, человек радостно и самоотверженно работает, продолжая создавать много хорошего, и так возрастает мудрость. Поскольку ничто не может наделить свойственную каждому Будда -природу никакими новыми качествами, путь лишь способствует проявлению её вневременных способностей, и мы при этом учимся принимать всё таким, как оно есть. Больше не нужно приписывать чему-то отсутствующие качества или отрицать имеющиеся. Многое кажется глубоко знакомым и воспринимается как настоящий подарок уже в процессе своего развёртывания; ум как-то всё лучше понимает, что с ним происходит что-то хорошее, и он может доверять происходящему. Он ощущает самоосвобождающую мудрость, которая в мгновение ока всё дополняет и придает всему направление, делая это намного яснее и выразительнее, чем на то способны умопостроения. В результате отпадает неуверенность и закомплексованность в поведении, и это полностью подрывает привычное представление о «я». И когда наше «я», оставшееся без пищи, теряет почву под ногами, и больше не нужно ничего доказывать или оправдывать, - исчезает все, что мешало бы нашему собственному счастью и работе для блага других. Мы делаем то, что у нас перед носом. На самом деле, всё - классно! Практик получает вневременную пользу от того, что всё время наблюдает за своим умом и разными событиями и учится.

Делать добро другим и самому себе - решение настолько правильное, что любое прикосновение к нему приносит счастье. Немедленный переход Карманы от описания основы и пути в предыдущих строках к окончательному плоду показывает, как много пластов помех успел о исчезнуть. 

 

Запутанность называется на санскрите «самсэра», а голый покой - это малая «нирвана». Большинство существ находится в первом состоянии. Запутанность возникает, когда переживающий не узнаёт самого себя за переживаниями. Тогда мы не находим собственной середины, гоняемся за преходящими впечатлениями, считаем переживаемое реальным и страдаем, поскольку в конечном счёте всё равно ничего удержать невозможно. Таков великий рынок жизни, на котором все чего-то ищут. Главными тяготами здесь являются рождение, старость, болезнь и смерть, и помимо этого существа пытаются получить то, что им нравится, избежать того, что они не любят, уберечь то, что имеют, и справиться с тем, чего не могут изменить. 

Упомянутый в той же фразе голый покой - это нечто одностороннее. Здесь мы не желаем переживать что-либо вообще, растворяя для этого представление о «я». Это достижение называется «малая нирвана», прекращение мешающих чувств, освобождение и состояние архата. В тысячелетних дискуссиях южных школ буддизма объясняется, что это высшая цель, которой ещё можно достигнуть в наше время.

Полное развитие ума достигается освобождением также и от представлений, сужающих видение. Оно называется «великая нирвана», удаление неведения, просветление и Состояние Будд. Оно включает в себя как «захваченность жизнью», так и описанный выше голый покой, но выходит за пределы и того, и другого. Практики охотно называют это «неклейкой нирваной», и это означает, что ум чувствует себя как дома во всем, что происходит или не происходит И последнее: почему Кармапа называет учение безупречным? Потому что оно всегда выполняет то, что должно выполнить. В нем есть и путь, и цель, оно приносит освобождение и просветление, а тем самым - беспрерывное счастье, и понятно, зачем нужно желать встречи с ним.

[Sopheya1984]

Содержание:

Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации - Такпо Таши Намгьял. 

Светоч Махамудры. Пречистый Светильник, Который в Совершенстве и Полноте Освещает смысл Махамудры, Сущности Всех Явлений. - Целе Нацок Рандол.

Махамудра

Наропа - Песня Махамудры

Светоч сердца: Светоч Махамудры. Средоточие смысла - Целе Нацог Рангдрёл

Оле Нидал - Великая печать

 

********** 

[Sopheya1984]

Строфа 7

Основание очищения — это сам ум, его единство ясности и пустоты;

 Средство очищения — Великая Печать, великое упражнение Алмазного Пути;

 Очиститься нужно от поверхностных завес ложных взглядов.

 Пусть мы обретём плод очищения, совершенно чистое Состояние Истины!

 

«Основание очищения - это сам ум, его единство ясности и пустоты». Эта строфа посвящена понятию очищения и тоже насыщена глубоким смыслом. Сначала речь идёт об основании просветления, затем - о средствах его достижения, и наконец - о самом его плоде. Эти три вещи называются также «Будда-природа», «путь» и «цель»; они удостоверяют неотъемлемую свободу всех живых существ. Поскольку ум сам по себе просветлён и со всем связан во времени и пространстве, то всё достижимо. Посредством целенаправленной работы можно достичь освобождения и просветления. Хотя ощущения по своей природе нескончаемы, как отражения или волны, зеркало и океан остаются неизменными. Поэтому сравнивают истину с луной, которая отражается в каждой луже. Поскольку ум всегда являл собой пространство и светоносную ясность, действительно можно положиться на того, кто всё воспринимает: с ним не может случиться ничего вредного. Такая радостная уверенность исходит от первой строки.

 Кармапа советует своим читателям несмотря на всякие непонятные ощущения и события доверять вневременной основе ума. Поскольку воспринимающий является пространством, сам по себе совершенен и неразрушим, то для него любое явление — подарок, и, значит, не нужно делать драму из ясности этого пространства - внутренних и внешних игр ума.

На Западе этот взгляд оказывает сейчас освобождающее влияние; он выпускает воздух из идеи о том, что во время медитационного углубления вообще нельзя думать, и помогает христианам, у которых никак не получается думать только хорошее. Какими бы странными и многочисленными порой ни были всплывающие ощущения, на самом деле, ничто вообще не может быть нечистым, поскольку и внешнее, и внутреннее по природе своей - ум. Всё возникает в его светящемся пространстве, меняется в нём, воспринимается им и снова там растворяется.

В религиях веры провозглашается понятие чистоты как состояние невинности и неопытности; оно многое исключает из жизни и всегда нуждается в защите. Тот, кто привык именно к этому значению, может вздохнуть с облегчением и расслабиться. Будда желает миру чего-то совершенно иного, и это-чистота, наполненная силой, сознательно питающаяся пестротой жизненных хитросплетений и обретающая проникающее видение для блага всех. Образом для сравнения могла бы служить не маленькая девственница, которую нужно оберегать от сильных впечатлений, но — зрелая женщина, без смущения направляющая свой проницательный взор на мир, со всей полнотой своего опыта.

 

Итак, ум сам по себе пуст, не является вещью, но в то же время в своём выражении ясен, богат и сознателен. Если бы уму не была присуща чистота, как его вообще можно было бы очистить? Кусок угля от чистки только уменьшался бы, но алмаз блестит всё ярче. ум ведёт себя как алмаз.

Взгляд Великой Печати основан на уверенности в том, что пространство, явления и восприятие неразрывно едины, влияют друг на друга и представляют собой беспрепятственную игру ума. Тот, кто разделяет этот взгляд, легко может находиться и в океане, и среди волн и замечать, как любое впечатление незамедлительно освобождает само себя и очищается собственной силой. Поскольку ум как пространство и ясность по своей природе всегда чист, то ему нужно только разглядеть это.

Но наш противник, кстати, далеко не трехметрового роста, даже если мы с ним ещё не справились. Нужно просто понять цепь своих конфликтов и рассечь её в определённом месте, или растворить все конфликты в пустоте. Их первопричина-безначальная неспособность ума осознавать себя всеобъемлющим. Это порождает мешающие чувства, которые, в свою очередь, вызывают неловкие действия и неуместные слова. Когда созревают их плоды, мы оказываемся в затруднительной ситуации, отягощённые своими привычками и неприятными переживаниями, — и если не проработать их и не сорвать с них маску, то они и в дальнейшем будут вызывать поведение, приносящее боль.

Мешающие состояния ума, хоть они и омрачают мироощущение неосвободившихся существ с безначальных времён, всё же остаются только на поверхности. Они не могут причинить вред безусловной пустоте, ясности и неограниченности ума. Особенно тем, кто имеет нездоровую тенденцию к вечному раскаянию, стоит поразмыслить: как может быть греховным или грязным то, что возникает из чистоты открытого пространства, играет в нём, распознаётся его ясностью и, в конечном счёте, снова возвращается во вневременное пространство?

Если мы распознали свойство мешающих чувств не присутствовать раньше, не присутствовать также и позже, а в данный момент непрерывно меняться, то благодаря Алмазному Пути мы получаем в своё распоряжение неограниченные средства для работы с ними. Миражи, попросту выражающие беспорядочную подвижность ума, можно искусно преобразовывать и даже превращать в мудрость и активность. Смыслом любого целительного пути должно быть познание сильного, но пока еще не обученного ума, направленное на благо всех.

 

«Очиститься нужно от поверхностных завес ложных взглядов» На высшем уровне главное - не оценивать. Очищение от мешающих мыслей и чувств наиболее действенно, когда не обращаешь на них внимания. Если просто заниматься своими делами, позволив им идти своей дорогой, то они быстро выпускают пар. Но при этом не нужно отказывать себе в удовольствии бросать иногда взгляд на их отчаянные выкрутасы. Некоторые из этих состояний можно сравнить с кинокартиной среднего пошиба, однако бывают и специальные предложения, из которых даже можно что-то почерпнуть. В то время как мы качаем головой при взгляде на то, к чему мы могли когда-то относиться серьёзно, внутренние тигры заметно теряют вес, а у крокодилов выпадают зубы. Мешающие чувства живут за счёт того, что получают подтверждение. Если они остаются вне игры, то их интенсивность постепенно убывает.

Проблемы имеют лишь ту силу, которую мы сами им придаём. Если мы глубоко это осознаём, то завесы, лежащие на поверхности, растворяются и появляется достаточно свободного пространства для счастливой уверенности в том, что бесстрашная мудрость, самопроизвольная радость и активная любовь составляют истинную природу ума. Нет более надёжного пути к просветлению. Тогда пространство превращается во вместилище и больше не является чем-то разделяющим , и из его всеобъемлющей открытости самопроизвольно рождается всё необходимое. Любой вид проницательности, радости и мужества проявляется без каких-либо усилий. В конце концов ум узнаёт себя как зеркало и отражения одновременно; он ясно видит свою природу - вневременную, светоносную, сочувственную и дальновидно мудрую. В состоянии высшей полноты он един со всем сущим. Он является всем и знает всё, и во всём выражается его лучезарное богатство.

Никогда не теряя плод очищения, практик щедро делится им с миром. Его самовозникшая ненапряжённосгь, активная здесь и сейчас для блага всех, позволяет другим познавать совершенство пространства. Так же, как рисунок на воде мгновенно растворяется снова, в Великой Печати всё безупречно и, в то же время, освобождено.

 

Строфа 8

Уверенность в правильности взгляда достигается отсечением сомнений в отношении основы; 

Стержень медитации в том, чтобы неуклонно придерживаться этого взгляда; 

Выдающееся поведение состоит в том, чтобы во всём искусно оттачивать осознавание,  приобретаемое в медитации. 

Пусть мы будем иметь уверенность во взгляде, медитации и поведении!

 

Цель практического буддизма в том, чтобы узнать природу вещей. Будда принимает только реальные факты. Хотя наука почти каждым своим прорывом ещё больше подтверждает его высказывания, — всё же, если бы какое-либо её утверждение явно доказывало, что буддизм где-то ошибается, то нужно было бы доверять науке. Это хотел бы сам Будда! Он не выдвигает никаких догматов, и даже при самом скрупулёзном исследовании его поучения должны оставаться логически обоснованными и применимыми в жизни. Поэтому вопросы, даже назойливые, необходимы. Но, судя по опыту, они означают, что человек просто ещё недостаточно узнал или «зациклился» на каких-то бессодержательных, исключительно формальных высказываниях, которые трудно услышать от Будды. Бывает, что мы смешиваем поучения о пути и цели - то есть, путаем относительный уровень (то, какими вещи кажутся) с абсолютным (их истинной природой). Таким образом, учение Будды может только выиграть благодаря основательному анализу. По всей видимости, среди религиозных лидеров только Будда имел основополагающее доверие к существам, и это обидно. Нет ничего прекраснее свободных людей.

Соответственно, он не прибегает ни к какому давлению, не принуждая никого верить в то или иное. Человек должен делать только то, что для него самого убедительно. Любое подлинное развитие может происходить лишь на основе понимания и доверия. Будде не нужны были ни паства, ни подпевалы. Тот, кто понимает его объяснения природы вещей и применяет их в медитации, сможет всё более настойчиво держаться за осознавание своей Будда-природы. Таким образом, посредством упражнений поучения Великой Печати превращаются в стойкий опыт, и если всё ещё сохранялись какие-то сомнения, то они в процессе медитационного погружения становятся проникающим видением. Благодаря тому, что мы просто наслаждаемся достигнутой уверенностью, все узлы развязываются. Злость превращается в способность ясного восприятия, свободного от помех; убывающая гордыня позволяет замечать, как всё многослойно и богато; страстные желания, растворяясь, дают способность проводить различия; а там, где взгляд омрачали неведение и запутанность, возникают всё более частые радостные мгновения прямого видения. Так медитации Алмазного Пути связывают ум с его вневременной силой. Вне надежд и опасений, вне удерживания и неприятия, они ведут к окончательной непоколебимости; крючки поучений выдёргивают наружу кольца врождённой мудрости существ. Между переживаниями и за ними, а также и сквозь них он проявляется как свет ума.

 

Поучения Будды своеобразны и дают совершенно особенный уровень видения также и в том, что касается отношения к мыслям. Кармапа советует не препятствовать мыслям - это, как показывает опыт, может вызвать внутренний эффект «матового стекла» - и не стараться удержать приятные ощущения, что до сих пор никому не удавалось, а «набирать вес», пребывая в состоянии осознанности. Это непреклонное доверие к самому воспринимающему является характерным признаком учения Будды. Когда ученики Миларепы раздражались из-за мыслей и чувств, он говорил им: зачем сетовать на то, что есть кусты и облака, когда вы знаете бесконечность гор и океана? В поучениях Великой Печати ум сравнивается также со слоном, а мысли с колючками. Колючки острые, но у слона толстая кожа.

 

Действительная медитация означает, что мы осознанно покоимся в том, что поняли и признали как истинное. Когда ум в результате этого очищается и прибавляет в силе, мы просто становимся лучше. у всех буддийских медитаций цель только одна: они должны способствовать свободному от усилий пребыванию в том, что есть. Медитация должна вызывать раскрытие всех способностей ума. Свойственная уму проницательность, пробуждаясь, переживает самоё себя как в высшей степени отрадное состояние, в котором непринужденно и по-разному проявляется внутреннее Богатство. 

 

Именно это и называется выдающимся поведением - черпать из полноты возможного с убеждённостью в том, что высшая истина равноценна высшему блаженству, а пространство само по себе безгранично. Эта свежая смелость, которая всё освобождает, возникает вследствие шлифовки драгоценного камня ума. В результате то, что было признано правильным в голове, падает в открытое сердце. Изнутри это переживается как состояние «само собой разумеется». Таким образом, имеющее смысл для повседневности, но всё же узкое видение «или-или» обрамляется освобождающим «и то, и другое». По мере того, как просветлённые круги силы всё яснее ощущаются и во внешнем мире, и в нашем собственном теле, наше счастье становится безбрежным.

 

Медитация во всём? Это означает, собственно говоря, не терять осознавания того, кто осознаёт. Многие чувствуют, насколько это важно, но, к сожалению, мало кто считает себя способным это делать. Но это и нелегко. Здесь нужны длительные сознательные усилия, постоянные повторения упражнений, оттачивающих взгляд, до тех пор пока воспринимающий не научится больше не терять ощущение самого себя даже в потоке самых интенсивных переживаний. Если всё остаётся нескованным и подобным сну, если везде видится много простора, то уже можно считать, что мы на верном пути. Неведение ведь было всегда, и победа над столь цепким противником может потребовать времени.

Здесь любые вложения сил оправдывают себя, и прежде всего - те, что рассчитаны на долгое время. Каждая мантра имеет смысл, каждое стремление придать свежесть взгляду Великой Печати приносит пользу. Если видение, медитация и поведение дополняют друг друга в жизни, желанные результаты обязательно придут. С удивлением видишь, как впечатления, которые накапливались в подсознании существ с безначальных времён, превращаются в различные виды просветляющей мудрости.

[Sopheya1984]

Строфа 9

Все явления суть миражи ума;

 Ум — это не «какой-то один» ум, он — пуст по своей природе;

 Всё — пусто, но одновременно проявляется беспрепятственно.

 Пусть мы при помощи точного исследования узнаем настоящую природу ума!

 

«Все явления суть миражи ума». Всё внутри и снаружи - игра ума. То, что восприятие мира зависит от чувств и внутренних состояний воспринимающего, известно по крайней мере когда дело касается других. Такое благоразумие — более редкое явление в отношении самих себя. Похоже, что рай и ад совершаются в собственном уме, и каждый создаёт мир сам для себя. Эта закономерность называется «карма», и, у этих обусловленных состояний нет начала. Они сильны лишь до тех пор, пока ум не узнает своё вневременное пространство, неразрушимое зеркало позади отражений.

Откровение Будды, что высшая истина равнозначна высшей радости, действует освобождающе. любой подъём духа сам по себе является богатством и радостью; Будда же настаивает на том, что пространство само по себе является радостью, и этот взгляд приносит всеобщее избавление.

Но утверждение, что все создается умом, относится в равной степени и к внешнему миру. совместно воспринимаемый мир является игрой ума, обладая не большей реальностью, чем коллективный сон. Сейчас, когда люди научились конденсировать частицы из света, разделение между бытиём и небытиём исчезло, и их можно назвать двумя сторонами одного целого. Эти слова в действительности означают конец всего стесняющего во времени и пространстве. 

 

Но как можно объяснить при помощи двойственных понятий возникновение и исчезновение вселенных? Вот объяснение Будды.

Однажды мир сгорает, и это событие очень похоже по описанию на представления звездочётов о том, что произойдёт через десять миллиардов лет. И тогда потоки сознания тех существ, которые ещё не достигли освобождения и не знают собственной природы, присоединяются к обитателям других исчезнувших миров где-то в бескрайнем пространстве.

Когда накапливается достаточная масса умственных впечатлений — кармы, сгущается новый мир. Это происходит автоматически. Поскольку пустота не является чёрной дырой, но содержит в себе все возможности. Так, мудрость осознавания богатства всех явлений - коллективная гордость непросветлённых существ - вызывает возникновение всего твердого; зеркальная мудрость - их злость - рождает всё текучее; различающая мудрость - привязанность существ - проявляется как тепло; мудрость опыта - их ревность - становится постоянным движением, подобным движению ветра; а всепроникающая, спонтанно возникающая мудрость, ошибочно воспринимаемая как изначальное неведение, вызывает недооценку пространства: оно приравнивается к разделению и дистанции. Вследствие последнего заблуждения мы не видим пространство как вместилище, не замечаем, что вокруг вещей всегда гораздо больше простора, чем между ними. Итак, внешняя рамка, мир, сгущается из коллективного сознания существ, и одновременно их карма проявляется как способ контакта с этим миром — их тело и восприятие. Поэтому краеугольным камнем в буддизме является поучение о том, что ум — творец всего. Не только наше восприятие мира - это ум, но также и сам мир.

 

Когда развитие существ делает возможным получение абсолютного знания об уме, безграничная любовь и сила пространства выражаются в появлении Будд, которые указывают путь к освобождению и просветлению. Если позволяют условия какого-либо времени и места, то в бесчисленных мирах рождаются просветлённые, которым знакомы прошлое, настоящее и будущее. Всё в их жизни является примером, и их цель исключительно в том, чтобы освобождать всех существ от неведения и боли. Их влияние часто сохраняется в мире в течение нескольких тысячелетий.

В начале периода их деятельности Будд понимают непосредственно, затем следует время, когда их средства, главным образом, всесторонне используются в медитации. После этого тексты толкуются и изучаются интеллектуально. Затем люди довольствуются бессодержательными обычаями и монашескими одеждами. И наконец, после дальнейшего упадка влияние Будды заканчивается. Люди становятся грубыми по отношению друг к другу и к самим себе. И только после многих ненужных трудностей они снова готовы оставить в промежутках между своими мешающими чувствами так много пространства, что может появиться следующий Будда. Благодаря его учению повторяется та же волна духовных предложений, опять многие достигают освобождения или просветления, пока абсолютный взгляд не теряется снова и не наступает опять «тёмное» время.

 

На самом деле, эти пять периодов по 500 лет, предсказанные Буддой нашей исторической эпохи - Буддой Шакьямуни, завершились в Азии 50 лет назад. Неприятно, когда так точно сбываются плохие предсказания, но большинство старых буддийских культур в наше время либо стали жертвой жадного материализма, как в Японии, Таиланде и часто среди китайцев за пределами Китая, или подверглись уничтожению в результате насильственного приобщения к господствующей идеологии на севере и расцвета национализма на юге Азии. Сегодня живые поучения Будды уровня Алмазного Пути хранят только государство Бутан и тибетские беженцы.

Однако похоже, что достаточное количество людей с подходящей для буддизма кармой нашло своё перерождение на Западе. Решающее знание о природе ума может сегодня применяться в свободных культурах европейского типа, существующих в мире, и не исключено, что однажды оно даже вернётся оттуда в Азию свежей струёй.

 

Таков был смысл первого высказывания Карманы при взгляде через телескоп. Каков он, если посмотреть через лупу? Это объясняется в следующих строках.

После того, как внешний мир показан в качестве ума — «все явления суть миражи ума», - если поискать сам ум, то всё вещественное исчезает. То есть, на самом деле нет ничего, что можно было бы назвать умом. У него нет ни размера, ни очертаний, ни формы, ни вкуса, ни напряжения, и он даже не является никакой «тонкой материей» (что бы это понятие ни означало), как хотелось бы его видеть некоторым, кто испытывает недостаточно доверия к пространству. У него нет никаких черт, позволяющих «показать на него пальцем», найти или обозначить его каким-либо образом. Он - пуст по своей природе и не является вещью. Состояние Истины ума есть тот факт, что этот бесконечный простор свойственен сознанию, как это могут ощущать в моменты внезапных вспышек вдохновения и те, кто не занимается медитацией.

 

«Всё-пусто, но одновременно проявляется беспрепятственно». Эта строка указывает на качества, воспринимаемые как ясность и безграничность ума. Она подразумевает Состояние Радости и Состояние Излучения, характеризуемое мощными, направленными в будущее делами. Состояние Излучения проявляется в виде существ, которые сознательно перерождаются для блага других в силу прошлых обещаний. Хотя ум, как это описано выше, свободен от каких-либо собственных черт, возникает всё снаружи и внутри как присущее ему богатство. Радость и полезные действия рождаются из его пространства, играют в нём свободно, узнаются его ясностью и снова исчезают без усилий, возвращаясь в его неограниченность.

 

Хотя ум сам по себе неуловим, он проявляет бесконечное разнообразие. Он позволяет всему возникать, он охватывает и осознаёт всё, что происходит и может происходить в его внешнем и внутреннем пространстве. Убедительнее всего здесь пример сна. Постоянно изменяющийся внешний мир -это общий сон всех существ.

Это отсутствие подлинной реальности охватывает как природу мыслей и чувств, так и кажущийся столь твёрдым мир. 

Проявление и непроявление лучше всего понимать как стороны одного целого, этот проникающий взгляд даёт приятное ощущение обилия пространства. Он показывает всеобщую обусловленность и даёт зрелость и понимание того, что только воспринимающий, пространство-ясность-неограниченность ума — нечто действительное и истинное, а всё переживаемое возникает и снова исчезает. Но наша наука ещё не продвинулась настолько, чтобы определять мир как результат накопленных впечатлений и чувств его обитателей.

[Sopheya1984]

Строфа 10

Самовыражение, которое не существует как таковое, понимается как нечто вещественное;

  Из-за неведения самоосознавание определяется как «я»; 

 Приверженность этой двойственности вызывает блуждание в обусловленном мире. 

 Пусть мы сможем вырвать корень ошибки — неведение!

 

Кармапа указывает сначала на ясность ума, и во вторую очередь на его природу пространства. Он говорит об отражениях прежде зеркала, о волнах прежде океана, и вроде бы подчёркивает воспринимаемое больше, чем воспринимающего. 

«Самовыражение, которое не существует как таковое, понимается как нечто вещественное». Беспрестанные игры ума, внешне возникающие как воспринимаемые миры и обстоятельства, а внутренне - как непросветлённые мысли и чувства, из-за изначального неведения переживаются как реальные и существующие сами по себе. Мы думаем: «Это- есть», «Таково настоящее положение дел», «Таково моё настоящее ощущение». Причина такой интерпретации мира - в инертности наших органов чувств. Но если пристальнее рассмотреть как внешний, так и внутренний мир, то там не найдется ничего твёрдого. Все колеблется и трансформируется всё время, будь то вселенные, атомы, мысли или чувства; всё, что мы воспринимаем, постоянно находится в потоке изменений. Например, сначала вода в стакане — это внешний объект. Затем мы её выпиваем, и вот она уже — часть нас. А несколько позже остается только надеяться, что выпущенный нами азот поможет вырасти паре цветочков. Подобным же образом изменяются внутренние состояния, и иногда существа способны отнестись к ним с большей дистанцией, а иногда оказываются всецело ими захвачены. Несмотря на то, что кадры постоянно сменяются, вплоть до освобождения мы считаем весь этот диснейлэнд настоящим.

 

Подобно тому, как проявление ума (его ясность) понимается как нечто вещественное и поэтому отдельное, его осознанность (воспринимающий) сводится к ограниченной идее «себя», или «меня». «Из-за неведения самоосознавание определяется как «я»». Но эта двойственность — всего лишь идея. В древних текстах используется метафора с глиняным кувшином: когда он разбивается, исчезает граница между воздухом снаружи и внутри, и выясняется, что прежняя разделённость была лишь кажущейся.

Нечто реальное должно обнаруживать стойкие признаки реальности. Но только воспринимающее пространство отвечает этому условию. Будучи пустым по своей природе и свободным от каких-либо сужающих признаков, оно не ограничено временем и местом и содержит в себе все совершенные качества. Кроме того, оно действует, проявляя активную любовь, и потому предоставляет нам подлинное прибежище. 

 

2550 лет назад Будда не уставал объяснять своим ученикам, каким образом помехи поражают ум, который, судя по всему, должен быть столь способным. Он сравнивал ум с глазом, который всё ясно распознаёт, но не видит сам себя. Вследствие этого его воспринимающее пространство, уровень истины ума, недооценивается и определяется как «я». Хотя ни тело не является прочным, ни чувства и мысли не обладают какими-либо конкретными качествами, будь то размер, цвет или форма, эта неверная оценка увековечивается вневременной привычностью. Из-за привязанности ума к своим сменяющимся ощущениям, его ясность — всё, что ум воспринимает как снаружи, так и внутри - превращается в «тебя» или нечто самостоятельное. Поскольку вплоть до просветления мы не способны видеть, что пространство и его одаренность, воспринимающий и воспринимаемое - это разные стороны одной и той же неограниченности ума, то появляются главные мешающие чувства: запутанность, привязанность и отвращение. Из них возникают гордость исключающего типа, жадность и зависть, и из их многообразных сочетаний. Будучи обусловленными и переменчивыми, они всё же переживаются как настоящие и приводят поэтому к бесполезным мыслям, неуместным словам и неловким поступкам. Когда посеянные таким образом недоброкачественные впечатления созревают в виде сложностей, внутренних и внешних, то мы по привычке сваливаем вину на других и обеспечиваем себе тем самым плацдарм для дальнейшего трудного поведения.

 

Если бы мы могли видеть в этих мешающих состояниях то, чем они являются, всё было бы легко. Мы бы тут же определяли их как плохие фильмы на своём внутреннем экране — фильмы, которые умный человек смотреть не стал бы. Но — мы этого не делаем. Быть непросветлённым - это как раз и означает подавляющую неспособность выбирать желанные состояния и не обращать внимания на проблематичные. Мы относимся к всплывающим чувствам как к настоящим , в большинстве случаев не понимая, что мы сами же создали для них причины, что каждый безостановочно творит свою собственную жизнь и карму. «Приверженность этой двойственности вызывает блуждание в обусловленном мире». Субъект видит только ощущаемое, и с ним случается то или это. Не сознавая, что только воспринимающий реален и един со всем сущим.

 

Воспринимающее пространство и воспринимаемые им чувства, мысли и миры кажутся отличными друг от друга, однако беспристрастное рассмотрение показывает, что их скорее можно сравнить с волнами или течениями в океане, или с паром, облаками и дождём как различными формами проявления воды. Они являются выражением одного и того же. 

...из общераспространённого понимания мозга как производителя сознания следовал вывод, что с разрушением мозга исчезает и ум. Эта идея была весьма безрадостной, означая непривлекательное «ничто» после смерти, и то и дело подвергалась сомнению, поскольку противоречила столь многим фактам. ...С тех пор наши неописуемо блаженные откровения о единстве сознания и внешнего мира получали всё больше научных подтверждений.  Похоже, становится бесспорным положение о том, что все явления - это ум, а он по своей природе - открытое пространство.

Внутренне это выглядит следующим образом. Мы можем весьма убедительно описать воспринимающего как сознательное пространство — то, что знает и понимает. Умственные потоки существ -это движения внутри него, подобные течениям в океане. Но нетрудно представить себе, что чувствует непросветлённый ум, испокон веков опирающийся на иллюзию «себя». Не зная необусловленной и вневременной грани своего восприятия, он не может пробиться сквозь причины и следствия и после расставания с очередным телом стремится, согласно своим привычкам, к новому состоянию узости. А всё ведь могло быть так просто! Раз у ума нет никаких вещественных признаков, - он подобен пространству без начала и конца. Но, пока он этого не поймёт, он ошибочно принимает поток своих впечатлений за нечто истинное и блуждает в обусловленном мире.

 

Это подобие сну, как уже было сказано, относится не только к внутренним ощущениям, но и к миру, внешней рамке, которая видится всеми как реальная. Где ее реальность? Частички, из которых она состоит, исчезают в пространстве так же, как появляются из него. Без стесняющих представлений о существовании и несуществовании, проявлении и пространстве, автоматически раскрываются все просветленные качества тела, речи и ума. «Если нет ничего, внутри или снаружи, то это пространство ума; когда что-то появляется, будь то миры снаружи или ощущения внутри, то это его ясность, беспрепятственная игра; тот факт. что возможно и то, и другое - это его неограниченность»

 

То, что пространство и ясность свободно играют и неразделимы, свидетельствует о бесконечных возможностях пространства. Это современный способ выражения. Будда 2550 лет назад учил этому такими словами: «Форма есть пустота, пустота есть форма, форма и пустота неразделимы». Уже тогда он знакомил мир с этим прозрением .дарящим окончательное освобождение. Тот, кто понимает, что все есть ум, должен лишь доверять своей мудрости, поскольку он вырвал все корни неведения.

 

Но удалить можно только то, что стоит на пути просветленного опыта. Невозможно ничего отнять у неограниченного ясного пространства ума, и также невозможно к нему ничего прибавить. Ученые веками пытались постичь его посредством понятий, однако постижение приходит лишь по ту сторону всех идей. Несмотря на примеры столь многих великих практиков, в это, похоже, трудно поверить.

...Так и с теми, кто ищет ум в своих мыслях, идеях и чувствах, не обнаруживая, что именно ищущий является предметом поиска. Именно ум видит и воспринимает. Чем больше смотришь на мир через призму такого отношения, тем бессмысленнее становится все двойственное. События и пространство тогда суть грани единого целого, которое играет в проявлении - а также в непроявлении - нескончаемого многообразия. Сила подобного сознания «и то, и другое» так велика и многогранна, что пропадает всякий страх собственной открытости.

Представители Алмазного Пути также и в наше время показывают, как можно трансформировать любую ситуацию в самовозникшую радость. просветление - непоколебимо, безгранично и лежит по ту сторону всех концепций. Ощущается нечто ценное, всеобъемлющее и мощное.

 

 

Строфа 11

Он — не существующий, ибо даже Будды не видят его; 

 Он — не несуществующий, ибо являет собой основу всего, — как запутанности, так и проникновения в суть; 

 Здесь нет противоречий, это — срединный путь единства. 

 Пусть мы познаем реальность ума, свободную от ограничений.

 

Чтобы передать всепобеждающее проникновение в природу ума, в этой строфе Кармапа, как обычно, сначала обращается к его пространству. Способность покоиться в самом мгновении и быть во всём как дома является неописуемым богатством. Здесь речь идёт о глубочайшем опыте. 

Ум невозможно отыскать как нечто вещественное, и он не существует в качестве объекта восприятия Просветление молодого Сиддхарты Гаутамы как раз и наступило вследствие осознания того, что нет никакого собственного, отдельного ума Тогда отпали надежды и опасения, ограничения типа «завтра и вчера», привязанность и отвержение. Беспрепятственное раскрытие сознания сделало его Буддой. Будда называет его «пустым». Сегодняшнему пониманию будут, пожалуй, ближе такие слова, как «подобный пространству» или «не вещь» Японцы, в соответствии со своими склонностями, говорят о «не-уме», подчеркивая тем самым простую истинность ума, его самодоказанность и его пространственность, в то время как три «старые» школы Тибета - школы Алмазного Пути — главным образом воодушевляются многообразными проявлениями его аспекта радости. Ведь происходят самые разные вещи, постоянно возникают и исчезают миры и ощущения снаружи и внутри, и тот факт, что возможно и то, и другое — и пространство, и явления в нем - не содержит в себе противоречий, но показывает неограниченность ума, в которой все сходится. Если мы настроены прежде всего на то, что ум - это пространство, мы в первую очередь становимся бесстрашными. То, что не является вещью по своей природе, нельзя разрушить. Бесстрашие не означает, что мы пренебрегаем этой жизнью, речь идет о глубокой неустрашимости, пропитавшей нас до мозга костей Мы точно знаем и чувствуем то в нас, что воспринимает все преходящие явления, само по себе неразрушимо. Эта абсолютная уверенность создается возрастающим осознаванием того, что ум по своей природе — пространство. 

 

И почему же это осознавание так меняет людей? Потому что ранее они были беззащитны.

В начале духовного развития почти каждый думает, что является своим телом Но тогда подтверждается реальность болезни, старости, смерти и потерь, и боль неизбежна Если мы меняем коня и начинаем думать, что являемся своими мыслями и чувствами, то это не очень нам помогает. Будучи обусловленными, мысли и чувства по своей природе изменчивы и лишены какой либо стабильности. Невозможно удержать приятные состояния, и особенно запутывает то, что плохие состояния становятся тем сильнее, чем больше с ними борешься

 

Если мы приходим к осознанию того, что ум означает массу возможностей, но сам он неизменен, - то многообразие его проявлений становится радостью Тогда все внешнее и внутреннее ощущается как его богатство, свежее и неповторимое само по себе. Сознание связывает и охватывает все, и мы действуем, опираясь на эту мудрость, «здесь и сейчас». Запутанность и обусловленное новое понимание свободно играют и снова растворяются в бесконечном пространстве. Поэтому Кармапа описывает ум как не существующий и одновременно не «несуществующий».

 

Что без противоречий связывает эти два высказывания об уме? Понимание того, что и пространство, и ясность являются неотделимыми друг от друга сторонами одной и той же неограниченности. Эти две строки дополняют друг друга в срединном пути единства, неклейкой нирване по ту сторону запуганности и скованности голым покоем. Они показывают беспредельность природы ума. Хотя его можно описать только как безграничное сознательное пространство, это пространство охватывает и ощущает всё, что есть. Осознание этого есть просветление, а не-осознание - запутанность, которая свойственна всем непросветлённым существам и ведёт к переживанию мимолётных состояний и страданий обусловленного мира.

 

Тот, кто вместо сменяющихся отражений осознаёт зеркало и не теряет из виду глубину вневременного океана под волнами, кто может осознавать осознающего сквозь всё осознаваемое, - безостановочно и без сомнений работает для блага всех существ. Он, в то же время, смотрит на страдание и счастье с одинаковым радостным изумлением просто оттого, что такие явления возможны. Постижение того, что ум ничем не скован, приносит свободу и позволяет наслаждаться и ожидаемым, и неожиданным, не теряя силы. Именно это состояние является целью медитаций Алмазного Пути.

[Sopheya1984]

Содержание:

Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации - Такпо Таши Намгьял. 

Светоч Махамудры. Пречистый Светильник, Который в Совершенстве и Полноте Освещает смысл Махамудры, Сущности Всех Явлений. - Целе Нацок Рандол.

Махамудра

Наропа - Песня Махамудры

Светоч сердца: Светоч Махамудры. Средоточие смысла - Целе Нацог Рангдрёл

Оле Нидал - Великая печать

 

**********

[Sopheya1984]

Строфа 12

Невозможно указать на него посредством утверждения, сказав: 

«Этим он является»; Невозможно указать на него посредством отрицания, сказав: «Этим он не является»;

  Реальность, неподвластная рассудку — несоставная. 

 Пусть мы найдём убеждённость в окончательном значении!

 

Ум невозможно описать как то или это, поскольку у него попросту нет никаких субстанциональных свойпв. Но его нельзя и отрицать: ведь мы постоянно что-то ощущаем. Непросветлённые же существа считают происходящее реальным. Ум как воспринимающий есть вневременное пространство. То, что возникает снаружи и внутри, изменяется, воспринимается и снова исчезает - это его ясность. Тот факт, что может быть и то, и другое, что между ними происходит постоянный взаимообмен и они никак друг другу не препятствуют, показывает неограниченность ума Ум в любом случае может узнать сам себя лишь за пределами всех понятий, и быстрее всего это происходит на основе всепоглощающего чувства благодарности, доверия и открытости, которое мы ранее назвали преданностью Такое искреннее стремление к совершенству оставляет все меньше места для надежд и опасений Так представления о существовании и несуществовании теряют свой корень, и ум вынужден узнать себя.

  Нет другого совершенства, кроме познания собственного ума, и на одном концептуальном понимании далеко не уедешь Лишь благодаря повторению одних и тех же простых основных положений подобные поучения оседают достаточно глубоко и приносят непоколебимую внутреннюю зрелость, на которую можно положиться.

 

Хотя само это открытие, что счастье можно найти только в уме, уже является результатом очень хорошей кармы, все же на пути еще есть над чем поразмыслить Главный источник проблем непросветленных существ - это ошибочное восприятие, заставляющее нас считать себя личностью, неким «я», реально существующим и отделенным от целого. Отсюда следует желание наделить это воображаемое «я» неизменными и приятными качествами. Однако это совершенно невозможно, поскольку все, что можно вообразить, относится к области обусловленного.

 Но, как бы мы ни старались придать «съедобные» качества этому несуществующему на самом деле «я», - затраты вряд ли окупаются. Если пытаться сделать из несуществующего себя или меня «одухотворенную личность» или «возвышенное я», то теряется собственная середина.

 

«Реальность, неподвластная рассудку - несоставная» В отличие от сказанного выше, глубокое доверие к «здесь и сейчас» приводит все к полному расцвету. Здесь мы видим, что высшая истина есть вневременная радость, сила, уверенность и любовь, что все совершенные качества возникают сами собой из лучезарного пространства. Вне всяких сомнений становится ясно, что существа -как мы сами, так и все остальные — являются Буддами, которые этого просто еще не осознали, и что мы окружены сферой высшей радости, где каждая частица дрожит от наполненности и скрепляется любовью. достаточно очистить восприятие. Даже самые прекрасные ожидания и самые милые сны наяву меркнут на фоне богатства всего, что происходит в действительности. Просветление - это осознание умом своего пространства ясности-неограниченности. С тех пор присущие ему совершенные качества проявляются без конца.

 

Так в чем же окончательный смысл того, что называется просветлением? 

Собственно говоря, Великая Печать - это ничто иное, как постоянное, осознанное и безудержное самораскрытие очищенного ума. Основу для этого предоставляет вневременная Будда-природа всех существ, а пути ведут к слиянию с просветлением, как можно раньше подкреплённому реактивным зарядом высшего взгляда. Цель выражается в самоосвобождающем, свободном от усилий проявлении всех возможностей пространства.

Как выглядит это состояние ума в жизни? Если кто-либо постиг, что его природа — пространство, то в его поведении неуклонно просматривается глубокое видение и уверенность. Благодарность и состояния радости, возникающие без внешних причин, показывают, что он осознаёт игривую ясность ума. Наконец, его пребывание в неограниченности ума выражается через сочувствие.

Достигший просветления действует без иллюзии разделённости между действующим, объектом и действием. Просветлённые виды мудрости также возникают сами собой в «здесь и сейчас», без всякого напряжения. Их преображение заслуживает того, чтобы упомянуть о нём неоднократно. Злость распознаётся как зеркальная мудрость, гордость становится уравнивающей мудростью, привязанность — способностью проводить различия и даже запутанность предстаёт в новом обличье — как всепроникающее глубокое видение. Нетрудно понять, почему Кармана рекомендует это «окончательное значение» как желанную цель!

 

Строфа 13

Не познавший природу ума дрейфует по океану запутанности, 

 Осознание же её — ничто иное, как состояние Будды. 

 Тогда отпадает всякое «он — это, он — не то». 

 Пусть мы постигнем природу реальности, основу всего!

«Не познавший природу ума дрейфует по океану запутанности». Как опыт обусловленного мира, так и страдание существ имеют только одну причину: непросветленный ум не осознаёт сам себя. Не распознающий зеркало за его отражениями, не видящий океана под его волнами считает обусловленное и преходящее реальным. В результате ум тянут туда-сюда приятные и неприятные переживания, он растрачивает свою силу в надеждах и опасениях и неизбежно зависает в прошлом и будущем.

Неспособное понимать, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие взаимодействуют и являются разными сторонами единого целого, пространство ума осознаёт себя как «я» и переживает свою ясность, свою беспрепятственную игру как «ты» или что-то от себя отделённое. Из этой ощущаемой, однако не существующей двойственности возникают основные мешающие чувства - запутанность, привязанность и отвращение, и они влекут за собой дальнейшие обременительные состояния. 

Если разобраться как следует, то переживание мешающих чувств - как, впрочем, и все другие страдания - это самоочищение ума Таким образом мы сбрасываем с себя груз Если удается не впутываться в новые несчастья, позволяя этим состояниям проходить мимо, то с их уходом мы освобождаемся от трудных подсознательных впечатлений. Уже само их появление представляет собой очищение ума. 

 

Коварство мешающих эмоций в том, что, несмотря на их призрачность, они кажутся реальными и побуждают к соответствующим действиям. Так продолжается до освобождения. Если не очиститься от недоброкачественных семян, засеянных под их воздействием посредством тела, речи и ума, то семена эти впоследствии созреют в виде внешних и внутренних сложностей. Они всходят всегда, если не были вовремя удалены при помощи медитации. Пока нет знания природы ума, любое событие окрашено внутренним отношением и ограничено во времени и пространстве. Поскольку мы воспринимаем лишь череду собственных переживаний, но не вневременное пространство сознания, то цепочка обусловленных перерождений не прерывается, и даже самые счастливые из непросветленных существ не покоятся сами в себе и не обладают самоудовлетворённостью, свободной от желаний. Они также хватаются за счастье и стараются избегать всякой боли. Они тщетно пытаются держаться за приятное и обходить все проблематичное, хотя это, по сути, невозможно.

«Осознание же её - ничто иное, как состояние Будды». Понимание ума таким, какой он есть и был всегда, приносит моментальное освобождение. Это - конец всякой обедняющей двойственности. Узлы мешающих чувств развязываются сами собой, лишаются корня неловкие действия и неуместные слова, а собственные болезненные ощущения и комичное поведение будет лишь вызывать удивление. Из простора ума проявляются все его вневременные совершенные качества. Если мы постигли то, что воспринимающее пространство неразрушимо, обладает бесконечным богатством выражения и в своем многообразии неподвластно никаким препятствиям , — то это сводит на нет все ожидания и опасения. Когда лучезарная мощь ума все отчетливее узнает себя за своими чередующимися впечатлениями, проявляются бесстрашное всеведение, самопроизвольная радость и активная любовь Это и есть состояние Будды. 

 

Все обусловленное находится в постоянном течении; бытие и небытие, проявление и непроявление суть выражение одного целого, и поэтому невозможно постичь ни внешний, ни внутренний мир посредством взгляда «или-или» Хотя на относительном уровне приходится действовать так, будто воспринимаемый в данный момент мир явлений - настоящий, в окончательной перспективе все, и внутри, и снаружи,- составное и мимолетное.

  Сам Будда называл мир явлений бредовой идеей, радугой, пузырём на воде, миражом и тому подобным. Современный взгляд определил бы этот мир как внешнюю рамку, которая беспрерывно сгущается из бесчисленных общих тенденций существ и видится через цветные очки личных меняющихся настроений. И то, и другое обусловлено кармой, причинно-следственной связью, и от этого можно освободиться. Растворение привычки окрашивать мир в гамму собственных чувств называется освобождением, и если добавить к нему исчезновение всех застывших идей, тогда это - просветление. Тогда ум функционирует и наслаждается всем без препятствий.

 

Миры, которые с абсолютной точки зрения являются свободной игрой возможного, а в свете обусловленного понимания - соответствуют наклонностям существ, а также наше собственное восприятие этих миров - всё это ум. Они состоят из того, что рождается из пространства на основе наследственности, органов чувств и изменчивых состояний существ и что те в результате переживают. Поскольку всё это не обладает никакой прочностью, проникающее видение того, что ум сам по себе — ясный свет, тут же открывает перед нами возможность вневременного, ничем не окрашенного восприятия. Это видение разоблачает ограниченное восприятие «завтра и вчера», удержание и отталкивание как обусловленные и необязательные. Истинное постижение обрёл тот, кому нет нужды что-либо доказывать или оправдываться, кто во всём выражает богатство ума.

[Sopheya1984]

Строфа 14

Проявление — это ум, пустота — тоже;

  Познание — это ум, заблуждение — тоже; 

 Возникновение — это ум, и растворение — тоже.

 Пусть мы перестанем что-либо приписывать и отрицать в отношении ума!

 

Всё есть ум, независимо оттого, доступно ли это идеям и понятиям. тот, кто покоится сам в себе, располагает всем. Вся самопроизвольная активность, все озарения будут с нами, если мы не зависаем в «завтра и вчера», если позволяем переживающему, переживаемому и переживанию быть едиными, не надеемся и не опасаемся. Химера нашего «я» недолго выдерживает растущую уверенность в том, что всё само по себе истинно и без усилий самодостаточно. Тогда рассыпается карточный домик эго, и естественно проявляются просветлённые свойства ума. 

Проявление обозначает ясность ума, его богатство и разносторонность. Какими бы реальными ни ощущались вещи, ничто не остаётся навсегда. Как при внешнем, так и при внутреннем рассмотрении всё оказывается обусловленным и составным. Как все наши ощущения не останутся с нами, но рано или поздно вернутся в пространство, так и во всём материальном нет никаких строительных кирпичиков, которые придавал и бы ему реальность. При столкновении друг с другом в циклотроне исчезают даже мельчайшие частицы, и тогда весь мир предстает как уже описанный ранее коллективный сон.

Пустота указывает на пространственную природу ума, на его вневременную основу - то есть, на самого воспринимающего, на «еще не случившееся». Ее простору свойственны все возможности, и никакая карма, никакие накопившиеся в сознании впечатления не могут как-либо ее сузить. Она была, есть и всегда будет абсолютно свободной.

 

«Познание — ум». Это слово обозначает состояние, в котором ум осознаёт свою собственную природу: когда глаз смотрит в зеркало и видит сам себя, когда океан сознаёт себя под волнами, когда воспринимающий узнаёт себя как вневременный ясный свет. В это мгновение беспрепятственно излучаются нескончаемые качества ума. Не подвергаясь влияниям извне и помехам со стороны тех или иных представлений, эти качества будут постоянно свидетельствовать о том, что просветление — это ничто иное, как познание пустоты, ясности и неограниченности сознания.

 

Заблуждение означает состояние ума, предшествующее осознанию им своих абсолютных свойств. Тогда видится не вневременное зеркало, но его картинки. Тот, кто не обладает неразрушимым доверием к пространству, считает преходящие события и собственные представления настоящими и, в зависимости от своего нрава, так или иначе реагирует на них. Он тогда подобен глазу, который воспринимает только впечатления, но не самого себя. 

Возникновение - это свободное развёртывание ума, его игра, выражение его способностей. Здесь появляются Будды из энергии и света со своими энергополями, уровнями чистого присутствия. Отсюда гораздо легче удаётся сделать следующий, окончательный шаг в Состояние Истины, чем из обремененного различными чувствами повседневного сознания.

 

Растворение означает самоосвобождающее возвращение проявлений и ощущений в пространство. Если уметь при этом не терять осознавания того, кто осознает, не опираясь на какие-либо внешние или внутренние средства, то это есть всепроникающее ясное видение. В медитации Алмазного Пути мы можем в полной мере достигать этого в удачной фазе завершения, когда мы спиваемся с формами Будд, и возникает безбрежное, вневременно сияющее пространство. Тогда это - ступень совершенства («дзогрим»),

 

Будда описал положение дел в мире известной фразой: «Форма есть пустота, пустота есть форма, форма и пустота неразделимы». Великая Печать, 1500 лет назад названная «Маха-мудра» на санскрите и 1000 лет назад - «Чагчен» по-тибетски, направлена как раз на этот опыт. Она как бы скрепляет печатью то, что воспринимающий и воспринимаемое, пространство и проявление обуславливают друг друга, при этом не имея собственной природы или долговечных характеристик. То же относится к неограниченности, которая делает возможным и то, и другое. Эти три свойства являются взаимодополняющими гранями Состояния Сущности, которое связывает воедино бесстрашную истину, самопроизвольную радость и дальновидные действия. Их можно сравнить с паром, облаками и дождём; всё это - вода.

 

В области опыта практика, где ничто не приписывается и не отрицается, ум постоянно и без усилий раскрывает свои свойства. Нет ничего более благородного. Кармапа поэтому подчёркивает снова и снова, что всё порождается умом. По своей природе он - спонтанное просветление. Просветлённость присуща уму с безначальных времён. Всё, что происходит, как снаружи, так и внутри, возникает из его пространства, раскрывается в нём, узнаётся его ясностью и опять растворяется в его неограниченности. Кармапа советует нам невозмутимо и без промедления, для блага всех влиять на этот процесс, с полным доверием к неразрушимости и абсолютному совершенству нашей истинной природы, которая действует и осознаёт.

 

Такая уверенность в природе пространства, которого в принципе невозможно чего-либо лишить, - основание для поистине Великого. Глубинное видение трёх школ Алмазного Пути тибетского буддизма заключается в том, что даже за самыми потрясающими волнами и самыми увлекательными отражениями океан и зеркало гораздо более значимы и лучезарны. Этот путь соединяет видение пространства как радости и всеохватывающие переживания обратной связи. Посредством эффективных медитаций в подсознании практикующего нажимаются бесчисленные кнопки, за несколько лет обеспечивая такие изменения, для которых в случае простого изучения потребовалось бы несколько жизней. Поскольку Алмазный Путь приносит существам тотальное оживление и впрягает в процесс просветления чувства, стремления и мечты, то желанная окончательная зрелость наступает весьма скоро. Благодаря ей мы будем переживать вневременное и видеть то, что доступно за мыслями и между мыслями, что всё производит, знает и может. С неописуемым блаженством убеждаешься в том, что ум может осознавать, даже и не осознавая что бы то ни было, и что у воспринимающего никоим образом нельзя отнять его совершенные качества. Тот, кто применяет средства достижения этого опыта, может считать, что ему повезло: он будет становиться всё счастливее.

 

Как научиться не приписывать и не отрицать, чтобы этот опыт не лишался своей свежести? Будда советует нам бороться с инертностью и стереотипами на внешнем, внутреннем и тайном фронте. Это означает внешне избегать того, что приносит страдание, развивать богатую внутреннюю жизнь, наполняя её сочувствием и мудростью, и на тайном уровне - уровне видения - вести себя во всём, как просветлённые.

 

Высшим искусством осмысленной жизни было бы работать на всех трёх уровнях одновременно. Самый важный из них при этом — уровень видения, момент первозданной свежести. Первое «ага» интересного открытия должно как можно реже и лишь в силу необходимости обрастать оценками, суждениями и концепциями. Намного лучше оставлять нетронутой сияющую новизну каждого события и ощущения. Ничем не стесняя непосредственного восприятия, мы попутно сознаём кармическую обусловленность своих ощущений и органов чувств и используем своё знание и свободу, чтобы окрашивать всё воспринимаемое окончательно проникающим видением природы вещей.

 

Таким образом, в то время как мы наслаждаемся обусловленным миром в каждом мгновении не должно также меркнуть вневременное. Мы глубоко радуемся поразительному многообразию самовозникших событий и ощущений, которые, если их видеть в таком свете, представляют собой лишь смысл и раскрытие. 

Нет ничего истиннее ненадуманного потока обнажённого восприятия, переживаемого неустрашимым умом. В нём содержится неисчерпаемое богатство любви и приключений, и, когда мы ощущаем всё могущество возможного, исчезает всякое разделение, исчезают прошлое и будущее.

 

Любое спонтанно возникающее, свободное от усилия видение — это проблеск просветления, но оно затуманивается, как только мы принимаем первую искусственную мысль за реальность. В этом нет нужды: ведь, так или иначе, помимо состояния целостности нет ничего, что имело бы действительный смысл. Тот, кто не доверяет в той или иной ситуации не произошедшему, вряд ли будет открыт бесконечным освобождающим возможностям пока не произошедшего.

Пребывание в ничем не ограниченном моменте воспринимающего - а другого просветляющего решения никогда не существовало - позволяет осознавать как бы из собственной середины. Становится очевидно, что пространство равноценно знанию, что оно вне времени охватывает и связывает всё.

[Suffle стукач]

Великолепное учение! Вы занимаетесь? Или просто освещаете. 

[Sopheya1984]

Все выписки делались для себя для интеграции в свою практику.

[Suffle стукач]

И как успехи? Поделитесь переживаниями. 

[Dude]

И как успехи? Поделитесь переживаниями.

https://psycheforum.ru/topic73704.html?p=5683464

 

Медитативный опыт лежит вне понятийного поля, поэтому любые объяснения в лучшем случае будут непонятны, в худшем - неправильно интерпретированы.

В Саддхармапундарика-сутре (лотосовая сутра) сказано:

 

«Неисчислимы Герои Мира,

Но никто - ни боги, ни люди

И различные живые существа -

Не могут знать Будду».

 

К тому же есть еще такой момент, практик должен осознать, что духовный путь ему предстоит пройти в полном одиночестве (учитель может указать только путь, но не пройти его за Вас), и поэтому лучше уже на первых этапах научиться обходиться без опоры во внешнем.

 

 

Махапариниббана сутта

<…>И те монахи, Ананда, теперь или после моей кончины, кто будет опорой самому себе, прибежищем самому себе, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища, Прибежище узрев в Учении, и нигде не ища другого прибежища, – те среди учеников моих достигнут наивысшей вершины!

 

 

 

Это, конечно, если у Вас присутствует подлинное намерение заняться практикой. Если же вопрос возник из праздного любопытства, то обсуждение практики будет являться "неумелой речью" (акусала вада) (проще говоря пустой болтовней), ведение которой Будда порицал.

Всех благ!

 

P.S. Вышесказанное, есть не что иное, как IMHO.