Шивананда - Золотая книга йоги

[Файер]

Внутренний путь к освобождению

 

Йога - это соединение индивидуальной души с Высшей Душой. Так же, как плавящаяся камфора становится единой с огнем, так же, как капля воды, упав в океан, становится единой с океаном, так и индивидуальная душа, когда она очищена, свободна от вожделения, жадности, ненависти и эгоизма, приобретает качества благости (саттвы) и становится единой с Высшей Душой.

Йога -- это сдерживание умственных видоизменений. Все волны мыслей успокаиваются, и тогда вы входите в глубокое осознание (самадхи) и становитесь едиными с Высшей Душой. Читта - это подсознательный ум, где накапливаются все впечатления.

 

 

 

Хорошо написано Просо Соня.....)

[Sopheya1984]

Ну, сама-то пишу в 

Религия, вера

А так, что я?.... - Просто Просо  ))

 

[Sopheya1984]

Тридцать пятая мандала

ГЬЯНА ЙОГА

 

Еще она известна как ниргун дхьяна, медитация на Ом, пранава упасана или брахма упасана. Очищайте читту в течение двенадцати лет. В результате читта шуддхи обретается вивека и вайрагья. Регулярно и внимательно изучайте двенадцать классических Упанишад и Йога Васиштху. Достигните всеохватывающего и глубокого понимания подлинного значения маха-вакьи "тат твам аси". Затем постоянно размышляйте над этим подлинным значением в течение двадцати четырех часов. Это брахма-чинтан или брахма-вичара. Не допускайте в ум никаких мирских мыслей. Вы обретаете танмайю (единство, тождество).

Для ведической садханы не нужна никакая асана. Вы можете медитировать, когда разговариваете, стоите, сидите, полулежите в кресле, ходите и едите.

Вызывайте брахмакара вритти через размышление о подлинном значении маха вакий "ахам ьрахмасми" или "тат твам аси". Эта брахмакара вритти возникает, когда вы пытаетесь ощутить себя бесконечным. Эта вритти разрушает авидью, вызывает брахма гьяну и в конечном итоге отмирает сама по себе.

Расслабьте мышцы. Закройте глаза. Сосредоточьтесь на трикути, межбровном пространстве. Повторяйте мысленно Ом с брахма-бхаваной. Эта бхавана sine que non, очень-очень важная. успокойте ум. Мысленно повторяйте и постоянно ощущайте:

Я есмь вездесущий океан света ОМ ОМ ОМ

Я есмь бесконечность ОМ ОМ ОМ

Я есмь вездесущий бесконечный свет ОМ ОМ ОМ

Я есмь брахман ОМ ОМ ОМ

Я есмь всесильный ОМ ОМ ОМ

Я есмь всеведущий ОМ ОМ ОМ

Я есмь всеблаженный ОМ ОМ ОМ

Я есмь сатчидананда ОМ ОМ ОМ

Я есмь вся чистота ОМ ОМ ОМ

Я есмь вся слава ОМ ОМ ОМ

 

Все грантхи (узы неведения) будут разорваны. Плотный покров будет сорван. Вы будете покоиться в состоянии сатчидананда. Вы найдете высшее знание, высшее блаженство, высшую реализацию и высшую цель жизни. 

Для атма-даршана нет никаких трудностей. Вы можете получить его в мгновение ока, раньше, чем сожмете цветок в руке, раньше чем зернышко упадет на дно горшка. Вы должны следовать целеустремленной, постоянной и интенсивной практике. Вы обречены на успех в течение двух или трех лет. 

В наши дни существует множество "болтающих брахманов". Никакое красноречие и многословие не может сделать человека брахманом. Только постоянная, интенсивная, целеустремленная садхана может принести человеку непосредственную апарокша брахмик реализацию (сванубхаву или сатшаткар), в которой он видит Брахмана так же, как видит твердую стену перед собой и ощущает Брахмана также, как ощущает под собой этот стул.

 

Тридцать шестая мандала

ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

 

Каждый бескорыстный труженик должен ежедневно изучать Бхагавад Гиту. 

Наполните ум мыслями о Боге, будьте преданы Богу. совершайте все по Его воле. Предайтесь Ему. Вот, вкратце, тайна карма йоги. Это йога синтеза. Она способствует интегральному развитию человеческой личности. Она на оставит в вас лазеек для майи. Она наполнит каждую частичку человека божественностью.

карма йог должен неустанно стремиться взращивать божественные добродетели и очищать сердце. его любимыми постоянными спутниками должны быть шанти и самата--умиротворенность и ментальное равновесие. Только тот человек, который обрел мир внутри себя и который способен удерживать равновесие ума во всех обстоятельствах, может излучать мир и спокойствие.

Эта умиротворенность не тамасична. Вы должны культивировать динамичный покой. Вы не должны бездействовать ни мгновения. Ощущайте, что ваше "Я", различные действия, люди, - все это Брахман, Бог. после каждого действия отделите себя от действия. Не ожидайте от него никаких плодов. Так вы избежите плена.

Бескорыстные действия не являются действиями бездушными или бессердечными. Вы должны вложить свое сердце и душу во все, что делаете. Всегда помните, что вы служите самому Господу, пребывающему во всех, и через свои действия вы выражаете Его волю. Вы должны проявлять к своим мирским делам такое же отношение, которое любящая, добрая и сознательная няня проявляет к детям, доверенным на ее попечение. Хорошо исполняйте свой долг, внутренне ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа, что ваше истинное "Я", ваша внутренняя божественность есть вечная Сакши.

 

Карма йога--это умение действовать. Это великое искусство. К любому действию, совершаемому вами ежедневно, вы должны испытывать такой же интерес, какой испытывает художник, занимающийся любимой им живописью. Взгляните, как осмотрительно накладывает художник мазки на холст. 

Весь его ум сосредоточен на том, что делают его руки. Все его существо сфокусировано на живописи. Он работает самозабвенно. Таким должно быть и ваше отношение. Такой интерес вы должны проявлять ко всему, что делаете. И в то же время вы должны быть полностью отречены от всех действий. карма йог радуется всегда. Он наслаждается высшим удовлетворением от славного завершения каждой стадии его работы. Он довольствуется исполнением своего долга. Результат не влияет на него. Успех, которого он ожидает от работы--это сама работа, которую он уже выполнил!

Живите в Господе. Всегда повторяйте Его имя. Ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа. Бог делает все. Делитесь тем, что имеете, с другими. тогда ваше сердце будет скоро очищено. Знание "Я" скоро снизойдет на вас.

Узрите Бога во всем. Все, что вы видите, все, что слышите, все движущиеся и неподвижные объекты--все это только Нараяна.

Наряду со своей повседневной работой вы должны регулярно практиковать медитацию, а также поддерживать сакши бхаву. Даже во время работы вы должны снова и снова чувствовать: я не голоден, ощущение голода--это функция праны. Я не вижу ничего, видеть--это функция глаза. Воодушевление и депрессия имеют отношение к уму, но не ко мне. Я есть вечный сакши всего. Благодаря такой регулярной вичаре, вы вскоре достигните самадхи или Само-осознавания. Не стремиться к этой великой цели каждое мгновение--значит тратить свою жизнь впустую.

 

Крийя йога

 

Тапас (аскеза), свадхьяйя (изучение священных писаний и джапа мантр) и ишварапранидхана составляют крийя йогу.

Йога является очистительным процессом. посредством тапаса вы обретаете теджас (величие). Описаны несколько видов тапаса. Свадхьяйя наполняет ум саттвой.

Крийя йога дает начало очищению ума. Прежде всего вам необходимо иметь читта-шуддхи (чистоту ума). только тогда божественный свет снизойдет на вас. 

  Уравновешенность, жизнерадостность, безмолвие, самоконтроль, чистота природы--это аскезы ума.

Свадхьяйя, или изучение священных писаний и джапа являются ангами крийя йоги. Они также очищают ум. Раджас и тамас выжимаются ими как зубная паста из тюбика. Ум наполняется саттвой, или чистотой.

Ишвапранидхана--это самоотдача Господу. Стремящийся возлагает свое тело, ум, прану, душу, чувства, все свои действия и их плоды на алтарь Господа. Он не инициирует ни одно действие. Он инструмент в руках Господа. Так он устраняет эгоизм, корысть, тщеславие и очищает ум.

 

Кундалини йога

 

В кундалини йоге творческая и жизнетворная шакти всего тела действительно и доподлинно соединяется с Господом Шивой. Йог побуждает шакти представить его Господу. Пробуждение кундалини шакти и ее соединение с Господом Шивой приводит к состоянию самадхи (экстатического влияния) и духовной анубхавы (переживания). Именно кундалини, пробужденная йогом, приносит ему знание или гьяну (просветление).  Практикующий кундалини йогу утверждает, что в дхьяна йоге экстаз наступает благодаря отречению от мира и умственному сосредоточению.

Уровень этого переживания зависит от медитативных сил, от дхьяна шакти садхака и от степени отреченности от мира. С другой стороны, когда йог пробуждает кундалини, которая является всей шакти и потому самой гьяна шакти, она дарует ему гьяну и мукти. Далее, в кундалини йоге самадхи не просто приходит через медитацию, но и проявляется центральная сила дживы, наполняющая собой формы тела и ума. Утверждается, что соединение в этом случае является более полным, чем при помощи других методов. Хотя в обеих случаях сознание тела утрачено, в кундалини йоге не только ум, но и тело, поскольку оно представлено своей центральной силой, действительно соединяется с Господом Шивой в сахасрара чакре. Это соединение (самадхи) вызывает бхукти (радость), которой не имеет дхьяна йог. Кундалини йог обладает бхукти (радостью) и мукти (освобождением) в полном и буквальном смысле. Поэтому кундалини йога провозглашается первой среди всех остальных йог. когда дремлющая кундалини пробуждена йогическими крийями, она проходит по каналу вверх через различные чакры. Она возбуждает или стимулирует чакры к интенсивной деятельности. Во время ее восхождения последовательно и полностью раскрываются слои ума. Все клеши (несчастья) будут исчезать. Йог воспринимает различные видения, силы, блаженство и знание. когда кундалини достигает сахасрара чакры, находящейся в мозге, йог обретает максимальное знание, блаженство, силу и сиддхи. Он достигает высшей ступени на лестнице йоги. Он совершенно отречен от тела и ума. Он становится свободным во всех отношениях. Это йог в полном расцвете (пурна йог).

 

Человек--это микрокосм (кшудра брахманда). Все существующее во внешней вселенной, существует и в нем. Внутри него все таттвы и миры, а также высшая шива-шакти. В нем есть семь верхних регионов, или лок. Этим регионам соответствуют шесть центров: пять в позвоночнике, шестой в нижнем мозговом центре, и седьмой в верхнем мозге, или Сатьялоке, обители высшей шива-шакти.

Шесть центров таковы: муладхара, или опорный центр, расположенный в основании позвоночника в перениальной точке между корнем гениталий и анусом; выше него, в области гениталий, брюшной полости, сердце, груди, горле и в межбровном пространстве находятся соответственно свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха и аджна чакры, или лотосы.

Седьмой регион за чакрами--это верхний мозг, высший центр проявления сознания в теле, и потому обитель верховной шива-шакти.

Йог, стремящийся к освобождению, идет к нему через кундалини йогу, которая приносит и радость и освобождение. В каждом центре, где пробуждается кундалини, он ощущает особую форму блаженства и приобретает особые силы. Принося кундалини Шиве в своем мозговом центре, йог наслаждается высшим блаженством, единым по своей природе с освобождением.

 

Энергия (шакти) поляризована на две формы--статическая, или потенциальная (кундалини) и динамическая (рабочая сила тела--прана). За всякой деятельностью существует статичная основа. Этим статическим центром в человеческом теле является центральная "змеиная" сила в муладхаре (опорном центре).

На эту статичную шакти воздействует пранаяма и другие йогические процессы, и она становится динамичной. И когда полностью динамичная кундалини объединяется с Шивой в сахасраре, поляризация тела исчезает. Два полюса объединяются воедино и приходит состояние сознания, называемое самадхи. В сознании, конечно, поляризация имеет место. Тело действительно продолжает существовать как объект наблюдения для других. Оно продолжает вести свою органичную жизнь. Но осознание человеком его тела и всех прочих объектов удалено, поскольку ум прекратил деятельность, и функционирование его сознания сместилось в свое основание, во Всеобщее Сознание.

 

пробужденная кундалини шакти перестает быть статичной силой, поддерживающей осознание мира, содержание которого существует только покуда он спит; будучи однажды приведена в движение, она перемещается в другой статичный центр в тысячелепестковом лотосе (сахасраре), чтобы соединиться с экстатичным Шива-сознанием, пребывающим за пределами мира форм. Когда кундалини спит, человек пробужден для этого мира. Когда она пробуждается, он спит, то есть утрачивает все осознание мира и входит в свое каузальное тело. В йоге он продвигается к бесформенному сознанию.

 

ПРАНАЯМА ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ: Практикуя это упражнение, сосредоточьтесь на муладхара чакре в основании позвоночника, которая имеет форму треугольника, где находится кундалини шакти. Зажмите правую ноздрю большим пальцем правой руки. Через левую ноздрю сделайте вдох, продолжительность которого соответствует трем медленно произнесенным слогам ОМ. Представьте, что с атмосферным воздухом вы вводите прану. Затем зажмите левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцами правой руки. Затем задержите дыхание на 12+ОМ. Посылайте поток вниз по позвоночнику прямо в треугольный лотос, в муладхара чакру. Представьте, как нервный импульс попадает в лотос и пробуждает кундалини. Потому медленно выдохните через правую ноздрю, отсчитывая 6+ОМ. Повторите то же самое, начиная с правой ноздри, с тем же представлением и ощущением. Эта пранаяма быстро разбудит кундалини. Делайте ее по три раза утром и вечером. Постепенно и осторожно увеличивайте число и время циклов в соответствии со своими силами и возможностями. В этой пранаяме важно сосредоточение на муладхара чакре. Если сосредоточение интенсивное и пранаяма регулярная, кундалини будет пробуждена очень скоро.

[Sopheya1984]

Тридцать седьмая мандала

ЛАМБИКА ЙОГА

Практика кечари мудры--это ламбика йога. Она очень помогает контролировать ум.

...И главной среди этих мудр является кечари мудра. Она--королева мудр.

Мудра означает "печать". она опечатывает ум и прану. Ум и прана попадают под контроль йога.

 

Тридцать восьмая мандала

ЛАЙЯ ЙОГА

Лайя--это такое состояние ума, в котором человек забывает обо всех объектах чувств и погружается в объект медитации. Колебания ума прекращаются. Ум, тело и прана полностью подчинены.

Эффективным методом лайя йоги является самбхави мудра. Упражнение тратак играет важную роль для успеха в лайе. Благодаря правильной практике йог утверждается в самадхи. Он становится дживанмуктой.

 

Звуки анахат

 

Звуки анахат--это мистические звуки, которые йог слышит в медитации. Это признак очищения нади. Он исходит из центра анахат сушумна нади.

Зажмите уши большими пальцами рук. Прислушивайтесь и фиксируйте внутренние звуки. Звук, который вы услышите изнутри, сделает вас глухими ко всем внешним звукам. Закройте также и глаза. В начале вашей практики вы будете слышать много громких звуков. Позже они будут слышны слабее. Ум сначала сосредотачивается на любом устойчивом звуке и погружается в него. Он становится нечувствительным к внешним впечатлениям, соединяется со звуком, как молоко с водой и затем быстро погружается в чит-акаша.

Звук, исходящий из пранава воды, которая есть Брахман, по природе светоносен. Ум поглощается им. Ум существует, покуда существует этот звук, но с его угасанием наступает состояние, называемое турийя. Это высшее состояние. Благодаря постоянной концентрации на нади, ум насыщается праной. Тело кажется постоянно сосредоточенным на нади. Оно не ощущает ни жары, ни холода, ни печали. 

Вы не должны ожидать появления звука сразу после того, как закрыли уши. Вам нужно сосредоточиться и удерживать однонаправленность ума. Тот звук, который вы услышите сегодня, не обязательно будет тем же самым каждый день. Но вы услышите один из десяти звуков анахат.

 

Мы кратко описали лайю через наду--звук анахат. Таким же образом лайя может быть осуществлена через сосредоточение на кончике носа (насикагра дришти), на межбровном пространстве (бхрумадхья дришти), медитацией на сохам мантре, ахам брахма асми, тат твам аси махавакьях и также другими методами.

Вы можете рассеять существование мира через лайячинтан. И где же теперь мир, друзья мои? Чем больше представление о мире исчезнет из вашего ума, тем больше в нем укрепится представление о Брахмане. Размышляйте об операторе в кинотеатре, показывающим фильм. Картины ложны. Реален только оператор. он останется даже когда исчезнут картины. В шоу марионеток за ширмой есть человек, держащий нити. Весь мир--это фильмоскоп. Это просто шоу жонглера-ума. Держащий нить--Хираньягарбха. Он Сутрадхара. Он оператор этого мирового кино.

 

Сороковая мандала

МАХА ЙОГА

 

Маха йога иначе называется _распространением духовного знания._ Человек не стремится к Истине до тех пор, пока не узнает о ее славе, о необходимости реализовать ее, а также о методах ее реализации. Поэтому распространение этого жизненного знания чрезвычайно важно.

Благо ото всех остальных форм проявления милосердия кратковременно, все прочие дары преходящи. Они удовлетворят нуждающегося ненадолго. Но если вы разбудите в нем жажду к вступлению на духовный путь, если вы дадите ему знание об этом духовном пути, о божественной жизни и о существенных методах осознания Бога, тогда вы дадите ему нечто обладающее неизменной ценностью, с помощью чего он сможет утолить свою жажду раз и навсегда, с помощью чего он сможет достичь высшего и насладиться вечным Удовлетворением, высшим Покоем и невыразимым Блаженством. Что еще он может пожелать? Нет более славного милосердия.

Ныне существует острая необходимость в этой маха йоге. Должно происходить широчайшее распространение духовного знания с тем, чтобы вовремя спасти человечество от надвигающегося бедствия самоуничтожения.

 

Сорок первая мандала

МАНТРА ЙОГА

 

Мантра йога--это точная наука. Манана (постоянное размышление или воспоминание, защищающее или освобождающее из круга рождений и смертей) есть мантра. Мантрой называется медитация (манана), в которой джива, или индивидуальная душа избавляется от греха, обретает небесную радость, конечное освобождение. Мантра называется так, поскольку соотносится с ментальным процессом. Корень "ман", являющийся первым слогом в слове "мантра", означает "думать", а "тра" означает "защищать" или 4освобождать" от рабства самсары, или феноменального мира.

Мантра--это божественность. Это божественная сила, или дайви шакти, проявленная в звуковом теле. Мантра--это сам Девата. Стремящийся должен делать все возможное на своем уровне для того, чтобы реализовать это единство с мантрой, и в соответствии с тем, насколько ему это удается, сила мантры, или мантра шакти, дополнит его силу преданной устремленности (садхана шакти). Как ветер усиливает пламя, так и индивидуальная шакти стремящегося усиливается мантра шакти, и индивидуальная шакти соединяется с мантра шакти, чтобы сделать ее более могущественной.

 

Звук существует в четырех основных состояниях: (1)+Вайкхари, или плотный, слышимый звук в его максимальной дифференциации; (2)+Мадхьяма, или внутреннее, тонкое, более эфирное состояние звука, в котором он не слышим для уха; (3)+Пашьянти, еще более внутреннее, более эфирное состояние; (4)+Пара, представляющее ишвара-шакти, потенциальное (карана) состояние звука, являющееся авьякта, или недифференцированным. Звук пара, в отличие от вайкхари, не различается в разных языках. Это неизменный первичный субстрат всех звуков, источник вселенной.

Джапа мантры может принести практикующему осознание его высшей цели даже если он не знает значения мантры. Только на это потребуется больше времени. В имени Бога, или в мантре, содержится несказанная сила, или ачиньятя шакти. Если вы сосредоточенно и осмысленно повторяете мантру, то быстро достигнете богосознания.

Как зеркало, с которого стерли пыль, возвращает способность отражать, так и ум, с которого удалены нечистоты, снова способен отражать высшую духовную Истину.

 

Пранава

 

ОМ (АУМ) ЕСТЬ ВСЕ. Ом--это имя, или символ Бога, Ишвары или Брахмана. Ом--это ваше подлинное имя. Ом покрывает все существование человека, Ом пребывает во всех феноменальных мирах. Из Ом была проецирована эта воспринимаемая чувствами вселенная. Мир существует в Ом и растворяется в Ом. Ом представляет все, Ом--это основа вашей жизни, мысли и разума. Ом--это все. Все миры, являющиеся объектами, центрированы в Ом.

весь мир вышел из Ом, пребывает в Ом и растворяется в Ом. Когда вы садитесь в медитацию, громко пропойте Ом 3, 6 или 12+раз. Это выведет из ума все мирские мысли и устранит викшепу (волнение ума). Затем переходите к ментальному повторению Ом.

 

Маха мантра

 

Нарада Риши приблизился к Брахме, творцу, и спросил: "О Господь, как мне, блуждающему в этом мире, пересечь Кали?" Брахма ответил: "Слушай же скрытую в шрути тайну, зная которую можно пересечь самсару в Кали юге. Злые последствия Кали можно устранить просто произнося имя Господа Нараяны". И снова Нарада спросил Брахму: "Господи, могу ли я узнать имя?" Брахма ответил:

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Эти шестнадцать имен без сомнения разрушат дурные последствия Кали. Они удаляют аварану, или покров неведения дживы, окруженной шестнадцатью калами (лучами). Как солнце сияет в полную силу, когда рассеяны тучи, так и единый пара-Брахман сияет в полном великолепии.

Нарада спросил: "О Господь, могу ли я узнать правила для повторения этих мантр?" Брахма ответил: "Правил нет. Всякий, кто постоянно повторяет их в чистом или нечистом состоянии, достигнет салокьи (одного мира), самипьи (близости), сарупьи (одной формы) или саюджьи (растворения) с Брахманом".

 

Гаятри

Буквальное значение гаятри мантры таково: "Мы медитируем на славу Ишвары, который создал вселенную, который достоин преклонения, который есть воплощение знания и Света, который устраняет все грехи и невежество. Да просветит Он наш разум". Что это за просветление? Сейчас вы обладаете деха-атмабуддхи--буддхи, который заставляет нас отождествляться с телом, чтобы ошибочно принимать тело за душу. И вы молитесь благословенной матери Вед, Гаятри, чтобы она даровала вам Шуддха-саттва-буддхи, который поможет вам осознать "Ахам брахмасми"--я есть Брахман. Это адвейтийское значение гаятри. Продвинутые могут обратиться к нему "Я тот высший свет светов, который проливает свет на буддхи, или интеллект".

Гаятри мантру можно повторять мысленно во всех состояниях Повторяя ее, вы не рискуете допустить какую-то ошибку ошибку, если что-то упустите. Господь объявляет в Ведах: "Пусть мантра будет единой для всех"--"самано мантра". Поэтому гаятри должна быть единой мантрой всех. "Тайное знание Упанишад есть сущность четырех Вед, тогда как гаятри с тремя вьяхрити есть сущность Упанишад". 

Блага гаятри мантры

Гаятри--мать Вед и разрушительница грехов. И на земле, и на небе ничто так не очищает, как гаятри. Одна эта мантра, повторенная три раза в день, приносит великое благо (кальяну или мокшу). Это высшая мантра Вед. Она разрушает все грехи.

 

Сорок третья мандала

НАДА ЙОГА

 

Нада это звук. Брахман изъявил волю. Была сат санкальпа. Возникла вибрация, или спандан. Это была вибрация Ом, нада.

Ум фиксирован на наде. Ухо слышит звуки анахат. Ум входит в лайю, или распадается. Йог достигает самадхи и обретает знание "Я". Это нада йога.

Нада йога также называется лайя йогой.

Кундалини йога также называется лайя йогой.

Когда ум привлечен приятными звуками, он забывает обо всех чувственных объектах.

Эти звуки сделают вас нечувствительными ко всем внешним звукам.

практикуйте пранаяму. В скором времени вы явственно услышите звуки. У вас откроется глаз интуиции.

В конечном итоге ум погрузится в Брахман, или Абсолют.

[Sopheya1984]

Сорок четвертая мандала

НИДИДХЬЯСАНА ЙОГА

 

Воля и манана (рационализм и рассудительность)--это два фактора, представляющие важную часть ниргуна медитации или ведической садханы. Манане предшествует шравана, или слушание шрути, а за нею следует нидидхьясана, или глубокая медитация. Как раскаленный кусок железа поглощает упавшую на него каплю воды, так и ум, аьхас чайтанья, или отраженное сознание, поглощается Брахманом. В результате остается чинматра, чайтанья матра, или абсолютное сознание. Шравана, манана, нидидхьясана ведической садханы соответствуют дхаране, дхьяне и самадхи раджа йоги Патанджали.

Тадарака-танмайя-тадруп: в процессе поклонения и медитации, или джапе мантр, ум действительно принимает форму объекта поклонения и становится чистым благодаря чистоте объекта (а именно Ишты Деваты), являющимся его содержанием. Благодаря абхьясе, непрерывной практике, ум заполняется этим объектом, исключает все прочее, утверждается в его чистоте и не соскальзывает больше в нечистоту. Пока существует ум, он должен иметь какой-либо объект, и объект садханы чист. 

Непрерывно и гармонично повторяемый в джапе мантры звук должен создавать или проецировать в восприятие соответствующее божество (Девата). Повторение мантр становится созиданием.

В самадхи ум утрачивает осознание себя и отождествляется с объектом медитации (тадакара тадрупа). Медитирующий и объект медитации, поклоняющийся и объект поклонения, мыслящий и мысль становятся едины. Субъект и объект, ахам (я) и идам (это), дрик и дришья (видящий и видимое), переживающий и переживаемое становятся едины. Единство, тождественность, однородность, единообразие, подобие есть самадхи (нирвикальпа).

 

_Ниргуна медитация:_ Это медитация на ниргуна Брахман. Это медитация на Ом. Сядьте в падмасану. Мысленно повторяйте Ом. Всегда храните в сердце значение Ом. Ощущайте Ом. Ощущайте, что вы вечный, чистый, совершенный, всеведающий, всегда свободный Брахман. Ощущайте, что вы бесконечное, вечное, неизменное существование. В каждом атоме, в каждой молекуле, в каждом нерве, вене, артерии должны ощутимо вибрировать эти идеи. Повторение Ом должно проходить через сердце, голову, душу. Всей душой вы должны ощущать себя как тонкий, вездесущий разум. Это ощущение должно сохраняться 24+часа в сутки.

Отвергните идею тела.

Когда мысленно повторяете или воспеваете Ом, ощущайте:

Я есмь бесконечность Ом Ом Ом

Я есмь весь свет Ом Ом Ом

Я есмь вся радость Ом Ом Ом

Я есмь вся слава Ом Ом Ом

Я есмь вся сила Ом Ом Ом

Я есмь все знание Ом Ом Ом

Я есмь вся ананда Ом Ом Ом

Постоянно медитируйте на эти идеи. Непрерывные усилия, прилагаемые с рвением и энтузиазмом, абсолютно необходимы. Всегда воспроизводите в уме эти идеи. Вы реализуете это. В течение двух или трех лет вы получите атмадаршан.

Я есмь все (сарватва)

Я есмь все во всем (сарватмака)

Медитируйте на эти мысли и идеи. В такой медитации тело и мир воспринимаются как Брахман, как выражения Брахмана. Отождествление с ограниченным умом происходит из-за агьяны. Постоянно и во всякое время мысленно возвращайтесь к этой идее. Ощущайте, что ваша шакти действует во всех телах. Ощущайте себя бесконечным и вездесущим. "Весь мир--мое тело. Все тела--мои. Все жизни--мои. Вся боль--моя. Вся радость--моя"--постоянно размышляйте об этом. Гьяни, пребывающий в самадхи позитивной медитации видит внутри себя мир как движение идей. Он и есть сагуна и ниргуна.

 

_Негативная медитация_

 

(1) Я не тело.

(2) Я не ум.

(3) Я сат-чид-ананда сварупа. 

Постоянно медитируйте на эти идеи. Ощущайте себя как сат-чид-ананда сварупу всегда, все 24+часа в сутки. Отвергните идею тела. Неотступная садхана необходима для устранения деха адхьясы, исходящей из анади самскар (безначальных впечатлений). Если вы превзошли телесное сознание, если вы можете сознательно покидать тело, значит вы завершили три четверти своей садханы. Остается "приподнять занавес", "устранить покров авидьи". Это можно сделать очень легко. Даже находясь в движении постоянно ощущайте, что вы вездесущий, бесконечный Брахман. Это важно. Мышление, сосредоточение и усилие, направленное на отрицание тела, должны дополнять друг друга. Гьяни в негативной медитации пребывает в шуддха, ниргуна Брахмане. 

 

 Сорок пятая мандала

УРДХВАРЕТА ЙОГА

 

В урдхварета йоге энергия семени направляется вверх к мозгу и сохраняется там как оджас шакти, используемая для созерцательных целей в практике дхьяны. В этой йоге энергия семени преобразуется в духовную энергию (оджас шакти). Этот преобразовательный процесс называется секс-сублимацией. 

Благодаря урдхварета йоге вы можете быстро реализовать Брахман. Чтобы обрести брахма анубхаву или атма сакшаткару (Само-реализацию), такому йогу достаточно только шраваны.

Преобразование половой энергии в оджас благодаря чистой мысли называется в западной психологии секс-сублимацией. Как химическая субстанция благодаря нагреванию сублимируется или очищается, превращаясь в пар, который впоследствии снова уплотняется, так и половая энергия благодаря духовной садхане очищается и обращается в божественную энергию через возвышенные одухотворяющие мысли о "Я" или Атмане. Урдхварета йогом называют человека, у которого энергия семени поступает в мозг как оджас шакти.

Гнев и мускульную энергию также можно преобразовать в оджас. Человек, имеющий в мозге много оджаса, способен выполнить громадную умственную работу. 

 

Сорок седьмая мандала

ПРАПАТТИ ЙОГА

 

В этой йоге человек отказывается от своей воли. Все совершается Богом. Человек--инструмент Бога.

Воля посвятившего себя Господу становится единой с космической волей. Он становится неразделим с Господом. Посвящение своей воли Господу безупречно. Это высшая бхакти.  

В Катхопанишад сказано: "Господь избирает того человека, который отдает себя. Господь открывается ему и наделяет его высшей мудростью".

Чем интенсивней преданность, тем обильней милость Господа. Явленная милость прямо пропорциональна степени самоотдачи.

Эгоизм и желания--два препятствия для самоотдачи. Эгоизм и желание ведут партизанскую войну. Они снова и снова принимают различные формы и атакуют преданного.

Всегда будьте бдительны. Всегда будьте начеку. Покончите с эгоизмом и желаниями навсегда. Только тогда вы пребудете в безопасности. Устранение препятствий и ловушек--это милость Бога. Верность духовному пути--это милость Бога. Прогресс в садхане--это милость Бога. Откровение, или интуиция,--это милость Бога.

Человеческое рождение--это милость Бога. 

 

 Сорок восьмая мандала

ПРЕМА ЙОГА

 

Божественная према--это чистая любовь. Это спонтанное излияние из глубины сердца искреннего преданного влечения и привязанности к Господу.  Бог есть любовь. Любовь есть Бог. Сердце расширяется до бесконечности.

Чистая любовь--великий учитель. Она приносит спокойствие и видение. В том, кто объят вселенской любовью, угасают все противопоставления и иллюзорные различия. Всем правит только любовь. 

Восстаньте, дорогие друзья. Сражайтесь. Продвигайтесь. 

 Только это принесет вам бессмертие и вечный покой.

 

Сущность премы

 Она должна быть садат (непрерывной) как струя масла. 

Если стремящийся наделен той же жаждой, тем же чувством, той же устремленностью к осознанию Бога, что и рыба, желающая вернуться в воду, он достигнет осознания Бога в это же мгновение. Это несомненно. Стремящийся, будь серьезным и усердным в своей практике преданности. 

Преданность Богу--очень редкий дар. 

Откройте дверь вашего сердца. позвольте сияющей искре любви зажечься в вашем сердце. Пусть любовь пронизывает вас. Пусть ваша душа соединится с Высшей Душой. Пусть лотос-сердце распускается и источает свой божественный аромат. Пусть божественный экстаз наполнит все ваше существо.

Соберите рассеянные лучи ума. Станьте безмятежным. Повторяйте имя Бога. Ваше счастье не будет знать границ. Бог будет пребывать в вашем сердце.

Пусть Господь примет вас и омоет в священных водах божественной премы и трансцендентного.

[Sopheya1984]

Сорок девятая мандала

ПУРНА ЙОГА

 

Когда вы достигнете парипурна атмана, все ваши желания разрушатся. Ум подобен птице, которая иногда отдыхает, а иногда суетится. Парипурна--ваша сущностная природа. Вот почему вы стремитесь достичь состояния парипурна. Парипурна это анандагхана. Это природа вашего "Я". Вот почему все священные писания предписывают вам осознать это и стать свободными. Вы получите все. Здесь завершаются все действия. Вам больше нечего осуществлять. В Гите Бхагаван говорит: все Веды становятся лужей в сравнении с океаном знания. Блаженство пребывает только в Брахмане, не в объектах. Если вы найдете вещь сегодня, она исчезнет завтра. Атма вездесуща. То, что бесконечно, должно быть вечным и вездесущим. 

Атман знает все, знает и себя. Это ваша подлинная сварупа. В этом мире нет такого объекта. Вот почему здесь нет и длительного счастья. Вы должны искать атман через размышление и медитацию. Очищение, сосредоточение, размышление, медитация, просвещение, отождествление, погруженность, спасение--это восемь стадий садханы. Пройдя их, вы освобождаетесь от рождения и смерти. Все боли и печали рассеиваются.  Существует ли горе им разочарование для того, кто познал единое "Я" во всех существах? Он освобожден. Маленькая джива является также амсой Брахмана, поэтому она пытается продлевать ощущение ананды. Но ее ждет разочарование. Но она не может найти счастье в объектах. Таков опыт всех людей в этом мире. Человек не задумывается о последствиях. Все, даже савикальпа самадхи, является дукхой, поскольку препятствует наслаждению нирвикальпа самадхи. 

 

Наслаждаясь объектом чувств, вы создаете самскару, вы создаете васану. Затем приходит обеспокоенность. Обеспокоенность ума сводит на нет все удовольствия от объектов. Нет шанти. Тришна--это природа ума и мира. Вивеки видит весь мир как дукху, как продукт васан. Выявите и проанализируйте всеобщий опыт. Бог так близок к вам. Но вы неспособны осознать Его, поскольку Он предельно утончен. Для осознания Его необходим утонченный интеллект. Вы не можете распознать внутри себя Атму, поскольку ваш ум груб. Тело и ум катятся только по внешним накатанным рельсам. Человек лишен вичар шакти. Только чистый разум может помочь вам. Как вам развить чистый разум? Через нишкама севу, через исследование, джапу и пранаяму. Только тогда появится брахмакара вритти. 

Я" не достигнуть ни обучением, ни слушанием. Лишь обладающий шуддха буддхи, чистым разумом, способен принять высшее знание. Нечистый разум затмевает понимание. Если кто-то бросил вам в глаза молотого красного перца, Вы будете хотеть только найти доктора, который бы удалил из ваших глаз инородные вещи. 

 

_Путь синтеза_

 

Вы должны практиковать йогу синтеза. Всегда повторяйте имя Господа. Узрите Бога в каждом лице. Вы должны изменить угол зрения. Медитируйте на форму Господа в своем сердце. Это конкретная основа мысли--медитация сагуна. Медитация на атрибуты Ом--это абстрактная основа мысли, которая разрушит аханкару. Какая основа у вашей мысли? Вам нужна новая саттвичная основа мысли и она станет вашим действенным активом. Вначале это может быть трудно и накладно. Но постепенно не только все трудности рассеются, но практика принесет также блаженство. На что бы вы ни смотрели, вам нужно будет увидеть в этом Бога. Сделайте это сильной привычкой, пусть эта идея глубоко впечатлит вас. Все прочие имена и формы вообще не будут оказывать влияния. У вас не будет привязанности к миру. Куда бы вы ни посмотрели, вы будете видеть только Бога.

 

Если ваши молитвы не были услышаны, подождите какое-то время. Бог всемилостив. Он без сомнения услышит вас. Ваша молитва должна исходить из сердца. Тогда Он позаботится о вас. Даже если есть трудности, они для вас--благословение. Они только побуждают вас обратиться к Нему. ВЫ должны иметь бхаву того, то Он делает все только для вашего блага. Имейте твердую веру в Него.

Ощущайте, что Бог дает вам знание и все необходимое. Если ваше отношение таково, все становится йогой. Работа становится медитацией. Вы можете медитировать полчаса утром и затем сохранять этот поток на протяжении всего дня. Все является проявлением Господа. С абсолютной точки зрения не существует ни добра, ни зла. Осознайте это и станьте свободными. Развейте космическую любовь. Осознайте вездесущее "Я".

 

Пятидесятая мандала

ПУРНА БРАХМА ЙОГА

 

Да благословит всех вас Господь! Пусть благоприятное празднование Гиты гьянти откроет для вас новую фазу духовной жизни. Пусть эти празднества будут поводом возрадоваться внутреннему Духу в памятование вечного Шри Кришны. Ибо это высшее благословение, на которое только может надеяться человек.

Основой жизнедеятельности должна стать истина, провозглашенная Господом: "Нет ничего выше меня; все держится на Мне как бусины, нанизанные на нить". Человек живет, движется и существует в Боге и возвращение этого сознания  и есть искусство, которому учит его Гита. Йога Бхагавад Гиты такова: ноги прочно стоят на земле, а голова пребывает в небе. 

Господь ожидает, чтобы каждый соответствовал требованиям тех условий, в которых находится, и в то же время обращался к трансэмпирической реальности, стоящей за индивидом. Высший йог--это тот, кто, будучи внутренне всегда в единении с вечным Шри Кришной, внешне живет как обычный человек. Всю множественность нужно видеть как основанную на единстве, как произошедшую из единства. Когда к человеку приходит это знание, он перестает отделять себя от других форм существования и рассматривает свое благо и благо других как единое. 

Вы думаете, что вы подобны камню на большом пляже, отличному от других камней. Нет. Вы скорее часть живого организма, которая существует и действует на благо организма, и этот организм--вселенная. Как клетка в теле человека, вы не можете достичь совершенства и блаженства, покуда не работаете для вселенского совершенства или вселенского блага. Покуда эго и личность не принесены на алтарь вездесущего Кришны, человек останется человеком, каким он есть в телесной ограниченности.Кришна не просто Бог индусов, Он представитель внутренней Реальности, пребывающей во всех без исключения. Тот, кто стремится к йоге, уже превзошел обычные правила поведения и религиозные практики(VI--44). Расширять и углублять свое существо и сознание--вот цель йоги и цель человеческой жизни.

Станьте живым комментарием к Бхагавад Гите! Желаю вам достичь успеха в вашем устремлении к Богосознанию!

ОМ ТАТ САТ

 

Пятьдесят первая мандала

РАДЖА ЙОГА

 

Глубокое устремление и проникновение в таинства Жизни, поиск окончательной Реальности, интенсивное желание познать истину и эволюция практических методов для ее реализации... Йога предлагает средства освобождения человека из когтей материи, возносит его над несовершенствами и ограничениями этого болезненного мирского тленного существования, и дарует ему высшее переживание жизни, преисполненной блаженства, света, знания и совершенства, являющегося его сущностной природой. йога--это наука, дающая человеку власть над его телом, умом, и в конечном счете, над всей природой.

Ригведа не проводит окончательного различия между миром и Богом, когда утверждает, что вселенная является телом Пуруши. Эта Веда рассматривает Пракрити и Пурушу как две фазы единого Высшего, которое "дышит без дыхания". В Гаятри мантре мы находим упоминание о медитации на высший Свет.

Этот Пуруша тождественен с Брахманом. Йогавасиштха подробно разбирает практику йоги. 

Буддизм также принимает йогический метод практики. Буддийская система йогачарана названа так, поскольку йога является ее составной частью. Говорится, что первоначальным создателем классической йоги был сам Хираньягарбха.

Пуруша, из-за отождествления с пракрити и ее модификациями, вызвавшего авидью, ощущает себя индивидуальностью.Йога разрабатывает метод освобождения пуруши из этого рабства. Пуруша, находящийся под покровом неведения (авивеки), воображает, что он несовершенный, незаконченный. Тогда пуруша бросает взгляд на пракрити, и в свете его сознания инертная пракрити разворачивает свой калейдоскоп объектов. Так пуруша попадает в рабство, для него нехарактерное, и начинается порочный круг. Йога, благодаря своим научным процессам, разрывает эти три узла один за другим и приводит к кайвалья мокше, реализации истинной природы пуруши как независимого от пракрити.

Глубоко внутри каждого есть неизменная вера в высшее Существо, к которому садхака обращается за помощью и руководством, за защитой и вдохновением. 

Все грубые и тонкие струны, связывающие пурушу с пракрити, обрезаются. Благодаря разрыву этих уз, пуруша свободно наслаждается своей независимостью, кайвалья мокшей. Это цель раджа йоги.

 

Пранаяма ставит стремящегося лицом к лицу с принципом Жизни. Управление этим жизненным принципом позволяет проникнуть в его мотивирующую силу. Стремящийся начинает осознавать тот факт, что жизненная сила поддерживается желанием. Желание--это колыбель вритти. Вритти формирует ум, а ум связывает пурушу с пракрити. Ум, или читта--это тончайшая форма проявленной пракрити. Если разрушается ум, исчезают и вритти. Если исчезают вритти, искореняется желание. Затем йог стремительно отвращает лучи ума от их внешнего побудителя (пратьяхара). Чтобы обнаружить корень ума, семя желания, ему необходим свет всего ума. В то же время прекращение экстернализации ума прерывает порочный круг, поскольку желание лишается своего активного проявления. Собранный таким образом пучок света направляется в корень самого ума (дхарана), и ум попадает в узду. Теперь сознание, которое так долго растекалось вовне, собирается и устремляется к своему источнику--внутренней пуруше; это дхьяна. Связь с пракрити разрывается. Пуруша ощущает трансцендентное состояние независимости (кайвалью) в нирвикальпа самадхи. Неведение разрушено. Пуруша осознает, что только его сознание давало пракрити возможность удовлетворять его, приносить ему радость, вводить его в иллюзию и порабощать его. Он наслаждается блаженством своей изначальной природы и всегда остается независимым и блаженным. В нирвикальпа самадхи все мысли растворяются раз и навсегда. Семена желаний, васан и самскар уничтожаются полностью--нирбидж самадхи. Йог в этом высшем состоянии утрачивает все внешнее сознание, все осознавание двойственности и множественности, он утрачивает даже представление о "я" (асмита), сохраняющееся в асампраджната самадхи. Таково высшее состояние, когда наблюдатель (пуруша) утверждается в своей изначальной сварупе.

 

Пуруша, безмолвный и необеспокоенный зритель игры пракрити, который, пребывая в своей изначальной сварупе, независим и однороден, представляет себя находящимся в отношениях с пракрити и получающим удовольствие от игры пракрити. Это авидья. Трансцендентальное осознание единства нарушается и возникают представления "я" и "он". Это асмита. Сознание пуруши течет теперь вовне, к пракрити, через ум и буддхи. Появляется эго, отделяющее одно от другого и буддхи начинает классифицировать переживания как приятные и неприятные. Так возникают симпатии (приятные переживания) и антипатии (неприятные переживания). Они укрепляют отделенное существование человека, и он цепляется за жизнь отдельного индивида. Это происходит и дальше, до тех пор, пока индивид не освободит себя от переживания игры пракрити. Это переживание естественно проявляется в форме вритти, возникающих в озере ума индивида. Когда эти вритти подавляются, тогда цепь, связывающая пурушу с пракрити, разрывается, и пуруша осознает свою независимость (кайвалью).

Он может подняться над парами противоположностей. Он не цепляется за индивидуалистичное существование. Дхьяна разрушает эго, или асмиту. Наконец, в нирвикальпа самадхи покров неведения разрывается, и индивид освобождается.

 

Согласно другой классификации, освобождение достигается благодаря разрушению малы (нечистоты ума), устранению волнений ума (викшепа) и разрыву покрова неведения (аварана). Раджа йога помогает садхаку достичь и этого. Асана, пранаяма и пратьяхара укрепляют ум и делают его однонаправленным. Дхарана, дхьяна и самадхи устраняют покров неведения и приводят к освобождению.

Все системы садханы, все йоги и школы йогического самовоспитания сходятся в том, что для стремящегося к Самопознанию необходимым качеством является бесстрастие. Желание должно быть разрушено, ибо именно желание вскармливает и питает ум. Именно желание ежеминутно вызывает появление на поверхности озера-ума бесчисленных вритти. Именно желание поддерживает индивидуальное существование. Именно желание толкает пурушу к наслаждению игрой пракрити, и через это--к порабощению. Когда желание разрушено, тогда пуруша, пребывающий в самадхи, в своей изначальной сварупе, осознает, что подлинное блаженство, которого он искал в объектах (пракрити), всегда пребывало в нем самом, и что счастье, доставляемое объектами, было его собственным ментальным порождением. Таким образом, когда ум перестает представлять ему объекты, он перестает существовать. Ибо что есть ум без вритти? Ум без мысли--это вообще не ум. Оковы разрушаются благодаря вайрагье (бесстрастию).

 

Следующим существенным условием для освобождения является абхьяма--интенсивная и продолжительная практика садханы. Благодаря своевременной практике успокоения ума достигается совершенное умственное равновесие. Чита слой за слоем очищается от волн. И по мере того, как слои становятся спокойными, они открывают садхаку свое подлинное содержание. 

Садхака должен следовать к цели без отклонений. Цель--кайвалья, или абсолютная независимость. Практика должна продолжаться до тех пор, пока не останется никого, кто мог бы практиковать; иными словами, пока не исчезнет эго, не рассеется неведение и не закончится восприятие двойственности и множественности.

Шаг за шагом он идет к цели, подтверждая свой путь опытом. Таким образом, практический аспект йоги универсален.

 

Различные системы философии выдвигают различные концепции освобождения. Эти различия нереальны. Видимы е различия заключаются лишь в представлении проблемы, это различия в игре слов.

индивидуальная душа в состоянии освобождения осознает себя и пребывает в своей изначальной сварупе. Все представления о двойственности и множественности исчезают, но это не состояние глубокого сна. Присутствует совершенное осознание своего "Я". Это переживание по природе недвойственно, бесконечно, однородно, вечно и осознанно. Это блаженное состояние, хотя санкхья и отказывается приписывать пуруше какое-либо качество и говорит, что освобождение--это просто состояние отрицания боли. Это в точности соответствует переживанию окончательной Реальности у ведантиста. Это соответствует завершающему переживанию садхаков из других систем. В этом аспекте нет различия между раджа йогой и буддизмом. Ибо сознательное переживание "ничто" (о котором говорят шуньявади)--это то же самое, что и сознательное переживание "всего" или сознательное переживание "единства". Хотя нигилист и не говорит о существовании сознания, он подразумевает его в своем отрицании всех феноменов, основанном на само-существовании. Во всех случаях это переживание недвойственно, бесконечно, однородно, вечно, сознательно и блаженно.

 

Патанджали идеальный реалист. Он утверждает, что воспринимаемый мир не является абсолютно реальным, ибо мировосприятие исчезает, когда пуруша осознает себя. Однако, в то же время он не отрицает относительной реальности мира. Он допускает относительную реальность мира, существующую для душ, которым еще предстоит реализовать кайвалья мокшу. Прямо или косвенно это принято всеми системами философии, признающими относительную реальность рабства, хотя некоторые идеалисты и пытаются вообще отрицать реальность мира. Что такое рабство, как не временное восприятие мира? Это необъяснимое восприятие мира индивидом может фигурировать в различных религиях под разными именами, но оно формирует основу всех систем философии и йоги. Сама концепция освобождения и метода его достижения основана на признании этого необъяснимого рабства. Это рабство завершается в освобождении.

В освобожденном состоянии исчезает даже представление об Ишваре, отделенном от "Я", а вместе с ним и представление о пракрити и ее таттвах. Ишвара был необходим садхаку для того, чтобы ощутить свою изначальную сварупу. Ишвару йоги можно уподобить нирмали, который заставляет грязь оседать в воде, а затем и сам выпадает в осадок на дно сосуда. Ишвара помогает садхаку искоренить все идеи двойственности и множественности, и сам остается свободным от всякого контакта с пурушей, покуда садхака наконец не воспримет свое изначальное "Я". Практически это означает, что Ишвара исчезает из восприятия пуруши.

 

Окончательное Переживание по самой своей природе трансцендентно и пребывает за пределами мысли и выражения. Мы можем только сказать, что это субъективное бесконечное осознание своей изначальной сущностной природы. Это единое неделимое сознание, не противопоставленное сознанию двух, но сознание как оно есть в самом себе. Поэтому мы можем сказать также, что трансцендентное переживание--это переживание "ничто", ибо в этом состоянии ничего не воспринимается, никакого объекта. Санкхья и йога называет это знанием о различии пуруши и пракрити, веданта--знанием абсолютности "Я", теизм--достижением Бога, буддизм--переживанием нирваны. Все концепции мокши сходятся в том, что это состояние души, свободное от ограничений, боли и переселений. Это высшая Свобода, и потому это должно быть высшим Блаженством.

[Sopheya1984]

конечное достижение йоги полностью супраментально и чисто духовно по своему содержанию, однако по своей структурной основе процесс йоги несомненно психологичен. Не существует четкой разделительной линии между ее ранними стадиями, утвердившимися в сфере психологии и ее последующей эволюцией в высшую сферу, элементы обеих фаз, как психологической, так и духовной  постоянно смешиваются между собой в той или иной степени. 

 

 Пятьдесят вторая мандала

САМАДХИ ЙОГА

 

Самадхи--это единение с Богом. Это сверхсознательный опыт.

Самадхи, мукти, турейя--все это синонимы. Самадхи--это сверхсознание. Мукти--это освобождение от всех видов страданий. Мокша--это растворение индивидуальности в Божественном.

Состояние самадхи не поддается описанию. Оно вне досягаемости ума и речи. Необходимо самому пережить его. в самадхи, или в сверхсознательном состоянии, медитирующий утрачивает свою индивидуальность и становится тождественным с высшим "Я". Он становится воплощением блаженства, покоя и знания.

Нирвикальпа--это состояние сверхсознания. В нем нет места никакой викальпе (воображению). Оно--цель жизни. В нем вся ментальная деятельность прекращается. Функции интеллекта и десяти индрий полностью исчезают. Стремящийся покоится в Атмане. Не остается различия между субъектом и объектом. Мир и пары противоположностей исчезают полостью. Это состояние вне всякой относительности, это не инерция. Это условие совершенного осознавания. Стремящийся обретает знание "Я", высший покой, бесконечное, неописуемое блаженство и радость. Это состояние нельзя передать. Стремящийся должен ощутить и пережить его. Триада знающего, знания и познаваемого исчезает. Человек становится Брахманом. Больше нет дживы.

Успокоив волны ума, вы сможете устойчиво удерживать его в нирвикальпа самадхи. Для этого необходима постоянная практика медитации. В глубокой медитации вы можете достичь самадхи. Не принимайте некоторую сосредоточенность или однонаправленность ума за самадхи. Не думайте, что, если вы немного поднялись над телесным сознанием за счет некоторой концентрации, то уже достигли самадхи.

 

Пятьдесят третья мандала

САМАТВА ЙОГА

 

Мирских людей обычно воодушевляет успех и подавляют неудачи. Воодушевление и подавленность--это атрибуты ума. Если вы хотите стать настоящим саматва йогом, вам необходимо будет сохранять равновесие ума во всякое время, в любых условиях и при любых обстоятельствах. Несомненно, это очень трудно. Но вам нужно будет дисциплинировать ум постоянной практикой. Так или иначе, вы должны делать это. Только тогда вы достигнете умственного покоя и подлинного продолжительного счастья. Кто сохраняет равновесие ума, тот гьяни. Саматва йога подготавливает ум к обретению гьяны. В этом красота саматва йоги. В этом тайна и сущность саматва йоги.

Не должно быть ни малейшей привязанности ни к какой работе.  Для вас может прозвучать божественный призыв к определенной работе. И вам необходимо немедленно приступить к ней, желаете ли вы ее или нет. Вы должны будете также прекратить ее, если того потребуют условия и обстоятельства. Это йога. В ней нет привязанности к работе. Просто подчиняйтесь божественному зову и действуйте как солдат на поле битвы. В такой работе вы найдете великую радость, поскольку в ней нет личностного элемента.

 

Утвердите разум в "Я". Среди мировых перемен сохраняйте равновесие ума. Работайте для осуществления божественных целей. Не ожидайте никаких плодов. Работайте на благо мира в согласии с божественной волей. Позволяйте божественной энергии беспрепятственно действовать через ваши инструменты. Сделайте свои индрии совершенными инструментами для Его лилы. Не затыкайте отверстие своего тела-флейты эгоизмом, тогда флейтист Господь свободно будет играть на ней. Он будет действовать через ваши инструменты. Тогда вы почувствуете легкость в работе. Вы ощутите, что Бог действует через вас. Вы освободитесь ото всех обязательств. Вы будете свободны как птицы. Вы ощутите себя совершенно иными существами. Но ваш эгоизм будет пытаться возвращаться. Будьте осторожны, будьте бдительны. Благодаря равномерной практике и очищению ума вы станете опытными карма йогами. Все ваши действия будут совершены и бескорыстны. Это йога невозмутимости.

 

Вы должны отказаться даже от такой тонкой привязанности, как сентенция "да будет удовлетворен Господь". Просто работайте ради Бога. тогда даже еда, ходьба, разговор, освоение, сон, ответ на зов природы станут йогическими действиями. Работа станет поклонением. Это великая тайна. Вы должны постичь ее благодаря размеренной практике на полях карма йоги. Вы должны одухотворить все свои действия. Вы должны практически преобразовать все свои действия в йогу. Постигните тайну карма йоги. Трудитесь бескорыстно. Станьте истинными саматва йогами и наслаждайтесь бесконечным блаженством Атмы.

 

Заслуги и недочеты не влияют на карма йога, который обладает равновесием ума, ибо он не ликует о благих плодах одного и не печалится о дурных плодах другого. Он сохраняет умственное равновесие и в успехе и в неудаче. Его ум всегда направлен к Богу. Работа, по природе своей ограничивающая, утрачивает эту природу, когда совершается с уравновешенным умом. Саматва йог лишен привязанности к чувственным объектам. Он очистил ум постоянным бескорыстным служением. Он изжил все представления о собственной деятельности. Он рассматривал свое тело как инструмент Бога, данный для исполнения Его воли. Он относит всю активность к божественному внутреннему деятелю. Тот, кто утвердился в йоге невозмутимости, становится экспертом науки саматва йоги. Вот почему Кришна говорит: йога--это искусство действия.

Саматва йог, обладающий равновесием ума, отсекает все плоды работы. Он ускользает от хорошего и дурного. Причина перерождений заключается только в привязанности к плодам. Когда все действия совершаются ради Господа, для осуществления Его целей и без стремления к плодам, к саматва йогу приходит просветление. Он разрывает оковы рождения. Он обретает знание Брахмана, а через брахма-гьяну--освобождение, или мокшу. В Гите вы прочтете: "Мудрецы, соединенные с чистым разумом, отреченные от плодов действий и свободные от оков рождения, следуют в обитель блаженства".

 

Пятьдесят четвертая мандала

САНКХЬЯ ЙОГА

 

... Окончательное избавление от трех видов страданий--цель жизни.

...Буддхи продуктивен, когда из него выведена ахамкара. Он продуктивен сам по себе, когда выведен из пракрити. 

Различение между пракрити и пурушей приносит освобождение или мукти. Термин "санкья" означает "вичара". Пуруша является асанга, или непривязанным. Он сознателен, вездесущ, вечен. Пракрити действует и наслаждается. Пракрити предназначена для наслаждения пуруши. 

Термин пракрити указывает на то, что первично, что сотворено. Это слово произошло от "пра" и "кри", "делать". Это напоминает ведантистскую майю. Это единый корень вселенной. 

Пракрити не имеет причины, но является причиной всех следствий. Ее называют прадханой, или главой, поскольку все следствия основаны на ней, она--корень вселенной и всех объектов. Пракрити независима и беспричинна. Это основа всего объективного существования. Посредничество осуществляет аханкара, эгоизм или представление о себе, как о деятеле, является продуктом пракрити, но не пуруша, или душа, всегда остающийся безмолвным свидетелем.

Три гуны всегда нераздельны. Они поддерживают одна другую. Они смешаны между собой. Они непосредственно связаны как пламя, масло и фитиль в лампе. Они формируют саму субстанцию пракрити.

Гуны--это объекты. Пуруша--это свидетель, субъект. Пракрити развивается под влиянием пуруши. Махат, или великий (интеллект), причина всего мира--это первый продукт эволюции пракрити. Ахамкара возникает вслед за буддхи. Посредничество осуществляет ахамкара. Это принцип, порождающий индивидуальность. Ум рожден ахамкарой.

Интеллект, или буддхи--это наиболее важный из всех продуктов пракрити. Чувства представляют интеллекту их объекты. Интеллект показывает их пуруше. Интеллект проводит различие между пракрити и пурушей. Интеллект--это премьер-министр пуруши. Он приносит пуруше осуществление всего, что должно быть пережито. Он представляется разумным из-за отражения пуруши, который очень близок к нему, хотя на самом деле лишен сознания.

Пракрити--это корень вселенной. Из пракрити эманирует буддхи, или махат. Из буддхи исходит ахамкара, или принцип эгоизма. Из эгоизма рождаются десять чувств, ум, пять тонких танматр звука, вкуса, запаха, цвета и осязания. Из этих танматр происходит пять грубых элементов.

 

ПУРУША. Пуруша, или душа, пребывает вне пракрити. Он вечно отделен от нее. Пуруша не имеет атрибутов и он вездесущ. Он не деятель. Он свидетель. Пуруша подобен бесцветному кристаллу. Кажется, что он светится разными цветами, появляющимися перед ним. Он нематериален. Он бессмертен.

Пракрити и ее продукты являются объектами наслаждения. Должен существовать наслаждающийся, представляющий разумный принцип. Этот разумный наслаждающийся есть пуруша, или душа.

Пуруша, или душа--свидетель (сакши), отшельник (кайвальям), зритель (драшта), очевидец (мадхьястха), пассивный и беспристрастный (удасина).

Различные души фундаментально тождественны по природе. Знающий--это пуруша. Познаваемое--пракрити. Знающий является субъектом, или безмолвным свидетелем. Познаваемое--объект. Для пуруши не существует движения. Когда он достигает освобождения, то никуда не следует.  Освобождение--это не погружение в Абсолют, но изоляция от пракрити.

 

ДЖИВА. Джива--это "Я" в соединении с чувствами. Она ограничена телом. Она наделена эгоизмом. Отражение пуруши в интеллекте возникает как эго, или эмпирическая душа. Она связана с неведением и кармой. Она зависима от наслаждения и страдания, действия и его плодов, и вращается в цикле рождений и смертей.

Джива должна осознавать совершенство пуруши. Она должна подняться до статуса пуруши. Она должна осознать подлинную природу высшего пуруши. Свобода, или совершенство--это возвращение в свое подлинное "Я". Это устранение иллюзии, скрывающей вашу подлинную природу.

Действия пракрити направлены единственно на благо души и для ее удовлетворения. Мать пракрити держит на руках душу и показывает ей всю вселенскую пьесу, побуждает ее наслаждаться всем, что может дать мир и, наконец, помогает ей освободиться. Система санкхьи направлена на то, чтобы освободить пурушу, или душу, из оков, в которые она попала, соединясь с пракрити. 

Когда происходит отделение души от тела, и пракрити почтительно перестает действовать, тогда приходит окончательное и абсолютное освобождение, или высшее блаженство. Душа достигает состояния, называемого кайвалья. Она свободна от трех типов страдания.

Когда человек обретает совершенное знание, добродетель и порок лишаются причинной энергии, но тело продолжает некоторое время существовать из-за предыдущих импульсов, так же как по инерции продолжает вертеться гончарный круг, когда горшечник уже закончил работу.

Душа на самом деле не ограничена, не освобождена и не переселяется, но ограничение, освобождение и переселение имеет отношение только к природе различных существ.

Как танцовщица, показав себя со сцены зрителям, заканчивает танцевать, так и природа перестает функционировать после того, как проявит себя пуруше, или душе. Нет никого скромнее пракрити, когда она сознает, что на нее смотрит пуруша. Она уже не выставляет себя на обозрение пуруши, или души.

Если бы страдание было естественным для пуруши, если бы пуруша не был естественно свободен от действий гун, тогда невозможно было бы освобождение.

Линга деха, или тонкое тело, которое переселяется из одного плотного тела в другое в течение последовательных рождений, состоит из интеллекта, эгоизма, ума... Впечатление о действиях, совершенных в различных рождениях, сохраняется в тонком теле. Соединение линги с плотным физическим телом представляет рождение, отделение линги от плотного физического тела является смертью. Эта линга деха разрушается благодаря знанию о пуруше.

Ограниченность относится к пракрити, но ее приписывают пуруше. Пуруша вечно свободен. Соединение пуруши с пракрити, вызванное неразличением--это рабство. Неспособность отличить пурушу от пракрити--это причина самсары или рабства; отделение пуруши от пракрити через рождение--это освобождение.

[Sopheya1984]

Пятьдесят первая мандала
СЕВА ЙОГА
 
Подлинная эволюция--это прогресс Мыслителя в человека от его нынешнего ограниченного состояния до безграничного "Я". Прогресс мыслителя подразумевает развитие и рост ума, посредством которого он мыслит. Также говорится, что ум человека растет или расширяется, когда его мысль следует дальше его физического тела и ограниченной личности.  Завершение эволюции мыслителя достигается благодаря экспансии, когда развивающаяся ментальная жизнь становится тождественной со всевключающей жизнью, со вселенским "Я". Ум должен все больше и больше расширяться, покуда ограничивающий мыслительный покров не станет очень тонким и не будет сорван. Тогда не останется больше ограничений для мыслителя, его внутреннее "Я" воссияет в своем бесконечном существовании, сознании и блаженстве, ибо прежде возникновения мыслительного покрова существовало только оно--единое и реальное "Я".
РАБОТА--ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ. 
Работа--это поклонение. Работа--это медитация. Если вы приняли путь гьяны, ощутите, что вы--безмолвный свидетель (сакши), и что все совершает пракрити. Любая работа священна. Подлинный духовный прогресс начинается с бескорыстного служения. Дух служения должен глубоко войти в самые ваши кости, клетки, ткани, нервы. Практикуйте и ощущайте космическую экспансию и бесконечную ананду (блаженство). Во врем работы также повторяйте имя Господа. Сева йога в основном сходится с бхакти йогой. Сева йог предлагает Господу в качестве пожертвования все, что исполняет посредством карма индрий (органов действия).
Сева йог не ожидает ответной любви и признания. "Действие, которое упорядочено, совершенно без желания плодов, лишенное привязанности, не выражающее любви или ненависти, называется чистым".
"Вы должны познать тайну отречения или отказа от плодов действий. Долог урок, утомительна практика. вы должны сочетать энергичность в работе с безразличием к ее результатам". Трудитесь как трудятся честолюбцы. Почитайте жизнь, как те, кто желают ее. Будьте счастливы как те, кто живут для счастья. 
 Достичь отречения трудно, и это требует длительной и терпеливой практики. Он будет неустанно продолжать усилия, покуда не обнаружит со временем, что начинает мало заботиться об успехе или неудаче, не теряя при этом энергичности и кропотливости в действиях.  

Пятьдесят седьмая мандала
ШИВАНАНДА ЙОГА
Свамиджи побуждал каждого вкладывать сердце и душу в ту работу, которая может быть ему интересна. Уникальный метод Свамиджи для создания сосредоточенности в умах своих учеников состоит в том, чтобы воодушевлять их в работе, которая им интересна.  Итак. работа становится тем объектом, на котором Свамиджи предлагает своим ученикам практиковать концентрацию. Чистота и сосредоточенность, достигнутая таким образом благодаря сердечному вниманию в работе, на поздней стадии может быть легко и успешно переведена для осуществления непосредственной Реализации. Это шивананда йога!

Пятьдесят восьмая мандала
СУЛАБХА ЙОГА
 
Из-за покрова неведения вы забыли свою подлинную сущностную природу, состояние сат-чит-ананда. Существует простая садхана, благодаря которой вы наверняка сможете обрести осознание Бога.
Вам не обязательно иметь отдельную медитационную комнату или а минуту или две прервитесь, закройте глаза и размышляйте о Боге, о Его различных божественных качествах, таких как милосердие, любовь, радость, знание, чистота, совершенство, и мысленно повторяйте любую мантру на свой выбор.
 Постоянно ощущайте, что тело--это живой храм Бога, а вся деятельность: передвижение, еда, дыхание, видение, слышание, чтение и т.д.--подношение Господу. Работа--это поклонение. Работа, исполненная в правильном духе,--это медитация.
Работайте ради работы безо всякого мотива, без идей "я деятель, я наслаждающийся", без ожидания плодов. Ощущайте, что вы инструменты Бога и что Он действует через ваши органы. Ощущайте также, что этот мир--это проявление Господа. Узрите Бога в каждом лице и в каждом объекте. Если вы разовьете это новое видение и божественную бхаву благодаря усердной и длительной практике, тогда все действия станут поклонением Господу. Этого совершенно достаточно. Вскоре вы достигнете осознания Бога. Это динамичная йога. Это легкая садхана. Поэтому не прибегайте к вашим прежним оправданиям. Практика этой йоги даже в течение трех месяцев превратит вас в совершенное существо. Вы разовьете космическую любовь или единство сознания. Приведу формулу. Мысленно повторяйте ее с бхавой несколько раз в день "О Господь! Я Твой. Все Твое. Да будет воля Твоя. Ты владеешь всем. Ты творишь все". Эта практика устранит эгоизм и представление о себе, как о деятеле.
 
Пятьдесят девятая мандала
ШИВА РАДЖА ЙОГА
 
Я поведаю вам секрет шива раджа йоги. Пристально вглядывайтесь внутрь. Последовательно контролируйте дыхание. Внимательно контролируйте ум. Сокрушайте желания и васаны. Сделайте ум однонаправленным. Сосредоточьте взор на аджна чакре. Медленно повторяйте про себя мантру. Визуализируйте изображение Господа. Вы увидите сияющее джьоти и насладитесь блаженством Шивы. Кундалини направится к сахасраре. Вы пребудете в нирвикальпа самадхи и в состоянии шива саюджья.
 
Шестидесятая мандала
СВАДХЬЯЙЯ ЙОГА
 
Когда высшая Истина поведана в одной-единственной фразе "тат твам аси" (ты есть То), есть ли нужда в бесконечных лекциях на духовные темы? Придет время, и вы в мгновение ока осознаете "Я" и достигнете освобождения. Попав в темную комнату, вы беспомощно блуждаете в темноте в поисках выключателя. Вы натыкаетесь на множество предметов и повсюду ударяетесь головой. Наконец, вы добираетесь до выключателя. Закончены блуждания в темноте, закончены испытания и трудности, в комнате есть свет. Это поиск, требующий продолжительного времени. Это подготовительный шаг в садхане, довольно длительный.
И даже когда вы ощущаете, что добрались до истины, вам следует быть бдительным до тех пор, пока она не станет неотъемлемой частицей вашего сознания, пока вы не будете действительно жить в ней.  Она дает вам достаточно света, чтобы ясно различать вещи и понимать природу этой вселенной, "Я" и Бога. Но если вы устраните этот светильник своим пренебрежением или безразличием к садхане в ложном убеждении, что достигли цели, вскоре вас снова охватит темнота. Вы должны поддерживать пламя, покуда солнце Само-реализации не взойдет внутри вас. Тогда повсюду будет свет и только свет. Тьма рассеется навсегда. Свет станет частью самой природы. То, что прежде делалось с усилием в садхане, теперь становится свабхавой или второй природой. Бхакти--это садхана стремящегося и свабхава святого. Потому этим нельзя никогда пренебрегать. 

Для стремящегося изучение и слушание является необходимой частью основы его садханы.
Поэтому изучением писаний, слушанием священных истин, провозглашенных мудрыми, никогда не должны пренебрегать искренние садхаки, на какой бы стадии духовной эволюции они ни находились. 

Всегда будьте садхаком. Всегда стремитесь к духовному знанию. Всегда будьте студентом. Старый человек--это только тот, кто считает, что довольно всего узнал и не нуждается больше в знании. Кто не чувствует непреодолимого желания слушать о духовных предметах, тот живой мертвец. Вы можете предотвратить старость и даже саму смерть, если сохраните внутри юношескую устремленность и преданное желание больше узнавать, больше практиковать и более глубоко реализовывать великую духовную истину, которая неисчерпаема, хотя объяснялась и исследовалась с незапамятных времен миллионами святых, мудрецов и провидцев.

Кроме того, не забывайте, что со всех сторон вы окружены материалистическими влияниями. Мяч, брошенный с лестницы, за одно мгновение долетает до земли, тогда как поднять его наверх намного сложнее. В момент невнимательности можно потерять многое. Жизнь коротка, время быстротечно; вы не должны допустить потери и дюйма земли, которую завоевали с таким трудом в битве против грозного Майи, Мары или злого ума.
Параллельно с вашей работой вы должны заниматься джапой, медитацией, изучением писаний, сат-вичаром и сат-вьявахаром. Не давайте обезьяне-уму ни минуты передышки. В этом вам очень поможет сатсанг и духовная литература. Они ваши спасители. 

Как много возвышенных мыслей стучатся в ваши двери благодаря писаниям. Внимательно изучайте страницы писаний. Подчеркивайте предложения, которые показались вам непосредственно относящимися к вашей жизни. Размышляйте над ними в часы досуга. Вы обнаружите, что способны преодолеть таким образом многие препятствия и избежать многих неудач. Расположен ли ум снова и снова читать эти отрывки? Разве не принимаете вы снова и снова одну и ту же пищу? Вы должны снова и снова перечитывать существенные для осознания "Я" духовные сентенции, покуда они не запечатлеются неизгладимо на скрижалях вашего сердца и не станут неотъемлемой частицей вашей внутренней природы.

Затем внутри вас будет воздвигнута крепость ниродха самскар. Повторение придает силы. Повторение вводит идеи во внутренние покои вашего сердца и ума. Затем эти идеи начнут просачиваться в ваш подсознательный ум. Прижившиеся в нем дурные мысли будут вырваны с корнем и уничтожены. Вы можете даже не знать, какие чудеса происходят внутри вас. Таково благотворное влияние повторного изучения одного и того же духовного текста. Вот почему наши предшественники настаивали на церемониальном чтении таких текстов, ежедневном, регулярном, проникнутом верой и преданностью. Это укрепит вашу внутреннюю силу. Когда вся природа таким образом трансформируется в божественную, тогда одно побуждение к медитации введет вас в нирвикальпа самадхи и сверхсознание. Тогда вы осознаете Бога во мгновение ока.
 
 

[Sopheya1984]

Шестьдесят вторая мандала
ТРОЙСТВЕННАЯ ЙОГА
 
Йогатрайя, или тройственная йога служения, преданности и знания очень важна для Само-реализации. Одно не должно противопоставляться другому. Эта йога помогает росту и гармоничному развитию сердца, ума и интеллекта. Каждая йога дополняет и довершает остальные.
Хотя Шри Шанкара и был чистым адвайта ведантистом, он всегда поклонялся личному Богу.  
Шри Шанкара в одном из гимнов обращается к Хари: "О Господь! Хотя Ты и я едины, все же я принадлежу тебе, но не Ты мне, подобно тому, как волны принадлежат океану, но не океан волнам".
Свами Мадхусудана Сарасвати: "Хотя я вижу единый Атман во всех существах и все существа, как Единое, однако моя жажда и стремление поклоняться стопам Кришны никогда не оставляет меня. Кришна для меня--высшая реальность".
Бхакта достигает того же состояния, что и гьяни. …Хотя они и почитали Господа Шиву всем сердцем, но обладали также и высшей реализацией Брахмана.
Кришна говорит Арджуне: "Постоянно помни Меня и сражайся, т.е. исполняй свой долг. Найди прибежище во Мне и посвяти Мне все плоды твоих действий.
 
Шестьдесят третья мандала
ТРИСУЛА ЙОГА, духовный дневник
 
Воистину этот тришул столь же эффективен в противоборстве внутренним и внешним врагам человека, как и тришул Господа Шивы, уничтожавший асур.
ведите дневник (духовный). Общепризнано, что ведение дневника и перечитывание записей в целях самоисследования станет эффективным коррективом и приведет к преобразованию прежних порочных привычек, если мы к этому искренне стремимся.
 
Шестьдесят четвертая мандала
ТАНТРА ЙОГА
 
Приветствую мать, которая есть Парабрахман ведантистов, Парама-Шива шайва сиддхантов, Махавишну вайшнав, Отец Небесный христиан, Аллах мусульман, Иегова иудеев, нирвана буддистов, Ахура Мазда зороастрийцев, вещь-в-себе западных философов, Всемогущий Бог всех религий.
В доктрине Шивы шакти представляет высшее неизменное вечное сознание и шакти Его кинетической энергии. Вселенная--это энергия. Вселенная--это проявление славы Деви. Таково утверждение доктрины шакти. Шакти--это энергия Бога, шакта--это тот, кто обладает шакти.  
Шакти тантра относится к адвайта ваде. Она утверждает, что Параматма и дживатма едины. Шакты рассматривают шакта-тантры как тексты, представляющие средства для достижения цели, поставленной в Ведах.
Система тантры--интегральная часть индуизма. Система шакти--одна из наиболее важных восточных систем. Учение тантр очень верное. Шакта тантра--это садхана шастра адвайта веданты. Это действительно глубокая и могущественная система. …во всех этих текстах можно получить знание о кундалини шакти, о методах ее пробуждения и направления к сахасрара чакре на макушке головы.
Тантры--это удивительные писания. Все люди, независимо от их кастовых, религиозных, национальных различий, могут почерпнуть в них вдохновение и обрести духовную силу, мудрость и вечное блаженство. Это садхана шастры. Они указывают путь к освобождению, совершенству, свободе и вечному блаженству.
Тантра--это спасительная мудрость. Это волшебная лодка, доставляющая человека целым и невредимым на другой берег бесстрашия, бессмертия, свободы и совершенства.
Тантра детально объясняет знание, касающееся таттвы (истины, или Брахмана) и мантры (мистических слогов). Она спасает. Поэтому она и названа тантрой.
 
 Шестьдесят пятая мандала
ВИШВАТМА ЙОГА
 
Медитируйте на великие мантры:
***--Эта вселенная пронизана Господом.
***--Все это воистину Брахман, многообразия не существует.
***--Все, что можно видеть и слышать в этой вселенной, все наполнено Господом, внутри и вовне.
***--Бесконечно малой частицей Себя Я наполню эту вселенную.
***--(мудрый человек) видит Меня всюду и все существа во Мне.
Эти формулы напоминают вам, что в каждом атоме вселенной пребывает высшая Сущность. Постоянно удерживая эту возвышенную мысль, вы сможете осознать бесконечного абсолютного Брахмана.
Простое сочувствие этой истине не поможет. Вы должны быть практичными. Вы должны действительно расширять сердце и пытаться ощутить, что все видимое и слышимое вами есть Бог и только Бог. Вы должны спрашивать себя на каждом шагу: "Проявляю я эту истину своей мыслью, словом и делом?" Если вы действительно осознаете это, то всегда будете заняты бхавой. Только такое бескорыстное служение и космическая любовь приведет вас к вершинам вишватма йоги.

[Sopheya1984]

Свами Шивананда - Словарь Йоги и Веданты

"Словари по ЙОГЕ и ВЕДАНТЕ в России являются библиографической редкостью, поэтому мне особенно приятно поделиться с соотечественниками этой сокровищницей мудрости". - от переводчика

... Свами называл свою йогу «йогой синтеза».

Правила чтения Санскрита

Здесь применена упрощённая (часть букв теряется) транслитерация алфавита Санскрита на русский. Некоторые правила чтения (Буква - Произношение):
кха, чха, тха, пха - с придыханием после согласного (х глухое).
гха, джха, дха, бха - с придыханием после согласного (звук х звонкий, как украинское Г).
х - в большинстве случаев (кроме указанных выше) звук х звонкий (как украинское Г). Иногда так пишется буква "висарга" – глухой звук "х".
л - мягкое зубное русское Л ("л" произносится как "ль"; "ла" - как среднее между "ла" и "ля").
м - русское "м". Иногда перед согласной меняется: "мда" читается как "нда", "мджа" - как "ньджа".
джа - читается как английское "J", единый взрывной мягкий звук: "джь", "джя" (как звонкое "ча").
джна - звук н мягкий: "джня". Исключение: допускается писать и произносить "гья".
е - во всех позициях произносится как русское "э".
йе - произносится как "йе".
ау - здесь "у" краткое (почти как "ав"; наподобие "ай").
ао, оу - просторечные варианты "ау".

Абхава
 • отсутствие; несуществование; отрицание, в котором чьё-то Я медитирует на Нуле, или лишении каждого качества, или ограничении всего.
 
.Абхавана
 • недумание.

Абхасавада
 • доктрина, утверждающая, что всё творение есть отражение высшей Реальности.
  
Абхеда-Ахамкара
 • Саттвическое эго, которое отождествляет себя с Брахманом или Единством.

Абхеда-Бхакти
 • высшая преданность тому, что является наивысшим в отождествлении поклоняющегося и поклоняемого; преданность без чувства двойственности.
 
Абхеда-Джнана
 • знание о тождестве Атмана и Параматмана.
 
Абхеда-Чайтанья
 • постояная мысль о тождестве Дживы с Брахманом; неделимое сознание.
 
Абхивимана
 • идентификация с Я; эпитет безграничного Высшего Существа.
 
Абхиджна-Джнана
 • знание посредством непосредственного восприятия.

Авастхастхити
 • постоянное пребывание; неизменность.
 
Авиджната
 • неизвестный, Брахман.

Авритта-Чакшу
 • тот, кто смотрит внутрь.
 
Авьябхичарини-Бхакти
 • преданность только одной вещи; ответная любовь к любому отдельному аспекту Бога.
 
Авьявахара
 • свобода от мирской деятельности или интереса.
  
Авьякта-Дришти
 • мнение с точки зрения Безграничного; Вечного; Целого.
 
Авьякта-Нада
 • непроявленный звук.

Акарма
 • бездействие.
 
Акарта
 • неисполнитель.

Акарья
 • то, что не следует делать.

Акритабхигама
 • случай плодотворных действий, которые не имели места.

Акханда-Брахмачарья
 • нерушимое безбрачие.

Альпа
 • маленький.
 
 Амана
 • отсутствие ума; безмыслие.
 
Аманава
 • не человек; суперчеловек.
 
Аманаската
 • состояние безмыслия.
 
Аманахстха
 • тот, кто достиг безмыслия.
 
Амара
 • бессмертный.

Амрита
 • нектар; амброзия; Мокша или Окончательное Освобождение.

Амритавиграха
 • воплощение Бессмертия или неумирающая форма.
 
Амритам
 • бессмертие.
 
Амрита-Нади
 • особый психический нерв, ответвляющийся от сердца.
 
Амритаттва
 • состояние бессмертия.

 Анабхидья
 • не жаждать чужой пищи; не обдумывать бесполезные мысли; не размышление над неприятностями, полученными от другого.
 
Анаваччхинна-Чайтанья
 • неразделённое сознание; Брахман.
 
Анади
 • безначальность.
 
Анади-Ананта
 • без начала и конца; вечное и безграничное; Атма или Брахман.
 
Анади-Кала
 • вечность; безначальное время.
 
Анади-Праваха-Сата
 • безначальный поток существования; вечное пребывание.
 
Анади-Самскара
 • безначальное впечатление.
 
Ананда-Гхана
 • масса блаженства.
 
Ананда-Майя
 • полный блаженства.

Ананда-Пада
 • блаженное место.
 
Ананда-Сагара
 • океан блаженства.
 
Ананда-Сварупа
 • природа существенности или сущность блаженства.
 
Ананта-Ананда
 • безграничное блаженство.
 
Ананта-Джьоти
 • безграничный Свет.
 
Ананта-Дришти
 • неограниченное видение.

Ананьята
 • мышление об одном.
Анахам
 • "не Я", не эго.

Антарджьоти
 • внутренний Свет.
 
Антарьямин
 • внутренний правитель; Высшая Сущность, находящаяся в каждом творении и управляющая всеми творениями.
 
Анусмарана
 • воспоминание; постоянная память о Брахмане или Боге.

Апатарамания
 прелестный на первый взгляд; прекрасно выглядящий для неумеющих различать; поверхностная привлекательность и красота.

Артхартха
 • страстное желание богатства.
 
Артхартхи
 • человек, страстно желающий богатства.

Асамбхава
 • невозможность.

Асамведана
 • невосприимчивость ума; нерушимое состояние неподвижного Джнани; Нирвикальпа Самадхи; состояние безмыслия.
 
Асампраджната-Самадхи
 • высшее сверхсознательное состояние, где ум и ощущение эго полностью уничтожены.

Асамьягдаршана
 • сознание объективности вселенной; несовершенное видение.
 
Асамьягдаршин
 • человек, который не поднялся до совершенного знания; тот, кто не обладает правильным знанием и обладает сознанием мира.
 
Асанга
 • непривязанность.
 
Асанга-Бхавана
 • чувство или отношение непривязанности ума.

Асми
 • (Я) есть; (Я) существую.
  
Асмита-Самадхи
 • сверхсознательное состояние, находящееся сразу же под Асампраджнатой с единственным ощущением "Я есть" или "Я существую", "Ахам Асми".

Асти
 • существует; есть; Брахман.

Атилагхава
 • необыкновенная лёгкость.
 
Атиндрия-Сукха
 • счастье вне досягаемости чувств; Блаженство Брахмана или Абсолютное Я.
 
Атмабхава
 • ощущение, что всё – Атма.
 
Атма-Вибхути
 • духовное богатство, вытекающее из реализации Я.

Атма-Вичара
 • исследование Я или Атмана.
 
Атмаджна
 • тот, кто знает Я; провидец, знающий Я.
 
Атма-Джнана
 • непосредственное знание Я; Брахма-Джнана.
 
Атма-Дришти
 • видение всего как Я.
 
Атма-Крида
 • тот, кто радуется в собственном Я.
 
Атма-Лябха
 • достижение реализации Я.
 
Атма-Лякшья
 • иметь Я или Атму как Цель; Атман как объект медитации Ведантистов.
 
Атманатмавивека
 • различения между Я и не-Я.
 
Атма-Ниведана
 • посвящение всего себя Божественному; самоотдача.
 
Атма-Ништха
 • установленный в Я.
 
Атма-Пракаша
 • сияние наружу или свет Я.
 
Атма-Пратьякша
 • прямое восприятие Атмана.
 
Атма-Рати
 • радость в Атме; заинтересованный или присутствующий в Я.
 
Атма-Самарпана
 • самопосвящение; отдание себя к ногам Бога.
 
Атма-Сантушти
 • удовлетворение в своём собственном Я.
 
Атма-Трипта
 • тот, кто удовлетворённый покоится в Я.
 
Атма-Трипти
 • удовлетворение в собственном Я.

Ахам Атма
 • Я есть Атман.
 
Ахам Брахма Асми
 • Я есть Брахман.
 
Ахам Сукхи
 • Я счастлив.
 
Ахам Этат На
 • это не Я.
 
Ахамграха-Упасана
 • вид медитации, в котором ученик отождествляет себя с Брахманом, Высшим Существом; это Ведантическая форма поклонения.
 
Ахамева Сарвах
 • Я один есть всё.

Ашабдам
 • без звука; беззвучность; (относится к Брахману).

Ашанти
 • беспокойство; отсутствие мира ума; отвлечение.

Аюкта
 • у кого нет концентрации; тот, кто не Йог.

Бимбапратибимбавада
 • доктрина, согласно которой Джива является отражением Брахмана; Джива, являющаяся отражением Брахмана, следовательно, не является отдельным от него предметом, а является абсолютно единой с ним. Это одна фаза теории отражения, которая утверждает тождество отражения и оригинала.
 
Бинду
 • точка; пятно; зерно; источник; базис, из которого вытекает первый принцип, Махаттаттва, согласно Тантра-Шастре.
 
Бодха
 • духовная мудрость; знание; размышление.
 
Бодхайката
 • единство сознания.
 
Брахма
 • Бог как создатель; первое созданное существо; Хираньягарбха или космический разум.
 
Брахмабхава(на)
 • ощущение единства с Брахманом, как всё является Брахманом.
 
Брахмабхута
 • тот, кто стал Брахманом.
 
Брахмавичара
 • (исследование) погружение в Брахмана.

Брахмадвара
 • дверь Брахмана; вход и выход Кундалини в проход и из Шивы.
 
Брахма-Джнана
 • прямое знание Брахмана.
 
Брахмакаравритти
 • единая окончательная мысль об одном Брахмане для исключения всех других мыслей, которые возникают во время интенсивной Ведантической медитации.

Брахман
 • Акханда-Экараса-Сатчидананда; Абсолютная реальность; Истина, провозглашённая в Упанишадах; Высшая реальность, которая есть одно и неразделимое, безграничное и вечное; всепроникающее, неизменное Существо; Существо, обладающее Знанием-Блаженством-Абсолютом; Адхиштхана или субстрат Дживы Ишвары и Майи; Абсолютное Сознание; это не только всемогущий, но и сам составляет все силы; не только всезнающий и блаженный, но и сам является Всезнанием и Блаженством.
 
Брахмананда
 • Блаженство Безграничного Абсолюта; Высшая трансцендентальная радость.
 
Брахмаништха
 • тот, кто утвердился в прямом знании Брахмана.
 
Брахманубхава
 • Самореализация; Богореализация; Абсолютный опыт.
 
Брахмапараяна
 • тот, чья вера и душа нашли убежище в Брахмане.
 
Брахмарандхра
 • отверстие на верхушке головы; фонтанелла головы.
 
Брахмасакшаткара
 • реализация Брахмана; прямое переживание Абсолютного Существа.
 
Брахмасамстха
 • обосновавшийся в Брахмане; Самньясин.
 
Брахмастхити
 • установление или пребывание в Брахмане.
 
Брахматеджас
 • лучезарное великолепие Брахмана.
 
Брахма-Упасана
 • почитание Безграничного Брахмана.

Брахмачинтана
 • постоянная медитация на Брахмане.
 
Брахмашакти
 • сила Высшего существа.
  
Бхава-Адвайта
 • Адвайтический союз в ощущении.
  
Бхавана-Шакти
 • сила воображения.
 
Бхава-Самадхи
 • сверхсознательное состояние, достигнутое Бхактами или преданными людьми с помощью сильной божественной эмоции.

Бхагавата-Дхарма
 • закон Вайшнавов, определяющий обожание и любовь. 

Бхаджана
 • поклонение (Богу); молитва (Богу); нахождение убежища в (Боге).

Бхакти-Марга
 • часть поклонения для достижения Божественности.
 
Бхрамаракита-ньяя
 • аналогично осе и гусенице, которые существуют, как гусеница превращается в осу, интенсивно думая о ней. Точно так же Джива становится самим Брахманом с помощью интенсивной медитации на последнем (см. Арундхати-ньяя).
 
 Бхрикути
 • пространство между бровями.
 
Бхрумадхьядришти
 • пристальный взгляд в центр пространства между глазами.
 
Бхума
 • неопределённый; безграничный; Брахман.

Васудэва
 • имя Бхагавана Нараяны; Шри Кришна; этимологически термин означает Деву, который пребывает во всех вещах и в котором пребывают все вещи.

Ватсалья
 • отношение поклоняющегося, выражающего родственное отношение к Богу, смотрящего на него, как на ребёнка.

Вритти
 • мысле-волна; умственная модификация; ментальный водоворот.
 
Вриттивьяпти
 • ум, принимающий форму воспринимаемых объектов; проникновение психики.
 
Вриттилайя
 • растворение Вритти или умственной модификации.
 
Вьюха
 • название трёх форм, в которых проявляется Бхагаван Нараяна для сотворения, поддержания и разрушения вселенной. Как Санкаршана он разрушает; как Прадьюмна он творит; как Анируддха он поддерживает. Бхагаван проявляется в пяти формах. Форма, в которой он появляется на высших небесах для наслаждения своих постоянных жителей, известна как Пара, и Он известен как Васудева. Упоминание (ссылка) была сделана для Вьюха-форм. Аватара или Вибхава-формы есть те, в которых Он приходит во вселенную и проявляется как Дева, человеческое существо или зверь; грубая форма является той, в которой он проявляется в сердце каждого мыслящего существа, способного выполнять медитацию. Это размер большого пальца руки человека, и Бхагаван в этой форме относится к спутнику Атмы. Арча-форма – форма, в которой он проявляется, как в посвящённых образах. Это того же размера, что и сам образ; Антарьями является всепроникающим Богом.
 
Вьякти-Упасана
 • медитация на проявленном Боге.

Гаганаравинда
 • небесный лотос; термин, используемый, чтобы подчеркнуть нереальную или несуществующую вещь; мир.

Гханапраджна
 • огромное и недифференцированное сознание.

Дайва
 • Брахман, который контролирует все существа и даёт их обязанности; рок; судьба; контролирующая Сила.

Двадашанта
 • 12-ый центр; 12-ый центр, ассоциируемый некоторыми с гипофизом в голове; в голове находятся 6 центров, кроме 6 центров ниже мозга.

Джьотирдхьяна
 • медитация на высшем свете.

Дриштисриштивада
 • доктрина, заключающаяся в том, что существование мира является чисто пришедшей извне способностью восприятия и что в действительности ничто не существует вне воображения.

Дхаранайога
 • Йога концентрации перед стадией Дхьяны и Самадхи.
  
Дхармамегхасамадхи
 • состояние сверхсознания или Самадхи, называемое облаком добродетели в той степени, в какой оно льёт нектар бессмертия через знание Брахмана, когда сонм Васан полностью разрушается; облако добродетели является названием, данным Самадхи в Аштанга-Йоге Патанджали.

Дхвани
 • тон; звук; тонкий аспект жизненной Шакти Дживы в вибрации.

Идам
 • этот; здесь.
 
Индра
 • ум или душа; Бог чувств; индийское божество; главный Дева; небесный правитель; Бог дождя.

Йогамудра
 • символ Йоги. Слово Мудра означает символ. Это упражнение пробуждает духовные силы, дремлющие в человеке. Оно особенно полезно в освобождении змеиной силы, называемой Кундалини.
 
Йоганидра
 • состояние полусозерцания и полусна; лёгкий Йогический сон, когда индивидуум остаётся слегка сознательным; состояние между сном и бодрствованием, особенно сон Вишну в конце Кальпы.

Кайвалья
 • трансцендентальное состояние Абсолютной Независимости; Мокша; изоляция; предельная красота; освобождение.
 
Кайвалья-Мокша
 • уединённая свобода; Джнани сразу достигает состояния Дживанмукти, становясь единым с Брахманом при жизни; это также термин Пралайи; окончательное освобождение.
 
Кармасакши
 • свидетель действий.
 
Кеваля
 • один; единственный; независимый; Абсолют.

Кутастхасатта
 • неподвижно сидящее существо; твёрдое существо; сущность Атмана или Брахмана.
 
Кутастхачайтанья
 • внутреннее Я; индивидуальное сознание, лишённое эгоизма.

Кха
 • небо; эфир.
 
Кхечара
 • то, что движется в небе; божественное существо или птица.
 
Лагхава
 • просветлённость тела (лёгкость) с помощью практики медитации.

Лайяйога
 • процесс поглощения индивидуальной души в Высшем Духе; синоним Нада-Йоги или Кундалини-Йоги.
  
Лайячинтана
 • концентрация ума с целью его растворения; это вид Ведантической медитации, где ум ведётся прогрессивно от более грубой до более тонкой идеи, пока не растворится в Непроявленном или Пара Брахмане; например, Бхуталайячинтана, Антахкараналайячинтана и Омкаралайячинтана.
 
Мадхувидья
 • процесс медитации на Брахмане, поднося Солнце (мёд) как его символ.

Манана
 • постоянное размышление; отражение; медитация на вечных добродетелях; второй из трёх шагов по пути знания.

Манасикаджапа
 • умственное повторение Мантры.
  
Маниша
 • независимая сила мышления.

Маноджая
 • покорение ума.

Манолайя (Маноляя)
 • инволюция и растворение ума в его причине.

Манониродха
 • контроль или уничтожение ума.
  
Мантра
 • священный слог, слово или порядок слов, с помощью отражения и повторения которых человек достигает совершенства или реализации Я.

Мантрашакти
 • сила божественного имени; потенция любой Мантры.

Мауна  • тишина.

Махадбрахма
 • Хираньягарбха; Сутратма; космическое сознание.
 
Махаттаттва
 • великий принцип; принцип ума или Буддхи; Хираньягарбха или Брахма.
 
Махаттва  • величие.
 
Мегхакаша
 • небо, отражённое в частицах воды, которые похожи на брызги и которые существуют в нависающих тучах, которые интенсивно льют дождём; облако, окружённое эфиром.
 
Мудита   • благодушие; радость.
  
Муктапуруша
 • человек, освобождённый от всех видов уз; человек, освобождённый от рождения и смерти.
 
Нада
 • мистический звук (вечности); первичный звук или первая вибрация, от которой произошло всё творение; первое проявление непроявленного Абсолюта; Омкара или Шабда Брахман; а также мистический внутренний звук или Анахата, на котором концентрируется Йог.

Наданусандхана
 • внедрение или исследование звуков Анахаты.

Найшкармья
 • прекращение работ Пракрити; состояние бездеятельности (в спасении).

Намасмарана
 • вспоминание Бога с помощью повторения Его имени.
 
Намрата
 • смирение (скромность).

Нараяна
 • имя Бхагавана; термин, этимологически обозначающий Существо, которое поддерживает все вещи, которые его достигают, и который помогает им это сделать; 
когда состав Нара плюс Аяна понят как состав Бахуврихи, термин означает того, кто пронизывает все вещи; тот, кто спит на водах.

Насикаградришти
 • пристальный взгляд на кончик носа.

Наули
 • Хатха-йогическая Крийя, в которой производится массаж области живота с помощью вращательного движения прямых мышц живота.
 
Ниджабодхарупа
 • состояние Самосознания; Сатчидананда-Брахман; формы истинного знания.
 
Ниратишаянанда
 • высшее блаженство; выше этого блаженства нет другого.

 Нирвикальпа Самадхи
 • сверхсознательное состояние, где отсутствует ум или "Трипути" или любая идея 

Нирвитаркасамадхи
 • сверхсознательное состояние, где нет интеллектуальной аргументации или логики.

Нитьята
 • вечность.
 
Нитьятрипти
 • вечное удовлетворение.
 
Нитьяшуддха
 • вечно чистый.
 
Нитьяюкта
 • вечно соединённый (с Абсолютом).

Нишкриярупа
 • в форме бездействия; особенность Высшего Состояния или Брахмана.
 
Ньяса
 • отречение; (Санньяса) оставление (отказ).
 
Оджас
 • сила, духовная энергия; жизнеспособность, духовная сила, развитая с помощью творческой силы обета безбрачия и Йогической Садханы.
 
Падартхабхавана
 • знание Истины; шестая Джнана Бхумика или состояние знания, где Джнани воспринимает внутреннюю сущность, а не внешнюю физическую форму вещи.

Парабхакти
 • высшая преданность, где поклоняющийся видит всюду своего Иштаму. Здесь поклоняющийся проходит все формы ритуального поклонения. Это ведёт к Джнане.
 
Паравайрагья
 • высший тип беспристрастности; ум, полностью отвернувшийся от мирских объектов и не могущий вернуться назад к ним при каких бы то ни было обстоятельствах.
 
Паравасту
 • высшая Субстанция; Брахман.
 
Паравидья
 • высшее знание; прямое знание Брахмана.
 
Парагати
 • высшее Состояние; Мокша.

Парамавашьята
 • высший контроль (над чувствами и умом).
 
Парамадхама
 • высшее жилище; Брахман; Мокша.
 
Парамакарана
 • Высшая Причина всех причин.
 
Парамананда
 • высшее Блаженство.
 
Параманандапрапти
 • достижение высшего Блаженства.
 
Парамапада
 • высшее состояние; Мокша.
 
Парамартхадришти
 • правильное видение; интуиция.
 
Парамартхикасата
 • абсолютная реальность; Трансцендентальная Истина; Парам Брахма.
 
Параматма
 • высшее Я (Душа).

Парамашанти
 • Высший Мир; абсолютное счастье.
 
Парам-Брахма
 • высший Абсолют; Трансцендентальная Реальность.
 
Парам-Джьоти
 • высший Свет; Брахман.
 
Парамешвара
 • высший Бог.
 
Парамештхи
 • восторженный человек; имя, обычно применяемое к Брахме или Хираньягарбхе и иногда даже к Нараяне или Высшему Пуруше.
 
Парапракрити
 • высшая космическая энергия, с помощью которой Высший Брахман видится как индивидуальные души.
 
Парасамвит
 • высшее знание или сознание.
 
Параспарадхьяса
 • взаимное наложение, а именно: тело таинственно для Я и Я воспринимается как тело.
 
Паратпара
 • больше, чем великий; выше, чем высокий.
 
Парашабда
 • высший звук, который находится в недифференцированном состоянии; первое Авьякта – состояние звука.
 
Паринамавада
 • доктрина трансформации (школы, установленной недуализмом Рамануджи), заключающаяся в том, что Бог действительно трансформирует часть Своей Сущности во вселенную.
 
Парипурна
 • полнейшая сдержанность Я.
 
Париспанда
 • вибрация.

Прабуддха
 • пробуждённый; сознание окончательной Реальности.
Праджна
 • сознание; осознанность.
 
Праджнанагхана
 • масса сознания; Брахман.
 
Праджнатма
 • интеллектуальное Я; сознание внутреннего Я.

Пранава
 • священный слог (символ) "ОМ".
 
Пранаваджапа
 • повторение ОМ.
 
Пранаджая
 • мастерское овладение Пранами (жизненными дыханиями); покорение Праны.
 
Прананиродха
 • контроль жизненного дыхания.

Прапатти
 • призыв к способности и воле выдающейся личности (Бога) человеком (поклоняющимся), который сильно жаждет вещи (освобождения), но беспомощен её достичь и чувствует свою беспомощность. 

Пратибандхакаабхава
 • сила, устраняющая препятствия, мешающие реализации Я; отсутствие помех.
 
Пратибимбавада
 • доктрина о том, что душа является отражением Я в Буддхи.
 
Пратибха
 • интеллект; великолепие знания; интуиция.
  
Пратика
 • образ или символ Бога для поклонения и духовного созерцания.
 
Пратикопасана
 • медитация, при которой размышляют над Брахманом с помощью символа.
 
Пратима
 • копия; образ (Бога), сделанный из металла, дерева или подобного материала для поклонения или духовного созерцания.
 
Пратьябхиджна
 • знающий, узнавание или восстановление сознания; воспоминание.
 
Пратьягатма
 • внутреннее Я; Кутастха; Брахман.
 
Праятна
 • попытка; усилие.
 
Према
 • божественная любовь (к Богу).

Прия
 • блаженство; радость, извлечённая из созерцания любимого объекта.

Пурна
 • полный; завершённый; безграничный; Абсолют; Брахман.
 
Пурнайоги (йог)
 • полностью раскрытый Йог.
 
Пурнохам
 • я полный; абсолютный; безграничный; Я – Брахман.
 
Пуруша
 • высшее Существо; существо, лежащее в сокровенном (в сердцах существ). Термин, применимый к Бхагавану. Описание, касающееся также Атмы, находящегося в сердцах вещей. Чтобы различить Бхагавана от Дживатмы, Он известен как Параматма (Высший Пуруша) или Пурушоттама (лучший из Пуруш).

Пушан
 • Солнце.
  
Пхалахара
 • фруктовая диета (обычно используемая Йогами, Садхаками и последователями аскетизма).

Раджараджешвари
 • название высшего воплощения Шакти, представляющей высшую божественную космическую силу.
 
Раджарши
 • тот, кто является королём, а также провидцем духовной истины.

Саахам
 • она есть я (Мантра Шакт).
 
Сагунабрахма
 • высший Абсолют, задуманный как наделённый качествами, типа милосердия, всемогущества, всеведения и т.д., как отличие от недифференцированного Абсолюта.
 
Сададжаграт
 • вечно пробуждённый
 
Садайкараса
 • вечная однородная сущность.
 
Садвичара
 • правильное проникновение; проникновение в Истину.
 
Садхана
 • самоусилие; инструмент; орудие; духовная практика.
 
Садханачатуштая
 • четыре вида духовного усилия; Вивека, Вайрагья, Шатсампат и Мумукшутва.

Сак Шат Кара
 • прямая реализация; Брахмаджнана; опыт Абсолютности.
 
Самадхана
 • одинаково фиксирующий; соответствующая концентрация.
 
Самадхи
 • состояние сверхсознания, где Абсолютность испытывается связанной со всезнанием и радостью; единство; здесь ум становится идентичным с объектом медитации; медитирующий и медитируемое, мыслитель и мысль становятся одним в совершенном поглощении ума.

Саманьявиджнана
 • чистое сознание; гомогенный (однородный) интеллект; Кутастха; Брахман.
 
Самата
 • уравновешенное состояние (ума).
 
Самипья
 • бытие рядом с Богом.
 
Сампраджнатасамадхи
 • познавательный транс; состояние сверхсознания с триадой: медитирующим, медитацией и медитируемым; Савикальпасамадхи.
 
Сампрасада
 • мир; безмятежность; спокойствие; уравновешенность.
 
Самьяма
 • совершенное обуздание; полное состояние равновесия и покоя, концентрация, медитация и Самадхи.
 
Санкальпашунья
 • лишённый мысли.
 
Санматра
 • простое существование; простое бытие; только то, что есть; просто жизнь.
 
Сантоша
 • удовлетворённость; радость; счастье.
 
Сарвабхутаантаратма
 • внутреннее Я всех существ.
 
Сарвабхокта
 • всенаслаждающийся; эпитет высшего Бога.

Сарвагата
 • присутствие во всех (вещах); вездесущность.
 
Сарвадухкханивритти
 • устраняющий все страдания.
 
Сарвакаранакарана
 • причина всех других причин.
 
Сарвакарта
 • вседержатель; выполняющий всё.
 
Сарвангасана
 • все-физическая поза Хатха-Йогов; она влияет на щитовидную железу и через неё – на всё тело и его функции.
 
Сарваниянтраатма
 • внутренняя душа, которая всё контролирует.
 
Сарвапиндавьяпи
 • тот, кто пронизывает все тела и кто пронизывает всю сущность тела.
 
Сарвапранихитератах
 • вечно радующийся в хорошем всех других существ.
 
Сарвасакши
 • свидетель всего.
 
Сарвасамкальпарахита
 • лишённый всех мыслей или решений.
 
Сарватва
 • состояние быть всем.
 
Сарватмакатва
 • универсальность; состояние бытия духом всего.
 
Сарвешваратва
 • высшее руководство над всем.
 
Сарвосми
 • я есть всё.
 
Саткама
 • чистое желание (освобождённого мудреца); желание Мокши.

Сатсаманья
 • общий субстрат; однородное существование; бытие; Брахман.
 
Сатсанкальпа
 • истинное решение; чистое желание; совершенная воля.
 
Саттва
 • свет; чистота; реальность.
 
Саттвагуна
 • качество света, чистоты и доброты; гармония.

Саттвасамшуддхи
 • чистота сердца; чистота чувства; увеличение света и чистоты.
 
Сатчиданандасагара
 • океан Существования-Знания-Блаженства, метафорическое выражение, обозначающее неописуемость Абсолютной реальности.
 
Сатья
 • Истина; Брахман или Абсолют.
 
Сатьякама
 • тот, кто страстно желает или жаждет Истины.
 
Сахаджа
 • естественный; истинный; родной.
 
Сахаджаавастха
 • сверхсознательное состояние, которое стало естественным и постоянным.
 
Сахаджанирви
кальпасамадхи
 • естественное Адвайта состояние Брахмана-Сознания.
 Сахаджаништха
 • естественное и нормальное установление; установление в собственной сущностной природе Сатчидананды.
 
Сахасрара
 • область на верхушке головы в форме тысячелепесткового лотоса, где Кундалини Шакти соединяется с Богом Шивой.
 
Саюджья
 • ставший единым с Богом.
 
Свабхава
 • собственная природа или потенциальность; врождённая природа.
 
Сваджатиявриттиправаха
 • постоянный поток идеи чьего-то собственного внутреннего состояния, т.е. идеи внутренней сущности "Ахам Брахма Асми" или "Я – Брахман".
 
Сванубхути
 • прямой опыт собственного Я.
 
Свапракаша
 • самопросвещение.
 
Сварупа
 • сущность; внутренняя природа; внутренняя природа Брахмана, Сатчидананды; Реальность; истинная природа Бытия.
 
Сварупаавастха
 • состояние бытия с Брахманом; отдых в Абсолютной реальности или Брахмане.
 
Сварупавишранти
 • пребывание в собственной внутренней природе.
 
Сварупаджнана
 • знание собственной внутренней природы; знание чистого сознания, которое является высшим пределом жизни.
 
Сварупадхьяна
 • медитация на реальности, т.е. на собственной внутренней природе.

Сварупапратиштха
 • быть установленным в собственном Я.
 
Сварупасамбандха
 • связь с собственной внутренней природой.
 
Сварупастхити
 • удержание кого-то твёрдо установленным в своей собственной внутренней природе.
 
Свачха
 • чистый; прозрачный; очищенный.
 
Сваямбхава
 • ощущение независимости.
 
Сваямбху
 • самосуществование; самосоздание; саморождение.
 
Сваямджьотих
 • самопросвещённый; самоосвещённый.
 
Сваямпрабхасамвит
 • самосветящееся (самопросвещённое) сознание.
 
Сиддха
 • реализованный; совершенный; совершенный Йог.
 Смарана
 • воспоминание.
 
Стхитапраджна
 • тот, кто непоколебимо установлен в Сверхсознании.

Сукшмадарши
 • очевидец тонкой сущности вещей; тот, кто развил тонкий внутренний глаз; человек мудрости; мудрец.

Тавайвахам
 • я твой один.

Тайладхара
 • непрерывный поток масла; параллель, используемая, чтобы подчеркнуть непрерывность потока одного света в медитации, так же, как несокрушимого потока любви преданного человека к своему Возлюбленному.
 
Танмаята
 • состояние поглощённости.
 
Тантра
 • руководство или особый путь Садханы, делающий большой упор на Джапу Мантры и другие эзотерические Упасаны.
 
Тантрика
 • относящийся к Тантре; индийское сектантское поклонение Богу как Божественной Матери в особой форме.
 
Тануманаси
 • состояние ума, как нитка.
 
Тара
 • имя Бога, как Божественной Матери в особой форме.

Татастхавритти
 • Вритти безразличия; нейтральность, где нет ни притяжения, ни отталкивания.

Тивравайрагья
 • интенсивное беспристрастие.

Титикша
 • имеющий дело с уравновешиванием пар противоположностей: тепла и холода, удовольствия и страдания, почтительного и непочтительного обращения; терпение.
 
Тратака
 • устойчивый пристальный взгляд; процесс фиксации пристального взгляда на маленькой точке, пятне и т.д. В Хатха-йоге Йог пристально, не мигая, смотрит на какой-то крошечный объект, пока из глаз не потекут обильные слёзы; с помощью этого приобретается божественное зрение (Дивья Дришти).
 
Тривени
 • место, где встречаются три святых реки; пространство между бровями.
 
Трикаладарши
 • очевидец трёх периодов; с помощью приобретённых Йогой знаний Йог видит всё в прошлом, настоящем и будущем.

Трикута
 • пространство между бровями.
 
Турия
 • сверхсознательное состояние; ноуменальное состояние живого существа, которое превосходит состояния и условия; исключительность.

Тушнимбхута-Авастха
 • состояние ума, где нет ни привлекательности, ни отвращения; состояние быть тихим.

Удасината
 • безразличие (к объектам и притяжению чувств); состояние безразличного бытия.

Унмани-Авастха
 • отсутствие ума у Йогов.
 
Унманибхава
 • безумственность.
 
Упамшуджапа
 • Джапа, выполняемая с шипящим звуком; полуустное повторение Мантры.
 
Упасанамурти
 • та форма Бога, которая выбрана для поклонения.
 
Упекша
 • безразличие.
 
Хамсамантра
 • Мантра "Сохам", автоматически и непроизвольно повторяемая Дживой с каждым актом вдоха и выдоха.
 
Хана
 • разрушение.

Хари
 • существо, которое уничтожает злые дела тех, кто находит в Нём убежище; имя Бхагавана Нараяна или Кришны.
 
Хираньягарбха
 • космический разум; высший бог вселенной; также называют Брахма, Космическая Прана, Сутратма, Апара-Брахма; Махадбрахма, или Карья-Брахма; Самашти-сукшма-шарира-Абхимани; высшее созданное существо, через которое Высшее существо проецирует физическую вселенную; космический ум.
 
Хитанади
 • общее название нескольких нервов, идущих от сердца, куда входит индивидуальная душа во время глубокого сна.

Хридаягрантхи
 • узел сердца: Авидья, Кама и Карма.
 
Хридаягуха
 • пещера или камера сердца.
  
Хридаякамала
 • лотос сердца.

Чайтанья
 • сознание, которое знает себя и знает других; абсолютное сознание.
 
Чандранади
 • Ида; лунный поток, текущий через левую ноздрю.

Чидакаша
 • Брахман в своём аспекте как безграничное знание; неограниченный разум. Чистое Сознание (Чит), являющееся как эфир (Акаша) и всепроникающая непрерывность.
 
Чидананда
 • Сознание-Блаженство.
 
Чинмайя
 • полное сознание.
 
Чинматра
 • простое сознание; одно сознание.
 
Чинматрохам
 • Я есть Чинматра; Я есть одно чистое сознание.
 
Читтавимукти
 • свобода от оков ума.
 
Читтакаша
 • ментальный эфир; ум, задуманный как эфир (всепроникающий).
 
Читтапрасадана
 • мир или спокойствие ума.
 
Читташуддхи
 • очищение ума; чистота сознания.
 
Читшакти
 • сила разума.
 
 Шактипата
 • опускание силы (с помощью Упасаны).
 
Шамбхавимудра
 • отсутствующий внешний взгляд Хатха-Йога, где ум направлен внутрь; Йог, кажется, смотрит на внешние объекты, но в действительности не воспринимает их, т.к. его ум направлен внутрь.
 
Шандильявидья
 • процесс медитации на Брахмане, как на лучезарном, живущем внутри духе в его всепроникающем аспекте.
 
Шанта
 • мирный; спокойный; успокоившийся.
 
Шатавадхана
 • выполнение или внимание к одной сотне вещей одновременно.

Шашватапада
 • вечное местопребывание.
 
Шваса
 • дыхание.
 
Шеша
 • равновесие; напоминатель.
 
Шивапада
 • состояние Шивы; благословение.
 
Шивохам
 • я – Шива.
  
Ширшасана
 • перевёрнутая поза; королева Асан; головная поза у Хатха-Йогов.

Шреяс
 • хороший; благословение; Мокша.
 
Шри
 • Богиня Лакшми; богатство; процветание.
 
Шуддхабхакти
 • чистая преданность (Богу).
 
Шуддхавичара
 • чистое проникновение в природу Брахмана.
 
Шуддхакальпана
 • чистое воображение (как то, что "Ахам Брахма Асми").
Экаграта
 • однонаправленность ума; концентрация.

Экамевадвитиям
 • один без второго; Брахман.

Экантика
 • конечный или окончательный; Абсолют.
 
Экараса
 • гомогенный; однообразный; одна сущность; Брахман.
 
Экаяна
 • единство мыслей; монотеизм.

[Sopheya1984]

Шивананда : Сила мысли

В этой работе Шивананда знакомит нас с учением о силе мысли в трех различных сферах:

1. Сфера высшей прикладной психологии: Здесь Шивананда говорит о мыслях как о силах., которые ваяют наш внешний облик лепят характер, изменяют судьбу и превращают жизнь в сплошной успех.
2. Сфера развитой парапсихологии: Эта тема раскрываете разбросанных по тексту цитатах и главах, в которых проливается свет на тот факт, что человеческий Разум - это вместилище и центр великого множества сверхъестественных сил и факторов. 
3. Область трансцендентального осознания: Везде, где Шивананда говорит о трансцендировании мысли или описывает метод трансцендирования мысли, он пытается ввести нас в области Божественной Реализации, где мысль перестает быть мыслью, вливаясь в бесконечное Сознание.

Полностью - тут:
http://www.e-reading.co.uk/book.php?book=91009

 

Между объектами мира нет никакой связи; они связаны и ассоциируются друг с другом только при помощи мысли, игры воображения. Именно разум придает цвет, форму и качества объектам. Ваше сознание принимает форму любого объекта, над которым вы интенсивно размышляете.

Существует только несвойственный Брахман, или бессмертная душа. А вселенная как таковая не существует. Лишь познание Высшего "Я" освободит человека от колеса рождений и смертей. Угасание мыслей и васан (желаний) - это мокша (духовное освобождение). Одинокая волна в сознании - это санкалъпа. Санкальпа, или мысль, благодаря своей силе разделения порождает эту вселенную. Этот мир - сплошь игра воображения. Этот мир не существует в трех периодах времени. Угасание санкальп ведет к мокше. Уничтожьте это мелкое "я", васаны, санкалъпы, мысли. Медитируй на "Я" и становись дживанмуктой (освобожденной душой).
"Йога-Васиштха".

МЫСЛИ И МОРСКИЕ ВОЛНЫ

Мысли похожи на океанские волны. Их не сосчитать. Поначалу можно впасть в отчаяние, пытаясь подчинить их себе.
Некоторые мысли подчиняются, а другие мысли извергаются потоком. Мысли, которые некогда были успешно подавлены, могут со временем снова появиться. Никогда не впадайте в уныние ни на одном из этапов практики. Вы наверняка обретете внутреннюю духовную силу. Вас ждет неминуемый успех. Все йогины древности встречались с такими же трудностями, которые вы переживаете сейчас.

УКРЕПЛЕНИЕ СИЛЫ МЫСЛИ С ПОМОЩЬЮ СИЛЫ ВОЛИ

Мысленно повторяйте с глубоким чувством: "Моя воля могущественна, чиста и непреклонна. ОМ ОМ ОМ. С помощью силы воли я могу делать все. ОМ ОМ ОМ. Я обладаю несгибаемой волей. ОМ ОМ ОМ".

ПОЗИТИВНЫЕ МЕТОДЫ УПРАВЛЕНИЯ МЫСЛЯМИ
УПРАВЛЕНИЕ МЫСЛЯМИ В ПРАКТИКЕ КОНЦЕНТРАЦИИ

Приглушите кипение мыслей. Успокойте волнение эмоций. Для начала сконцентрируйтесь на конкретной форме. Сконцентрируйтесь на цветке, на форме Господа Будды, на воображаемой картине, на лучезарном сиянии сердца, на изображении святого или вашего ишта-дэваты.
Выполняйте три или четыре сеанса; Пусть бхакты концентрируются на сердце, раджа-йогины- на трикути (обитель разума), ведантисты - на Абсолюте. Трикути - это межбровное пространство.
Кроме того, можно сконцентрировать внимание на кончике носа, пупке или на муладхаре (ниже последнего позвонка спинного хребта).
Сознание легко концентрируется на внешних объектах. У него есть естественная тенденция движения вовне. Держите перед собой изображение Шри Кришны, Рамы, Нараяны, Дэви, Господа Иисуса или любой другой образ. Смотрите на него пристально, не моргая. Внимательно рассматривайте голову, затем туловище, потом ноги. Повторяйте этот процесс снова и снова. Когда ваши мысли успокоятся, начинайте смотреть только в какую-то конкретную точку, затем закройте глаза и мысленно визуализируйте изображение.
Вы должны уметь визуализировать изображение весьма отчетливо даже в его отсутствие. Вы должны мгновенно, по первому требованию вызывать в памяти ментальное изображение. Мысленно сохраняйте это изображение устойчивым в течение некоторого времени. Это концентрация. Вам придется практиковать ее ежедневно.
При концентрации в озере вашего сознания есть лишь одна мысль, или волна. Сознание принимает форму лишь одного объекта. Вся остальная деятельность сознания приостанавливается.
Поначалу прогресс будет весьма медленным. Вам будет трудно оценить рост и достижения.

НАБЛЮДАЙТЕ ЗА СВОИМИ МЫСЛЯМИ И ОДУХОТВОРЯЙТЕ ИХ

Наблюдайте за мыслями. Управляйте мыслями. Станьте свидетелем собственных мыслей. Поднимитесь над мыслями и погрузитесь в чистое сознание, где отсутствует всякая мысль.
Тонкие впечатления, тенденции, желания и страсти, лежащие в глубинах подсознания, оказывают колоссальный эффект на вашу сознательную жизнь.
Они должны быть очищены и облагорожены. Им нужно придать духовный характер. Слушайте то, что благоприятно. Думайте о благоприятном. Говорите о благоприятном. Медитируйте на благоприятном. Понимайте, что благоприятно. Познавайте то, что благоприятно.
Очищайте и укрепляйте подсознательный разум. Когда сознание прекращает всякую деятельность благодаря отсутствию васан (ментальных впечатлений и тонких желаний), наступает состояние манонасы, или полное прекращение деятельности сознания.
 
СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ МЫСЛИ
ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ И ВНУТРЕННЕЕ МЕНТАЛЬНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ

Сознание следует наполнять саттвой (чистотой). Его нужно воспитывать, чтобы оно было постоянно обращено к Истине или Богу.
Если вы хотите достичь быстрого прогресса на духовном пути, следите за каждой своей мыслью. Будьте внимательны. Следите за работой ума. Наблюдайте за каждым импульсом и мыслью.
Одухотворяйте и облагораживайте инстинкты. Ежедневно генерируйте в сознании новые божественные вибрации или мыслеволны. Пусть ваши мысли будут чистыми, глубокими, благородными и конкретными. Вы обретете колоссальную духовную силу и покой.

Каждая мысль должна быть конструктивной и возвышенной. Мысли суть лишь преломления. Уничтожьте все мысли. Проникните за завесу, к Светочу света. Если вы стремитесь к самореализации, остановите игру воображения и теоретизирование. Очищайте и сдерживайте свои эмоции. Под сферой вашей сознательной жизни скрывается обширное царство подсознательной жизни.
Все привычки зарождаются на подсознательном плане. Подсознательная жизнь могущественнее нашей повседневной жизни, в которой царствует объективное сознание. Благодаря практикованию йоги вы сумеете модифицировать, контролировать глубины подсознания и воздействовать на них. Выберите одну негативную черту. Каждое утро медитируйте на противоположной ей добродетели. Практикуйте эту добродетель в течение дня. Негативная черта вскоре исчезнет. 

СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ МЫСЛЕЙ МЕТОДОМ ЗАМЕЩЕНИЯ

ДУХОВНЫЕ МЕТОДЫ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ МЫСЛЕЙ

Культивируйте возвышенные и облагораживающие мысли. От повторения имени Господа тысячи раз ежедневно ваши мысли наполняются свежими силами. От повторения "Ахам Брахма Асми" ("Я семь Брахма") тысячу раз в день вы укрепляетесь в мысли, что вы - дух (Атман, или Брахман). А представление о том, что вы - всего лишь тело, становится все слабее и слабее.

Совершенствование образа мыслей - это жизненно важная дисциплина. Очень мало людей владеет этим искусством или наукой.

Мысль - это верный слуга. Это инструмент. Вы должны тактично и умело им пользоваться. Первое необходимое условие для обретения счастья - это способность управлять мыслями.
Ваша мысль отпечатывается на вашем лице. Мысль - это мост, который соединяет человека с Божественным. Ваше тело, ваша работа, ваш дом - это всего лишь представления, сконструированные в вашем сознании. Мысль - это динамическая сила. Добрая мысль - это первое совершенство. Мысль - это реальное богатство.

СОВЕРШЕНСТВУЙТЕ МЫСЛИ И СТАНОВИТЕСЬ БУДДОЙ

Поощряйте только благотворные и полезные мысли. Полезные мысли - это ступеньки на пути духовного роста и прогресса. Всегда развивайте чистые, добрые, полные любви и благородства божественные мысли. Каждая мысль должна быть конструктивной и содержательной. Она должна быть глубокой, позитивной и конкретной.

ПОСЛЕДНЯЯ МЫСЛЬ ОПРЕДЕЛЯЕТ СЛЕДУЮЩЕЕ РОЖДЕНИЕ

Постоянная практика фиксации сознания на Господе, пусть даже человек занимается мирскими делами, позволит ему интуитивно и автоматически думать о Боге, даже в момент своего ухода. Господь говорит: "Обладая сознанием, которое занято постоянной практикой йоги и не отвлекается никакими иными препятствиями, можно достичь Верховного Пуруши блистательной славы".
Далее Господь говорит: "В момент смерти тот, кто думает о Моей реальной Сущности Верховного Господа Шри Кришны или Нараяны, покидает тело и поистине постигает Мою Сущность. Не сомневайтесь в этом! В каком облике представляет Меня человек в момент смерти, в том облике он меня и достигнет, эта форма снова станет результатом пестования мысли, направленной по привычному пути, и постоянной медитации на ней же".
Затем Господь говорит: "Кто в дальнейшем фиксирует на Мне свое сознание, даже в момент ухода, и кто находится в этом Божественном состоянии отречения от всего и пребывания в Брахмане, тот освобождается от иллюзии" ("Бхагавад-Гита", II, 72).
Последней мыслью человека будет мысль о Боге лишь в том случае, если на протяжении жизни этот человек дисциплинировал свое сознание и неустанной практикой постарался зафиксировать его на Господе. Это не произойдет за один или два дня практики, и даже за неделю или месяц. Это стремление и борьба длиной в целую жизнь.
Последняя мысль определяет следующее рождение. Последняя мысль, которая преобладала в сознании перед смертью, завладевает сознанием в момент смерти. Преобладающей мыслью в момент смерти становится та мысль, которой в нормальной жизни человек уделял больше всего внимания. Последняя мысль определяет природу характера тела, которое ему достанется в следующей жизни. О чем человек думает, в то он и превращается.

ОПОРНАЯ САТТВИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ

Опорной мыслью ведантиста должен быть ОМ и его значение (бесконечный океан Света, сатчидананда). При неустанном размышлении в вашем сознании выработается привычка, и оно без малейших усилий будет стремиться к фиксации на опорной мысли.
Выйдя на пенсию, каждый человек должен иметь какую-то мысленную опору и проводить время в изучении философии и божественном созерцании. Старые привычки небрежного мышления нужно заменить, культивируя новые привычки правильного мышления. При постоянной практике у вас выработается позитивная конкретная привычка культивировать добродетельные и полезные мысли. Вам придется стараться изо всех сил.
Старые привычки попытаются к вам снова вернуться. Пока у вас не сформируется сильная привычка допускать в сознание только добрые мысли, вам придется вновь и вновь наполнять его саттвическими мыслями, божественными мыслями, мыслями о "Гите", Господе Кришне, Господе Раме и Упанишадах. Формируйте новые стереотипы мышления. Как игла прорезает на граммофонной пластинке крошечную дорожку, саттвический образ мыслей прокладывает новые дорожки в сознании и мозгах. Начнется процесс формирования новых самскар.

Вам не придется лезть из кожи, чтобы сконцентрироваться. Тот, кто подчинил себе разум, созерцает в своем Высшем "Я" с помощью чистого интеллекта Бессмертного Вечного Брахмана, который тоньше тончайшего, воплощение блаженства, покоя и мудрости. Это постоянный контакт чувства с объектом чувств, который порождает ментальное восприятие. Но если чувства "отозваны" и сознание успокоено, наступает этап, на котором нет соприкосновения ни с каким объектом чувств.

Это состояние блаженства, чистого сознания, нирвикальпа-самадхи, которое сжигает все самскары, вызывающие рождение и смерть. 
Первый шаг в отрешенности - это отделиться от своего тела, с которым вы так сильно себя отождествляете. Санскритское слово, обозначающее "Я", - Атман. Слово Атман происходит от корня Am, что означает "быть всегда". Таким образом, Атман - это то, что вечно развивается в имена и формы вселенной, чтобы осознать Свою истинную, сущностную природу в Бытии-Сознании-Блаженстве Абсолюта.

Если вы хотите достичь вечного покоя, не думайте об объектах, а думайте всегда лишь о бессмертном блаженном Атмане.
Если вы развиваете в себе дайви-сампат, или божественные качества, раджас и тамас исчезают. Тогда сознание становится чистым, тонким, неподвижным и однонаправленным. Оно растворяется в тонком невидимом однородном Брахмане (акхандайкараса Брахман). Теперь оно смешалось с Брахманом, как молоко смешивается с молоком, вода с водой, а растительное масло с растительным маслом. В результате достигается состояние нирви-кальпа-самадхи.

МЕТОД РАДЖА - ЙОГИ ДЛЯ ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЯ МЫСЛЕЙ

Замените чистыми мыслями нечистые мысли. Этот метод замещения уничтожит все злые мысли. Это очень просто. Таков метод раджа-йоги.
Можно подняться над чистыми мыслями и достичь высшего состояния безмыслия. Только тогда вы можете спокойно пребывать в собственной сварупе. Только тогда вам открывается Брахман, как плод амалаки на вашей ладони.

ТЕХНИКА ВЕДАНТЫ ДЛЯ ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЯ МЫСЛЕЙ

Когда вас сильно терзают разнообразные бесполезные мысли и эмоции, оставайтесь безучастными (удасина). Спросите себя: "Кто я?" Ощутите: "Я - это не мое сознание. Я - Атман, всепроникающий Дух, шуддха сатчидананда. Как могут повлиять на меня эмоции? Я - нирлипта, отрешенный; я - сакши, свидетель этих эмоций. Ничто не выведет меня из состояния покоя". При повторении этих ведантических внушений мысли и эмоции будут исчезать сами по себе.
Это метод джняны, с помощью которого можно изгонять мысли и эмоции, а также совладать с собственным сознанием.
Когда в голове возникает любая мысль, анализируйте: почему возникла эта вритти (модификация сознания)? Кого она касается? Кто я? Все мысли в конце концов исчезнут. Вся ментальная деятельность прекратится. Разум обратится внутрь. Сознание успокоится в Атмане. Это садхана веданты. Вам придется упорно и постоянно продолжать выполнение садханы.
Какие бы случайные мысли ни возникали у вас в голове, одной мысли "Кто я?" вполне достаточно, чтобы рассеять все мысли житейского характера. Потом эта мысль исчезает. Эго растворяется. Остается равновесие. Это Атман. Его надо познать.

О человек! Если ты заправляешь лампу водой, ее свет не рассеет тьму. Залей в лампу масло праведных мыслей. Пусть правильные взгляды станут факелом, освещающим твой путь. Не стремись вознаградить собственное тщеславие и эгоистичную гордость.

Священная мысль - это голос. Этот голос становится слышен, когда язык нем. Он борется и спокойно выходит из всех передряг, и нет такой силы на земле, которая бы могла его заглушить. О человек! Не покупайся на иллюзию.
Реальное действие происходит в моменты безмолвия. Очищенная мысль изменяет весь образ жизни; она тихо подсказывает человеку: "Ты поступил вот так, но было бы куда лучше, если бы ты поступил иначе".

 

СИЛА МЫСЛИ И ПРАКТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛИЗМ: ЧАСТЬ II

Сотрите все низменные мысли с помощью возвышенных мыслей, и когда это очищение состоится, не привязывайтесь ни к тем, ни к другим мыслям. 

Воспитайте в себе непоколебимую веру в свои силы и возможности. Силой мыслей вы определяете собственную судьбу. Так же как облака - это основной источник дождя, управление собственными мыслями - это источник неуклонного процветания. Вы сами становитесь собственным другом или врагом. Если вы не спасете себя своими добрыми мыслями, никакое иное средство вам не поможет.
Разум - вот единственный творец. Мир создается сознанием. Оно абсолютно свободно в создании мира для себя. 
О человек! Реальный Бог живет в твоем сердце, и единственный способ поклоняться реальному Богу, пребывая в храме тела, - это твои возвышенные мысли. Остановите психологическую деятельность вашего сознания и осознайте ценность только возвышенных мыслей.
Природа вещей вокруг вас такова, какой вы ее представляете. Ваша жизнь такова, какой вы ее сотворили своими мыслями. Мысли - это кирпичики, из которых вы строите здание вашей личности. Мысль определяет судьбу. Мир вокруг вас - это отражение ваших мыслей.
Вы переживаете на опыте то, что думаете. Ваше воображение переворачивает все вверх дном. Вы сами превратили себя в малодушного человека, лелея мысли о страхе. Не распускайтесь в воображении.

Мысль - это творческий инструмент, и человек становится таким, каковы его мысли. Характер формируется мыслью. Вы рождаетесь таким, каковы были ваши мысли, и ваш нынешний характер свидетельствует о ваших предыдущих мыслях. Своими нынешними мыслями вы создаете свое будущее. Будьте бдительны и допускайте в свое ментальное поле только добрые мысли.
Объединитесь со своими высшими помыслами. Вы достигнете поставленной цели, и вам воздается сторицей за множество прежних неудач. Смерти трудно к вам подступиться, если ваша грудь не опутана хомутом порочных мыслей.

Блаженство, которое проистекает от совершенствования мыслей, затмевает даже благоденствие трех миров.
Ваше сознание всемогуще. Оно способно на все. Все, что вы рисуете в воображении, немедленно происходит в жизни. Все, над чем вы интенсивно размышляете, материализуется и осуществляется.
Мысль наделена творческой силой. Она способна творить объекты из самой себя. Мысль - это единственный творец. Ничто нельзя ни создать, ни воссоздать без помощи сознания. Мысль - это вещество, из которого создано сущее. Вся материя - это не что иное, как материализация сознания.

Творческая сила - это привилегия каждого сознания. Ваши личные усилия, направляемые вашим стремлением, составляют основу вашей судьбы. Не ослабляйте свое сознание, лелея жалкие немощные мысли. Поверхностному уму не познать глубин интуитивного озарения.
Управляйте волнением ума, наслаждаясь течением лишь одной мысли. Все, о чем вы напряженно размышляете, произойдет с вами раньше или позже, в зависимости от усилий, которые вы прилагаете для достижения цели.
С каждой божественной мыслью срываются тонкие оболочки видимого и конечного, а сознание входит в вечность, но как же вы небрежны по отношению к собственной ментальной фабрике.

 

СИЛА МЫСЛИ И ПРАКТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛИЗМ: ЧАСТЫ III

Ваша судьба определяется вашими мыслями. Вы располагаете лишь той силой, которую нарисовали в своем воображении. Мир вокруг вас таков, каким вы его мысленно представили.
Вы живете в бесконечном океане силы и радости, но воспринимаете его лишь таким, каким мыслите, считаете и представляете. В силу определенных наклонностей вы имеете определенные мысли и допускаете подстрекательство со стороны своего сознания. Но если вы проницательны, то легко избавитесь от фантазий.
Мысли становятся могущественными, когда их неустанно культивируют и лелеют. Постоянное обдумывание, желание или представление одной и той же идеи вносит большой вклад в материализацию этой идеи.
Развивайте чистое сознание, и все объекты и миры, которые вы хотите получить, станут вашими.

Секрет успеха - в постоянных и повторяющихся усилиях.
Развивайте непреклонную решимость. Это важный фактор, способствующий реализации ваших мыслей. Никто на свете не сможет воспрепятствовать силе ваших волевых мыслей. Вы можете все реализовать в этом мире.
Каждая гнетущая и тревожная мысль, которая появляется в вашей голове, оказывает депрессивный эффект на каждую клеточку вашего тела и способствует возникновению болезни. Все негативные мысли - это предвестники болезни и посланцы смерти.
Если вы хотите жить долго, вести разумную и здоровую жизнь, лелейте добрые мысли. В строительстве и реконструкции вашего тела невидимую, но колоссальную роль играют ваши мысли. Будьте бдительны.

Вам совершенно необходимо восстановить ментальную гармонию. Очищайте мысли, общаясь с мудрецами. Когда ваши мысли очистятся, восстановится нормальное течение потоков жизненной энергии, а они, в свою очередь, очистят всю систему в целом.
Каждая добрая мысль укрепляет деятельность сердечно-сосудистой системы, улучшает работу пищеварительной системы и способствует нормализации деятельности всех желез внутренней секреции.
Удовлетворенность - вот другое название, характеризующее состояние душевной гармонии. Когда ваши мысли не блуждают от объекта к объекту и когда вы испытываете внутреннее успокоение, то пребываете в состоянии радости, которое само по себе уникально. 
Сущностную природу всех объектов составляют мысли. Материализм - это ошибочная идея.
Так же как в теплую погоду тающий снег превращается в воду, "тающее" сознание обретает тонкость благодаря практикованию правильных представлений и позитивных мыслей.
Реальное действие - это только мысль. Реальное действие в самом деле имеет ментальный, а не физический характер. 

СИЛА МЫСЛИ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ БОГОРЕАЛИЗАЦИИ

Охраняйте свои добрые мысли, как бдительный стражник охраняет сокровищницу. Когда исчезает мысль о собственном "я", то исчезают и все остальные мысли.
Жизнь - это взаимодействие мыслей. Двойственность исчезает, когда прекращается деятельность сознания. Мышление связано фактором времени. Мышление должно остановиться. Только тогда вы достигнете Надвременности. Застыньте в неподвижности.
Дайте утихнуть волнам мыслей. В этой тишине, когда сознание растворяется, сияет самосветящийся Атман, чистое Сознание. Следите за разумом. Следите за мыслями. Добейтесь безмятежности. Превратите свое сердце в подходящую обитель для Господа.

МЫСЛЬ ТРАНСФОРМИРУЕТСЯ В ДУХОВНЫЙ ОПЫТ

Если расплавленное золото вылить в плавильный тигель, то оно принимает форму этого тигля. Точно так же сознание принимает форму объекта, который оно наполняет.
Сознание принимает форму любого объекта, которому посвещены его мысли. Если вы думаете об апельсине, оно принимает форму апельсина.
Если в сознании присутствует господь, оно принимает форму Господа. Вы должны соответствующим образом воспитывать свое сознание и давать ему нужную саттвическую пищу для усвоения. Выберите саттвическую опорную мысль или мысленный образ.
Те же мысли, которые лелеются человеком на протяжении дня, остаются в его сознании и во время сна. Если вы обладаете чистотой и способностью к концентрации, то можете заставить сознание принять любую бхаву по вашему усмотрению. Если вы думаете о милосердии, все ваше существо пропитается милосердием. Если вы думаете о покое, все ваше существо наполнится покоем.
Всегда следите за своей бхаваной, мыслями и чувствами. Ваша бхавана всегда должна быть саттвической. Всегда наслаждайтесь Брахма-бхаваной. Следите за бхаваной во время медитации. Тогда не нужно следить за дыханием.

Мысли, рожденные в вашем сознании, и образы, которые формируются в вашем воображении ежедневно, помогают вам стать тем, кто вы есть и кем вы хотите стать. Если вы постоянно думаете о Господе, вы отождествитесь с Господом. Вы пребудете в Нем навеки.
Сядьте в уединенном месте и внимательно наблюдайте за собственными мыслями. Дайте возможность своему сознанию, как обезьянке, немного побеситься. Потом мысли угомонятся. Они утихнут. Станьте зрителем выступления бродячего зверинца разнообразных мыслей в вечном ментальном цирковом представлении. Не отождествляйте себя со своими мыслями. Отстранитесь. Все мысли постепенно исчезнут одна за другой.
Мысленно повторяйте: "Ом, я зритель. Кто я? Я безмыслящий Атман. У меня нет ничего общего с этими ложными ментальными представлениями и мыслями. Пусть они катят свои волны. Меня они не задевают". Все мысли исчезнут. Деятельность сознания угаснет, как лампа, в которой выгорело масло.
Зафиксируйте сознание на форме Господа или любого святого вроде Господа Будды или Господа Христа. Вновь и вновь пытайтесь вызвать в памяти этот ментальный образ. Все мысли исчезнут. Это еще один метод, метод бхакти.

МЫСЛИ И ЙОГИЧЕСКАЯ ПРАКТИКА МЕНТАЛЬНОЙ ТИШИНЫ

Спокойно сядьте. Включите свою способность к различению. Отделитесь от своих мыслей и от разума, олицетворяющего мыслящий принцип или вечность.
Отождествитесь с находящимся глубоко внутри Высшим "Я" и оставайтесь безмолвным свидетелем, или сакши. Постепенно все мысли угаснут сами по себе. Вы сольетесь с Высшим "Я", или Парабрахманом.
Продолжайте практику ментальной тишины. Она, несомненно, потребует от вас больших усилий и необходимости уничтожить все мысли.
Сначала вы должны уничтожить васаны. Только тогда вы сумеете энергично выполнять садхану ментальной тишины. Без васанакшайи невозможно достичь ментальной тишины или остановки мышления.

МЫСЛИ О БОГЕ

Ваше сознание должно освободиться от всех суетных мыслей. Оно должно быть наполнено мыслями о Боге, и ничем иным.
Лучшее лекарство или панацея от всех болезней и для поддержания хорошего здоровья - это божественные мысли. Волны, высвобождаемые божественными мыслями, киртаной, джапой и регулярной медитацией, возбуждают, обновляют, оживляют и питают энергией клетки, ткани и нервы.
Наполняйте сознание саттвой и наслаждайтесь замечательным здоровьем и покоем. Войдите в общение с мудрым человеком.
Дайте возможность сознанию двигаться в духовном направлении, по божественному пути; оно успокоится и будет порождать гармоничные вибрации. Вы будете наслаждаться восхитительным ментальным здоровьем, не ведая физических болезней.

[Sopheya1984]

Раджа-Йога - Рамачарака (Аткинсон В.В.)

Основываясь на логике и разуме, наука "раджа-йога" раскрывает загадки вселенной и указывает каждой индивидуальной душе тот путь, по которому идут все религии; её принципы в высшей степени моральны и возвышают душу.

Эта книга — практическое руководство на пути самопознания и установления гармонии между телом, умом и духом. Использование сил и возможностей, скрытых в нашем разуме; подчинение жизни человека контролю высших начал духа; расширение самопознания и развитие сознания — таков неполный перечень вопросов, в освещении которых автор в своей, ставшей уже классической, работе достигает вершин философского мастерства.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_radja-yoga.htm

Рамачарака – Раджа-Йога

Чтение I   
«Я»

 если стремящийся к посвящению создаёт себе только интеллектуальное понятие о своей истинной сущности; они настаивают на том, чтобы он чувствовал истинность этого понятия, осознал бы своё истинное Я, вошёл бы в такое состояние сознания, в котором ощущение реальности Я делается постоянным и непрерывным чувствованием, а сознание истинного Я делается преобладающей идеей, вокруг которой вращаются все мысли и действия. 

К некоторым из лиц, изучающих раджа-йогу, сознание их истинного Я приходит, как вспышка молнии, в тот момент, когда их внимание с особой интенсивностью направляется на эту идею. Другим, наоборот, необходимо проводить долгий и трудный курс внутренней тренировки, прежде чем они приобретут это сознание. 
Учителя-йоги говорят, что есть две степени в пробуждении сознания реальной сущности человека. Первая степень, которую они называют «Сознанием Я», есть полное сознание реального существования, которое приходит к ученику и заставляет его знать, что он есть реальное существо, имеющее жизнь, не зависящую от тела — жизнь, которая будет длиться, несмотря на разрушение тела. Вторая степень, которую называют сознанием «Я есмь», есть сознание единства с мировой жизнью, родства и постоянного соприкосновения со всей жизнью, выраженной и невыраженной. Эти две степени сознания Я приходят ко всем, кто ищет «пути». К некоторым это сознание приходит внезапно, у других появляется понемногу, как свет зари; к очень многим оно приходит при помощи упражнений и практических работ «раджа-йоги». 

Истинное Я человека есть божественная искра, посылаемая из священного пламени, это — дитя Божественного Родителя; оно бессмертно, вечно, неразрушимо и непобедимо. Оно обладает в себе силой, мудростью и реальностью. Но, подобно ребёнку, который содержит в себе будущего человека, ум человека не знает о своих скрытых и потенциальных свойствах, не знает самого себя. Побуждаясь и раскрываясь к знанию своей истинной природы, он проявляет эти качества и сознаёт, чт`о дано ему Абсолютным. Когда истинное Я начинает пробуждаться, он отделяет от себя вещи, которые являются только его атрибутами, но которые оно в своём полупробуждённом состоянии рассматривало, как Я. Откидывая сначала одно, затем другое, он постепенно отделяет от себя всё не-Я, оставляя истинное Я свободным от всех его цепей и принадлежащих ему атрибутов. Затем оно возвращается к отброшенному и начинает пользоваться им, как вещами, принадлежащими ему, но не составляющими его самого. 

Человек на ментальной плоскости, не достигший ещё духовного развития, как говорят на Востоке, похож на огромного слона, который не знает своей силы и считает себя маленьким зверьком. Он может сломать все преграды, стоящие перед ним, и стать победителем почти во всех условиях и обстоятельствах, но не зная своих настоящих условий и своей силы, он может подчиниться вещам бесконечно слабым, подобно тому, как слон подчиняется маленькому погонщику или пугается шумящего клочка бумаги. 

Посвящение заключается в том, что человек переходит с чисто умственной плоскости на духовную плоскость. Он ощущает при этом, что его истинное Я — есть нечто, стоящее выше тела и ума, и что это Я может пользоваться и телом, и умом, как своими орудиями или принадлежностями. Этого знания нельзя достигнуть чисто интеллектуальными рассуждениями, хотя подобные усилия ума часто бывают необходимы, чтобы содействовать духовному развитию, и учителя-йоги отводят и им известное место. Но подлинное знание является, как особая форма сознания. Человек вдруг в самом себе узнаёт своё истинное Я, и достигнув этого сознания, он тем самым уже переходит в ряды посвящённых. Когда посвящённый переходит ко второй степени сознания и начинает ясно сознавать своё родство с целым, тогда он начинает ощущать истинное расширение своего Я и находится на пути к совершенному знанию. 

мы имеем намерение указать методы развития способности ощущать это Я, достигать первой стадии развития «сознания Я»; мы приведём целый ряд указаний для тренировки ума. Читатель найдёт, что внимательное и сознательное исполнение приводимых указаний непременно должно раскрыть в нём достаточную степень сознания Я и помочь ему перейти к более высоким ступеням развития и силы. Всё, что необходимо для человека, стремящегося к посвящению — это почувствовать внутри себя зарю пробуждающегося сознания, начать ощущать истинное своё Я. Высшие стадии сознания Я приходят постепенно, потому что, раз человек вступил на этот путь, то движения назад уже быть не может; могут быть остановки, но реальной потери того, что достигнуто на пути, никогда случиться не может. 

Это сознание Я даже в его внешней форме есть только предварительный шаг к тому, что называется «просветлением» и что означает пробуждение посвящённого к сознанию его истинной связи с Целым, его отношения к Целому. Проявление всей силы и блеска Я есть только слабое отражение света, который человек увидит в особом состоянии, называемом «просветлением». Посвящение есть пробуждение души к знанию её истинного существа; просветление есть раскрытие истинной природы души и её родства с Целым. После первой зари, когда достигнуто сознание Я, человек более способен понять, какие средства необходимы для развития сознания до ещё более высоких степеней; более способен пользоваться скрытыми в нём силами, управлять своим душевным и умственным состояниями, проявлять центр сознания и влияния, которое идёт через него во внешний мир, так как это влияние всегда стремится найти путь к своему осуществлению и ищет таких центров, вокруг которых оно могло бы вращаться. 

Человек должен стать господином самого себя, нет никакой более лёгкой дороги к внутреннему раскрытию. Каждый человек должен пройти весь путь, шаг за шагом, должен пройти его своими собственными усилиями, но ему могут помогать и помогают те, которые уже прошли по этому пути больше его. 
приводимые умственные упражнения должны проделываться не только теперь, но на многих этапах пути, пока не будет достигнуто полное посвящение и просветление. 

Правила и указания, предназначенные на помощь человеку, стремящемуся к посвящению

Первые наставления, даваемые лицам, стремящимся к посвящению, предназначены для того, чтобы пробудить ум к полному ощущению и сознанию индивидуальности их Я. Человека учат ослаблять напряжение его тела, успокаивать свой ум и размышлять о своём Я до тех пор, пока истинная идея ясно не встанет перед его сознанием. 

Состояние медитации.

Очень хорошо сесть в покойное кресло или вообще на мягкое сиденье так, чтобы можно было ослабить все мускулы и освободить напряжение нервов. Человек должен иметь возможность как бы распустить всё своё тело и сделать все мышцы свободными от напряжения до тех пор, пока его тело не получит полного покоя и ощущения отдыха и успокоения. Точно так же, как и тело, должен стать совершенно спокойным и ум; это условие необходимо, особенно на первых стадиях практики, и внешняя обстановка, удобное положение и прочее сильно способствуют достижению этого условия. Но после, когда человек уже приобрёл достаточное господство над собой, он будет способен достигать физического и умственного покоя всегда, когда захочет, во всяких условиях и во всякой обстановке. 
Сознание Я, когда оно развилось вследствие медитации и концентрации, скоро становится постоянным содержанием сознания, и тогда уже нет никакой надобности вызывать его искусственной медитацией, и в момент испытывания сомнения или тревоги воля всегда может уничтожить тревожное состояние, направив фокус внимания на сознание Я, причём этого можно достигнуть, не переходя в состояние медитации. 

Ощущение Я.

Прежде чем изучить истинную природу Я, необходимо познакомиться с реальностью этого Я. Это первый шаг. Знакомство с реальностью Я достигается следующим образом. Пускай читатель, приведёт себя в состояние медитации, как указано выше. Затем, пускай он сконцентрирует своё внимание на своём индивидуальном Я, отогнав все мысли о внешнем мире и о других людях. Пускай он образует в своём уме идею себя, как реального явления, как действительного существа, как индивидуального центра, солнца, вокруг которого вращается мир. Он именно должен видеть себя как центр, вокруг которого вращается мир. Пускай никакая ложная скромность или чувство собственного ничтожества не мешает проникнуться ему этой идеей, потому что в этой идее нет ничего, что мешало бы другим людям считать себя такими же центрами. 

. В состоянии медитации нужно просто стараться только ощутить тот факт, что вы — центр сознания, центр силы, центр влияния и мысли, и что так же, как планеты вращаются вокруг Солнца, так и ваш мир вращается вокруг вас, как центра. 
Реальное знание приходит в форме внутреннего ощущения истины, которое постепенно проникает в ваше сознание путём медитации и концентрации. Держите в себе эту мысль о себе, как о центре сознания, влияния и силы, потому что это —истина и чем более ярко вы будете ощущать эту истину, тем более вы будете способны проявлять это качество. 
ваше Я всегда будет с вами; Я есть божественная искра, и она не может быть погашена. 

Изучающий оккультизм должен размышлять о своём Я, признавать его и чувствовать его центром. Это его первая задача. Запечатлейте в своём уме слово «Я» в этом смысле и в этом понимании и пускай оно глубоко проникнет в ваше сознание, станет как бы частью вас, и когда вы произносите слово «Я», вы должны мысленно рисовать себе картину своего Я, как центра сознания, мысли, силы и влияния. Старайтесь видеть себя окружённым вашим миром; куда вы идёте, туда идёт центр вашего мира; вы есть центр и всё внешнее вращается вокруг этого центра. Это первый великий урок на пути к посвящению; запечатлейте его и старайтесь не забывать. 

Учителя-йоги говорят, что осознание Я, как центра, может быть ускорено погружением в молчание или в состояние медитации и медленным повторением целыми часами своего имени. Это указание имеет целью заставить ум сконцентрироваться на идее Я, и много случаев таких первых проблесков внутреннего посвящения явились результатом такой практики. Многие самостоятельные мыслители сами нападали случайно на этот метод, без того, чтобы их кто-нибудь учил ему. Очень заметный пример представляет лорд Теннисон, который достиг большой степени внутреннего раскрытия подобным образом. Он повторял много и много раз своё собственное имя, каждый раз размышляя о своей личности, и он рассказывает, как он постепенно начал сознавать свою личность, знать свою природу и своё бессмертие. Говоря короче, он узнал себя, как реальный центр сознания. 
 «Когда душа видит себя, как центр, окружённый своей окружностью, когда солнце знает, что оно солнце и что оно окружено вертящимися планетами — тогда душа готова для восприятия мудрости и силы Учителей». 

Значение независимости Я от тела. Независимость Я от тела часто становится очевидной изучающему Йогу как бы мгновенно, когда он погружается в медитацию, взяв за основание своих размышлений правильную идею. 
Упражнение производится следующим образом. Погружают себя в состояние медитации и думают о себе, о своём истинном Я, как о существе, независимом от тела, но пользующемся телом, как оболочкой и орудием. Думайте так же о теле, как вы можете думать об одежде; старайтесь усвоить идею, что вы можете оставить тело и всё-таки остаться тем же самым Я; рисуйте себе, что вы делаете это, и смотрите как бы сверху на своё тело; думайте о теле, как об оболочке, которую вы можете сбросить, не нанося никакого вреда своей личности; думайте о себе, как о существе, покоряющем и подчиняющем себе тело, которое вы занимаете и которым вы пользуетесь для наилучших целей, делая его для этого здоровым, сильным и бодрым, но всё-таки ни на одну минуту не забывайте, что это только оболочка или «скорлупа» вашего истинного «Я». Думайте о теле, как о состоящем из атомов и клеточек, которые непрерывно меняются и держатся вместе только силой вашего внутреннего Я, и не забывайте, что вы можете укрепить эту силу действием своей воли. Старайтесь проникнуться идеей, что вы просто живёте в теле, пользуетесь им для своего удобства, точно так же, как вы пользуетесь домом. 

Размышляя дальше, старайтесь совсем забывать тело так, чтобы ваша мысль всегда исходила из вашего Я. Думайте, что вы уже научились чувствовать «себя», и тогда вы постепенно найдёте, что ваша истинная личность, ваше Я, есть нечто совершенно отдельное от тела. Тогда вы будете говорить «моё тело», придавая этим словам совсем иное значение, чем обыкновенно. У вас начнёт исчезать представление о том, что вы физическое существо, вы будете ощущать себя выше тела и ощущать тело, как нечто отдельное от вас. Но эта новая мысль, новое ощущение ни в каком случае не должно заставить вас пренебрегать своим телом; вы должны смотреть на тело, как на храм духа, заботиться о нём и стараться сделать его наилучшим обиталищем для «Я». Не пугайтесь, если во время медитации вы вдруг почувствуете, что как будто находитесь вне тела и возвращаетесь в него, когда кончаете своё упражнение. Это — одно из частых и обычных ощущений. Я способно (особенно Я опытных оккультистов) парить высоко над предметами, доступными телу. Но связь Я с телом никогда не разрывается.; мы только хотим сказать, что его не нужно бояться, когда оно придёт естественным путём во время медитации. 

Приобретение сознания бессмертия и Учителя-йоги относительно этого дают стремящимся к посвящению такое поучение: ученик погружает себя в состояние медитации или по крайней мере в задумчивое состояние духа и затем старается представить себя самого «мёртвым», т. е. он старается создать умственный образ себя, как мёртвого. Сначала эта мысль нисколько не удивляет его; ему кажется, что представить себя мёртвым совсем не трудно, но дело в том, что это совершенно невозможно, потому что внутреннее Я абсолютно отказывается поддержать такое предположение — представить себя мёртвым. Попробуйте это сами и вы найдёте, что вы в состоянии представить себе своё тело, лежащим тихо, неподвижно и безжизненно, но в то же самое время вы найдёте, что вы как бы стоите рядом и смотрите на своё тело. Таким образом вы увидите, что вы совсем не мертвы, даже в воображении, хотя бы вы представляли себе мёртвым ваше тело. Или, если бы в своём воображении вы отказались отделить себя от тела, вы можете думать о своём теле, как о мёртвом, но вы-то сами, отказывающийся покинуть это тело, всё же живы и признаёте тело чем-то отличным от своего истинного Я. 

Словом, как бы вы не старались утвердить в своём уме эту идею, вы не можете представить себе себя мёртвым. Я всегда будет настаивать на том, что оно живо, как бы его не старались убедить в противном. Таким образом оказывается, что оно имеет в самом себе чувство уверенности в своём бессмертии. Мы легко можем представить себя в бессознательном состоянии или спящими; нам ясна возможность такого состояния. Но ум наш совершенно отказывается представить себе бездействующим или мёртвым наше Я. Этот удивительный факт, что душа сама несёт в себе свидетельство своего бессмертия, есть замечательное явление, и человеку нужно достигнуть уже значительной степени внутреннего раскрытия, прежде чем он будет в состоянии понять полное значение этого факта. 

Следующее упражнение очень важно для приобретения сознания непобедимости Я и его превосходства над всеми элементами. 
Перейдите в состояние медитации и представьте себе своё Я ушедшим из тела; смотрите на то, как оно без всякого вреда для себя проходит через испытание воздухом, огнём и водой. Когда устранено тело, то душе, оказывается ничто не мешает свободно носиться в воздухе, парить, как птица, или странствовать по эфирному пространству. Внутренним сознанием можно видеть, как она спокойно и без всякого вреда проходит через огонь даже не ощущая его, потому что элементы могут влиять только на физическое тело и не могут повлиять на реальное Я. Подобным же образом можно представить себе, как душа проходит через воду, не испытывая ни опасности, ни вреда. 

Это рассуждение скоро даст вам чувство превосходства и силы и сообщит вам нечто о природе истинного Я. знание, что истинное Я выше, чем тело, выше, чем элементы, которые могут вредить ему; что этому Я не может быть нанесено никакого вреда; что оно не может быть убито — знание это удивительно и способствует развитию в вас полного сознания Я. Ибо вы — истинное Я, вы не тело. Вы — дух. Я — непобедимо и бессмертно, и ему не может быть нанесено никакого вреда. Когда вы приходите к ясному сознанию и ощущению этого факта, вы чувствуете необыкновенный прилив силы и власти, какой невозможно описать. Всякий страх спадает с вас, как изношенная одежда; вы чувствуете, что вы как будто заново родились. Понимание этой мысли покажет вам, что все вещи, которых вы боялись, не могут причинить никакого вреда вашему истинному Я и должны довольствоваться тем, что иногда могут наносить какой-нибудь вред физическому телу. И даже от физического тела все опасности могут быть отстранены правильным пониманием и применением воли. 

мы объясним, каким образом отделить Я от механизма ума и убедиться в господстве высшего сознания над умом точно так же, как мы сознаём свою власть над телом и независимость от него. Это знание должно быть постигнуто учеником постепенно. Необходимо твёрдо ставить ногу на ступеньку, прежде чем делать следующий шаг. 

Лозунг нашей первой главы — есть слово «Я», и ученик, стремящийся к посвящению, должен насколько возможно полно проникнуть в истинное значение этого слова, прежде чем он получит возможность дальнейшего прогресса. Он должен сознать реальность своего истинного существования, независимого от тела; он должен видеть себя, как непобедимое существо, не боящееся ни вреда, ни смерти; он должен видеть себя, как великий центр сознания — как солнце, вокруг которого вращается мир. Тогда к нему придёт новая сила, он будет чувствовать спокойствие, действительно чувствовать свою силу, он будет способен смотреть миру в лицо, ничего не боясь, потому что он будет сознавать истинное значение природы и силы своего Я. Он будет ощущать, что он есть центр силы и влияния, что ничто не сможет повредить его Я, и будет сознавать, что какие бы жизненные бури ни разразились над его личностью — его истинное Я, его индивидуальность от них не пострадает. Подобно скале, он будет стоять спокойно и неподвижно, какие бы бури не бушевали вокруг. Так непоколебимо стоит истинное Я среди всех бурь, волнующих и смущающих личность. Человек будет знать, что по мере того, как он всё яснее сознаёт истинную природу своего Я, он становится всё более и более способным владеть этими бурями и укрощать их. 

По словам одного из учителей-йогов, Я — вечно; оно проходит без вреда для себя через огонь, воздух и воду. Меч не может ни убить его, ни ранить; оно не может умереть, все испытания физической жизни являются для него только сновидениями. Углубляясь в сознание своего Я, человек может спокойно улыбаться на все самые большие несчастья, какие только может доставить ему жизнь, и подняв свою руку, он может им приказать вернуться во тьму, из которой они вышли. Велико счастье того, кто может с полным пониманием сказать «Я». 

Мы очень рекомендуем овладеть первыми уроками; не нужно терять энергии, если успех будет достигаться медленно. Не следует унывать, если случайно делается шаг назад; следующий раз вы сделаете два шага вперёд. Успех и достижение будут вашими. Вы достигнете всего, чего хотите достигнуть; свершите всё, что хотите свершить. Мир вам. 

Мантры (утверждения) к первому чтению

«Я» — центр. Вокруг меня вращается мой мир.
«Я» — центр влияния и силы.
«Я» — центр мысли и сознания.
«Я» — бессмертен и неразрушим.
«Я» — непобедим, и ничто не может нанести мне вред.
«Я».

[Sopheya1984]

«Я» И ЕГО УМСТВЕННЫЕ ОРУДИЯ

у вас есть истинное Я и что оно не имеет ничего общего с тем, что вы подразумеваете под этим словом. Но есть ещё дальнейший шаг в этом самоанализе — гораздо более трудный шаг: даже тогда, когда человек уже пробудился к сознанию своей независимости от тела и материальных оболочек, он смешивает своё Я с низшим началом ума. Это — большое заблуждение. Ум во всех своих фазах и на всех плоскостях своего проявления есть только орудие истинного Я, а ни в коем случае не само Я. 

Низшей частью ума является то, что мы называем инстинктивным умом (Кама-манас). Эту часть своего ума человек разделяет с животным миром. Это — первое начало ума, и оно является первым на пути эволюции. В его низших фазах в нём едва заметно сознание, и кажется, что оно состоит из простых ощущений; на своих более высоких ступенях оно уже почти достигает плоскости разума или интеллекта. Как мы указывали, инстинктивный ум иногда резко, иногда незаметно переходит в интеллект, как бы сливаясь с ним. Инстинктивный ум совершает очень ценную работу, направляя и поддерживая животную жизнь наших тел и неся на себе обязанность поддерживать внешние стороны нашего существования. Он заведует постоянной работой починки и переделки наших тел, обменом веществ, пищеварением, усвоением и прочим — всем тем, что совершается ниже плоскости сознания. 

Но это — только небольшая часть работы инстинктивного ума. В этой части ум представляется как бы складом всех наших жизненных опытов, и не только наших, но и опытов всех наших предков по пути эволюции. Всё, что осталось в сознании от первобытных форм животной жизни, до привычек, унаследованных нами от наших родителей — всё находится в заведывании инстинктивного ума. Все стороны животных инстинктов (которые в своё время и на своём месте были необходимы для поддержания жизни) оставили следы на нашем инстинктивном уме, и эти следы иногда заявляют о своём существовании даже тогда, когда нам кажется, что мы уже давно переросли какую бы то ни было возможность их проявления. В инстинктивном уме сохраняются следы старых боевых инстинктов животного, все желания, страсти, ненависть, зависть, ревность и пр., — словом, всё то что мы наследовали от прошлого. Затем, инстинктивный ум есть ум привычек, которые все складываются в нём — большие и малые. Вообще, инстинктивный ум обладает странным содержимым: в нём так много всего, и так разнообразно всё, что в нём находится. Есть многие вещи, которые кажутся совсем ненужными и которые на самом деле очень полезны; и есть вещи, кажущиеся нужными, и которые на самом деле давно следовало бы отбросить. 

Тренировка ума

человек более не отождествляет себя, то есть своё Я, с телом; следовательно, все мысли, которые обыкновенно тесно связаны с физической жизнью, кажутся ему отделёнными от его идеи Я. Такой человек часто думает вместо «Я» — «мой желудок», или «моя нога», или «моё тело». То есть он способен почти автоматически думать о теле и его ощущениях, как о вещах отдельных от него и только принадлежащих ему, о вещах, которые требуют заботы и внимания, но которые ни в каком случае не составляют реальных частей его Я. И он образует идею Я, как существующего отдельно от всех этих вещей — отдельно от тела и его ощущений — и этим он делает первый шаг к осознанию истинного Я. 

мы просим остановиться на несколько минут и мысленно пройти через все ощущения тела. Образуйте мысленный образ этих ощущений и старайтесь сознать, что это просто случайности на данной стадии роста и развития Я, но что они совсем не образуют реальной части Я. И в дальнейшем развитии Я они могут быть оставлены позади. 
Сознав, что он может мысленно как бы отставить в сторону эти ощущения, держать их на известном расстоянии от себя и рассматривать, как нечто «внешнее», человек мысленно решает, что эти вещи принадлежат к не-Я. И он мысленно соединяет их со всем прочим, относящимся к области не-Я. эта идея должна очень прочно укрепиться в уме. Для того, чтобы быть способным отнести данную вещь к области не-Я, человек должен различать разделение «Я» и «не-Я» и ясно видеть это разделение во всех случаях жизни. Пока человек не может точно дать себе отчёт, к чему относится данная вещь, к «Я» или к «не-Я», он не должен идти дальше. 

Дальше человек должен рассматривать некоторые из своих эмоций: гнев, ненависть, любовь в её наиболее обыкновенных формах, ревность, гордость и сотню других эмоций, непрерывно проходящих в душе человека. И он увидит тогда, что он способен отойти от каждой из этих эмоций в сторону и изучать её со стороны, рассекать её, разлагать, анализировать, думать о ней, как о вещи отдельной от себя. И он получит тогда возможность понимать возникновение, развитие и конец каждого из этих чувств; вызывая их в памяти, он будет наблюдать их так, как будто бы они проходили не в нём и не с ним. Он увидит, что все испытанные им раньше чувства сохраняются в различных уголках его памяти и он может заставить их все пройти перед собой и показать ему себя. И тогда он ясно увидит, что это не «он», что это просто нечто, что он носит с собой в своей памяти. И человек легко может представить себе, что он живёт без этих чувств и всё-таки остаётся самим собой, сохраняя то же самое Я. 

Уже один тот факт, что человек может отойти от этих ощущений и рассматривать их со стороны, является доказательством, что они принадлежат к миру не-Я — потому что в данном случае действуют как бы две стороны. Во-первых, вы, тот, кто рассматривает и рассуждает, и во-вторых, то, что вы рассматриваете и о чём рассуждаете, то есть то, что является объектом вашего рассмотрения и обсуждения. Таким образом к миру не-Я постепенно переходят все эти эмоции, желательные и нежелательные. И область не-Я постепенно растёт, принимая угрожающие размеры. 
Просмотрите все свои чувства, эмоции, настроения, стараясь думать, что они принадлежат не вам, а вашему хорошему другу или родственнику, и вы увидите, что каждая из этих эмоций относится к не-Я. 

…Я может пользоваться этими умственными способностями для изучения их самих. Кто же тот господин, который заставляет эти умственные способности анализировать самих себя? Господин ума — это «Я». 
….И самое высшее умственное состояние — это только орудие Я, а совсем не само Я. 

После того, как человек убедится, что почти всё, о чём он может подумать, относится к области не-Я — что это есть лишь орудие или инструмент, которым он может пользоваться — он спросит: но что же, наконец, не может и не должно быть отнесено к области не-Я? И на этот вопрос мы ответим: только само «Я». И когда читатель потребует доказательств, мы скажем: «Попробуйте отделить от себя Я и посмотреть на него со стороны». Вы можете пробовать это хоть тысячу лет и вам никогда не удастся отделить от себя ваше истинное Я. Иногда вы можете думать, что вам удалось это сделать, но короткое размышление покажет вам, что вы отделили от сея только некоторые из ваших умственных свойств или способностей. Где же в этом процессе Я? Оно рассматривает вещи со стороны. Вы должны понять, что Я не может быть одновременно рассматривающим и вещью, которую рассматривают — исследователем и исследуемым предметом. Солнце не может светить на себя своим светом. Вы можете рассматривать Я какого-нибудь другого человека, но ваше Я — это то, что рассматривает. И вы не можете отойти в сторону, как Я, и рассматривать себя, как Я. Тогда, что же доказывает нам, что в нас есть Я? Следующее: во-первых, то, что вы всегда сознаёте себя, как рассуждающего и исследующего, а не чувствуете себя рассматриваемой и исследуемой вещью, а во-вторых, то, что называется самосознанием. Что говорит нам наше самосознание? — «Я есмь». Только это и больше ничего. Это всё, что сознаёт Я относительно себя: «Я есмь_0». Но это самосознание стоит всего остального, потому что всё остальное — это только не-Я, орудие которое Я может брать и пользоваться им. 

Итак, при конечном анализе вы найдёте, что существует нечто, что Я не может отделить от себя и рассматривать со стороны. Это нечто и есть само Я — вечное и неизменное, капля из великого океана духа, искра священного пламени. 
Точно так же, как вы не можете себе представить ваше Я мёртвым, вы найдёте невозможность и отделить от себя Я и рассматривать его со стороны. Всё, что будет приходить к вам, будет только новым свидетельством сознания «Я есмь». 
Если бы вы были способны отделить от себя Я для его рассмотрения, кто бы, собственно, стал его рассматривать? Кто мог бы рассматривать его, кроме самого Я? А если бы оно было здесь, то как бы оно могло быть там? Я не может стать не-Я даже для самого дикого полёта фантазии. 

Мы желаем нашим читателям скорее прийти к истинному познанию того, чем они в действительности являются. Мы желаем им как можно скорее осознать факт, что они — спящие боги, что в них находятся все силы вселенной, ждущие только слова, чтобы проявиться в действии. Много веков вы боролись за то, чтобы достигнуть настоящего положения, и длинный путь ещё лежит перед вами, прежде чем вы достигнете первого великого храма; но вы теперь вступаете в сознательную стадию духовной эволюции. Ваши глаза теперь будут открыты; вы будете видеть всё ваше движение по пути; начиная с настоящего момента, каждый шаг будет делаться для вас всё яснее и яснее, всё больше и больше будет освещаться светом вашего сознания. 

Вы находитесь в соприкосновении со всей жизнью, и отделённость вашего Я от великого мирового Я только кажущаяся и временная. но прежде, чем вы будете в состоянии вполне усвоить эти идеи, вы должны развить в себе сознание Я; Мы указываем вам на великую истину. Старайтесь следовать указаниям духа, который даже теперь, в то время, когда вы читаете это, стремится вас направить по пути достижения. Обдумайте всё сказанное и практикуйтесь в умственной тренировке до тех пор, пока ваш ум не схватит вполне её значения; затем старайтесь, чтобы понятое вами значение дошло до самой глубины вашего сознания.

Практикуйте умственную тренировку до тех пор, пока в своём уме вы не будете вполне уверены в реальности Я и в относительности не-Я. Как только вы схватите эту истину, вы сразу увидите, что получили способность пользоваться вашим умом с гораздо большей силой и достигая б`ольших результатов, чем раньше, потому что вы будете теперь сознавать, что это ваше орудие, приспособленное для нужной вам работы. Вы будете в состоянии, когда это нужно, владеть своими настроениями и эмоциями и из положения раба вы перейдёте в положение господина. 

Истина не будет истиной для вас до тех пор, пока вы не докажете её себе своим собственным опытом, а раз вы докажете её себе, её нельзя будет отнять у вас. 
Вы должны сознать, что в каждом умственном усилии за ним стоите Вы, то есть ваше Я. Вы заставляете ум работать, и он подчиняется вашей воле. Вы господин, а не раб вашего ума. Вы ведёте его, а не он ведёт вас. Стряхните с себя тиранию вашего ума, которая вас так долго давила. Утвердитесь в своём понимании себя и будете свободны. прежде всего вы должны стать господином своего ума. Провозгласите умственную вашу независимость от настроений, эмоций и бесконтрольных мыслей и утвердите над ними свою власть. Войдите в своё царство и помните, что вы проявление духа. 

ваше Я есть реальность, отдельная и отличная от своих умственных орудий. 
Мы часто предполагаем, что наш ум является нашим господином, и мы позволяем мучить и терзать себя «невольным мыслям», являющимся в различные ненужные моменты. Посвящённый свободен от этих тревог, потому что он умеет устанавливать своё господство над различными частями своего ума, умеет контролировать и направлять свои умственные процессы совершенно так же, как человек управляет сложной машиной. Он способен управлять своими сознательными мыслительными способностями и направлять их работу к наибольшей выгоде для себя и он умеет также отдавать приказы подсознательной области своего ума и заставлять её работать в то время, когда он спит, или в то время, когда его сознательный ум направлен на другое дело. 
 «Тот факт, что человек становится добычей каждой мысли, которая случайно завладевает его умом, всем нам кажется почти неизбежным. Он может сожалеть, что целую ночь ему не дают спать мысли о деле, результат которого выяснится утром, но ему покажется экстравагантностью утверждение, что от него самого зависит, спать или не спать. 

Но это нелепое положение, потому что зачем человеку, наследнику всех веков, подчиняться и поддаваться всем пустым творениям своего собственного ума? Если нас беспокоит маленький камень, попавший в наш сапог, мы выбрасываем его. Снимаем сапог и трясём его, чтобы выскочил камень. Но раз мы правильно поймём положение вещей, мы можем точно так же легко прогонять все беспокоящие нас и вредные мысли, возникающие в нашем уме. прогонять вредную мысль из ума должно быть так же легко, как выкидывать маленький камень из сапога. Пока человек не может делать этого,. Он простой раб, добыча привидений с крыльями, летучих мышей, летающих в тёмных пещерах его собственного ума. 

Одна из главных доктрин раджа-йоги заключается в том, что способность удаления ненужных мыслей или, если это нужно, уничтожения их на месте, должна быть приобретена. Естественно, всякое искусство требует практики, но так же, как во всех других искусствах, в этом, раз оно постигнуто, нет больше никакой тайны и никакой трудности, и этому искусству стоит поучиться без преувеличения можно сказать, что жизнь начинается только тогда, когда приобретено это искусство, потому что очевидно, что когда человек вместо того, чтобы подчиняться всем отдельным мыслям, которые теперь управляют им, научится сам управлять этими летучими стаями огромного количества, разнообразия и силы, подчинит их себе, научится посылать их куда хочет и заставит служить себе тогда жизнь становится такой огромной и обширной в сравнении с тем, чем она была раньше, что первоначальное состояние человека можно считать почти как бы состоянием его до рождения. 

Освобождение ума от тирании ненужных мыслей и рост его силы взаимно обусловливают друг друга. Как уже было сказано раньше, это один из главных принципов раджа-йоги. 
Когда нужная работа кончается, когда нет больше надобности пользоваться механизмом ума — машина должна останавливаться, останавливаться совершенно; не должно быть никакого думания, заботы, тревожных мыслей. Кончив свою работу, человек должен уходить в ту область своего сознания, где обитает его истинное Я. 

Я говорю, что сила мыслительной машины бесконечно увеличивается, если человек научается сосредотачивать все свои силы на том, что он делает, а затем, кончив работу, давать им полезный отдых. Ум становится тогда настоящим инструментом, который рабочий кладёт в сторону, окончив работу.» 
Имейте терпение и настойчивость. Задача может быть трудной, но и награда за решение её велика. Ради того, чтобы сознать громадность, величие, силу и могущество вашего истинного существа, стоит отдать много лет труда. Поэтому изучайте и практикуйтесь прилежно, внимательно и с надеждой на будущее. Мир да будет с вами. 

Мантры — утверждения

Я — существо. Мой ум — только орудие для моего выражения.
Я существую независимо от моего ума, бытиё моё не находится в зависимости от него.
Я господин моего ума, а не его раб.
Я могу отойти в сторону от моих чувств, эмоций, страстей, желаний, умственных способностей и от всей совокупности моих душевных орудий, потому что это всё не Я. Но кроме них есть ещё нечто, и это нечто есть Я — то, от чего я не могу отойти и что я не могу отставить от себя, потому что это я сам, моё единственное Я, моё истинное Я. То, что остаётся после того, как откинуто всё, что можно откинуть, и есть настоящее Я — я сам, вечный, постоянный, неизменный. 
Я есмь. 

Прежде всего мы должны ясно понять, что материя физического тела человека ничем не отличается от остальной материи и ничем не отделена от неё, что атомы тела постоянно уходят и заменяются другими, причём материал берётся отовсюду из великого запаса природы. Иначе говоря, мы должны понять, что существует единство материи, лежащее под всеми видимыми различиями формы и субстанции. Затем мы должны понять, что жизненная энергия или Прана, которой человек пользуется во всей своей жизни и работе, является лишь частью великой всепроникающей мировой энергии; причём та часть праны, которой мы пользуемся во всякий данный момент, заимствуется нами из мирового запаса и снова возвращается от нас в великий океан силы или энергии. И затем мы должны понять, что даже ум, который так близок к истинному Я, что мы часто принимаем одно за другое — даже такая удивительная вещь, как мысль — есть только часть мирового ума, высшей эманации Абсолюта — высшей из всего, что ниже плоскости духа, и что субстанция нашего ума или читта, которой мы пользуемся в настоящий момент, не есть наша отдельная и индивидуальная собственность, но есть просто часть великого мирового запаса ума, который постоянен и неизменен. 

Мы должны понять, что даже то, что мы чувствуем всегда бьющимся в себе — то, что настолько тесно связано с Духом, что кажется почти неотделимым от него — то, что мы называем жизнью — есть только часть великого принципа Жизни, который проникает всю вселенную, к которому ничего не может быть прибавлено и от которого ничего не может быть отнято. Когда мы сознаем все эти истины и начнём чувствовать все наши отношения к единой великой эманации Абсолюта, тогда мы начнём схватывать идею единства Духа, отношение нашего Я ко всем другим Я. В то же время мы поймём, что погружение человеческого Я в мировое Я не есть угасание индивидуальности, как многим кажется, но наоборот, расширение индивидуального сознания до таких пределов, что в конце концов оно включит в себя всё Целое. 

Точно так же обстоит дело с жизненной энергией, которой вы пользуетесь во все моменты вашей жизни. Вы постоянно берёте эту энергию из великого мирового запаса праны и превращаете эту энергию в те или другие нужные вам виды, но эта энергия составляет общую собственность, и всё, что вы можете сделать, это пользоваться ею, когда вам нужно, и затем позволить ей идти дальше. Есть только одна сила, одна энергия, и она находится везде и всегда. 

И даже великое начало, субстанция ума, подчинено тому же самому закону. Нам трудно понять это. Мы так склонны считать наши умственные операции своими собственными — чем-то таким, что принадлежит нам лично, — что нам трудно понять, что умственная субстанция есть мировое начало, такое же, как материя и энергия, и что во всех наших умственных операциях мы только черпаем из мирового запаса. И даже больше — та часть умственной субстанции, которой мы пользуемся, хотя она и отделена от умственной субстанции, находящейся в пользовании других, как бы тонкой перегородкой из самого тончайшего вещества, в действительности соприкасается с другими, кажущимися обособленными умами, а также с мировым умом, часть которого она составляет. Как материя, из которой состоят наши физические тела, в действительности находится в соприкосновении со всей материей, и как жизненная сила, которой мы пользуемся, находится в соприкосновении со всей энергией, точно так же наша умственная субстанция находится в соприкосновении со всей умственной субстанцией. Получается такая картина, как будто бы Я движется через великие океаны материи, энергии и ума, беря из непосредственно окружающего его материала только то, что ему нужно, и оставляя всё остальное позади по мере своего движения. 

Этот пример довольно груб, но он может помочь вашему сознанию понять, что Я — единственная вещь, которая, действительно ваша и которая в то же время неизменна, а что всё остальное принадлежит мировому запасу, из которого вы берёте то, что вам нужно в данный момент. Это может также более ясно поставить перед умом великую идею единства вещей; может помочь вам видеть вещи не как отдельные, а как составляющие одно Целое. Помните, что вы, ваше Я — это единственная реальная вещь в вас и вокруг вас — единственная постоянная вещь, а всё остальное — материя, сила и даже ум — это только средства для выражения Я. 

Все проявления и эманации Абсолюта суть мысленные создания Абсолюта, – мыслеформы, находящиеся в бесконечном уме, – в них пребывает Бесконечный Дух. И единственная реальная вещь в человеке есть Дух, облеченный в мыслеформу; остальное только личность, которая меняется и перестает существовать. Дух в душе человека – есть Душа Души, которая никогда не рождается, никогда не меняется, никогда не умирает, – это есть реальная сущность человека, чувствуя которую он становится на самом деле "Единым с Отцом". 

Полезно также держать в уме идею всеобщности жизни. Вся вселенная жива, вибрирует и пульсирует во всех проявлениях жизни, энергии и движения. Нет ничего мёртвого во вселенной. Жизнь находится везде, и её всегда сопровождает сознание. Во вселенной нет ничего мёртвого и бессознательного, и мы совсем не представляем собой живых атомов, брошенных в мёртвое море, но наоборот, являемся живыми атомами, окружёнными живым океаном, пульсирующим, движущимся, мыслящим и живущим. увидим, что всё живо и сознательно, и когда мы будем в состоянии перевести эту идею в область нашего действительного сознания, то есть когда мы будем в состоянии не только интеллектуально принять этот факт, но будем иметь силу идти дальше и почувствуем и начнём сознавать всю эту жизнь вокруг себя, тогда мы будем на настоящем пути к достижению космического сознания. 

Для человека постепенно проясняется факт единства в проявлениях духа. Он начинает видеть всю вселенную в виде одного акта Абсолюта, а не в виде серии различных актов. Каждое Я есть центр сознания в этом великом океане духа. Каждое Я есть реальная сущность, повидимому, отдельная от других и от своего источника, но эта отдельность в обоих случаях только кажущаяся, потому что, как все Я вселенной тесно связаны одно с другим, точно так же все они соединены с Абсолютным. Со временем в нас вырастет более ясное сознание этого взаимного родства; оболочки, которые мы будем перерастать, постепенно будут отбрасываться, и в конце концов, мы войдём в Абсолют, вернёмся в дом своего Отца. 

Для развивающейся души чрезвычайно важно дойти до живого сознания этого родства и единства, потому что когда это понятие вполне установлено, душа поднимается выше известных плоскостей и освобождается от действия известных законов, которые связывают неразвитую душу. Когда, наконец, ученик попадает на путь, который для него всего более подходит, он идёт этим путём прямо к цели. Отбросив тогда оковы, бывшие такими тяжёлыми, он испускает крик радости, ощущая вновь обретённую свободу.

[Sopheya1984]

Умственные упражнения

1) Пусть идея единства видимой вселенной, глубоко проникая в ваше сознание, запечатлеется в нём навсегда. Ложное понятие о многообразии материального мира должно уступить, наконец, место сознанию его единства, несмотря на кажущееся разнообразие и многочисленность форм. Вы должны достигнуть того, чтобы чувствовать это, а не только понимать интеллектуально. 2) материя незаметно исчезает в энергии или силе, свидетельствуя этим, что и то, и другое в сущности одно и то же, причём сама материя — только более грубая форма энергии или силы. Ваш ум должен проникнуться этой идеей, чтобы приобретённое познание единства могло бы быть совершенно во всех частях. 

Старайтесь видеть это единство в целом, а не в проявлениях, кажущихся отдельными. Такой путь может показаться несколько скучным, но верьте, что все стадии его подготовляют ум к восприятию идеи о единстве всего. Каждый шаг этого пути важен и облегчает совершение последующего. 
При таких упражнениях ума полезно рисовать себе картину вселенной в состоянии постоянного движения; всё движется, вся материя движется, меняя свои формы и проявляя свою внутреннюю энергию. Солнца и миры несутся по пространству, причём их частицы непрестанно изменяются и движутся. Химическое соединение и разложение никогда не прекращается, повсюду происходит работа созидания и разрушения. Новые соединения атомов и миров образуются и разлагаются непрестанно. 

Вдумавшись в это единство начала энергии, размышляйте о том, что при всех этих переменах форм, Я — ваша реальная сущность — вы — остаётесь неизменным, вечным, непобедимым, неразрушимым, неуязвимым, реальным и постоянным среди этого изменяющегося мира форм и сил. Вы выше всего этого, и мир вращается вокруг вас — вокруг духа.

4) Прочтите сказанное нами в «Путях достижения» относительно силы и энергии, незаметно переходящей в сродную ей среду субстанции ума. Поймите, что в основе всего наблюдавшегося вами проявления великой силы и энергии лежит ум. Тогда вы будете готовы к изучению единства ума. 

5) Прочтите, что мы говорим в «Путях достижения» о субстанции ума. Сознайте, что существует огромная область субстанции ума, или мировой ум, который находится в распоряжении самосознательного Я. Всякая мысль есть результат того, что Я пользуется этой субстанцией ума, как своим орудием и средством. Сознайте, что этот океан ума — одно целое, и что Я может черпать из него, сколько ему нужно. Сознайте, что этот океан ума в вашем распоряжении, если только вы достаточно созрели, чтобы пользоваться им. Сознайте, что в основе всего существующего в мире форм, наименований и действий лежит ум, и что в этом смысле на самом деле «Всё есть ум», хотя на ещё более высокой ступени, чем даже ум, стоите вы, реальная сущность, «Я», проявление Абсолюта. 

6) Осознайте вашу тождественность и вашу близость со всем живым. Взгляните на окружающую вас жизнь во всех её формах: от самой низшей до самой высшей. Всё это — проявление великого начала жизни, действующего на разных этапах одного и того же пути. Не презирайте самых ничтожных форм, но смотрите дальше формы на скрытую под ней реальность — жизнь. Чувствуйте себя частью великой мировой жизни. Опуститесь мысленно на дно океана жизни и сознайте своё родство с жизнью обитающих здесь форм. Не смешивайте форм (часто безобразных с вашей точки зрения) с проявляющимся в них началом. Взгляните на жизнь растений и жизнь животных и постарайтесь через покров формы увидеть реальную жизнь, которая скрыта за формой и лежит в основе её. Научитесь чувствовать, как ваша жизнь течёт и бьётся вместе с жизненным началом в других организмах и особенно в одинаковых с вами существах. Посмотрите на звёздное небо, на находящиеся там бесчисленные солнца и миры, наполненные жизнью, и почувствуйте своё сродство с этой жизнью. Если вы можете схватить эту мысль и сознать это, вы почувствуете, что составляете одно с этими несущимися мирами, и вместо того, чтобы ощущать себя при сравнении с ними малым и ничтожным, вы заметите, что ваше Я будет расширяться до тех пор, пока вы не почувствуете, что в этих вращающихся мирах есть часть вашего Я, что вы существуете также там, стоя на земле, что вы сродны всем частям вселенной, и даже более, что все части вселенной являются таким же местом вашего пребывания, как и то, где вы находитесь. 

Вы почувствуете, как вас охватит сознание, что ваш дом — вся вселенная, а не только часть её, как вы думали прежде. Вы испытаете чувство такого величия и огромности, о котором вы никогда не мечтали. Вы начнёте сознавать по крайней мере часть своего божественного наследства, вы познаете, что вы дитя бесконечности и что сама сущность вашего божественного Родителя заключается во всех фибрах вашего существа. В минуты такого духовного подъёма человек начинает сознавать, чт`о лежит перед душой на её восходящем пути, и как малы величайшие блага, которые может дать земля, в сравнении с благами, уготованными для души и видимыми духовными очами в моменты прозрения. 

7) Высшая ступень сознания этого единства всего — та, на которой достигается понимание, что есть только одна реальность, и в то же время сознаётся, что Я находится в этой реальности. Когда душа осознает, что заключённый в ней дух, в конце концов, её единственная реальная часть, и что Абсолют и его проявления в образе духа — единственная реальность во Вселенной, этим уже делается большой шаг. Но необходимо достигнуть ещё одной высшей ступени, прежде чем придёт полное чувство единства и реальности. Это есть та ступень, на которой мы реализуем тождество нашего Я с великим Я вселенной. духовный ум видит дальше кажущейся отдельности духа от духа и сознаёт, что есть только одна реальность духа и что все Я в действительности только различные виды одной деятельности, центры сознания на поверхности одного великого Я, центр которого — сам Абсолют. Этим сознанием на самом деле проникнута вся область духовного ума, и это говорит нам о единстве духа. Идея единства проникает все плоскости жизни. 
Чувство реальности Я, очевидное для вас в моменты вашего наиболее ясного умственного прозрения, на самом деле есть лишь отражение чувства реальности, лежащей в основе целого, есть сознание целого, проявляющееся через посредство вашего центра сознания. 

Достигший известной степени, что его сознание расширяется постепенно и, наконец, оно отождествит себя с целым. Для него становится очевидным, что под всеми формами и именами видимого мира находится одна жизнь, одна сила, одна субстанция, одно бытиё, одна реальность и Единый. И вместо того, чтобы ощущать утрату своей индивидуальности, он сознаёт расширение её; вместо чувства, что его поглощает целое, он ощущает, что сам распространяется и охватывает целое. Это очень трудно выразить словами, всё, что мы можем надеяться сделать, заключается в том, чтобы при помощи наших слов вызвать вибрации, могущие найти себе отклик в умах, что содействовало бы приобретению непосредственного сознания, естественным последствием которого явится самостоятельно выработанное понимание. Это сознание не может быть передано словами, исходящими от интеллекта, но можно создать вибрации, которые приготовят ум к принятию идей, идущих с его собственных высших плоскостей. 

Даже в раннем периоде развития этого сознания человек бывает способен отождествлять реальную часть себя самого с реальной частью всех других форм жизни, проходящих перед его глазами. Во всяком другом человеке он видит доказательство присутствия духа, который сроден его собственному духу, и даже более, чем сроден, потому что и тот, и другой составляют одно. Он видит себя во всех формах бытия, во всякое время и во всех местах. Он сознаёт, что его реальная сущность находится везде, никогда не исчезая, и что жизнь, которая в нём, находится также и во всей вселенной — во всём, ничто не мертво во вселенной, и всё, что существует в различных фазисах бытия есть только одна жизнь, которой одарены, пользуются и наслаждаются все сообща. Каждое Я есть центр сознания в этом великом океане жизни и, будучи по внешности отделённым и отличным от других Я, оно в действительности находится в соприкосновении с целым и со всеми его кажущимися частями. 

  Мы стремимся представить предмет уму в таком виде, чтобы он мог приготовить путь для зарождающегося нового сознания, устранив предвзятые понятия и предрассудки и предоставив свободный доступ новым понятиям. Многое из того, что мы сказали в этом чтении, может показаться, с одной стороны, бесполезным повторением, а с другой — неполным изложением научной доктрины учения йогов. Но со временем будет найдено, что изучение всего, излагаемого здесь, произвело своё действие, и что ум читателя, усвоив идею о единстве жизни и о расширении Я, этим самым подвергся значительному изменению. Мы настаиваем, чтобы обучающийся не слишком спешил. Развитие не должно создаваться насильно. 

Прочтите, что мы написали и проделывайте указанные нами умственные упражнения, даже если они покажутся вам малозначащими и ребяческими — мы знаем, как они воздействуют на вас, и вы согласитесь с нами впоследствии. «Спешите медленно». Вы увидите, что ум будет работать, даже когда вы будете заняты своим обычным трудом и забудете на время о данном предмете. Большая часть умственной работы делается именно таким образом, в то время, как вы заняты чем-нибудь другим или даже спите, потому что подсознательная часть ума продолжает работать в указанном ей направлении и выполняет данную ей задачу. 

мы желаем развить чувство реальности Я и расширения своей сущности, в настоящее время заключается в том, что благодаря этому сознанию, вы можете утвердить свою власть над материей, энергией и умом. Прежде чем, подобно царю, вы взойдёте на свой трон, вы должны вполне осознать, что вы — реальность в этом мире видимостей. Вы должны познать опытным путём, что вы — то есть истинный, вы — не только существуете и реальны, но что вы состоите в общении со всем другим, что реально, и что корни вашего бытия находятся в самом абсолюте. Вы должны познать путём опыта, что вместо того, чтобы быть отдельным атомом Реальности, изолированным и неподвижным в малом пространстве, вы центр сознания в целом Реальности, и что мир миров ваш дом; что ваш центр сознания может быть передвинут к пункту, отстоящему на триллионы миль от земли (каковое расстояние ничто в пространстве), и всё-таки вы — пробудившаяся душа — будете также дома там, как и здесь; что даже в то время, как вы здесь, ваше влияние распространяется далеко в пространстве. Ваше реальное состояние, которое вам постепенно будет открыто в течение веков, так велико и грандиозно, что ваш ум в настоящем состоянии его развития не может постигнуть даже слабого отражения этого великолепия. 

Мы хотим, чтобы вы постарались составить себе хотя бы слабую идею о вашем реальном состоянии бытия, для того, чтобы вы могли управлять низшими началами силой вашей пробудившейся воли, каковая зависит от степени вашего сознания своей реальной сущности. 

По мере того, как увеличивается понимание и сознание своего истинного существа в человеке, увеличивается также его способность пользоваться своей волей. Воля есть принадлежность реальной сущности. К счастью, это великое переживание, приводящее нас к познанию истинного нашего существа, приносит с собой любовь и доброту ко всему живому. начинающая появляться сила вызывает б`ольшую любовь и доброту, и чем выше поднимается душа, тем сильнее проникается она высшими идеалами, и тем более животных свойств низшего рода она отбрасывает. 

Мы не ожидаем, чтобы наши читатели вполне усвоили эту идею расширения своего Я. Даже достигший самых высших степеней развития усваивает её только частично. Но пока в вас не появится проблеска этого сознания, вы не в состоянии будете продвинуться далеко по пути раджа-йоги. Вы должны понять, чт`о вы такое, прежде чем сможете пользоваться силой, спящей внутри вас. Вы должны сознавать, что вы господин, прежде чем вы сможете претендовать на власть господина и ожидать повиновения своим приказаниям. Поэтому, относитесь терпеливо к нам, вашим наставникам, когда мы задаём вам урок, который должен быть выучен, и работу, которая должна быть исполнена. Путь длинен и местами тяжёл, ноги могут устать и быть в ранах, но награда велика, и на пути есть места отдыха. Не падайте духом, если ваш успех кажется медленным, потому что душа должна раскрываться естественным путём. как раскрывается цветок, без поспешности, без принуждения. И не смущайтесь, и не страшитесь, если вы случайно увидите проблеск вашего высшего Я. «увидеть свою душу в её расцвете — значит уловить мимолётный проблеск в самом себе того преображения, которое со временем сделает тебя более, чем человеком; узнать свою душу в этот миг — значит найти в себе силу взирать на ослепительно яркий свет духа, не опуская очей и не отшатываясь от него в ужасе, как перед каким-то страшным призраком. Это случается с некоторыми, и в таком случае битва бывает проиграна, несмотря на то, что победа была уже почти обеспечена». 

Мантра к чтению третьему

Существует только одна первоначальная форма материи, только одна основная форма энергии и одна первоначальная форма ума. Материя происходит от энергии, энергия от ума, и все эти три начала исходят из Абсолюта, тройственного в проявлении, но единого по существу. Есть только одна жизнь и она проникает всю вселенную, проявляясь в разных формах, но в конце концов будучи единой. Моё тело составляет единство с мировой материей; моя энергия и жизненная сила составляет единство с мировой энергией; мой ум составляет единство с мировым умом; моя жизнь составляет единство с мировой жизнью. Абсолют выразился и проявился в духе, и этот дух — есть истинное Я, охватывающее и совмещающее все кажущиеся отдельными Я. 

Я чувствую свою тождественность с духом и проникаюсь сознанием единства всего реального. Я чувствую моё единство с духом и мою связь (посредством духа) с Абсолютом. Я сознаю, что Я — выражение и проявление Абсолюта и что самая его сущность заключается во мне. Я исполнен божественной любовью. Я исполнен божественной силой. Я исполнен божественной мудростью. Я сознаю свою тождественность по духу, по сущности и по природе с Единой Реальностью. 

Чтение IV 
ГОСПОДСТВО НАД УМОМ

В первых трёх чтениях этой книги мы старались вызвать в вашем уме непосредственное сознание реальности следующих фактов: 
1) Сознания Я, его независимости от тела; его бессмертия, его непобедимости и неуязвимости. 

2) Превосходства Я над умом, а также над телом, то есть сознание факта, что ум не есть Я, а только средство для выражения Я; дальше, что Я — господин ума, а также и тела; что Я присутствует за всякой мыслью; что Я может выделить из себя для рассмотрения их со стороны: чувства, эмоции, страсти, желания и все прочие душевные явления, и всё-таки сознавать, что оно, Я, отдельно от этих душевных свойств и остаётся неизменным, реальным и вполне существующим. Дальше, это сознание того, что Я может отбросить все до последнего умственные орудия и средства, как относящиеся к «не-Я», и всё-таки сознавать с полной ясностью, что после удаления их останется нечто — оно само — Я, которое не может быть выделено или изъято, то есть что Я господин ума, а не его раб. 

3) Сознания того, что истинное Я есть нечто бесконечно большее, чем маленькое личное «Я», каким мы его считаем; что Я составляет часть той великой единой реальности, которая наполняет собою всю вселенную. Это есть сознание того, что истинное Я соединено со всеми другими душами бесчисленными узами, умственными и духовными нитями и отношениями; что «Я» есть центр сознания в этой великой единой реальности, или в духе, который лежит в основе жизни и существования всего, причём центром этой реальности или существования является Абсолют или Бог; дальше явится сознание, что это чувство реальности, которое врождено Я, есть в действительности только отражение чувства реальности, врождённого целому — великому Я вселенной. Принцип, лежащий в основе этих трёх чтений, таков: Реальность «Я» в себе самом и превосходство его над всяким проявлением материи, силы и ума. «Я» нереален только в сравнении с Абсолютом, который есть центр бытия, к которому «Я» принадлежу. И поэтому я утверждаю своё господство над умом, энергией и материей и проявляю свою волю над ними. Таким образом, я признаю своё подчинение Абсолюту и радостно открываю свою душу притоку Божественной Воли и разделяю с Абсолютом его власть, силу и мудрость. 
«Я», которое ради наглядности должно быть рассматриваемо, как нечто отдельное (хотя оно в действительности только центр сознания в великом мировом начале духа), оказывается окружённым тройным океаном ума, энергии и материи, простирающимся в бесконечность. Тело есть только физическая форма, через которую течёт бесконечный поток материи. Тело, существовавшее несколько лет тому назад, или вернее, составлявшие его частицы, уже исчезли и ныне образуют новые соединения в мире материи. Ваше тело, существующее в настоящее время, умирает и заменяется новыми частицами непрерывно, а те частицы, которые составят ваше тело в будущем году, находятся где-нибудь в других частях пространства и входят в бесчисленное количество других соединений. В теле нет ничего постоянного: даже части костей непрестанно заменяются другими. То же происходит с жизненной энергией, силой и крепостью тела (в том числе и с мозгом). Всё это непрестанно расходуется, тратится и вновь возобновляется. Меняется даже ум индивидуума, и субстанция ума, или читта, расходуется и возобновляется их великого океана ума, в который погружаются отброшенные части наподобие того, как это происходит с материей и энергией. 
В то время как большинство читателей, примут без возражений высказанное положение об океане материи и энергии и о непрестанном расходовании и возобновлении запаса того и другого, для них может оказаться несколько трудным принять идею, что ум есть субстанция или начало, повинующееся тем же общим законам, как и два других проявления или свойства субстанции. 
Человек склонен думать о своём уме, как о «себе», как о своём «Я». Несмотря на тот факт, который был указан во втором чтении этой книги, что «Я» выше, чем умственные состояния, и что оно может их отставить в сторону от себя и рассматривать их, как нечто относящееся к «не-Я», сила привычки очень велика, и вам может потребоваться значительное время, прежде чем вы придёте к сознанию, что ваш ум — не вы сами, а лишь нечто такое, чем вы пользуетесь. Вы должны, однако, настойчиво стремиться к достижению понимания этого, потому что в той же степени, в какой вы осознаете ваше господство над своим умом, вы будете господствовать над ним, и он будет послушен вам. И какова будет степень этого господства, такими же будут характер, качество и количество работы, которую ваш ум сделает для вас. Таким образом вы увидите, что истинное, приобретённое путём внутреннего опыта познание вызывает господство, а господство даёт результаты. Этот принцип лежит в основе всей науки раджа-йоги. И многие из первых упражнений предназначены для того, чтобы ознакомить ученика с таким пониманием и дать ему возможность осознать опытным путём и развить в себе истинное отношение «Я» к уму и достичь господства над умом путём привычки и практики. 

вместо того, чтобы быть «Я», ум есть то, посредством чего «Я» думает, по крайней мере, в отношении внешнего мира или мира явлений, то есть совокупности всего, что имеет имя и форму. В недрах «Я» заключено более высокое знание, превосходящее всё, что «Я» может получить из внешнего мира. 
Субстанция ума называется по-санскритски «читта», а волна, проходящая по читте (каковая волна представляет соединение ума и энергии), называется «вритта» — слово, означающее приблизительно то, что мы называем мыслью. Другими словами, вритта значит «ум в движении», тогда как читта есть «ум в покое». В буквальном переводе «вритта» значит «вихрь в уме», именно то, чем в действительности является мысль. 

В первом своём значении слово «ум» употребляется, как синоним читты, или субстанции ума, которая есть мировое начало ума. Из этой читты, субстанции ума, получается весь материал для миллионов индивидуальных умов. Второе значение слова «ум» есть то, что мы разумеем, говоря об уме кого-нибудь одного, то есть умственные способности данного лица, которыми он отличается от другого лица. Мы говорили вам, что этот «ум» в человеке действует на трёх плоскостях, и его проявления на трёх плоскостях мы называли: 1) инстинктивным умом; 2) интеллектом, и 3) духовным умом   Функции ума на этих трёх плоскостях образуют то, что мы называем умом человека, или точнее, собираясь вокруг «Я», эти функции образуют душу индивидуума. Слово «душа» часто употребляется, как синоним «духа», но читатели, следившие за нашей мыслью, понимают разницу. Душа есть «Я», окружённое его ментальными началами, тогда как дух есть душа души, «Я», или истинная наша сущность. 

Упражнение первое

(a) Примите удобное положение и как можно больше освободитесь от внешних беспокоящих влияний. Не делайте больших усилий управлять умом, но лучше позвольте ему блуждать в течение некоторого времени и израсходовать запас своего напряжения. Он воспользуется случаем и сначала будет бросаться в стороны, как спущенная с цепочки обезьяна, пока, наконец, не утихнет и не начнёт слушаться ваших приказаний. Для его обуздания вначале может потребоваться значительное время, но с каждой последующей попыткой вы будете достигать этого всё скорей и скорей. Йоги тратят много времени на приобретение этого ментального спокойствия и тишины и считают себя хорошо вознаграждёнными за это. 

(b) Когда ум вполне успокоится, сосредоточьтесь мыслью на идее «Я есмь», как это говорится в предыдущих чтениях. Рисуйте себе «Я», как существо независимое от тела, бессмертное, неуязвимое, реальное. Затем подумайте о «Я», как о независимом от тела и могущем существовать без своего телесного покрова. Размышляйте об этом в течение некоторого времени и потом постепенно направьте свою мысль на восприятие идеи «Я», как независимого от ума, как чего-то высшего, сравнительно с умом, и способного управлять умом. Пройдите мысленно через главные идеи первых двух чтений и старайтесь спокойно размышлять о них, рассматривая их умственными очами. Вы найдёте, что ваш ум будет делаться всё более и более тихим и спокойным, и что отвлекающие мысли внешнего мира всё дальше и дальше будут уходить от вас. 

(c) Затем направьте ум на единстве всего и об отношении «Я» к Единой жизни, Силе, Разуму, Бытию. Вы увидите, что приобретаете власть над умом и спокойствие, неизвестное вам раньше. 

(d) Нижеследующее — самое трудное из всех видов и степеней этого упражнения, но способность выполнить это придёт постепенно. Упражнение состоит в том, чтобы устранить постепенно всякую мысль и представление о внешнем мире, о теле и о самих мыслях, причём ученик сосредотачивается и погружается в размышление об идее «Я есмь». Причём цель заключается в том, чтобы он сосредоточил свой ум на идее бытия, символизируемого словами «Я есмь». Не то, чтобы «Я — это» или «Я — то», или «Я делаю это», или «Я думаю то», но просто «Я есмь». 
Это упражнение сосредоточит внимание, как в фокусе, на самом центре бытия внутри человека и соберёт воедино все его умственные энергии, вместо того, чтобы позволять им разбрасываться на вещи внешнего мира. За этим последует чувство мира, силы и власти, потому что мантра «Я есмь» и мысль, лежащая в основе его, самые могущественные и сильные, какие только можно создать, так как они выражают собой действительное бытиё и обращение мысли внутрь к этой истине. 

Пусть ум держится сначала за слово «Я», отождествляя его со своей сущностью, и пускай затем он перейдёт к слову «есмь», которое означает реальность или бытиё. Соедините потом оба слова, взяв их общее значение, и результат явится самым могущественным средством обращения сконцентрированной мысли внутрь, а также самым сильным утверждением существования. Полезно при этих упражнениях принимать удобное и свободное физическое положение, чтобы воспрепятствовать телу отвлекать внимание. 
Для этого следует принять свободное положение и затем ослабить мускулы и распустить все нервы так, чтобы получилось чувство лёгкости, полного удобства и отсутствия напряжённости. Вы должны практиковать это до тех пор, пока вы вполне не приобретёте способности приходить в такое состояние. Это будет полезно для вас во многих других отношениях. Кроме облегчения сосредоточения и размышления, это же самое будет действовать, как «лечение отдыхом» на утомлённое тело, на нервы и ум. 

Упражнение второе

Вторым шагом в раджа-йоге является то, что называется «дхарана» или сосредоточение. Это самая важная вещь для собирания в фокус ментальных сил, и эта способность к сосредоточению может быть развита до почти невероятной степени, но она требует много работы, времени и терпения. Тем не менее изучающий будет хорошо вознаграждён за потраченное время. Сосредоточение состоит в том, что вся сила ума обращается на известный предмет и удерживается на нём. потребуется много практики для того, чтобы удержать его на желаемой точке. 

Следующие упражнения могут оказаться полезными при первых попытках сосредоточения. 
(a) Сосредоточьте внимание на каком-нибудь знакомом предмете, на карандаше, например. Удерживайте ваш ум на нём и рассматривайте карандаш, устранив из вашего внимания всё остальное. Рассматривайте величину карандаша, цвет, форму, род дерева. Рассматривайте способы его употребления, назначения, составные части, процесс его приготовления и т. д. Словом, думайте о карандаше так много, как только возможно, позволяя уму следовать по всем идущим от карандаша линиям, например, рассматривать графит, из которого делается карандаш, думать о лесе, из которого было взято дерево для приготовления карандаша, думать об истории карандашей и других тому подобных предметах. Словом, вы должны как можно полнее исчерпать тему «карандаш». При рассмотрении предмета по указываемой программе следующий план может оказаться полезным. 
Думайте о вещи со следующих точек зрения: 
(1) Сама вещь; 
(2) Место её происхождения; 
(3) Её назначение или цель; 
(4) Вещи, связанные с ней; 
(5) Её вероятный конец. 
Пусть кажущийся тривиальным характер исследования не обескураживает вас, потому что полезен даже простейший из видов умственного упражнения, и они помогут развитию вашей воли и сосредоточения. Это развитие родственно процессу развития мускула при помощи простого упражнения. В обоих случаях нужно забыть о неинтересности самого упражнения, имея в виду поставленную цель. 

(b) Сосредоточьте ваше внимание на какой-нибудь части тела, например, на руке, и устремив всё ваше внимание на неё, устраните или удержите все ощущения, воспринимаемые остальными частями вашего тела. Небольшая практика поможет вам сделать это. Кроме действия на ум, это упражнение повысит деятельность той части тела, на которой вы сосредотачиваетесь по причинам, которые будут изложены в последующих чтениях. Меняйте части тела, служащие для сосредоточения, и тем давайте уму больше разнообразия в упражнениях, а телу пользу общего возбуждения. 

(c) Эти упражнения могут быть распространены на все предметы вокруг вас. Но помните всегда, что сама по себе вещь не имеет значения, и что цель всего этого — научить ум повиноваться воле так, чтобы когда вы на самом деле хотите воспользоваться вашими умственными силами, вы могли найти их хорошо обученными и послушными. Не поддавайтесь желанию пренебречь этой частью работы вследствие её «сухости» и неинтересности, так как она ведёт к вещам в высшей степени интересным и открывает дверь к увлекательным возможностям. 

(d) Практикуйте сосредоточение внимания на отвлечённых темах, то есть на темах, представляющих интерес умственного исследования. Разбирайте тогда вопрос во всех его фазах и видах, следуя то одним путём, то другим, пока вы не почувствуете, что знаете по этому вопросу всё, что может знать ваш ум. Вы будете удивлены, когда увидите, насколько больше знаете о вещи, чем считали раньше. В скрытых углах своего ума вы найдёте какие-нибудь полезные или интересные сведения относительно данного предмета, и когда вы вполне закончите ваше исследование, вы почувствуете себя хорошо осведомлённым о самом предмете и обо всём, что связано с ним. Это упражнение не только поможет вам развить ваши интеллектуальные силы, но и укрепит вашу память, расширит ум и даст вам больше уверенности в самом себе. А кроме того, вы проделаете ценное упражнение в сосредоточении или «дхарана». 

Важное значение сосредоточения

Сосредоточение есть собирание ума в фокус, и это сосредоточение ума требует предварительного сосредоточения воли. Ум сосредотачивается потому, что воля направлена на один предмет. Ум вливается в форму, создаваемую волей. Приведённые упражнения предназначены не только для того, чтобы приучить ум повиновению воле, но также для того, чтобы приучить волю управлять умом. Мы говорим об усилении воли, но в действительности мы подразумеваем приучение ума повиноваться и приучение воли распоряжаться. Наша воля и так достаточно сильна; только мы не сознаём этого. Корень воли лежит в самом центре нашего существа — в нашем «Я», но наш несовершенно развитый ум не признаёт этого факта. Мы похожи на молодых слонов, не сознающих своей собственной силы и позволяющих управлять собой слабым погонщикам, которых они могли бы сбросить с себя одним движением. Воля лежит в основе всех действий — всего делания умственного и физического. 

 «Чем дольше я живу, тем больше я убеждаюсь, что главное различие между людьми слабыми и могущественными, великими и ничтожными, есть энергия и непобедимая решимость». основание «энергии и непобедимой решимости» есть воля. 
. Воля не меняет места своего пребывания, которое всегда лежит в центре «Я». Но воля направляет ум ко всем частям тела и по всем направлениям, а точно также заставляет передвигаться Прану или жизненную силу. Воля, действительно, есть главнокомандующий; она не бросается в разные места, где происходит действие. Она только посылает туда гонцов, которые несут её приказания. «Воля может сделать всё, что вообще может быть сделано на свете.». «Решимость делает человека тем, что он есть; не слабая решимость, не грубые стремления, не случайные цели, но сильная и неутомимая воля, которая попирает все трудности и опасности, та воля, которая заставляет взор и ум человека стремиться к недостижимому. Воля делает людей гигантами». 

Главное препятствие к правильному пользованию волей у большинства людей есть недостаток умения сосредотачивать внимание. «Внимание подчинено высшей власти «Я». «Существенное проявление воли в том, что она берётся за трудный предмет и держит его перед умом. Усилие внимания есть одно из главных проявлений воли». «Первый шаг к развитию воли заключается в упражнении внимания.». «Внимание можно в общих чертах определить, как активное самонаправление ума к какому-нибудь предмету, который находится перед нами в данный момент». 

Йоги видят во внимании как бы вытягивание ума в одном направлении и устремление его к какому-нибудь объекту. Это самое выражает слово «attention» — от латинского «ad tendere», то есть тянуться к чему-нибудь. 

Тренированная воля проявляется в устойчивом внимании и такое внимание — один из признаков тренированной воли. Волевое внимание очень редко и может найдено только среди сильных характеров, но может быть культивировано и выращено настолько успешно, что человек, у которого теперь его почти нет, со временем может стать в этом отношении исполином. Это дело практики, упражнения и желания. 

 «Я» — это есть человек, управляющий прожектором. Воля — это рефлектор, а луч света — это внимание. 
«Мантра»
Я имею волю — это моя неотчуждаемая собственность и моё право. Я решаю воспитывать и развивать волю практикой и упражнениями. Мой ум послушен моей воле. Я утверждаю свою волю над умом. Я господин своего ума и тела. Я утверждаю своё господство. Моя воля — это источник силы, энергии и власти. Я чувствую свою силу. Я силён. Я полон энергии. Я полон жизни. Я центр сознания, энергии, силы и власти. Я требую того, что мне принадлежит по праву. 

Чтение V 
ВОСПИТАНИЕ ВНИМАНИЯ

 «Я» желает, чтобы ум был сосредоточен на данном предмете, как на факте, и ум протягивается к данному предмету, или объекту, сосредоточивая на нём всю свою энергию, подмечая каждую деталь, расчленяя, анализируя сознательно и в подсознании; благодаря этому, ум как бы вбирает в себя всевозможные сведения, относящиеся к данному предмету, как из самого предмета, так и из того, что его окружает. Никогда нельзя достаточно сильно подчеркнуть необходимость приобретения или, правильнее, развития способности волевого внимания, так как обладание им необходимо. 
Внимание определяют, как сосредоточение сознания в фокусе, или если удержание чего либо в сознании. мы можем сравнить внимание с действием зажигательного стекла, проходя через которое, солнечные лучи сосредоточиваются на предмете, причём в результате теплота собирается в одной точке и интенсивность теплоты повышается настолько, что она начинает зажигать кусочки дерева или заставляет испаряться воду. достигнутый результат будет казаться почти чудесным для тех, кто не знает секрета. 

 «Переживания, которые наиболее прочно запечатлелись в сознании — это те, которым было отдано наибольшее количество внимания». 
Волевое внимание — один из признаков развитой воли, то есть ума, хорошо тренированного волей, потому что воля всегда сильна и в тренировке нуждается ум, а не воля. С другой стороны, один из лучших путей тренировки ума посредством воли — это практические упражнения волевого внимания. 
волевое внимание есть единственное орудие воли и что этого орудия воли достаточно, потому что, если внимание твёрдо установить и держать на предмете, то ум сделает остальное. 

Волевое внимание и прилежание — весьма хорошие замены гениальности и часто достигают гораздо большего результата, особенно на большом промежутке времени. 
Волевое внимание есть твёрдое и определённое утверждение ума на каком-нибудь определённом предмете, причём в то же время выключаются из сознания все другие предметы, стремящиеся туда проникнуть. 

сила и привычка мыслить внимательно и беспрерывно об одном деле, с изъятием на это время всяких других предметов, есть главное средство, ведущее к успеху. 
ум непрерывно должен держать главную мысль перед собой. 
Степень внимания, развиваемая человеком, есть показатель его способности к интеллектуальной работе. 

Мантра или утверждение

Есть только Единая Жизнь; Единая Жизнь основа всему. Эта жизнь проявляется через меня и через всякую другую форму, образ, вещь. Я покоюсь на лоне великого океана жизни, и он поддерживает меня и несёт бережно, хотя волны подымаются и падают, хотя бури ревут и свирепствуют. Я в безопасности на океане жизни и радуюсь, когда чувствую взмах его движения. Ничто не может вредить мне; я в безопасности, хотя всё меняется — одно приходит, другое уходит. Я составляю одно со всей жизнью и я чувствую за собой силу, знание и мир; они опора для моих ног; они во мне. О, Единая Жизнь! Проявись через меня; неси меня то на хребте волн, то спустись со мной на дно океана — всё хорошо для меня, когда я чувствую Твою жизнь, проявляющуюся во мне и через меня. Я жив твоей жизнью и я раскрываю свою душу, чтобы Ты могла проявиться во мне во всей полноте и свободно изливаться из меня. 

Мантра (утверждение)
Я существо гораздо менее ограниченное и более величественное, чем думал раньше. Я медленно, но верно развиваюсь, поднимаясь на новые плоскости сознания. Я постоянно двигаюсь вперёд и ввысь. Цель моя — осознание моего истинного «Я» и я приветствую каждую ступень развития, которая приближает меня к этой цели. «Я» проявление Реальности. «Я есмь».

[Sopheya1984]

Йога Патанджали (16 различных переводов)
Полностью - тут: 
http://e-puzzle.ru/page.php?id=2424

 

Глава III 
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ 

1.1. "В первой и второй главах были описаны сосредоточение сознания и средства его реализации. В третьей главе необходимо рассмотреть паранормальные, или совершенные, способности, которые являются причинами возникновения веры (shraddhotpada) и которые благоприятствуют опыту этого [сосредоточения]. Они должны быть реализованы посредством санъямы. Санъяма есть совокупность (samudaya) [методов работы с сознанием, включающая] концентрацию, дхьяну и сосредоточение. Эти три суть средства реализации паранормальных способностей, и они упоминаются для того, чтобы можно было показать их специфику как внутренних компонентов йоги в противоположность пяти компонентам, служащих внешними [средствами йоги]. 

И здесь также концентрация, дхьяна и сосредоточение находятся в отношении причины и следствия; ввиду неизменности их предшествования и следования установлен [данный] порядок их перечисления. Таким образом, сначала надлежит определить концентрацию. Поэтому [автор] говорит: "Концентрация – это фиксация сознания на [определенном] месте". [Вьяса] говорит о внутренних местах: "на пупочном центре..". Под словом "и прочие" нужно понимать нёбо и т. п. Фиксация, или направленность есть связь (соединение). О внешних местах он говорит: "...или же на внешних [объектах]". Однако с внешними [объектами] сознание по своей природе не может вступать в [непосредственное] отношение. Поэтому сказано: "Толь ко посредством [своего] развертывания", т.е. только посредством познания". 

2.3. Комментируя: "[Автор] определяет дхьяну как то, что должно быть реализовано с помощью концентрации (dharana). Однородность потока [означает] однонаправленность (ekagrata). Об этом [говорится] также в Пуране: "Непрерывная последовательность содержаний сознания, сконцентрированных на Его форме и не отвлеченных желанием иного, – это и есть дхьяна. Она вызывается первыми шестью компонентами [йоги]".
 В общем смысле "санъяма" обозначает собственно психотехническую процедуру как таковую. 
"Эти три [слова] – концентрация (dharana), созерцание, или дхьяна, и сосредоточение (samadhi) – употребляются везде [в близком значении], и было бы чрезмерно трудоемким [каждый раз] приводить соответствующий технический термин (samjna). Поэтому для краткости [автор] говорит об их техническом употреблении в сутре; "Три вместе – санъяма". 
—  эта цель, т.е. совершенство, может быть достигнута иным [способом], т.е. благодаря уже [одной] преданности Ишваре  

"Активно проявляющиеся санскары... Прекращение действия одной лишь причины не есть основание для прекращения действия следствия. Ведь мы же не считаем, что при прекращении [существования] ткача разрушается также и ткань. Однако то следствие, которое обладает сущностной природой причины перестает существовать с исчезновением своей причины. Те последующие аффекты были [ранее] определены как обладающие сущностью неведения; поэтому их прекращение достигается при устранении неведения. 

Направленность на множество объектов есть свойство рассеянности сознания. Сознание, которое по самой своей сущности связано с [постепенным] исчезновением многонаправленности и появлением однонаправленности как [своими] качественными характеристиками... тяготеет к сосредоточению, т.е. специфицируется сосредоточением, которое реализуется (sadhyamana) постепенно в [присущей ему] последовательности (purvaparibhuta)". 

13.1. Термин dharma (качество или качественная определенность) в системе санкхья-йога кодирует концепцию, хотя и введенную, по-видимому, под сильнейшим влиянием буддийской философии, но в целом не выходящую за рамки, очерченные доктринальными установками брахманистских религиозно-философских даршан. Для более отчетливого уяснения специфики понимания термина "дхарма" в комментарии Вьясы представляется целесообразным очень кратко остановиться на концепции дхармы в классической буддийской философии, как она представлена в "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху.
 
Центральные положения буддийской доктрины были разработаны вне брахманистской традиции, и если упоминали идею атмана (духовной субстанции) вообще, то трактовали ее как простую языковую метафору, приспособленную для обозначения индивидуальной психики. Последняя, в свою очередь, рассматривалась в единстве с физиологической основой как поток качественно-определенных состояний (дхарм). Вне этой качественной определенности психика никогда не выступала, и, следовательно, идея чистого атмана подлежала элиминации. Философский язык описания строился таким образом, чтобы полностью уничтожить идею чистого атмана, что требовало разрушения поддерживающих эту идею философских принципов, и прежде всего принципа индийского философского реализма (принципиального различия между носителем и его свойством). 

В абхидхармистской философии свойство (дхарма) не является чем-то, внутренне присущим носителю, поскольку не существует носителя, свободного от свойств. Иными словами, полностью элиминируется представление о субстанциальности, тем более что в доктрине оно также отсутствует. 
Термин "дхарма" функционирует во всем тексте "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху не как оппозиция термину "дхармин", но абсолютно самостоятельно. В этом и состоит фундаментальная отличительная особенность языка описания буддийской философии. Дхарма определяется как svalakshana, svarupau svabhava. Эти три сущностных дефиниции характеризуют данное понятие как внеоппозитное, базовое понятие доктрины. Иначе говоря, дхарма вводится как понятие, определяемое через самое себя. 

Определение svabhava подразумевает постоянство бытия дхармы в ее собственном и неизменном качестве, и в силу этого svabhava может быть осмыслена как "то, что имеет свою собственную природу". Формальное проявление этой природы неотличимо от ее сущности, и потому дхарма определяется как svarupa. 
Ситуация такого употребления термина особенно отчетливо демонстрирует нам буддийский номинализм, не отделяющий родовые характеристики от бытия вещей как таковых. В узком смысле "дхарма" выступает одновременно и как единица описания функционирования психики в неразрывном единстве с ее субстратом и внешним миром, и как бытие качественно-определенных элементарных психофизических состояний. 
Из комментария Вьясы к сутре III.13 видно, что он находился под значительным влиянием абхидхармистских концепций, хотя и пытался переосмыслить их в контексте базовой теории санкхья-йоги о трансформации.

[Sopheya1984]

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Перевод Е.Островской и В.Рудого  
Глава первая 
О СОСРЕДОТОЧЕНИИ
1.    (1) Итак, наставление йоге. 
2.    (1) Йога есть прекращение деятельности сознания. 
3.    (1) Тогда Зритель пребывает в собственной форме. 
4.    (1) В других случаях – сходство с деятельностью [сознания]. 
5.    (1) Пять видов деятельности [сознания]: загрязненные и незагрязненные. 
6.    (1) Их прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию. 
7.    (1) Из их практики есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости сознания. 
8.    (1) Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием. 
9.    (1) Бесстрастие есть состояние полного преодоления. 
10.    (1) Оно – высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам. 
11.    (1) [Оно] – сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.  
12.    (1) У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость. 
13.    (1) У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] – в непосредственной близости. 
14.    (1) Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости, умеренности или интенсивности [устремлений]. 
15.    (1) Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару. 
16.    (1) Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] "следствиями". 
17.    (1) Семя всезнания в нем не имеет себе равных. 
18.    (1) [Он] Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий. 
19.    (1) Его [вербальное] выражение – священный слог ОМ. 
20.    (1) [Йог практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте. 
21.    (1) Отсюда – постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий. 
22.    (1) Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] – эти отвлечения суть препятствия. 
23.    (1) Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеянным [состояниям сознания]. 
24.    (1) В целях их устранения – практика с одной сущностью. 
25.    (1) Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку. 
26.    (1) Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания. 
27.    (1) Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно [соответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность. 
28.    (1) Либо беспечальная и лучезарная... 
29.    (1) Или же созерцание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний. 
30.    (1) Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в сновидении либо во сне без сновидений. 
31.    (1) Или благодаря созерцанию того, что приятно. 
32.    (1) Его могущество [распространяется на все] – от атома до величайших [объектов]. 
33.    (1) Сосредоточение есть состояние "окрашивания" тем [объектом], на который [сознание] опирается, [то есть] на субъект познания, на познание и на объект познания, когда развертывание [сознания] прекращено, как в случае с драгоценным камнем. 
34.    (1) Здесь сосредоточение "с умозрением" лишено отчетливости ввиду различия между словом, объектом и понятием. 
35.    (1) Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.  
36.    (1) Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение, обладающее семенем. 
37.    (1) При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие. 
38.    (1) Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] "несущей истину". 
39.    (1) [Мудрость эта] ввиду специфики своей направленности имеет иной объект нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода. 
40.    (1) Формирующий фактор, порожденный такой [мудростью], является препятствием для других формирующих факторов. 
41.    (1) При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, "лишенное семени", ибо вся [деятельность сознания] прекращена.

***********

Садхана (ключ к свободе)

Все важнейшие труды о йоге подчеркивают огромное значение садханы или абхьясы (постоянной практики). Садхана - это не просто теоретическое изучение текстов йоги. Это - духовное стремление. Семена надо выжать, чтобы получить масло. Дерево надо нагреть, чтобы зажечь его и выявить огонь, скрытый внутри него. Аналогично садхака постоянной практикой должен разжигать в себе священное пламя. 
"Молодые, пожилые, престарелые, даже больные и дряхлые - все достигнут совершенства в йоге посредством постоянной практики. Успеха дождется тот, кто занимается, а не тот, кто не занимается. Успеха в йоге нельзя добиться просто чтением священных текстов. Лишь в постоянной практике кроется секрет успеха. Истинно, в этом нет сомнения". 

"Как, освоив алфавит, можно, непрерывно занимаясь, овладеть всеми науками, так, усердно упражняя сперва свое тело, можно обрести знание Истины (Таттва Джняна), т.е. подлинной природы человеческой души, идентичной Верховному Духу, коим исполнена вселенная".("Гхеранда Самхита", гл.1, стих 5). 
Координируя и концентрируя усилия своего тела, чувств, ума, рассудка и Я, человек достигает награды - внутреннего покоя - и осуществляет стремление своей души соединиться с Творцом. Главное приключение в жизни человека - это его возвращение к Творцу. 
Йог отрекается от всего, что уводит его от Бога.

[Sopheya1984]

Глава вторая 
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ [ЙОГИ]
1.     (2) Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане. 
2.    (2) Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей [чистого] видения и инструмента видения.  
3.    (2) Самосущая жажда жизни возникает даже у мудрого. 
4.    (2) Поистине, для мудрого все есть страдание – из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун. 
5.    (2) Еще не наступившее страдание [есть то, что] должно быть устранено. 
6.    (2) Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено.  
7.    (2) Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он] воспринимает [все] содержание сознания.   
8.    (2) Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия [неведения]; это – абсолютная обособленность Видящего. 
9.    (2) Средство избавления – неколебимое различающее постижение.  
10.    (2) При утверждении в неворовстве все драгоценности стекаются [к йогину]. 
11.    (2) При утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии.  
12.    (2) Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения. 
13.    (2) Вследствие удовлетворительности [становится возможным] обретение высшего счастья.  . 
14.    (2) В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством. 
15.    (2) Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [йогическом] сосредоточении.    
16.    ...(2) Четвертый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы. 
17.    (2) Благодаря ей разрушается препятствие для света. 
18.    (2) И пригодность манаса к концентрации. 
19.    (2) При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания – [это и есть] отвлечение. 
20.    (2) Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств. 
21.    
Глава третья 
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
1.    (3) Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте. 
2.    (3) Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте]. 
3.    (3) Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи). 
4.    (3) Три вместе – санъяма. 
5.    (3) Благодаря овладению ею [возникает] свет мудрости  
6.    (3) Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправленности сознания и возникновение его однонаправленности.   
7.    (3) Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения [происходит] их смешение.       
8.    (3) Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой [способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает] абсолютное разъединение.  
9.    (3) При схожести чистоты саттвы и Пуруши [возникает] абсолютное обособление. 
Глава четвертая 
ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ

1.    (4) Сотворенные сознания [могут возникнуть] только из самости. 
2.    (4) При [всем] разнообразии [их] деятельности сознание, которое направляет [действие] многих, одно. 
3.    (4) Из этих [видов сознания то, что] порождено йогическим сосредоточением, не имеет скрытых следов.        
4.    (4) Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам], познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму. 
5.    (4) У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании. 
6.    (4) Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению.   
7.    (4) Благодаря ему исчезают аффекты и карма. 
8.    (4) И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех загрязняющих его препятствий, немногое [остается] из того, что должно быть познано. 
9.    (4) В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуществивших свою цель.  
10.    (4) Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являющихся объектом для Пуруши; оно же – энергия сознания, пребывающая в самой себе.

[Sopheya1984]

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
АНТОЛОГИЯ ПЕРЕВОДОВ
Составил В.Данченко 
ЙОГА-СУТРЫ С КОММЕНТАРИЯМИ 
ЙОГА-СУТРЫ (ВИВЕКАНАНДА)
ЙОГА-СУТРЫ (ВЬЯСА)
ЙОГА-СУТРЫ (ЗАГУМЕННЫЙ)
ЙОГА-СУТРЫ (КРИШНАМАЧАРЬЯ)
ЙОГА-СУТРЫ (РАММУРТИ МИШРА)
ЙОГА-СУТРЫ БЕЗ КОММЕНТАРИЕВ 
В пересказе Алисы Бейли
В изложении Вивекананды (перевод 1906 года)
В изложении Вивекананды (новый перевод)
Перевод Сэра Ганганатха Джха
Перевод Т.К.В.Десикачара
Перевод Е.Островской и В.Рудого
Перевод А.Ригина
Перевод К.Свенссон
Перевод А.Фалькова
Перевод В.Данченко (I.1 – I.20)
Упрощенная латинская транскрипция (196 сутр)

От составителя
Ментальное конструирование лишено референции и проистекает из вербального знания. 
(Патанджали. Йогасутры, I.9)
Сравнивая различные переводы Йога-сутр с оригиналом, я обратил внимание, что они не столько передают авторский текст, сколько толкуют его через призму тех или иных достаточно очевидных концептуальных предпочтений. Нередко утверждается, что собственно перевод невозможен в принципе, что по причине предельного лаконизма Йога-сутр их невозможно понять без дополнительных разъяснений. Эта тема возникла не вчера: уже первый комментарий, написанный Вьясой несколько сотен лет спустя после появления Йога-сутр, был именно истолкованием, концептуально заангажированным объяснением авторского текста. А после Вьясы Йога-сутры комментировали на свой лад представители едва ли не всех школ древнеиндийской философии. 
Я задался простым вопросом: ЧТО объясняют многочисленные комментаторы и переводчики? И пришел к простому выводу: они объясняют описание неких реалий – описание достаточно нейтральное в концептуальном плане и допускающее тем самым множественные истолкования. Йога-сутры есть образец архаической феноменологии йогического опыта, незамутненной теоретизированием. Будучи сыном своего времени и не располагая привычными позднейшим комментаторам и переводчикам средствами концептуальной рефлексии, Патанджали воспринимал вещи гораздо более непосредственно; он не столько объяснял, сколько описывал их. 
Следовательно, задача пеpеводчика Йога-сутp состоит в том, чтобы войти в соответствующий пласт сознания, сопpикоснуться с той или иной рассматриваемой pеалией, понять, почему она описывается именно таким образом, и описать ее на pодном языке с минимальным искажением стpуктуpы исходного описания. Осуществляя эту переводческую программу я обнаружил, что Йога-сутры – очень ясный текст, который нуждается лишь в минимальном разъяснении буквального значения некоторых понятий. Я обнаружил, что Йога-сутры могут и должны переводиться так же лаконично, как написаны, и что это нисколько не вредит их пониманию. 
К сожалению, я успел пеpевести только 20 сутp, а потом обстоятельства изменились и пpодолжать pаботу на должном уpовне стало невозможным. Но я надеюсь, что данный сборник стимулирует продолжить ее тех, чьи обстоятельства тому благоприятствуют. 
В.Д. 

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
В изложении Вивекананды 
Глава 1
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. ЕГО ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ
1. (1) Вот объяснение сосредоточения. 
2. (1) Йога есть удержание материи мысли [Читта] от облечения в различные образы [Вритти]. 
3. (1) В это время [время сосредоточения] зрящий [Пуруша] покоится в своем собственном [естественном] состоянии. 
4. (1) В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими видоизменениями.  
5. (1) Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.  
6. (1) Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.  
7. (1) Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть упражнение. 
8. (1) Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели]. 
9. (1) Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение. 
10. (1) Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу [настоящую природу его]. 
11. (1) Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное "Я". 
12. (1) Есть другое самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает только непроявленные впечатления.  
13. (1) Другими это самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного. 
14. (1) Успех достигается быстро при наивысшей энергии. 
15. (1) Оно [самадхи] затем различно в зависимости от употребляемых средств: легких, средних или высших. 
16. (1) Или преданностью Ишваре. 
17. (1) Ишвара [Верховный Правитель] есть особый Пуруша, непричастный страданию, следствию действий или желаний. 
18. (1) В нем становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше. 
19. (1) Он, будучи неограничен временем, есть наставник самых древних учителей. 
20. (1) Выражающее его слово есть "Ом". 
21. (1) Повторение его [Ом] и размышление о его значении [есть Путь]. 
22. (1) Отсюда приобретается наука интроспекции [умение смотреть внутрь] и уничтожения препятствий. 
23. (1) Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие [путь] препятствия. 
24. (1) Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения. 
25. (1) Для излечения этого [следует делать] упражнение над одним предметом. 
26. (1) Делание себя предметом размышления всвязи с предметами, счастливым или несчастливым – смотря по условиям – успокаивает Читту. 
27. (1) Выдыхая или удерживая дыхание. 
28. (1) Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым. 
29. (1) Или [размышлением о] Лучезарном, который недоступен никаким страданиям. 
30. (1) Или [размышлением о] сердце, отказавшемся от всех привязанностей к чувственным предметам. 
31. (1) Или [размышлении о] знании, которое приходит во сне. 
32. (1) Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает как добро. 
33. (1) Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится незагражденным как для атома, так и для бесконечного.    
34. (1) Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты прочно устанавливается. 
35. (1) Знание этого называется "исполненное истины". 
36. (1) Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельства не могут достигать. 
37. (1) Впечатления, являющиеся следствием этого самадхи, исключают все другие впечатления. 
38. (1) Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие впечатления] когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени" самадхи. 

Глава 2
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. УПРАЖНЕНИЕ В НЕМ
1.  (2) Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего настоящее "Я" за вечное, чистое, счастливое, Атман [Сущее Я]. 
2. (2) Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения. 
3. (2) Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.  
4. (2) Привязанность к жизни проникает саму ее природу и присуща даже мудрому.     
5. (2) Несчастье, еще не наступившее, должно быть устраняемо. 
6. (2) Причина того, что должно быть устраняемо, есть слияние зрящего с зримым. 
7. (2) Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просветленное, деятельное и инертное; его назначение – приобретение опыта и освобождение [испытывающего].  
8. (2) Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.   
9. (2) Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании.   
10. (2) Для заграждения доступа мыслям, враждебным йоге, должны быть вызваны противоположные мысли.    
11. (2) Утверждением в воздержании приобретается энергия.  
12. (2) Возникает также очищение Саттвы, веселое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность самопознания. 
13. (2) Из довольства происходит высшее счастье.  
14. (2) Повторением "мантрама" достигается восприятие присутствия призываемого божества. 
15. (2) Принесением всего в жертву Ишваре достигается самадхи. 
16. (2) Положение тела есть то, которое твердо и приятно. 
17. (2) Путем легкого усилия и размышления о беспредельном [положение тела] становится твердым и приятным. 
18. (2) Раз овладели сидением, противоположности перестают мешать. 
19. (2) Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания.  
20. (2) Четвертый есть подчинение праны, направлением ее на внешние, или внутренние предметы. 
21. (2) Этим ослабляется заслонение света Читты. 
22. (2) Сознание становится способным к Дхаране.  

Глава 3
О СИЛАХ
1. (3) Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете. 
2. (3) Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна. 
3. (3) Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи. 
4. (3) [Эти] три [когда в них упражняются] по отношению к одному предмету составляют Самаяму. 
5. (3) Достижением этого приобретается опыт знания. 
6. (3) Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением изменений управления, сознание достигает сдерживающих видоизменений. 
7. (3) Течение этого укрепляется привычкою. 
8. Читта же подвергается видоизменению, называемому Самадхи. 
9. (3) Читта достигает одно-полярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее. 
10. (3) Совершением Самаямы над тем лучезарным светом приобретается знание утонченного, заграждающего и удаленного. 
11. (3) Совершением Самаямы над солнцем – познание миров. 
12. (3) Над луной – знание созвездий. 
13. (3) Над полярной звездой – движение звезд. 
14. (3) Над кругом пупка – познание телесного организма. 
15. (3) Над сиянием около вершины головы – лицезрение Сиддхов 
16. (3) Совершением Самаямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними. 
17. (3) Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов, независимо от тела, и покорение природы. 
18. (3) Совершая Самаяму над саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши, приобретает вездесущее и всеведение. 
19. (3) Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла, он достигает Кайвалья. 
20. (3) Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается Кайвалья. 

1. Глава 4
2. НЕЗАВИСИМОСТЬ
21.   (4) Хотя деятельность различных созданных сознаний различна, они все управляются одним первоначальным сознанием. 
22. (4) Между различными Читтами та, которая достигается через Самадхи, чужда желаний. 
23. (4) Дела ни белы ни черны для йогов; для прочих они троякие: белые, черные или смешанные.  
24. (4) Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его приходит, вследствие совершенного распознавания к самадхи, называемого облаком добродетели. 
25. (4) Отсюда получается прекращение страданий и труда. 
26. (4) Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, становится бесконечным. 
27. (4) Тогда окончены последовательные превращения качеств, так как цель их достигнута.