Современные доктора медицины и философии о бессмертии души

 

Секрет душевного комфорта. В ответ на вопрос ищущего мудрости Арджуны, Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу» (Бхагавад-гита, 2.17). «Душу нельзя рассечь никаким оружием, сжечь огнём, намочить водой или иссушить ветром» (Бхагавад-гита, 2.23). «Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства» (Бхагавад-гита, 2.24). «Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле» (Бхагавад-гита, 2.25). Реализовав это знание, пациенты могут обрести душевный комфорт – поняв, что телесные страдания не влияют на их внутреннюю духовную сущность. Благодаря этому пациенты начинают относиться к страданиям ни как к неизбежному злу, а как к опыту, у которого есть и хорошая и негативная сторона. Ведическая традиция указывает, что и то и другое – проявление всемилостивого и вездесущего Бога. Т.о. страдание может иметь позитивный аспект – если оно ведёт к духовному прогрессу. [1]

 

Понятие достойной смерти. Из «Бхагавад-гиты» (8.6) нам известно, что «о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». При этом следует понимать, что встретить смерть достойно можно лишь в том случае, если вся наша жизнь служению Богу посвящена была. Тогда в момент смерти мы сможем вспомнить о Боге, и благодаря этому перенестись в Его обитель. В противном случае, если мы прожили жизнь без Бога, в момент смерти мы не сможем вспомнить о Нём, вследствие чего наше сознание в момент смерти будет пронизано беспокойствами. [2] Наша подлинная сущность – духовная. Обусловившись своим материальным телом, мы забыли о своей изначальной духовной природе. Цель ведической культуры – помочь своим последователям осознать качественное единство индивидуального я с Высшим Я, и их количественное различие; и не расценивать опыт пребывания в материальном мире слишком серьёзно. [3]

 

Бессмертной душе навредить невозможно. Те, кого называют последователями индуизма, сами считают себя последователями санатана-дхармы. Санатана-дхарма (вечная деятельность) – это законы, которые пронизывают абсолютно все аспекты человеческой жизни. Один из таких законов гласит, что у каждого живого существа, в том числе у животных, есть душа, которая в момент смерти снова и снова переселяется из одного тела в другое. Последователи санатана-дхармы стремятся жить так, чтобы в конце жизни умереть достойно; они поклоняются единому Богу (путь бхакти-марга), называя Его Кришной. С одной стороны Кришна является Величайшей Личностью, создателем всей этой вселенной, но вместе с тем, каждый может иметь с Ним личностные отношения. В «Бхагавад-гите» Кришна призывает Арджуну вступить в сражение, и убеждает его в том, что бессмертную душу убить невозможно. «Душу нельзя рассечь никаким оружием, сжечь огнём, намочить водой или иссушить ветром» (Бхагавад-гита, 2.23). «Тот, кто родился, непременно умрёт, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби» (Бхагавад-гита, 2.27). При этом действовать нужно бескорыстно, без привязанности к результату (карма-йога), а единственным нашим мотивом должно быть желание удовлетворить Бога. Те кто любят Бога и непрестанно думают о Нём, в момент смерти возвращаются к Нему. «Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений» (Бхагавад-гита, 8.5). Для последователей ведической культуры эта последняя цитата – является эталоном достойной смерти. [4]

 

Смерть – это лишь смена одежды. Карма (причинно-следственные связи) усугубляет процесс самсары (повторяющиеся рождения и смерть). Заблуждение о своей истинной духовной природе – приводит к ложным отождествлениям и желаниям, и эти желания приводят к последствиям, которые приходят к нам в будущих жизнях. Все эти последствия накапливаются как снежный ком, всё более усугубляя процесс самсары. В «Бхагавад-гите», одном из ключевых текстов ведической традиции, этот процесс сравнивают со сменой одежды: «Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные» (2.22). Цель последователей ведической культуры – выйти из процесса повторяющихся рождений и смертей. Это становится возможным, когда мы обретаем знание о том, что наша истинная природа духовная и когда осознаём необходимость личностных отношений с Высшей Личностью, Богом. [5]

 

Веданта приводит ясное описание жизни и смерти. Наше физическое тело выглядит живым лишь благодаря присутствию в нём атмы (души). Упанишады описывают душу, как крошечную нематериальную частичку духовной энергии. Признаками души являются сознание, восприятие и волеизъявление. Все биологические процессы в нашем теле инициируются – именно душой. В «Бхагавад-гите» приведён наглядный пример – «Обусловленная душа сидит в колеснице материального тела. Возница (разум) держит вожжи (ум), пытаясь укротить чувства, которые подобны бешеным коням». Атма – это источник энергии в теле, который обуславливает процессы роста, регенерации и репродукции. Когда душа уходит из тела, все эти процессы останавливаются, и тело начинает разлагаться. Пураны объясняют, что атма входит в зародыш уже в момент оплодотворения. Т.о. жизнь начинается уже с момент зачатия; и поэтому очень важно понимать, как развивается плод. «Бхагавата-пурана» предлагает подробное описание этого процесса. Примерно на 180-й день беременности у эмбриона просыпается сознание, и он начинает чувствовать боль. Концепция реинкарнации рассматривает новорождённого ребёнка ни как новое творение или побочный продукт родителей, но как вечную духовную душу – для которой текущая жизнь, в одежде материального тела, лишь небольшой отрезок её существования. Ведические писания подробно описывают психофизиологию человека, на основании которой выделяются разные сословия, с присущими ими конкретными обязанностями (соответствующими их склонностям, качествам характера). Родители помогают детям социализироваться в этом процессе, но главная их помощь – в том, чтобы помочь детям развить преданность Богу, что избавит их от повторяющихся рождений и смертей. Последователи ведической культуры различают душу и тело, однако акцент на духовное совершенствование не подразумевает игнорирование материального тела. Пураны призывают нас ответственно обращаться со своим телом – в особенности, избегать вредных привычек; поддерживать его в хорошей форме, и своевременно лечить, если это необходимо. Чтобы этот инструмент помогал, а не препятствовал достижению главной цели – духовному самосовершенствованию. [6]

 

Окончательное освобождение. Классические Упанишады и «Бхагавад-гита» описывают такие ключевые понятия, как творение вселенной, Бог, душа, переселение души, нравственные принципы. В «Бхагавад-гите» Бог чаще всего обозначается термином бхагаван. Бхагаван пронизывает Собой всю вселенную; из Него всё исходит, и в Нём всё находит свой конец. При этом «Гита» указывает на то, что Личностная форма Бога (бхагаван) – превосходит безличный Брахман. «Гита» и Упанишады указывают на то, что Господь одновременно трансцендентен и имманентен; и концепция преданности кроме того подразумевает отличие индивидуальной души от Верховной Личности Бога. Господь в Своей непроявленной форме пронизывает всю вселенную. Все существа пребывают в Нём, но Он – не в них. Особую благосклонность Он оказывает Своим преданным, а в конце их жизни забирает их к Себе, даруя им окончательное освобождение. Это окончательное освобождение не имеет ничего общего с бесцветной нирваной; напротив, оно подразумевает вечные личностные отношения с Богом. «Гита» описывает путь деятельности без привязанности к плодам своего труда. Но высший путь, который она предлагает – это бхакти (путь беззаветной преданности Бхагавану). Сосредотачивая все мысли на Боге, человек смывает с себя все грехи. Следует также отметить, что индуизм часто представляется на Западе как пантеистическая философия, в которой говорится, что все религии одинаковы, и что человек есть Бог. Но данные утверждения не находят подтверждения в «Гите». [7]

 

 

ПРИЛОЖЕНИЕ. МЕТОДИЧЕСКОЕ ПОСОБИЕ ДЛЯ ЙОГА-ТЕРАПИИ ПО ПРЕОДОЛЕНИЮ СТРАХА СМЕРТИ [8]

 

«Я не боюсь умереть. Я просто не хочу при этом присутствовать» – вторят Вуди Алену большинство людей, воспитанных в современной культуре, ориентированной на молодость, телесную красоту, перевозбуждение и безудержное потребление. Как правило, подобный образ жизни приводит к тому, что своевременно, – а иногда и досрочно, – столкнувшись с последним экзаменом жизни, люди окончательно теряют своё человеческое достоинство, и смерть их оказывается болезненной, одинокой и ничтожной. Кроме того, ситуация усугубляется легкомысленным отношением людей к своему здоровью и пренебрежением возможностью вести активный образ жизни. Так или иначе, как от смерти, так и от каких-либо других значительных потерь нашей жизни, – не застрахован никто; они могут произойти в любой момент нашей жизни, хоть в младенчестве, хоть в глубокой старости. Поэтому разумные люди стремятся не только жить достойно, но также – и готовятся к тому, чтобы умереть достойно.

 

Серия мужественных вопросов. Горе, утраты, смерть – это естественный жизненный опыт, а не какое-то античеловеческое явление. От этого опыта не убежишь, поэтому, сколько бы нам ни было лет, очень разумно потратить время на то, чтобы изучить соответствующие темы самим, а также помочь это сделать своим близким. В этой связи уместно поразмышлять, – а ещё лучше обсудить с йога-терапевтом, – над следующими вопросами:

- Каков совершенный долг человека, стоящего перед лицом последнего экзамена?

- В данный момент вашей жизни какие проблемы и задачи наиболее актуальны?

- Какое из страданий, в случае если оно случится, будет для вас больнее всего?

- Как бы вы описали духовную составляющую своей жизни?

- У вас есть близкие или друзья, которым бы вы могли довериться?

- Что на ваш взгляд является самым главным в нашей жизни?

- Не кажется ли вам, что у вас есть вполне определённая миссия и призвание; и следуете ли вы им?

- Как бы вы описали вашу личную философию жизни?

 

Любое осмысление и обсуждение феномена смерти, в конце концов должно приводить к тому, чтобы понять, что смерть это не конец и понять, что происходит после умирания. Практика йоги может облегчить беспокойства и страдания, которые возникают от болезней, потерь и смерти – посредством открытия сердца и ума к постижению таинства жизни и смерти. Как это ни парадоксально, практика йоги – которая охватывает естественный цикл жизни и смерти – способна обогатить жизнь. Но лишь при том условии, если мы решимся задаться серией мужественных вопросов, приведённых чуть выше; если мы решимся спросить себя: «Теперь, когда я сознаю, что смерть моя неизбежна, как мне продолжать жить дальше?»

 

Пересмотр жизненных приоритетов. Перспектива умирания также может послужить хорошей встряской – для пересмотра своих текущих приоритетов; она своей неотвратимостью мотивирует на поиски подлинного смысла жизни. Такие поиски – это один из существенных элементов йоги, который называется свадхьяя (самоанализ); в процессе самоанализа мы отделяем в своей жизни важное от неважного, разбираемся в собственных приоритетах, находим смысл жизни. Вичара (самоосознание) и апариграха (отпускание) – помогают этому процессу.

 

Пять телесных оболочек. Одна из ключевых концепций йоги – это панча-майя-коша (пять телесных оболочек). Поскольку она даёт комплексное понимание взаимосвязности тела, ума и души, с этой концепцией очень удобно работать при йога-терапии; кроме того её понимание также до некоторой степени ослабляет страх смерти. Итак, у нас есть пять телесных оболочек: 1) анна-майя-коша (грубое материальное тело, с которым работает современная медицина); 2) прана-майя-коша (тонкоматериальный жизненный воздух – энергетическая оболочка); 3) мано-майя-коша (тонкоматериальный ум – ментальная эмоциональная оболочка); 4) вигьяна-майя-коша (тонкоматериальный разум – внутреннее знание и мудрость); 5) ананда-майя-коша (духовная душа – наша подлинная суть, блаженство).

 

Зрелое понимание природы этих пяти оболочек даёт возможность гармоничного сцепления понятий жизни и смерти. Т.о. йога позволяет интегрировать совершенно противоположные концепции. Выполняя йогические асаны (на уровне анна-майя-коша) мы можем испытать равновесие мышечных, скелетных и энергетических сил. Выполняя дыхательные упражнения (на уровне прана-майя-коша), мы можем посредством вдоха и выдоха ощутить естественный круговой цикл функционирования энергии. Эмоциональные противоположности, такие как радость и печаль (на уровне мано-майя-коша) уравновешиваются в процессе самоосознания; но боль утраты, переживания от сильных болезней и перспектива смерти на этом уровне ещё имеют место. Когда же наше сознание возвышается до уровня вигьяна-майя-коши, мы до некоторой степени начинаем ощущать свою связь с Абсолютной Истиной; но наши духовные представления здесь имперсональны, и поэтому ещё не имеют позитивного содержания. На этом уровне (вигьяна-майя-коша) нам всё ещё присущ дух сепаратизма (стремление делить всех на своих и чужих), который не позволяет нам полностью избавиться от сомнений и страха. Постепенно отождествляя себя со всё боле и более тонкими оболочками, мы в конце концов достигаем ананда-майя-коши. На этом уровне невежество полностью спадает с нас, и мы осознаём свою истинную духовную природу – в личностных отношениях с Высшей Душой, т.е. Богом. В качестве побочного результата таких отношений приходит полное освобождение от физической боли, психологических переживаний, эмоциональных потрясений и духовного сепаратизма.

 

 

 «Йога-сутры» Патанджали

 

1.2: йогаш читта вритти ниродха (йога – это контроль над волнами в нашем уме). Перед лицом смерти обычно появляются замешательства, беспокойства и страх. В процессе практики йоги они устраняются.

 

1.3: тада драштух сварупе ’вастханам (тогда созерцающая душа предстаёт в своём истинном великолепии). Йога позволяет студентам исследовать и понять, кем они являются на самом деле; какова глубинная сущность их личности – посредством интроспекции и самосозерцания.

 

1.23: ишвара пранидхана ва (этого можно достичь, лишь предавшись Ишваре). Тема «предания» по понятным причинам не очень популярна, но в йога-терапии она имеет принципиальную важность. Не будучи преданным Господа, успеха в йоге не достичь.

 

1.26: са эша пурвешам апи гурух калена ’наваччхедат (Бог вечен. Он – высший учитель. Он учитель всех учителей прошлого, настоящего и будущего).

 

1.31: духкха даурманасйа ’нгамеджайатва шваса прашваса викшепа саха бхувах (подавленное настроение, психологическое отчаяние, подрагивание конечностей и сбивчивое дыхание – показатель нарушенной психики). Все эти факторы часто присутствуют как у самих умирающих, так и у их близких (родственников и друзей). Но практика йоги предлагает подготовку, в результате которой можно, глубже поняв феномен умирания, более зрелое сострадание проявить к умирающему; и также облегчить страдания близких.

 

2.3: авидья ’смита рага двеша ’бхинивешах клешах (невежество, ложно эго, привязанность, неприязнь, страх смерти).

 

2.4: авидья-кшетрам уттарешам прасупта тану вичинно ’даранам (все клеши растут на почве невежества, будь то глубоко спящие, истощённые, прерывистые или же полностью проявленные).

 

2.6: дриг даршана-шактйор экатматева ’смита (ложное эго проявляется в отождествлении себя с грубым телом и тонкоматериальным умом).

 

2.7: сукха анасуйи рагах (рага это стремление к т.н. хорошему).

 

2.8: духкха ’нусайи двешах (двеша это отвержение т.н. плохого)

 

2.9: сварасвахи видушах апи татха арудхах абхинивешах (никакое мудрое жонглирование словами не сможет [без преданности Богу] оградить нас от страха смерти; [без преданности Богу] мы инстинктивно будем цепляться за жизнь).

 

Итак, все эти клеши: авидья (невежество, заблуждение относительно своей истинной природы), асмита (ложное фрагментированное эго); рага и двеша: сукха и духкха (привязанность и неприязнь); и абхинивеша (цепляться за жизнь, конец себя, страх смерти) – могут проявляться в опыте утраты, горя, умирания и смерти. Йога-терапия, предназначенная для избавления от этих клеш – имеет потенциал, чтобы раскрыть силу и красоту человеческой души, красоту, выходящую за пределы рождения и смерти.

 

 

Библиография

1. Sarah M. Whitman, MD. Pain and Suffering as Viewed by the Hindu Religion // The Journal of Pain. 8(8), 2007. pp. 607-613.
2. Daniel P. Sulmasy, MD (Georgetown). Ethos, Mythos, and Thanatos: Spirituality and Ethics at the End of Life // Journal of Pain and Symptom Management. 46(3), 2013. pp. 447-451.
3. Henry Grayson, PsyD (Boston). Who are We, Really? // Psychoanalytic Perspectives. 4(1), 2006, pp. 65-81.
4. Shirley Firth. End-of-life: a Hindu view // The Lancet. 366(9486). pp. 682-686.
5. Oliver Bennett. The manufacture of hope: religion, eschatology and the culture of optimism // International Journal of Cultural Policy. 17(2), 2011. pp. 115-130.
6. Akhandadhi das. Withdrawal of life-sustaining treatment for newborn infants from a Hindu perspective // Early Human Development. 88(2), 2012. pp. 87-88.
7. Geoffrey Parrinder. Teaching about Indian religions // Learning for Living. 10(5), 1971. pp. 5-9.
8. Jennifer Taylor. End-of-Life Yoga Therapy: Exploring Life and Death // International journal of yoga therapy. No. 18, 2008. pp. 97-103.