Как создать тему на форуме | Удаление тем | Реклама на форуме

Перейти к содержимому




Фотография

Рамана Махарши "Будь тем, кто ты есть!"


  • Авторизуйтесь для ответа в теме
Сообщений в теме: 126

#126 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2779

Отправлено 07 September 2017 - 03:32

 14
          Аннамалай: Если тебе не по судьбе находиться в присутствии джняни, ты всегда можешь попробовать установить связь с бесформенным Я. Это настоящий сатсанг. Никакая прарабдха не в состоянии воспрепятствовать тебе обратиться внутрь себя и остановить внимание на Я. иди непосредственно к источнику и получай сатсанг от непроявленного Я.  Если у тебя есть потребность в сатсанге, или желание всегда медитировать на Я, это произойдет. Если твое желание достаточно сильно, энергия Я все для тебя устроит. Если ты упорно медитируешь на Я, все, что нужно, само собой придет к тебе.
      Аннамалай: Тебе бы надо иметь такое отношение: «Не существует ни внешнего, ни внутреннего. Все есть Я». В Я вообще нет различий. Бхагаван сказал: «Если вы сможете отказаться от любых мыслей о различиях, одного этого будет достаточно».
      Вопрос: Получается, что мы должны быть в мире, не позволяя ему никоим образом задевать нас. Нам не следует рассматривать других как нечто отличное от нас и не следует считать их плохими или хорошими. Аннамалай: Правильно. Если корабль плывет по поверхности океана, это значит, что морская вода не проникает под обшивку – ну, может быть, только чуть-чуть. Если твоя судьба быть в движении посреди многолюдного мира, старайся проплывать между ними и не позволяй никаким их мирским мыслям просачиваться в тебя. Пока ты идешь по жизни, для тебя существует возможность не заразиться, если ты удерживаешь внимание на Я. Когда ты отождествляешься с умом, любая вещь в мире – потенциальный источник заражения. Но когда ты отождествляешься с Я, все становится чистым, потому что ты осознаешь это только как внешнее проявление Я.
      Вопрос: ...Это не всегда возможно.
      Аннамалай: В таких ситуациях следует относиться ко всему так, как будто ты участвуешь в спектакле. Внешне следует выполнять все необходимые действия, но внутри всегда следует осознавать центр, то сознание, которое дает нам знать о себе как ощущение «я есть». 
Когда это невозможно, всегда делай усилие, чтобы найти убежище в Я. Если ты там утвердишься, токи, исходящие из умов других людей, не смогут воздействовать на тебя. Чем меньше ты отождествляешься с умом, тем лучше.
 
      Вопрос: Уверен, что поддамся майе, как только вернусь домой. У меня нет большого оптимизма по поводу своего духовного будущего. 
      Аннамалай: Если нет ума, то нет ни мира, ни майи – ничего вообще, кроме Себя самого. Майя – это эго, эго – это ум, а ум – это все то, о чем ты можешь подумать, что можешь воспринять. Чтобы выбраться из плена ума, эго, майи, нужно перестать путаться в мыслях. Будь подобен оси колеса. Пусть колесо крутится вокруг тебя – сам не двигайся. Ось остается неподвижной, даже если колесо крутится очень быстро. Если утвердишься в абсолютной неподвижности Я, придешь к пониманию, что майю создают движения ума. Когда ты пребываешь в качестве Я, в полной недвижи́мости, никакой майи не создается.
Другой пример: будь подобен большому дереву. Когда налетает ветер, ветви и листья колышутся, но ствол остается недвижимым. Если ты обитаешь в уме, тебя всегда треплет туда-сюда, как веточки на сильном ветру. Чем меньше ты отождествляешься с умом, тем меньше движения. Когда ты воспринимаешь себя только как Сознание, и не присутствует никакого следа ума, тогда всякое движение отсутствует – только нерушимый покой и абсолютная недвижи́мость.
 
      Вопрос: Что именно вы понимаете под «дурным деянием»? 
Аннамалай: любое действие, которое уводит твое внимание прочь от Я, – дурное деяние. Отождествление с телом – изначальное дурное деяние, потому что в нем источник всех прочих дурных деяний.
 
      15
      Вопрос: Бхагаван сказал: «Всегда будь в осознавании присутствия Я». Является ли это присутствие ощущением «я есть», которое для меня сейчас перемешано с моим личным «я», или это истинное «Я»? 
      Аннамалай: Бхагаван говорит об этом «Я есть» как о том, что присутствует здесь и сейчас. Оно не имеет никакого отношения к личному «я». В том «Я есть» нет ни прошлого, ни будущего. В «Кайвалья Наванитам» сказано:
      Дживанмукту, который утвердился в «Я есть»,
      не волнует ни прошлое, которое уже ушло,
      ни будущее, которое неопределенно.
      Что бы ни приходило к нему в настоящем —
      он просто наслаждается этим.
            Личное «я» выносит суждения о том, что хорошо и что плохо, что правильно, а что нет. Оно вечно опутано двойственностью. Дживанмукта, который постоянно осознает себя только как «Я есть», уже вышел за границы всякой двойственности. Он не видит ни хорошего, ни плохого. Он остается свидетелем всего того, что случается, не осуждая его и никоим образом не отождествляясь с ним.
 
      Вопрос: Когда я удерживаю ум на этом ощущении «Я есть», должен ли я быть спокоен и расслаблен? Следует ли видеть то, что происходит, не вмешиваясь, или лучше наблюдать, тщательно рассматривать, сравнивать? 
Аннамалай: Достаточно, если ты просто будешь отдыхать в этом «Я есть». Что бы ни происходило в этом «Я есть», этом Сознании, просто будь к этому безразличен. Ты есть само Сознание, а не мысли и идеи, которые в нем появляются. В этом мире происходит многое: как хорошее, так и плохое. По поводу большинства событий мы не беспокоимся, потому что думаем: «Это происходит с кем-то другим, не со мной». Точно так же будь Сознанием «Я есть» и будь безразличен ко всевозможным мыслям, которые приходят на ум и уходят. Если ты отождествляешься с мыслями, сравниваешь их, судишь, волнуешься по их поводу, пытаешься их подавить или вовлекаешься еще как-то, они будут причинять тебе беспокойство. Вместо этого будь к ним совершенно безразличен. Если не будешь обращать на них никакого внимания, они никогда не смогут оказать на тебя вредного воздействия.
 
      Вопрос: Если джняни утвердился в саттва-гуне, а саттва-гуна и есть Я, то в чем тогда смысл термина три-гунатита (за пределами трех гун)? 
      Аннамалай: Можно сказать, что джняни является сиддха саттвой (чистой саттвой ). Это просто еще один термин для Я. 
На самом деле ничто не отделено от тебя. Даже те вещи, от которых Гуру велит тебе отказаться – например, три гуны и майя,  – в конечном счете часть тебя. Все зависит от того, с какой стороны посмотреть. Если ты не можешь сделать шаг в сторону от трех гун и наблюдать их внутреннюю игру с небезопасного расстояния, они захватят тебя и причинят неприятности. Если ты погружен глубоко в Я и прочно там удерживаешься, влиять на тебя они не будут. Поверхностные волны не тревожат океанские глубины, какими бы яростными волны ни были. Вода волн та же самая, что и воды глубин, но если оставаться на поверхности, волны постоянно будут швырять тебя туда-сюда.
      Волны представляют собой лишь крохотную часть океана, они – его поверхностная форма. Подобным образом, в огромном безграничном океане бесформенного Сознания имена, формы и гуны представляют собой мелкую поверхностную рябь. Все они – проявление единого Сознания и неразделимы с ним. Если хочешь укрыться от поверхностных вихрей, можешь погрузиться глубоко в бесформенное Сознание и пребывать там. Если сможешь научиться там оставаться, то сможешь наблюдать имена, формы и гуны с большого расстояния, не будучи тревожим ими, не подвергаясь их воздействию. Из неподвижных глубин Я ты не увидишь форм и имен в качестве обособленных вещей, ты будешь осознавать их как часть Самого Себя. Ты признаешь их в качестве далекой ряби своего собственного бытия.
      Если ты прочно обосновался в неподвижных глубинах бесформенного Я, тогда ты тригунатита, тот, кто находится за пределами трех гун, несмотря даже на то что эти гуны представляют собой неотделимую от Сознания часть, а это Сознание само есть твоя истинная природа.
Сознание и имеет форму и не имеет ее. То же самое можно сказать о Боге и о джняни. Сознание содержит внутри себя все имена, формы и гуны, но джняни, который раскрыл, что его подлинная природа есть только Сознание, вышел за пределы всего этого.
 
      Вопрос: Нам джняни является, обладая формой. Влияют ли гуны на функционирование этой формы? 
      Аннамалай: Джняни не считает, что у него есть форма, он себя считает только Я. Если мы ограничиваем Бхагавана формой, то в этом наша ошибка, а не его. Та форма, которую мы ошибочно считаем Бхагаваном, может казаться подверженной влиянию гун, но с точки зрения Бхагавана никакой формы нет вообще – есть только Я. До тех пор пока мы отождествляем себя и Бхагавана с конкретными формами, мы не можем осознать, кто он на самом деле.
Однажды Бхагаван сказал мне: «Все формы суть Бог, и все деяния – Его». Это не означает, что каждая отдельная форма – проявление Бога, потому что в Я не существует такой вещи, как «отдельное». Все люди, все вещи и все гуны, которые вызывают их проявление, чтобы реагировать друг на друга, – просто неотделимые внешние проявления неделимого и непроявленного Я.
 
      Вопрос: есть ли какой-то смысл хранить молчание, когда вокруг столько шума? 
      Аннамалай: Мауна означает тишину внутреннюю, а не внешнюю. Если вокруг много шума и суеты, нам следует принимать это как проявление Бога. Если мы относимся к этому как к беспокойству, мы сопротивляемся тому, что есть. Это только создаст тревогу внутри. Если же мы во всем, что есть, видим божественное, ничто нас никогда не встревожит.
      Не следует осуждать мир. Ты думаешь: «Тихая окружающая обстановка – это хорошо, а шумная – плохо». Если у тебя есть мысли вроде этой, ты неизбежно будешь захвачен работой ума. Нет ничего неправильного в мире или в той среде, в которой ты живешь. изъяны есть только в уме, который смотрит на мир. Если меняешь точку зрения ума, мир меняется автоматически. В качестве другого варианта ты можешь весь свой ум отдать Богу.
     Джнянасамбандар сказал: «Существует способ жить счастливо в этом несчастном мире. Этот способ в том, чтобы отдать наш ум Богу».
Бхагаван говорил: «Откажись от ума ради Бога и смотри на всякую форму как на Бога. Пусть у тебя будет непредвзятая любовь по отношению ко всем существам. Только тот, кто живет так, может быть счастлив».

  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.


#127 Sopheya1984

Sopheya1984

    Писатель-виртуоз

  • Старожилы
  • PipPipPipPipPipPipPipPip
  • Cообщений: 2779

Отправлено 26 October 2017 - 13:20

      16
      Вопрос: Правда ли, что для того чтобы осознать Я, мне нужно постоянно фиксироваться на том, кто ищет? Следует ли мне всегда пребывать в осознавании того субъекта, который ищет Я? 
      Аннамалай: Нет необходимости фиксироваться на субъекте, который ищет. Если ты видишь, что тот, кто ищет, и тот, чей ум беспорядочно блуждает, суть одно и то же лицо, если ты видишь, что оба они фальшивы, – то ты уже пробужден. Когда ты зажигаешь лампу, тьма перестает существовать. Когда ты приходишь к осознанию себя, к Я, тьма «отличного от Я» исчезает.
 
      Вопрос: Это так трудно – избежать попадания в чехарду ума. Оставаться невовлеченным в мысли – примерно то же самое, что пытаться остановить надвигающийся прилив. Волны новых мыслей смывают невовлеченного наблюдателя каждые несколько секунд. 
Аннамалай: Самоисследование нужно делать постоянно и многократно. Блуждающий ум медленно теряет свою энергию, когда подвергается постоянному тщательному наблюдению. Ум извлекает всю свою энергию из внимания, которое ты уделяешь мыслям и эмоциям. Если ты откажешься уделять им хоть какое-то внимание и вместо этого будешь подвергать сомнению каждую мысль, как только она появится, рано или поздно твое внимание перестанет выходить наружу ко всем этим блуждающим мыслям. Когда привлекательность преходящих мыслей уменьшится до такой степени, что ты больше не будешь чувствовать себя обязанным фиксироваться на них, когда бы они ни появились, ты будешь в состоянии тихо пребывать в покое переживания своей подлинной природы, ни на что не отвлекаясь.
 
      Вопрос: Мы привыкли видеть мир состоящим из многих отдельных объектов. Как нам поменять наше видение, так чтобы повсюду видеть лишь Я? 
Аннамалай: Если ты постоянно перемещаешь свое внимание на всепроникающее Сознание, которое находится внутри тебя, эта привычка видеть множественность постепенно исчезнет. Ты видишь множественность, только потому что уделяешь внимание этой привычке. Вместо этого прямо сейчас верни обратно свою энергию, отданную этой привычке, и направь ее в другом направлении – в сторону подлинного Я. Постоянно пребывая в Я, ты накапливаешь энергию, чтобы сопротивляться иллюзии множественности. По мере того как ты продолжаешь погружать себя в чистое Сознание, привычка видеть единство как множественность будет медленно сходить на нет, пока не исчезнет.
 
      Вопрос: Исчезновение «других» случается одновременно с исчезновением эго? Правильно? 
Аннамалай: Да.
      Вопрос: Я заметил, что когда у тебя сильное эго, то кажется, будто и у окружающих сильное эго. Когда мы перестаем привязываться к телу и уму, тогда мы вроде бы не замечаем и эманаций, идущих от других людей. 
      Аннамалай: Тот, кто уничтожил свое эго, видит других как часть самого Себя – точно так же как руки, ноги, стопы и т. д. являются частями одного тела. Все едино.
  «Ты – единое, и нет никого, кроме Тебя». Джняни не видит других людей, он видит только Я. Духовная сила, которая присутствует внутри и вокруг таких людей, помогает другим избавиться от своего несовершенного видения. Вот почему сатсанг так важен и полезен.
 
      Вопрос: Сатсанг означает «связь с джняни»? 
      Аннамалай: Подлинное cam, т. е. бытие, внутри тебя. Ты связан с ним и получаешь сатсанг всякий раз, когда обращаешь в его сторону свое внимание. Для такого сатсанга тебе не нужен джняни. Его ты можешь получать везде. 
«Все есть Брахман». Сам Бхагаван поощрял нас в том, чтобы мы регулярно декламировали этот текст. Он говорил, что постоянное частое повторение ведет к самадхи. Давая нам такое наставление, Бхагаван давал нам метод, позволяющий до некоторой степени переживать cam, которое было его истинной природой. В сущности, он предлагал нам очень эффективную форму сатсанга. 
 
      Вопрос: Говорят, что такие святые, как Гуру Нанак, Кабир и другие, были категорически против идолопоклонничества. Бхагаван объяснял, что такого рода поклонение для некоторых полезно на определенном этапе их садханы. 
      Аннамалай:       Если кто-то все еще отождествляет себя с телом, нет ничего плохого в поклонении идолам. Те люди, которые сосредоточены на теле, принимающие это тело за «я», полны мыслями о Боге, когда заняты внешним поклонением. Они начинают осознавать некую энергию, которая намного превосходит их маленькие ограниченные личности. Не следует критиковать никакую деятельность, которая разворачивает умы простых людей в направлении осознания Бога.
      Он мне сказал: «Держись Я. Если сможешь это сделать, тебе не нужна никакая другая практика. Окончательная садхана в этом».
      Бхагаван писал: «Если у тебя есть форма, то и у Бога есть форма; если у тебя нет формы, тогда и у Бога ее нет».
Если во всех формах ты способен видеть проявления Бога, то как ты можешь говорить, будто у Бога нет формы? В «Рибху Гите» сказано: «Все формы суть Брахман».
 
      Вопрос: Я где-то читал, что все формы суть Его формы, и все же у Него нет формы. 
Аннамалай: Да. На поверхности океана много волн, которые придают ему внешнюю форму, но сама по себе вода бесформенна. Маниккавачагар говорил: «Бог есть и свет и тьма; Он и реален и ложен; Он – это все».
 
      17
      Вопрос: Чтобы утвердиться в Я, требуется много усилий. 
      Аннамалай: Да, требуется огромное усилие. Когда дерево сырое, оно сразу не загорится. Сначала его нужно просушить на солнце. Когда наш ум просушился благодаря постоянным медитациям, одна искра Я воспламенит его. После того как ум очистится до определенного уровня, он делается более подходящим для джняны. 
      Бог часто создает для нас множество трудностей, просто чтобы отвлечь наше внимание от мира и обратить на Я. Когда у нас что-то болит и мы расстраиваемся, мы начинаем задаваться вопросом: «Что мы можем сделать такого, что помогло бы избавиться от этих страданий?» И мы часто обращаемся за помощью к Богу. Страдания этого мира часто являются подарком от Бога. Именно через врата нужды и страданий мы можем войти в царствие Божье. Страдание кажется существующим только из-за того, что мы отождествляемся с телом и умом. В реальности нет ни нужды, ни страдания.
      Бхагаван обычно говорил: «В Божьем творении нет ничего неправильного. Нужда и страдание существуют только в уме».
      Если мы страдаем из-за ложных идей о себе самих, мы можем научиться выходить за пределы страдания, отказываясь от этих идей или обращаясь к Богу. Страдание дает нам стимул бежать от собственного самоограничивающего невежества. Если бы Бог не посылал эти подарки в виде нужды и страдания, многие люди удовлетворились бы проживанием своей жизни вдали от Бога и в неведении относительно своей истинной природы.
Путь джняны для тех, у кого осталось совсем мало кармы. Те, кому еще предстоит отработать много кармы, не могут успешно следовать путем джняны, потому что у них нет способности оставаться безмятежными и недвижимыми. Только те, кто научился пребывать в недвижи́мости и безмолвии, могут остаться в Я.
 
      Вопрос: Я читал, что если кто-то усиленно медитирует, процесс медитации продолжается и ночью. Незадолго до того как лечь спать, я повторяю себе: «Я не тело, я не ум, я изначально существующее Я». Будет ли от этого толк? Будет ли это работать ночью? 
Аннамалай: То, что ты делаешь, очень хорошо. Если ты идешь спать с этим сильным господствующим в уме убеждением, оно будет работать и когда ты спишь. Если эта идея присутствует, пока ты спишь, на следующее утро эта мысль сама собой придет как первая мысль дня.
 
      Вопрос: Свами часто говорит, что нам не следует отождествлять себя с телом. Если я отвергну идею о том, что это тело мое, какой еще инструмент смогу я использовать, чтобы осознать Я? Разве мне не нужно до некоторой степени быть отождествленной с телом, чтобы использовать его для садханы? 
Аннамалай: Ты носишь рубашку. Означает ли это, что ты должна принимать эту рубашку за самою себя? Ты носишь рубашку, чтобы было теплее, но ты же не говоришь: «Я – рубашка». Ты можешь использовать тело в качестве инструмента для осознания Я и не думая: «Я – это тело». Просто рассматривай тело как полезный инструмент.
...Даже когда тело испытывало боль, Бхагаван был запределен ему. На него не воздействовало ничего, что происходило с телом.
  Было осознание боли, но не было ощущения: «Это мое тело; больно мне». Ты можешь осознавать птиц, порхающих вокруг дерева, не думая при этом: «Я являюсь этим деревом, и эти птицы мои». Вот так и Бхагаван мог осознавать ощущения тела, не думая: «Я – это тело, и эта боль моя». Бхагаван носил тело, так же как другие носят дхоти. 
Ты придаешь слишком большую важность телам: и телу Бхагавана, и своему собственному. Это возможно – существовать, ни в малейшей степени не осознавая тела. То, что ты испытываешь в глубоком сне, должно тебя убедить, что такое возможно. Все твои вопросы и сомнения приходят с уровня «тело-ум», исходят из идеи, что ты – это тело и личность. Ты можешь понять, каковы взаимоотношения между телом и Я, переживая Я таким, каково оно есть на самом деле. Но чтобы получить это переживание, ты должна сначала отказаться от идеи, что являешься телом и личностью. У тебя никогда не будет этого переживания, пока ты все еще цепляешься за ошибочные идеи по поводу тела. Ты не разрешишь своих сомнений по поводу тела, обсуждая их, – ты разрешишь их, только от них отказавшись. 
 
Вопрос: Каковы взаимоотношения между истинным «Я» и ложным «я»? Какова связь между ними? 
      Аннамалай: Как могут быть какие-то взаимоотношения или какая-то связь между тем, что одно только и существует, и чем-то таким, чего никогда вообще не существовало нигде, кроме твоего ума? Только Я существует. У него нет взаимоотношений или связей с чем бы то ни было, потому что нет ничего, отдельного от него, чтобы оно с ним как-то соотносилось. Ложное «я» не обладает подлинностью – это просто ошибочное мнение. Когда ты в конце концов перестаешь верить в то, что являешься личностью, вселившейся в тело, ты осознаешь то, чем на самом деле являешься.
      Если страдающий косоглазием посмотрит на Аруначалу, он увидит две вершины вместо одной. Если бы такой человек не знал, что видит мир искаженным, он мог бы подумать: «Каковы взаимоотношения между этими двумя вершинами? Как мне построить мост между ними?» Для такого человека есть лишь один подходящий ответ: «Твое видение ущербно. Если ты исправишь свое зрение, то увидишь, что существует только одна вершина. Ты увидишь, что вторая вершина никогда не существовала нигде, кроме твоего ума».
Твое духовное видение имеет изъян. Оно заставляет тебя видеть объекты вместо одного лишь Я. Ты можешь вылечить этот изъян, утвердившись в Я. Ништха не осознает множественности, он осознает одно только Я.

  • 0

Не важно, что написано. Важно, как понято.







© Воспроизведение любых материалов форума в любом виде СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО (в т.ч. копирование и воспроизведение на любых сайтах, в любых статьях, газетах, журналах, книгах и т.д.)!
Связь с Администрацией | Реклама на психологическом форуме:
Рейтинг@Mail.ru