Рамана Махарши "Будь тем, кто ты есть!"

3
 
      Тело и ум подобны языку и зубам во рту. Им приходится работать в гармонии друг с другом. Зубы не дерутся с языком, не кусают его. Ум и тело должны соотноситься таким же гармоничным образом.
      И все же, если мы хотим пойти за пределы тела, за пределы ума, нам придется понять и полностью принять, что всякая информация, которой обеспечивают нас чувства, нереальна. Как мираж, который создает иллюзорный оазис в пустыне, чувства создают впечатление, что перед нами существует реальный мир, который воспринимается умом. Очевидная реальность мира – иллюзия. Это просто неверное восприятие. Когда ум осознает змею там, где на самом деле есть только веревка, это как раз тот случай, когда чувства проецируют воображаемый образ на реальную основу. Этот пример в укрупненном масштабе показывает, как нереальное видение мира проецируется умом и чувствами на лежащую в основе реальность Я.
      Как только такое случается, мы видим это наложение, видим нереальные имена и формы, нами созданные, и забываем о субстрате, той реальности, которая лежит в их основе. Если, например, вы видите вырезанного из дерева слона, в какой-то момент вы забываете, что это только дерево. Вы видите форму изваяния, и ваш ум дает этой форме название «слон». И пока ваш ум регистрирует эти имя и форму, вы уже больше не регистрируете этот объект как кусок дерева. То же самое происходит, когда вы видите сделанное из золота ювелирное украшение. Вы видите форму, называете ее кольцом или ожерельем, и пока вы в процессе изучения формы, вы временно забываете о субстанции, из которой она сделана.
      Самоисследование – это процесс, с помощью которого внимание направляется на основу, вместо того чтобы быть направленным на имена и формы, которые ему привычно навязаны. Я – это основа, на которой кажутся проявленными все вещи, а джняни – тот, кто постоянно осознает эту реальную основу. Он никогда не заблуждается, считая, что воспринимаемые чувствами имена и формы тем или иным образом реально существуют.

      4
      Аннамалай:       один ученик назвал Гуру «кучей мусора», а самого себя уподобил курице.
      Когда его попросили пояснить, он ответил: «Курица всегда может найти что-то съедобное, пока занята тем, что копошится в мусоре. Но требуется усилие. Если курица перестает копать, поставки еды прекращаются».
      Вопрос: Меня вчера здесь не было, но мне говорили, что кто-то задавал вам вопрос: «Я следовал учению Бхагавана много лет, но безо всякой очевидной пользы. Я не ощущаю никакого покоя. Что я делаю не так? Почему у меня нет результатов?»
      Аннамалай: Самоисследование должно проводиться постоянно. Оно не работает, если вы его рассматриваете в качестве временной деятельности. Вы можете продвинуться на два шага, пока практикуете, но вы делаете пять шагов назад, когда практику прекращаете. Вы должны всю свою жизнь посвятить укреплению в Я. Ваша решимость преуспеть в этом должна быть твердой и сильной и должна проявляться в постоянных, а не временных усилиях.
      В течение многих жизней вы были погружены в невежество. У вас выработалась привычка. Все ваши глубоко укоренившиеся верования, все ваши шаблоны поведения только усиливают невежество и укрепляют его власть над вами. Это невежество так сильно, так глубоко вплетено во все ваши психологические структуры, что требуется огромное долговременное усилие, чтобы разрушить его. Приходится снова и снова принимать вызов привычек и верований, которые его поддерживают.
      Неведение – это незнание Себя, и чтобы его устранить, требуется осознание Себя. Когда вы приходите к осознанию Себя, неведение исчезает. Если вы не теряете связи с Я, неведения никогда не может возникнуть.
      Если есть тьма, вы ее устраняете, внося свет. Тьма – это не что-то реальное и сущностное, что вам нужно откопать и выбросить. Это просто отсутствие света и ничего больше. Когда в темной комнате зажигают свет, темноты там внезапно не оказывается. Она не исчезает постепенно и не пропадает по частям – она просто прекращает существовать, когда комната полна светом.
      Это просто аналогия, потому что Я не похоже ни на какой другой свет. Это не объект, который вы либо видите, либо нет. Оно присутствует всегда, сияя в качестве вашей подлинной сущности. Если вы отказываетесь признавать ее существование, если отказываетесь верить, что оно присутствует, вы погружаете себя в воображаемую тьму. Это не реальная тьма. Это просто ваш добровольный отказ признать то, что вы и есть свет. Это наложенное на себя невежество и есть тьма, которую нужно изгнать светом осознания Себя. Нам нужно постоянно поворачиваться к свету внутреннего Я, пока мы не станем с ним едины.
      Бхагаван говорил об обращении внутрь себя, для того чтобы встретиться с Я. Это все, что нужно. Если мы смотрим вовне, мы вовлекаемся в объекты и теряем осознание Я, сияющего внутри. Но когда с помощью повторяемой практики мы обретаем силу сосредоточиваться внутри на Я, мы становимся с ним едины, и тьма, или неведение Себя, исчезает. Тогда, несмотря даже на то что мы продолжаем жить в этом нереальном теле, мы пребываем в океане блаженства, который никогда не иссякает, не становится меньше.
      Это не случится в один момент, потому что многие жизни ложного и невежественного мышления сделали невозможным для большинства из нас сосредоточиваться внимательно и регулярно на Я. Если вы оставляете свой дом и начинаете от него удаляться и если эта ваша привычка продолжается многие жизни, вы, вероятно, будете находиться очень далеко от дома, когда наконец решите, что с вас довольно и вы хотите вернуться туда, откуда начали свой путь. Не отчаивайтесь, видя длину пути, и не ослабляйте усилий, чтобы вернуться домой. Развернитесь на 180°, чтобы быть лицом к началу вашего путешествия, и не прекращайте движения назад, к тому месту, откуда вы начали. Не обращайте внимания на дискомфорт и разочарование от того, что, как вам кажется, вы никуда не попадаете. Продолжайте двигаться назад, к своему источнику, и по дороге не позволяйте ничему отвлекать вас. Будьте как река, которая вершит свой путь назад в океан. Она не останавливается, не меняет направления, не решает, что в течение какого-то времени будет течь вспять. Она не отвлекается. Она просто движется медленно и неуклонно назад к тому месту, откуда произошли ее воды. И когда река растворяется в океане, ее больше нет. Только океан остается.

      Джива (индивидуальное «я») исходит из Шивы и должна снова вернуться к Шиве. Если разожжен большой костер, и из него выскочил один горящий уголек, огонь в этом угольке скоро погаснет. Чтобы снова его зажечь, придется положить его обратно в огонь, обратно в источник жара.
      В разделении нет счастья. Джива не знает радости, удовлетворения и покоя, пока остается отдельной сущностью. Отдельная сущность приходит из Я. Она должна туда вернуться и там закончиться. Только тогда наступит вечный покой.
Энергия ума исходит из Я. В состоянии бодрствования ум функционирует как отдельная сущность. В состоянии сна он возвращается назад к своему источнику. Снова и снова он исходит и возвращается. Он это делает потому, что не знает, чем на самом деле является. Он есть Я и только Я, но его неведение относительно этого факта делает его несчастным. Именно это чувство разделенности порождает желания, страдания и печали. Удерживайте ум в Я. Если вы сможете это делать, вы сможете оставаться в покое и во время бодрствования, и во время сна. В глубоком сне все различия отбрасываются. Если вы удерживаете ум в Я, в состоянии бодрствования тоже не будет ни разделения, ни различий. Вы будете видеть все как самого Себя.

      5
      Вопрос: Как можно распознать джняни?
      Аннамалай Свами: Для зрелого искателя есть один главный симптом того, что он находится в присутствии джняни. Если ум искателя успокаивается безо всякого усилия, тогда это хороший признак. Но это не универсальный тест, который срабатывает во всех случаях. Если в присутствии джняни находится незрелый искатель, его или ее ум будет, вероятно, оставаться таким же активным, как всегда. Обычным людям очень трудно определить, кто джняни, а кто нет. Универсального надежного теста не существует.
     Джняни остаются всегда поглощенными Я и их видимое поведение есть просто отражение тех обстоятельств, в которых они находятся. Некоторые могут казаться поборниками равноправия, другие нет. Они играют отведенные им роли, и хотя они могут казаться увлеченными ими, как это произошло бы с обычными людьми, на самом деле они не затронуты никаким событиями, которые происходят в жизни. У джняни может быть видение равной значимости всего вокруг, может быть внутренняя невозмутимость – но не ждите того, что все джняни будут вести себя согласно какому-то предписанному уравнительному шаблону.
      Люди воспринимают джняни через искажающую призму своего ума. На большее они не способны. Если вы наденете желтые очки, все, что вы видите, окрасится желтым. Поменяйте цвет стекол, и цвет воспринимаемого тоже изменится. У джняни нет искажающих линз или призмы, чтобы как-то утаивать, делить на фрагменты или видоизменять свое видение. Он все видит как Бога, как собственное Я.

      Вопрос: Как нам получить такое неискажающее нефрагментирующее видение?
      Аннамалай: Бхагаван писал в «Улладу Нарпаду», что воспринимаемые объекты имеют ту же природу, что и воспринимающий. В состоянии бодрствования обычные физические глаза видят грубые физические объекты. В состоянии сновидения «тонкое зрение» воспринимает тонкие объекты мира сна. За пределами этого существует «глаз» Я. Поскольку Я бесконечно и нематериально, то, что он «видит», – бесконечно и нематериально. Джняни, будучи только Я, только Я видит и знает.
Я сияет всегда. Если вы не можете его видеть, потому что ваш ум укрыл его или разделил, вам нужно прекратить наблюдать «глазом ума», потому что этот глаз может увидеть только то, что ум спроецирует перед ним. Если вы хотите видеть «глазом Я», выключите проектор ума. Тогда бесконечный «глаз Я» откроет вам, что все едино и неделимо. 
...Джанака наблюдал, как его дворец выгорает дотла с полным спокойствием. Когда у вас есть эта джняна, ваш внутренний покой – скала, которую невозможно поколебать.

      ...Шукачарья сказал ему: «Я есть Я. Ты есть Я. Все есть Я. Это все, что тебе нужно знать, чтобы обрести джняну, которую ты ищешь.  Просто запомни те слова, которые я тебе сказал. Если ты сможешь постоянно держаться этого знания „я есть Я“, не потребуется никакой дальнейшей практики или посвящения». 

      Вопрос: Каким образом ум проецирует предо мной тот мир, что я вижу? 
Аннамалай: Все, что мы видим в состоянии бодрствования, есть сон. Эти сны – проявления, созданные мыслями. Плохие мысли создают плохие сны, хорошие мысли – хорошие, а если у вас совсем нет мыслей, то и снов тоже нет. Но даже если вы действительно грезите, вы должны понимать, что ваш сон – это тоже Я. Вам не требуется подавлять мысли или быть в абсолютно безмысленном состоянии, чтобы представлять собой Я. Если вы знаете, что даже ваши грезы наяву и во сне суть Я, тогда и мысли, и грезы, которые они создают, могут продолжаться. Они для вас больше не будут проблемой. Просто в любом случае всегда будьте Собой. В таком состоянии вы познаете: все, что вам кажется, это просто сновидение.

      Вопрос: . В повседневной жизни все-таки приходится различать и разделять.
      Когда становишься единым с Я, великая сила поглощает тебя и управляет твоей жизнью. Она заботится о твоем теле, помещает тебя в нужное место в нужное время, заставляет говорить нужные вещи людям, которые тебе встречаются. Эта сила настолько поглощает тебя, что у тебя больше нет способности решать или различать. Эго, которое думает: «я должен сделать это» или «того-то делать не следует», – больше нет. Я просто наполняет тебя жизнью и побуждает делать все то, что нужно делать.
      Если ты не в этом состоянии, тогда благоразумно пользоваться своей способностью различать.       Я постоянно вам говорю: «Вы есть Я. Все есть Я». Если это не является вашим переживанием, притворяться, что «все едино», не нужно – это может привести к неприятностям. 

      Вопрос: когда я чувствую разделение,  Совет вернуться назад к Я внутри себя в этом случае не выглядит привлекательным – я ведь знаю, что не могу этого сделать.
      Аннамалай: Кто чувствует разделение? Кто отделен от кого? Спрашивайте себя об этом каждый раз, когда возникают такие мысли.
      Я вспоминаю одного преданного, который очень привязался к стопам Бхагавана. Он частенько прикасался к его стопам, а потом старался подержаться за них подольше.
      Однажды Бхагаван сказал ему: «Не привязывайся к этим стопам, потому что однажды они исчезнут. Если ты так привязан к физическим вещам, когда их не станет, ты будешь расстроен и почувствуешь себя несчастным. Держись Я внутри себя. Вот истинные стопы Гуру. Оно никогда не умрет, потому что оно вечно. Я пребывает внутри тебя в качестве твоего Гуру. В твоих силах найти его там и оставаться с ним».
      Свет Я нельзя погасить. Он вечен и неотьемлем. Он не похож на обычный свет, который можно зажечь и погасить. Как только обнаруживаешь его внутри, он будет включен постоянно.
      
Шри Рамана: «Только Высшее Я, вечно сияющее, пребывая реальностью в твоем Сердце, является Садгуру. Чистое осознавание, сияющее в виде внутреннего света „Я“, есть Его милосердные стопы. Только связь с этими [внутренними святыми стопами] способна дать тебе истинное избавление. Соединение взгляда отраженного сознания, который является твоим чувством индивидуальности, с этими святыми стопами, которые являются истинным сознанием, есть союз стоп и головы, что представляет собой истинный смысл слова „аси“ (глагола в „тат твам аси“, „то ты есть “ ). Когда эти внутренние святые стопы можно будет удерживать непрерывно и естественно, тогда с устремленным вовнутрь умом оставайся верным тому внутреннему осознаванию, которое и есть твоя настоящая природа. Только это – правильный путь, ведущий к уничтожению связанности и достижению высшей истины».
      «Польза от выполнения намаскарам (простирания) пред Гуру есть только в устранении эго. Она не достигается ничем, кроме полной отдачи себя. В Сердце каждого преданного милостивый Гуру дает даршан в форме сознания. Поскольку самоотдача означает предложить целиком в тишине умолкнувшее эго ахам спуране (сиянию „Я“), реальным святым стопам милостивого Гуру, осознание Себя не может быть достигнуто склонением тела, но только склонением эго»).