Перейти к содержанию

Что такое просветление - Уайт


Рекомендуемые сообщения

"Сущность практики и просветления для начинающих" - Мастер Ханьшань Децин

Ханьшань Децин [1546-1623] считается одним из четырёх самых выдающихся буддийских монахов поздней династии Мин [1368-1644], благодаря его толкованиям буддийских текстов, и, важнее всего, благодаря его чаньской практике.
За всю историю чань нет ни единого мастера, который бы в таких деталях писал о своей практике и опытах, особенно описывая просветлённое состояние ума.



Выписки


СУЩНОСТЬ ПРАКТИКИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Мастер Ханьшань Децин

I. Как практиковать и достичь просветления

Что касается причин и условий этого Великого Дела, [эта природа Будды] внутренне присуща каждому; как таковая, она уже полна внутри вас, без единого недостатка. Трудность в том, что с безначальных времён семена страсти, омрачённое мышление, эмоциональные представления и глубоко укоренившиеся привычные склонности затемняли это чудесное сияние. Вы не можете подлинно осознать его потому, что ковыляли в останках омрачённых мыслей тела, ума и мира, противопоставляя и раздумывая [о том и сём].

То, что обычно известно как практика, означает просто быть в согласии с [любым состоянием] ума, в котором вы находитесь, чтобы очищать и покидать омрачённые мысли и следы ваших привычных склонностей. Прилагать усилия к этому - и называется практика. Если на единый миг омрачённое мышление вдруг прекращается, [то вы] глубоко воспринимаете свой собственный ум и осознаёте, что он обширен и открыт, ярок и сияющ - по сути совершенный и завершённый. Это состояние, изначально чистое, лишённое единой вещи, называется просветлением. Отдельно от этого ума нет такой вещи, как взращивание или просветление. Сущность вашего ума - как зеркало, а все следы омрачённых мыслей и цепляния за условия - пыль, загрязняющая ум. Ваше представление о явлениях - это такая пыль, а ваше эмоциональное сознание - это загрязнение. Если все омрачённые мысли расплавлены, внутренняя сущность раскроется согласно самой себе. Это как если загрязнение стёрто, к зеркалу возвращается его ясность. Точно так же и с Дхармой.

Однако наши привычки, загрязнения и само-цепляния, накопленные за эоны, затвердели и глубоко укоренились. К счастью, благодаря условию руководства хорошего духовного друга, наша внутренняя праджня как причина может влиять на наше существо так, что эта внутренняя праджня сможет расширяться. Осознав, что [праджня] внутренне присуща нам, мы сможем пробудить ум [Бодхи] и направить свой путь к устремлению покинуть [круговоротное существование] рождения и смерти. Эта задача, выкорчевать корни рождения и смерти - накопленные за бесчисленные эоны - все сразу, это дело тонкое. Если вы не тот, кто обладает великой крепостью и способностью, достаточно отважный, чтобы взвалить такое бремя и прорубиться прямо [к этому] без малейшего колебания, то [эта задача] будет крайне трудна. Как сказал древний [наставник]: "Это дело - как одному противостоять десяти тысячам врагов". Это не ложные слова.

II. Вход в практику и просветление

Чтобы заниматься практикой, вы должны сначала отделить знание и понимание, и с единым умом приложить все свои усилия к одной мысли. Будьте твёрдо убеждены в своём собственном [истинном] уме, что изначально он чист и ясен, без малейшей задерживающейся вещи - он яркий, совершенный и пронизывает всю Дхармадхату. По внутренней сущности, нет тела, ума или мира, нет и никаких омрачённых мыслей и эмоциональных представлений. Прямо в этот миг, эта единственная мысль - сама не рождена! Всё, что проявляется перед вами сейчас - иллюзорно и бессущностно, всё это отражения, отбрасываемые истинным умом. Работайте таким образом, чтобы сокрушить [все ваши омрачённые мысли]. Вам следует закрепить [свой ум] на наблюдении, откуда мысли возникают и где прекращаются. Если вы практикуете так, то неважно, какие виды омрачённых мыслей возникают - один удар, и они все будут разбиты вдребезги. Всё растворится и исчезнет прочь. Вы никогда не должны следовать за омрачёнными мыслями или продолжать их.


Мастер Юнцзя советовал: "Нужно отрубить ум [жаждущий] продолжения". Это потому, что иллюзорный ум омрачения изначально не имеет корней. Вам никогда не следует принимать омрачённую мысль за действительность и пытаться держаться за неё в своём сердце. Как только она возникает, замечайте её сразу же. Когда вы замечаете её, она улетает. Никогда не пытайтесь подавлять мысли, но позволяйте мыслям быть, как вы смотрите на тыкву, плывущую по воде.

Отложите в сторону своё тело, ум и мир, и просто выносите вперёд (порождайте) эту единственную мысль [метода], как меч, пронзающий небеса. Когда бы ни появлялся Будда или Мара, просто отсекайте их, как комок спутавшейся шёлковой нити. Используйте все свои усилия и мощь терпеливо, продвигая свой ум до самого конца. То, что известно как "ум, поддерживающий правильную мысль истинной таковости" означает, что правильная мысль - это не-мысль. Если вы способны созерцать не-мысль, то вы уже направляетесь к мудрости Будд.

Тем, кто практикует и недавно породил ум [Бодхи], следует быть убеждёнными в учении только-ума. Будда сказал: Три мира - это только-ум, а бесчисленные дхармы - это только сознание.

Вся Буддадхарма - это только дальнейшее описание этих двух строк, чтобы каждый смог различить, понять и породить веру в эту действительность.

Проходы священного и обывательского - это только пути омрачения и пробуждения в вашем уме. Ваша [внутренняя, сущностная] природа чудесна. Это что-то естественное и самопроизвольное, а не то, что вы можете "просветить" [поскольку это естественно у вас есть]. Таким образом, что же там есть, о чём можно заблуждаться (омрачаться)? Заблуждение относится только к вашей неосознанности того, что ваш ум по внутренней сути не имеет ни единой вещи, и что тело, ум и мир изначально пусты. Поскольку вы загорожены, поэтому и есть омрачение (заблуждение). Вы всегда принимали ум омрачённого мышления, который постоянно возникает и уходит, за действительность. По этой же причине вы также принимаете за действительность разные иллюзорные превращения и видимости из миров шести чувств. Если сегодня вы хотите пробудить свой ум и направиться прочь [оттуда], и пойти по высшей дороге, то вам следует отшвырнуть в сторону все свои прошлые взгляды и понимания. Здесь ни единая йота умственного знания или сметливости не принесёт пользы. Вы должны только видеть сквозь тело, ум и мир, что появляются перед вами, и осознавать, что все они бессущностны. Как воображаемые отражения - они те же образы в зеркале или луна, отражающаяся в воде. Слушайте все звуки и голоса как ветер, проходящий через лес; воспринимайте все объекты как плывущие в небе облака. Всё - в постоянном течении; всё иллюзорно и бессущностно. Не только внешний мир таков, но ваши собственные омрачённые мысли, эмоциональные различения ума, и все семена страсти, привычные склонности, так же как и все беспокойства - тоже беспочвенны и бессущностны.

Если вы можете так заниматься созерцанием, то, какая бы мысль ни появилась, вы найдёте её источник. Никогда не позволяйте ей случайно проскочить мимо вас [без смотрения сквозь неё]. Не будьте ею обмануты! Если вы работаете так, то делаете подлинную практику. Не пытайтесь собирать какие-то абстрактные и умственные взгляды на неё, не пытайтесь выработать некое разделяющее понимание о ней. Даже просто говорить о практике - это воистину крайний случай.

Хотя есть бесчисленные коаны, только используя хуатоу "Кто произносит имя Будды?", вы можете получить из него силу достаточно легко среди беспокойных ситуаций.

И хотя вы можете легко получить из него силу, [это хуатоу] - это только [разбитая] черепица, чтобы постучать в дверь. В конце концов вам придётся её выбросить. Всё же пока вы должны её использовать. Если вы собираетесь использовать хуатоу для своей практики, у вас должна быть вера, непоколебимая твёрдость и настойчивость. У вас не должно быть ни малейшей капельки колебания и неуверенности. А также вы не должны быть на одной дороге сегодня, а на другой завтра. Вам не следует озабочиваться, что вы не пробудитесь, не следует и чувствовать, что это хуатоу недостаточно глубоко! Все эти мысли - просто препятствия. Я должен говорить об этом сейчас, чтобы вы не развивали сомнение и подозрение, когда столкнётесь [с трудностями].

Закрепите своё внимание на точке, из которой возникают мысли, и постоянно продвигайтесь вперёд и вперёд, и спрашивайте: "Изначально нет ничего внутри меня, так откуда же появляется [препятствие]? Что это?" Вы должны быть устремлены найти самое его дно. Нажимая именно так, убивая каждое [омрачение с первого взгляда], не оставляя и единого следа, пока даже демоны и духи не разбегутся в слезах.

Если вы можете проломиться сквозь единственную мысль, то всё омрачённое мышление вдруг отшелушится. Вы почувствуете себя, как цветок в небе, не отбрасывающий тени, или как яркое солнце, испускающее безграничный свет, или как прозрачный пруд, просвечиваемый и ясный. После этого переживания будут неизмеримые ощущения света и лёгкости, как и чувство освобождения.
Когда вы их используете, это как держать неразрушимую алмазную молнию, которая может разбить вдребезги всё. Всё, что приближается к ней, будет разнесено на пылинки.
Тем не менее, чтобы извлечь силу из использования мантры, вы должны практиковать её регулярно, долгое время и помногу. И даже тогда вам не следует никогда ожидать или искать чудесных ответов от её использования.

III. Просветление-понимание и просветление-воплощение.

Просветление-воплощение - итог твёрдой и искренней практики, когда вы достигаете тупика, где горы бесплодны и воды иссякли. Вдруг, [в миг, когда] мысль останавливается, вы глубоко воспринимаете свой собственный ум. В это время вы почувствуете, как если бы сами увидели собственного отца на перекрёстке - в том нет сомнений! Это как когда вы сами пьёте воду. Холодная она или тёплая, лишь вы знаете, и это не то, что вы можете описать другим. Это подлинная практика и настоящее просветление. Обретя такой опыт, вы можете объединять его со всеми ситуациями жизни и очищать, а также покидать, карму, которая уже проявилась, поток вашего сознания, ваше омрачённое мышление и эмоциональные представления, пока всё не сплавляется в Единый Истинный [просветлённый] Ум. Это просветление-воплощение.

Что имеет решающее значение, так это бесшовная непрерывность практики. [Для таких людей] намного действеннее, когда они практикуют в разных ситуациях действительной жизни.
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай

Хуэй Хай, Мастер Дзэн, с любовью прозванный Прекрасным Жемчугом, принадлежал к той же духовной традиции, что и Хуэй Нэн, Ма Дзы и Хуан Бо. Его стиль учения является предельно открытым и сегодня так же подходит для Запада, как 1200 лет назад для Китая.
"Когда что-то происходит, не реагируйте, не останавливайте свой ум ни на чем, сохраняйте ум всегда безмолвным, подобно пустоте, и совершенно чистым (без пятна), и таким образом спонтанно достигните освобождения."
Хуэй Хай



Выписки

Когда что-то происходит, не реагируйте, не останавливайте свой
ум ни на чем, сохраняйте ум всегда безмолвным, подобно пустоте, и
совершенно чистым (без пятна), и таким образом спонтанно достигните
освобождения.

- С чего Мы должны начать эту практику?
- Вы должны начать с самого корня.
- А что является корнем?
- Корень - это УМ.
В Вималакирти Сутре говорится: "Те, кто желают достичь чистой
Земли /5/, должны сперва очистить свой ум, ибо очищение ума есть
чистота Земли Будды". В Сутре Доктрины, завещанной Буддой,
говорится: "Только благодаря контролю ума для нас становятся
возможными все вещи".

созерцая свою внутреннюю природу, вы можете достичь Буддовости
(в мгновение ока)".
- Какими средствами осуществляется практика корня?
- Только медитацией; ибо посредством ее достигается
дхьяна (чань) и самадхи (тин).
В Дхьянапарамита Сутре говорится:
"Дхьяна и самадхи необходимы в поиске священного знания Будд;
ибо без них сохраняется беспорядок в мыслях, и корни добродетели
вредятся".
- Пожалуйста, опишите дхьяну и самадхи.
- Когда прекращается неправильное мышление - это
дхьяна; когда вы сидите, созерцая свою подлинную природу /6/, -
это самадхи, ибо на самом деле эта подлинная природа является
вашим вечным умом. С помощью самадхи вы отдалите (свой) ум от
его окружения, сделав его таким образом непроницаемым для
восьми ветров, то есть непроницаемым для приобретения и потери,
клеветы и хвалы, гордости и порицания, печали и радости. С
помощью такого сосредоточения даже обычные люди могут войти в
состояние Буддовости.

Каким образом это может произойти?
В Сутре Наставлений Бодхисаттвы говорится: "Все люди, которые
следуют Наставлению Будды, входят в состояние буддовости".
Другие названия этого состояния - освобождение, получение
дополнительной поддержки, выход за пределы шести состояний
смертного существования /7/, перепрыгивание трех миров /8/, или
становление могущественным Бодхисаттвой, всемогущим
Мудрецом, Победителем!

- На что похож ум?
Он - само спокойствие.
Так как неотъемлемой частью существования вашей собственной природы является чистота и полное спокойствие, ее нематериальная и недвижущаяся "сущность"
способна к этому восприятию

- Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое может
"воспринять" любые формы, хотя и не содержит их. Почему? Только
потому что оно свободно от умственной активности.
его привязанность к субъективному эго и объективным внешним
обстоятельствам исчезнет; тогда чистота появится сама собой
Дхаммапада Сутра говорит: "В одно мгновение оказаться среди
совершенной пустоты - это, действительно, выдающаяся
мудрость".

9. Буддакайя (Тело Будды) - другое название Дхармакайи -
неразделенное "Тело", в котором Будды и все остальные существа
представляются единым с Абсолютом. Все из нас обладают этим
"Телом", но до озарения не осознают его.

11. "У джан" может быть переведено как чистый, незагрязненный,
незапятнанный и т.д. Я предпочитаю более дословный и образный
термин "незапятнанный", потому что он так хорошо подходит для
аналогии с поверхностью зеркала. Зеркало может отражать все
виды форм и при этом оставаться без единого пятнышка, ибо оно
совершенно равнодушно к тому, что отражает. Наши умы, очищаясь,
становятся точно также невосприимчивы к пятнам.

4.Согласно Главе о Ваджра-Теле из Махапаринирвана Сутры "(неразрушимое) алмазное тело невоспринимаемо, но оно воспринимает все ясно; оно свободно от того, чтобы делать различия, но нет ничего, что им не может быть постигнуто".

Что это значит?
- Оно невоспринимаемо, потому что его собственной природой является бесформенная "сущность", которая неосязаема, отсюда оно называется невоспринимаемым, а так как оно неосязаемо, то говорится, что эта "сущность" абсолютно спокойна и ни появляется, ни исчезает.
Хотя алмазное тело не отдалено от мира, на него не может повлиять мирской поток; оно существует само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной его ясного восприятия.
В Праджна Гатхе написано:
Праджна, не знающая, знает все;
Праджна, не видящая, видит все.
Когда это случается, сохраняющееся у нас состояние свободы от всякой мысли о достижении называется невосприятием чего-либо как существующего; тогда как
достижение состояния, в котором мысли не возникают и не исчезают, даже без осознания их отсутствия, называется невосприятием чего-либо как не-существующего. Поэтому написано: "Не воспринимать все с точки зрения существования и не-существования", и т.д.

6. Что значит "ничего, что бы воспринималось"?
- Обладание способностью замечать мужчин, женщин и всевозможные явления, оставаясь свободным от любви или отвращения настолько, насколько это могло бы быть, если бы их совсем нельзя было увидеть - это то, что означает "ничего, что бы воспринималось".

Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать
независимо от того, присутствуют объекты или нет

Таким образом мы приходим к пониманию того, что несмотря на то, что объекты естественно возникают и исчезают, природа восприятия никак не зависит от них; и то же самое касается всех остальных ваших чувств.
- Когда мы смотрим на что-то, существует ли объективно
эта вещь в сфере восприятия или нет?
- Нет, не существует.
- Когда мы (смотрим вокруг и) не видим ничего,
означает ли это отсутствие чего-то объективного внутри сферы восприятия?
- Нет, не означает.

7. Когда есть звуки, происходит слышание. Продолжается ли
слышание, когда звуков нет?
- Продолжается.
- Когда есть звуки, из этого следует, что мы их слышим,
но каким образом возможно слышание при отсутствии звука?
- Мы сейчас говорим о том слышании, которое не зависит от
того, есть или нет какой-либо звук. Как такое может быть? Природа
слышания вечна, мы продолжаем слышать независимо от того, есть
звуки или нет.
- Если это так, кто или что является слушателем?
- Эта ваша собственная природа, которая слышит, и это
внутренний познающий, который знает.

- Что касается врат внезапного Озарения, каковы их
учение, их цель, их сущность и их назначение?
- Удерживаться от мышления (ниен) - это их учение, не
позволять возникать неверным мыслям - это их цель; чистота -
это их сущность; и мудрость - это их назначение.


15. Краткое значение слов "ти" и "юн" ("сущность" и "проявление" )
дано в перечне китайских слов особой трудности, который
приводится после этих примечаний. Эти два слова имеют огромную
важность для понимания Чань (Дзэн). "Сущность" часто
сравнивается с лампой, а проявление с ее светом; первая была бы
бесполезна, если бы не проявлялась, производя свет; последнее не
существовало бы без первой. Как уже объяснялось, "сущность"
означает непостижимую и неопределяемую Реальность, которая
является истинной природой каждого, а "проявление" означает ее
безграничную способность производить любой вид энергии, формы
и т.д.


- Пожалуйста, дайте определение правильному
мышлению (более положительное).
- Правильное мышление - значит думать только о Бодхи
(Просветлении).
- Бодхи - это что-то ощутимое?
- Нет.
- Но как мы можем думать только о Бодхи, если оно
неощутимо?
- Так, как если бы Бодхи было просто названием того, что
фактически неощутимо, как то, что никогда не было и не будет
достигнуто. Будучи неосязаемо, оно не вызывает о себе мысли и
является просто этим отсутствием мышления о нем, которое
называется правильным мышлением о Бодхи - как о том, о чем не
думают, ибо это означает, что ваш ум не находится нигде.
Просто осознавать ум, как не находящийся нигде, означает не думать; и кто бы ни
достиг этого состояния, он естественно освобождается.


9. Что значит правильное восприятие?
- Это значит восприятие того, что нет ничего, что следует
воспринимать.
- А что это значит?
- Это значит, (что нужно) замечать все виды форм, не
становясь ими запятнанными в том смысле, что в уме не должны
возникать мысли о любви или отвращении. Достижение этого
состояния называется Взглядом Будды, которое действительно не
означает ничего иного, кроме этого. Если все-таки зрелище
различных форм вызывает в вас любовь или отвращение, это
называется восприятием форм так, как если бы они имели
объективное существование, что предполагает обладание взглядом
обычного человека, ибо у обычных людей в действительности
никакого другого взгляда нет. То же самое относится ко всем
остальным органам (восприятия).

Настоящая практика данапарамиты ведет к достижению этого
состояния без мысли о том, что "сейчас я вижу, что
противоположности представляют собой пустоту" или "сейчас я
отказался от них". Мы также можем назвать его одновременным
отсечением десяти тысяч видов сопутствующих причин, ибо когда
они отсечены, вся Дхарма-Природа становится пустотой а это
пустотность Дхармы-Природы означает не-нахождение ума где-
либо. Когда это состояние достигается, становится невозможным
различение отдельной формы. Почему? Потому что наша
собственная природа нематериальна и не содержит ни одного
отдельного объекта (чуждого ей самой). То, что не содержит ни
одного отдельного объекта, является истинной Реальностью,
чудесной формой Татхагаты. В Алмазной Сутре сказано: "Те, кто
отказываются от всех форм, зовутся буддами (просветленными)".


11. Что это за "три метода тренировки (для выполнения) на том же
самом уровне" и что имеется в виду под выполнением их на
том же самом уровне?
- Это дисциплина (винайя), сосредоточение (дхьяна) и
мудрость (праджна) /16/.
- Разъясните, пожалуйста, каждый метод по отдельности.
- Дисциплина подразумевает безупречную чистоту /17/.
Сосредоточение подразумевает покой ума так, что вы остаетесь
совершенно равнодушными к явлениям окружающей среды.
Мудрость означает, что спокойствие ума не нарушается от
появления любой вашей мысли, что ваша чистота не испортится от
того, что вы угощаете ее какой-либо мыслью, и что среди всех пар
противоположностей, таких как добро и зло, вы способны увидеть
различия, не оставляя на себе пятен от них, и таким образом
достичь состояния совершенного покоя и свободы от всего, что
делает вас зависимым. Более того, если вы осознаете, что
дисциплина, сосредоточение и мудрость схожи друг с другом в том,
что их сущность неосязаема и что, следовательно, они неразделимы
и значит едины - это то, что подразумевается под тремя методами
тренировки, выполняемых на одном уровне.
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

12. Когда ум находится в состоянии чистоты, не порождает ли это
некоторую привязанность к чистоте?
- Если, достигнув состояния чистоты, вы освободитесь от
мысли "сейчас мой ум находится в чистоте", такая привязанность не
возникнет.
- Когда ум находится в состоянии пустоты, не вызывает ли это некоторую привязанность к пустоте?
- Если вы думаете о своем уме, как о находящемся в состоянии пустоты, то такая привязанность возникнет.
- Когда ум достигает состояния не-нахождения где-либо и продолжает оставаться в нем, не возникает ли некоторая привязанность к его не-нахождению где-либо?
- Пока ум направлен (остановился) только на пустоту, нет ничего, к чему бы вы могли привязаться. Если вы хотите с предельной ясностью понять не-находящийся где-либо ум, то когда вы действительно сидите в медитации, вы должны только осознавать ум и не позволять себе суждения - то есть вы должны
избегать оценок с точки зрения добра, зла или чего-нибудь еще. Чем бы ни было прошлое, оно прошлой, поэтому не судите о нем; ибо когда прекращаются думы о прошлом, то, можно сказать, что прошлого больше нет. Что бы ни случилось в будущем, его еще здесь нет, поэтому не устремляйте свои надежды и желания на него; ибо, когда прекращаются думы о будущем, то будущего, можно сказать,
нет /18/. Чем бы ни было настоящее, оно всегда под рукой, просто осознавайте свою не-привязанность ко всему - непривязанность в том смысле, что не следует позволять любви или отвращению к чему-либо проникать в ваш ум; ибо, когда прекращаются думы о настоящем, то настоящего, можно сказать, не существует. Если нет привязанности ни к одному из этих времен, то, можно сказать, что
они не существуют.

Если ваш ум продолжает блуждать, не следуйте за ним, тогда ваш ум перестанет блуждать сам. Если ваш ум пожелает где-то задержаться, не следуйте за ним и не находитесь там, тогда поиски места обитания для вашего ума прекратятся сами. Таким образом вы придете к обладанию не-находящимся где-либо умом - умом, который остается в состоянии непребывания где-либо. Если вы
полностью осознаете в себе ненаходящийся где-либо ум, вы обнаружите, что существует только факт пребывания и нет ничего, где можно было бы находиться или не-находиться. Это полное осознание в себе ума, не-находящегося где-либо, известно как обладание ясным восприятием своего ума или, другими словами,
обладание ясным восприятием своей собственной природы. Ум, ненаходящийся где-либо, это Ум Будды, ум уже освободившегося человека, это Бодхи-ум, Извечно Существующий Ум; его также называют осознанием нереальности природы всех явлений. Это то, что в сутрах называется "терпеливым осознаванием Извечно
Существующего" /19/. Если вы еще не осознали его, то должны стараться, должны прилагать больше усилий. Тогда, когда ваши усилия увенчаются успехом, к вам придет понимание изнутри вас самих - понимание, идущее из ума, который не привержен чему-либо, понимание, под которым подразумевается ум, свободный от
иллюзий, а вместе с тем и от реальности. Ум, спокойствие которого нарушено любовью и отвращением, иллюзорный ум; ум, свободный от того и другого, настоящий ум; и освобожденный ум достигает состояния, в котором противоположности видятся пустотою, благодаря чему достигается свобода и избавление.

13. Это усилие мы должны прилагать только когда сидим в медитации, или когда прогуливаемся - тоже?
- Когда я только что говорил о том, что надо прилагать усилия, я не имел в виду усилия только во время сидения в медитации; ибо прогуливаетесь ли вы, стоите, сидите, лежите или делаете все, что угодно, вы должны непрерывно прилагать усилия. Это то, что мы называем постоянно удерживаться (в этом
состоянии).

14. В Вайпула Сутре говорится: "Из пяти видов Дхармакайи /20/, первый - это Дхармакайя Абсолюта: второй - Дхармакайя Дхарма-Природы /21/; четвертый - Дхармакайя Бесчисленных Проявлений; и пятый - Дхармакайя Пустоты". Которая из них является нашим собственным телом?
- Чтобы понять то, что ум вечен, необходимо овладеть Дхармакайей Дхармы-Природы. Чтобы понять, что все бесчисленные формы находятся в уме, необходимо овладеть Дхармакайей Заслуги. Чтобы понять, что ум не является умом,
необходимо овладеть Дхармакайей Истинной Природы Всего.
Чтобы научить живущих людей в соответствии с их индивидуальными способностями к изменению, необходимо овладеть Дхармакайей Бесчисленных Проявлений. Чтобы понять, что ум бесформен и неощутим, необходимо овладеть Дхармакайей
Пустоты. Если вы поймете смысл всего этого, это будет означать, что вы узнали, что нет ничего, что надо достигать. Осознание того, что нет ничего ощутимого, ничего достигаемого - это достижение Дхармакайи Дхармы Будды /22/.

Согласно Дхарме Будды, тот, кто побеждает и добивается чего-то, является человеком, полным самомнения".

16. Что означает то место в Алмазной Сутре, которое утверждает, что "обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы"?
- Праджна (мудрость) - это субстанция абсолютной чистоты, которая не содержит ни единого объекта, за который можно ухватиться. Это означает "то, что невозможно описать словами". Однако нематериальная и недвижущаяся Праджна
обладает любыми возможностями, многочисленными, как песчинки Ганга; поэтому не существует ничего такого, что она не охватывает; и это то, что подразумевается под словами "проповедование Дхармы". Поэтому написано: "Обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы".

Поэтому написано, что Бодхи достижимо в тот самый момент, когда мы решились его достигнуть - то есть В ЭТОЙ ЖИЗНИ, а не в каких-то других, которые придут.

- Также написано, что Татхагата имеет пять видов видения. Каковы эти виды?
- Восприятие всех явлений чистыми (т.е. реальными) называется Земным Видением. Восприятие их сущности чистой (реальной) называется Небесным Видением. Способность видеть мельчайшие различия в окружающих нас явлениях, а также самые незначительные оттенки добра и зла, и, тем не менее, совершенно
не попадать под их влияние, оставаясь среди них совершенно свободными /25/, называется Мудрым Видением. Восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать, называется Дхарма-видением. Когда нет восприятия, но при этом нет ничего, что бы не было воспринятым, называется Видением Будды.

Сейчас я приведу вам следующий пример, поясняющий это, с тем, чтобы пробудить ваше понимание и успокоить (ваши) сомнения. Возьмем зеркало с отражающей
поверхностью. Когда оно что-то отражает, колеблется ли его отражающая поверхность? Нет. А когда оно ничего не отражает, колеблется ли тогда его отражающая поверхность? Нет. Но почему так происходит? Оно не колеблется, независимо от того, присутствует объект, или нет, потому что оно обладает свойством отражать, не испытывая каких-либо ощущений.
И что же? Где нет ощущения, там не может быть ни движения, ни отсутствия
движения. Или возьмем пример с солнечным светом. Колеблются ли солнечные лучи, когда они падают на землю? Нет! Или колеблются ли они, когда не сталкиваются с землей? Нет. Почему? Потому что они лишены ощущения.

То, что они не колеблются независимо от того, сталкиваются они с чем-то или нет,
обусловлено их свойством сиять, не испытывая ощущений. Качество обладания способностью отражать (или сиять) /27/ принадлежит мудрости, тогда как качество абсолютной устойчивости принадлежит дхьяне. Использование бодхисаттвами этого метода уравновешивания дхьяны и мудрости позволяет им достичь Самбодхи (Высшего Просветления). Поэтому написано: "Когда дхьяна и мудрость находятся на одном уровне, это образует то, что мы называем освобождением". Однако, когда я только что говорил об отсутствии ощущения, я имел в виду свободу от обычных
ощущений, но не от святого ощущения.
- Чем они отличаются?
- Обычные ощущения - это ощущения, предполагающие двойственность чувствования; святое ощущение принадлежит осознанию пустоты противоположностей.

Если бы кто-то разжигал в вакууме огонь, горению бы это повредило, но не вакууму. В этой аналогии вакуум символизирует Природу Будды, а горение - чувствующих существ. Поэтому написано: "Они входят (попадают) вместе, но не страдают вместе".

Интеллект, или шестое состояние сознания, сам становится Глубинной Наблюдающей Мудростью. Отличающее сознавание, или седьмое состояние сознания, само становится Универсальной Мудростью. Сокровищница сознания, или восьмое его состояние, сама становится Великой Отражающей Мудростью.
- Эти четыре Мудрости действительно разные?
- Сущность у них одна, но называются они по-разному.

- То, что, без сомнения, пусто и спокойно, сияюще и невозмутимо, является Великой Отражающей Мудростью. То, что может встретиться с загрязнениями без того, чтобы возникла любовь или отвращение, и что доказывает таким образом несуществующую природу всех таких двойственностей, является Универсальной Мудростью. То, что может установить порядок в области чувств с непревзойденной способностью различать вещи, не вызывая при этом волнующих мыслей, оставаясь абсолютно независимой и свободной, является Глубинной Наблюдающей Мудростью. То, что может изменить все чувства с их функциями, в зависимости от обстоятельств, для правильного восприятия свободного от двойственности, является Совершенствующей Мудростью.

- Что касается "Соединения четырех Мудростей Будды для образования Трикайи", какие из них нужно соединить, чтобы образовать одно Тело, и какие из них становятся Телом сами собой?
- Великая Отражающая Мудрость самостоятельно образует Дхармакайю. Универсальная Мудрость самостоятельно образует Самбхогакайю. Глубинная Наблюдающая Мудрость и Совершенствующая Мудрость вместе образуют Нирманакайю. Эти Три Тела имеют разные названия только, для того, чтобы помочь
непросветленным людям увидеть более ясно. Если принцип однажды понят. Трех Тел с функциями, отвечающими разным потребностям, больше не будет. Почему? Бесформенные в своей сущности и по природе, они создаются в непостоянном в своей основе /43/, которое вообще не является их собственной природой
(истинной основой).

Возьмите пример зеркала; если напротив него есть объекты, оно отражает их,
если напротив нет ничего, оно ничего не отражает.


31. Что значит "никогда не отдаляться от Будды"? /46/
- Иметь ум, свободный от понятий, которые приходят и уходят, и спокойствие ума, ненарушаемое окружающими формами, так что он остается неизменно пустым и невозмутимым, - это и означает "никогда не отдаляться от Будды".
32. Что значит запредельное (у вей, необусловленное, асамскрта)?
- Это значит мирское (ю вей, обусловленное, самскрта)
-Что значит выражение "срединный путь"?
- Оно означает крайности.
- Я спросил о срединном пути; почему вы говорите, что
он означает крайности?

Что это за вещи, которые вы называете пятью скандхами?
- Склонность позволять формам, с которыми мы сталкиваемся, оставлять на нас пятно, таким образом вызывая формы в наших умах, называется скандхой формы.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

36.Немного раньше вы говорили о воздержании от мышления
(ниен), но вы не докончили ваше объяснение /54/.
- Оно означает не останавливать свой ум ни на чем, но полностью оторвать его от окружающих вас явлений так, чтобы не осталось даже мысли (ецу) чего-то искать; оно означает, что ваш ум, столкнувшись со всеми формами, составляющими ваше окружение, остается спокойным и невозмутимым. Это воздержание от любой
мысли называется Истинным мышлением; но продолжать думать, значит иметь ошибочное мышление, а не правильный способ мышления, вне сомнения.
Почему? В сутре говорится: "Если вы учите людей взращиванию шести мыслей, достойных похвалы /55/, это можно назвать обучением (их) неправильному способу
мышления". Поэтому даже взращивание этих шести мыслей называется ошибочным мышлением, тогда как воздержание от них называется истинным мышлением.
В сутре говорится: "О, добродетельный человек, придерживаясь Дхармы НеМышления, мы достигаем этого золотого света и этих двадцати двух телесных
знаков Буддовости, от которых исходит лучезарное сияние, пронизывающее всю вселенную". Такие непостижимые заслуги даже Будды не могли описать в полной мере; как мало же приверженцы других Средств Передачи могут узнать об этом! Те, кто достигают воздержания от мышления /56/, способны естественно придти к Восприятию Будды, ибо их умы больше не запятнаны шестью чувствами.
Такое достижение называется входом в Сокровищницу Будд, известную еще как Сокровищница Дхармы, которая позволяет нам осуществить Дхармы всех Будд. Каким образом это возможно? Это возможно благодаря воздержанию от
мышления. В той же сутре говорится: "Все Будды порождаются этой
сутрой".

- Если мы почитаем отсутствие мышления, то как можно обосновать правомочность понятия "прийти к Восприятию Будды"?
- Его правомочность вытекает из отсутствия мышления. Каким образом?
В сутре говорится: "Все вещи основаны на не-приверженности". Также говорится: "Возьмите зеркало с отражающей поверхностью; хотя оно не содержит никаких форм, оно может показать их бесчисленное количество". Почему? Потому что у него есть блестящая поверхность (лишенная пятен чистота), которая способна отражать формы. Вы, ученики, если ваши умы не запятнаны, освободитесь таким образом от лелеяния ложных мыслей; шевеление ваших умов, вызванное понятием "я" и "другие", исчезнет; не будет ничего, кроме чистоты (незапятнанности), благодаря которой вы овладеете способностью к безграничному восприятию. Внезапное Озарение означает освобождение ПОКА ВЫ НАХОДИТЕСЬ В ЭТОЙ ЖИЗНИ. Как я могу привести вас к этому пониманию?
Вас можно сравнить с львятами, которые являются настоящими львами с момента своего рождения /57/; ибо то же самое относится и к тем, кто берется придти к внезапному Озарению. В тот момент, когда они практикуют его, они входят в
Стадию Будды, точно так же, как побеги, пущенные бамбуками весной, вырастут похожими на растения-родителей без капли отличия, еще до того, как кончится весна. Почему? Потому что умы этих людей пусты. Подобно этому, те, кто практикуют внезапное Озарение, отсекают одним ударом ложные мысли, уничтожая таким образом двойственность собственного и чужого, так что наступает
совершенная пустота и спокойствие; таким образом достигается равенство с Буддами, не имеющее отличий ни на йоту. Поэтому написано, что самые обычные люди в глубине святы /58/.
Те, кто практикуют внезапное Озарение, переступают пределы трех сфер
существования во время этой настоящей жизни! Как сказано в сутре: "Переступи пределы мира, выйдя из самой его сердцевины; войди в Нирвану, прежде чем освободишься от мучения Самсары" /59/. Если вы не применяете этот метод внезапного Озарения, вы подобны шакалу, следующему за львом и подражающему ему, но не способному стать львом, даже спустя сотни и тысячи вечностей.
В сутре говорится: "Поймите одну точку зрения, и тысяча других станет ясной соответственно; поймите одну точку зрения неправильно, и вы окажетесь среди
десяти тысяч заблуждений. У того, кто придерживается той одной точки зрения, больше нет неразрешимых проблем".

Все кармические силы коренятся в деятельности. Если вместо того, чтобы успокоить ум, мы уповаем на Священные Писания, чтобы достичь Просветления, мы делаем то, что не может быть выполнено. Обманувшись сами, обманывая
других, мы обеспечиваем себе взаимную гибель. Старайтесь! Старайтесь!
Изучайте это учение как можно более тщательно! Пусть вещи случаются, не получая никакой реакции на это, и удерживайте ваши умы, чтобы они не задерживались ни на чем; ибо тот, кто может сделать это, входит благодаря этому в Нирвану.
Так как их умы работают по-разному, в тех отдельных случаях для людей с ошибочными взглядами даются соответствующие учения; отсюда великое разнообразие доктрин.
Вы должны знать, что изложение принципа освобождения во всей
его полноте, равносильно только этому - КОГДА ЧТО-ТО СЛУЧАЕТСЯ, НЕ РЕАГИРУЙТЕ. УДЕРЖИВАЙТЕ ВАШ УМ ОТ ТОГО, ЧТОБЫ ОН НА ЧЕМ-ТО ЗАДЕРЖИВАЛСЯ: СОХРАНЯЙТЕ ЕГО СПОКОЙНЫМ, ПОДОБНО ПУСТОТЕ И АБСОЛЮТНО ЧИСТЫМ (БЕЗ ПЯТНА): И ТАКИМ ОБРАЗОМ СПОНТАННО
ДОСТИГНИТЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ.

Старайтесь! Старайтесь! Чувствующие существа должны спасать сами себя; Будды не могут сделать это за них. Если бы они могли, Будд было бы уже столько, сколько песчинок пыли, каждый человек был бы теперь спасен; тогда почему вы и я все еще мечемся в волнах жизни и смерти, вместо того, чтобы стать Буддами? Пожалуйста, поймите, что чувствующие существа должны спасать себя сами и
что Будды не могут сделать это за них. Старайтесь! Старайтесь!
сделайте это для самих себя.

В одной сутре говорится: "Хотя ум следует текущим обстоятельствам, его природа остается неизменной".

Не хвастайте своими добродетелями и не завидуйте способности других.
Следите за своими собственными поступками; не указывайте на недостатки других.

Так вы нигде не встретите препятствия и будете естественно наслаждаться счастьем.
Все это я собрал в гатху:
Воздержанность и терпеливость - лучший из путей;
Но сначала освободитесь от "я" и "другой".
Когда что-то случается, не реагируйте -
И так вы достигните истинной Бодхикайи

В Алмазной Сутре сказано : "Тот, кто ничего не воспринимает, ничего не отражает; он свободен от Самсары навсегда. Тот, чей ум ни на чем не
останавливается, называется сыном Будды". В Махапаринирвана Сутре сказано: "Когда Татхагата достигает Нирваны, он освобождается от Самсары навсегда".

Вот еще несколько гатх:
Мое теперешнее состояние ума настолько полно добродетели,
Что оскорбления от людей не могут расшевелить во мне гнев.
Ни слова о "правильном" или "неправильном" не сорвется с моих уст -
Нирвана и Самсара образуют один Путь -
Ибо я узнал, как достичь того состояния своего ума,
Которое, по существу, выходит за пределы и правильного, и неправильного.
Я призываю блуждающих людей Кали-юги
Освободить свои умы от всех бесполезных мелочей.
Сколь же безбрежно мое нынешнее состояние ума -
За пределами слов мое безразличие, дающее этот покой.
Легко и свободно, достигнув своего освобождения,
Я странствую по желанию, без препятствий.
В бессловесной тишине проходят мои дни,
Каждая моя мысль направлена на Подлинное (Исконное).
Вглядываясь в Путь, я ощущаю спокойствие
И не подвержен влиянию круга Самсары.
Настолько чудесно мое нынешнее состояние ума,
Мне больше не нужно вторгаться в мир,
Где блеск - иллюзия и обман;
Самых простых одежд и самой грубой пищи достаточно.
Встречая мирских людей, я говорю с трудом,
И поэтому они говорят, что я туп (умом).
Снаружи у меня есть то, что кажется пристальным взглядом тупицы;
Внутри, моя кристальная чистота ума
Беззвучно соответствует скрытому пути Рахулы
Который мирские люди, подобные вам, еще не узнали.

В Сутре говорится: "Кто бы ни был тот, кто желает достичь Чистой Земли, он должен сначала очистить свой ум". Что означает это очищение ума?
- Чистота является свойством ума, который не останавливается ни на чем. Достижение ее без возникновения мысли о чистоте, называется отсутствием чистоты; а достижение этого отсутствия без высказывания мысли означает быть свободным также от отсутствия чистоты.

39. Что составляет осознание Цели для последователей Пути?
- Осознание означает оставаться незапятнанным от того, что мы видим, слышим и от остальных чувственных восприятий извне, и обладать внутри умом, в котором нет места неправильному мышлению. Достижение его без высказывания мысли называется отсутствием осознания; и достижение последнего, также без высказывания мысли, называется свободой от отсутствия осознания.

- А что такое неподвижная Бхутатхата (Абсолют)?
- Неподвижность Бхутатхаты не является ни неподвижной, ни подвижной.
в другой сутре: "Во время медитации на пустоту, ощущение пустоты не должно восприниматься как осознание". Это означает удержание от мысли о пустоте.
Точно также, хотя мы практикуем неподвижность ума, мы не рассматриваем (успех в этой практике) как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о
неподвижности. Точно также, хотя мы достигаем чистоты, мы не рассматриваем это как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о чистоте. Даже когда мы достигаем постоянного сосредоточения, чистоты и состояния, когда уму дано не
останавливаться ни на чем, если мы позволяем какой-то мысли о достигнутых успехах войти в наш ум, эта мысль будет ложной и мы будем пойманы в сети, - это нельзя назвать освобождением! Более того, если достигнув всего этого, мы ярко переживаем осознание того, что существуем легко и независимо (от всех обусловливающих факторов и т.д.), мы не должны принимать это за осознание или
полагать, что освобождение может быть достигнуто благодаря таким мыслям. Как говорится в сутре: "Позволение понятию прогресса войти в наши умы является не прогрессом, а заблуждением; тогда как, когда мы удерживаем наши умы от
заблуждения, прогресс становится безграничным".

Только не позволяя вашим умам останавливаться на чем-либо, вы сможете ощутить вашу собственную природу, когда вы начнете практиковать достижение
Бодхи, освобождение, Нирвану, дхьяну-самадхи или шесть парамит.
Почему? Алмазная Сутра говорит: "Осознание того, что не существует даже самой малой вещи, которую нужно достигнуть, называется Ануттара-СамьякСамбодхи (Высшее Просветление).

Но если вы не верите этому учению и не практикуете его усердно, значит вы его не поняли. Когда вы потеряете человеческое тело, вы не получите другого через миллионы вечностей. Старайтесь!
Старайтесь! Абсолютно необходимо и жизненно важно, чтобы вы поняли это.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Учение Дзэн о мгновенном пробуждении Хуэй Хай

ЗАПИСИ БЕСЕД ДЗЭНСКОГО МАСТЕРА ХУЭЙ ХАЯ,
ИЗВЕСТНОГО ТАКЖЕ ПОД ИМЕНЕМ ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ.

"Ну, поиск Нирваны является самсарным поступком.
Избавляться от нечистоты и привязываться к чистоте - другой поступок. Находить прибежище в достижениях и доказательствах достижения - еще один,

- "Пожалуйста, расскажите нам, как достичь освобождения?"
- "Не будучи никогда связанными, вам нет необходимости искать освобождения. Нельзя превзойти правильные действия и правильное поведение".
Мастер добавил: "Если вы постигните (ум), Будда станет вездесущим для вас; но, если вы не пробудитесь для него, вы останетесь в заблуждении и отдалении от
него навсегда"

- "Тот, кто ясно осознал свою собственную природу, которую можно сравнить с Манийским жемчугом, отражающим все, что появляется вокруг, будет прав, если скажет, что Абсолют подвержен изменениям, и в равной степени прав, говоря, что этих изменений нет. С другой стороны, тот, кто не познал свою собственную природу, услышав о меняющемся Абсолюте, будет цепляться за понятие изменяемости; или услышав о том, что Абсолют не меняется, он ухватится за понятие неизменяемости".

- "Что такое неправильное и что такое правильное?"
- "Неправильное - это ум, который заботится о внешнем;
правильное - это ум, который берет внешнее под контроль".

сказал великий Ма Цзы из Кианси: "Твоя собственная сокровищница содержит абсолютно все, что тебе нужно. Пользуйся ею свободно вместо тщетного поиска чегото за пределами себя". С этого времени я прекратил поиски. Использование своей собственной сокровищницы для своих потребностей - это может быть названо счастьем!

Не ищите истину с помощью интеллекта. Не ищите совсем. Природа ума внутренне чиста.
"Реальность воспринимается через ваши собственные тела; Будда воспринимается точно таким же образом. "Если вы не позволите звукам и зрительным образам
волновать ваш ум, и если вы не будете гоняться за явлениями, порождающими разграничения, то вы будете тогда беззаботными людьми. Не оставайтесь здесь надолго. Получше заботьтесь о себе!" /88/ Теперь идите и отдыхайте /89/.
Когда ваши тело, речь и ум очищены, мы говорим, что в мире появился Будда.
Наша Природа, которая по сути чиста, не полагается ни на одну практику для достижения своего собственного состояния. Истинная пустота лишена
препятствия, и ее проявление во всех обстоятельствах неисчерпаемо.
Ум не имеет ни формы, ни образа; он является утонченной Самбхогакайей. он (ум) имеет название в зависимости от своих проявлений, и его мудрость неисчерпаема,
отсюда он называется Неисчерпаемым Сокровищем. Как источник всех явлений (дхарм) он называется Изначальным Сокровищем Дхармы. Как вместитель всех знаний он называется Сокровищницей Мудрости. Как Таковость, к которой возвращаются в конце концов все явления, он называется Сокровищницей Татхагаты.

Остается ли человек в заблуждении или испытывает Озарения, это зависит от него самого, а не от того, существуют ли различные учения или одно".
Тогда, когда заблуждающиеся люди возлагают свои надежды на какую-то далекую вечность, озаренные люди мгновенно воспринимают все".

21. Кто-то спросил: "Праджна очень большая?"
- "Да".
- "Насколько большая?"
- "Она безгранична".
- "Праджна маленькая?"
- "Да".
- "Насколько она мала?"
- "Она так мала, что невидима".
- "Где она?"
- "А где ее нет?"

они использовали слова, чтобы раскрыть то, что невыразимо словами.

"Да, но то, что его нет прямо сейчас, не означает, что его
не будет никогда. Вы лично не осознаете свою собственную
природу, но это не значит, что ее не существует.
Ваш случай: вы не видите солнце, но не из-за того, что солнца не существует"
- "Ноумен глубоко таинственен и не открывается легко,
тогда как за названия и формы легко ухватиться. Те, кто не осознает свою собственную природу, отказываются поверить в это. Те, кто осознают свою собственную природу, называются Буддами. Только те, кто узнают Будду, могут поверить в Ноумен и войти в него.
Будда не бежит от людей; это люди бегут от Будды. Буддовость можно осознать только умом. Тогда, когда заблуждающиеся люди ищут ее в печатных словах. Озаренные люди исследуют свой собственный ум и осознают Бодхи. Озаренные люди понимают невещественность ума. Заблуждающиеся люди цепляются за иллюзорное эго и считают его своей собственностью. Но Озаренные люди используют свою
Праджну, которая, когда ее призывают сделать это, проявляет себя мгновенно. Озаренные люди в своей повседневной деятельности не уклоняются от Извечно Существующего, но заблуждающиеся люди закрываются от Будды, который прямо перед ними".
В сутре написано, что обычные люди, которые цепляются за формы, должны
обучаться в соответствии со своими способностями.

- "Тогда как я смогу стать Буддой?"
- "Вам не нужно отбрасывать мирской ум; просто удерживайте от загрязнения вашу собственную природу. Сутра говорит: "Ум, Будда и живые существа не отличаются друг от друга".
- "Как мы можем осознать нашу собственную природу?"
- "То, что осознает, является нашей собственной природой;
без нее не было бы осознания.
- "Тогда что является самосовершенствованием?"
- "Удержание от осквернения вашей собственной природы и
от заблуждения является практикой самосовершенствования. Когда
проявляется могущественная сила вашей собственной природы, это
и есть непревзойденная Дхармакайя".

- "Включает ли наша собственная природа зло?"
- "Она не включает даже добро!"
- "Нет ничего, что находится вне собственной природы. Ее проявления чудесны - чудесны в своем движении и в своей неподвижности. Тот, кто достиг истинного ума, выражает подлинную реальность, говорит ли он, или хранит молчание. Для
того, кто понимает Путь, ходить, стоять, сидеть или лежать - все является Путем. Когда собственная природа затуманивается заблуждением, возникает бесчисленное число иллюзий".
- "Вы имеете в виду, что есть только великая пустота?"
- "Вы пугаетесь пустоты?"
- "Да, я пугаюсь".
- "Тот, кто пугается, не есть то же, что и великая пустота".

- "Если я не понимаю ее, что мне делать?"
- "Это ваш собственный выбор, Ваше Преподобие, что вы не можете ее понять; никто вам не мешает".

- "Что нам делать, чтобы достичь Буддовости?"
- "Этот ум является (по существу) Буддой и может стать Буддой (в действительности)"

Сутра говорит: "Те, кто много слушают, искушены в истине, но не в выражении ее
словами". Ум, который является Великой Сутрой (книгой). Ум - это Король Великого
Смысла,

Когда мы пробудились, мы - Будды; когда заблуждаемся, мы - (обычные) чувствующие существа. Что касается Бодхисаттвы, каждая мысль, возникающая в уме, является живым существом. Если ясно исследовать каждую мысль, сущность
ума окажется пустой, и это называется освобождением живущих существ. Озаренный человек освобождает живущих внутри существ еще даже до принятия ими определенной формы внутри его собственной самости; и так как, следовательно, их формы не существуют, ясно, что в действительности, нет живущих существ,
которым надо освободиться".

39. Монах спросил: "Являются ли слова и речь тоже умом?"
- "Слова и речь - это сопутствующие причины; это не ум".
- "Что такое тот ум, который находится за пределами всех сопутствующих причин?"
- "Нет ума, который находится за пределами слов и речи".
- "Если нет ума вне слов и речи, что такое ум на самом деле?"
- "Ум лишен формы и характеристик; он не находится ни за пределами, ни в пределах слов и речи; он всегда ясен и спокоен и может выполнять свое назначение свободно и без препятствий.

Патриарх сказал /124/: "Только тогда, когда ум стал нереальным,
Дхарма всех умов может быть понята понастоящему" .

Ходите ли вы, стоите, сидите или лежите - это все проявление вашей природы. В
чем вы не соответствуете ей? Сейчас просто идите и отдыхайте (т.е. дайте отдохнуть вашему уму) какое-то время. Пока вас не унесли внешние ветра, ваша природа будет подобна воде, всегда спокойной и прозрачной. Пусть ничто не имеет значения. Позаботьтесь хорошенько о себе!"

================

ВУ, озарение, осознание. Прекрасный Жемчуг использует это слово для обозначения Озарения, Просветления и т.д., таким образом, оно является эквивалентом японского
сатори; однако тот факт, что для обозначения просветления он использует еще другие термины, такие как Бодхи и Ануттара-Самьяк-Самбодхи, а также некоторые китайские переводы этих терминов, наводит меня на мысль о том, что
первоначальное озарение, которое является настоящей целью этой книги, хотя и тождественно по природе Высшему Просветлению, может отличаться от него по степени или неизменности. Общеупотребимое японское сатори тоже означает нечто меньшее, чем Высшее Просветление. В некоторых местах Прекрасный Жемчуг также использует ВУ в менее возвышенном смысле "пробуждать" и "становиться
мгновенно осознающим" и т.д.

ДАО, способ или путь. В этой книге оно не используется в своем точном даосистском смысле, таком как Сила или Дух, управляющий и охватывающий вселенную, кроме диалогов, где говорит даос; но часто используется абстрактно для обозначения Пути Будд, Пути Просветления, Пути Дзэн и т.д. Оно также употребляется в более конкретном смысле для обозначения метода, способа или пути.

КЬЮН, шунья, Шуньята, пустой, пустота, вакуум, невещественный, невещественность. Это фундаментальная для всей Махаяны буддизма концепция, хотя точные ее
определения разнятся в соответствии с каждой школой или сектой. Согласно Чаньской Школе, только ум является реальным. Он является пустотой совсем не в том смысле, что он вакуум, а в смысле, что он не имеет собственных
характеристик и поэтому не может восприниматься чувствами как то, что имеет форму, размер, цвет и т.д.
Явления пусты потому, что все они являются временными созданиями УМА, который обладает чудесной способностью производить внутри себя всевозможные типы явлений. Как умственные создания они являются естественно пустыми,
или невещественными.

СИН, ум, сердце. Термин постоянно встречается в тексте, иногда в значении "его ум", "ваш ум" и т.д., а иногда в значении УМ, который является, фактически, синонимом Реальности, Абсолюта и т.д. Он также применяется для обозначения цели использования ума, приблизительно в смысле "думать", "знать", "осознавать" и т.д. Следовательно, он может означать УМ, чей-то ум, ментальные процессы,
мышление, мысли и т.д.; или иметь основное китайское значение - "сердце"; более того, даже тогда, когда он употребляется в значении "ум", он во многом подразумевает тот смысл, который представители Запада понимают под словом "сердце". Он имеет оттенки и полутона, близкие по смыслу к таким словам, как подсознательный, ум, работающий на подсознательном уровне, и (так сказать)
душа. Иероглиф Син может иногда предполагать несколько значений одновременно; обычный пропуск любого личного местоимения в китайском тексте всякий раз имеет целью установить тождество между "нашими умами" и УМОМ.

СИН, ПЕН СИН, ЦЗЫ СИН, изначальная природа, собственная природа, личная природа. Нас учат тому, что все мы обладаем идентичной природой, природой пустоты (неразличенная нематериальность). Когда мы Озарены, мы ощущаем нашу собственную природу именно такой; мы понимаем, что у нас нет и, вероятно, не может быть никакой другой природы, и тем не менее, она является нашей
собственной не в смысле моего или вашего, а в смысле принадлежности всем. На этом тянущиеся из прошлого следы эгоизма уступают место безграничному состраданию к тем, кто до сих пор еще думает, что есть вещи, которые должны быть приобретены или утеряны и кто, следовательно, сражается против "вас" или "него" ради "я", которое не отличается от противопоставляемых "вы" или "он".

ТЬИ и ЮН, сущность и проявление. ТЬИ - это универсальная субстанция ума, бесформенная, невещественная, невоспринимаемая.
ЮН - это ее функция, посредством ее создаются или могут быть созданы все виды
явлений в ответ на запросы чувствующих людей. Когда человек запрашивает эту ЮН, он может свободно пользоваться умом; он становится способным полностью все
осознавать, оставаясь ничем не запятнанным.

ЧАНЬ, или ЧАНЬ-НА, дхьяна, или медитация, означающая воздержание от неправильного мышления, то есть от плюралистического или дуалистического мышления и т.д.

ЧАНЬ ТИН, дхьяна, самадхи.

ЧИЕХ ТЬО, освобождение. Прекрасный Жемчуг использует его как синоним Озарения или, скорее, для того, чтобы обозначить естественный результат Озарения; оно
происходит внезапно, совсем как вода, которая после постепенного нагревания внезапно вскипает.

=============

16. Кое-где в этом тексте я иногда переводил "тин" как "самадхи", но троицу "чи тин хуэй" обычно переводил как "дисциплина, сосредоточение и мудрость".
17. "Чистота" означает нечто намного большее, чем моральная чистота,
которая обычно подразумевается под этим словом в английском языке; она означает свободу от ВСЕХ привязанностей и различений к чему бы то ни было; она была бы испорчена привязанностью к добру настолько же, насколько и привязанностью к злу.
18. Когда отсекаются память и мечтания, прошлое и будущее перестают
существовать. Настоящее, конечно, существует в строгом смысле, по сравнению с двумя остальными, но оно не является НАСТОЯЩИМ, вне мыслей относительно прошлого и будущего. Состояние ума Озаренного человека не зависит от временных отношений.
19. Дословно, "осознание" терпеливой способности переносить Извечно Существующее "анутпаттикадхармакшанти". Этот санскритский термин Махаяны означает "терпеливая способность переносить, влекущая за собой погружение в невозмутимую Реальность за пределами рождения и смерти". Праджнапарамита
Сутра определяет это как "непоколебимую приверженность неотступной вере в Бхутататхату, которая свобода от относительности и не является предметом ни для созидания, ни для разрушения".
20. Дхармакайя - это та сторона Будд (и, нужно только осознать это, понять) чувствующих существ, в котором они не отличаются от Абсолюта. Отсюда она не может быть разделена на пять видов. Пять разных названий, данных в этом тексте, - это названия одной Дхармакайи, которые даются в зависимости от пяти различных
проявлений или пяти точек зрения.
21. Дхарма-Природа - обычный перевод санскритского термина Дхармата, который относится к природе, лежащей в основе всех вещей, и поэтому тесно связан по смыслу, если даже не совпадающий со словом Бхутататхата. Это жизненно важное в Махаяне понятие кажется едва ли известно Буддизму Хинаяны.
22. Это должно, конечно, означать Дхармакайю, чистую и простую, на
которую больше не смотрят с разных точек зрения.
23. Деваканайя, или апсара, это вид младшей богини, одаренной
прекрасным голосом.
24. Три отравы, которые создаются изначальным невежеством, - это
желание, гнев или страсть, и незнание индивидуумом его истинной природы. От этих трех отрав возникают поочередно все те мысли или поступки, которые связывают нас прочно с Самсарным Колесом перерождения.
25. Буддисты, которые отвернулись от мира и ищут прибежища в пустоте, стремятся к состоянию, которое не так высоко, как состояние, которому следуют последователи Чань (Дзэн), Ваджраяны и некоторых других школ, - состояние, не требующее ухода от мира, но воспринимающее мир и все остальное как Нирвану.
Это подразумевает спокойное созерцание потока постоянно меняющихся форм, сопровождаемое знанием того, что ни одна из них не реальна (ничего, что должно восприниматься) и состоянием ума, непроницаемым для возможности быть
запятнанным.
26. Т.е. не с умами, подобными блокам из дерева или камня, а с умами
свободными от того, чтобы делать различия между этим и тем, свободными от концепций, понятий, суждений, оценок, симпатий, антипатий и всего остального.
27. В китайском тексте слово "чао" употребляется и в значении
"отражать", в первой аналогии, и в значении "сиять" - во второй.
29. Учение об уничтожении, которое предполагает предыдущее рождение или создание уничтоженной вещи, является оппозиционной буддистам всех школ. Волны моря поднимаются и опускаются без какого-либо добавления или убывания из моря.
Формы могут приходить и уходить, но чудесная сущность реальности ни увеличивается, ни уменьшается; ничего не является созданным или рожденным; ничто не прекращает существовать.
30. Невежество и все, что вытекает из него, истощимо, тогда как мудрость и реальность, которая становится видимой в свете мудрости, неистощимы.

31. Вредные явления означают те явления, которые причинно обусловлены и поэтому преходящи. Полезные явления ничем не обусловлены и постоянны.
37. Будда достиг Нирваны во время своего Просветления и Паринирваны (Высшей Нирваны) в то время, когда он покинул свое физическое тело, приобретенное до Просветления. Весь отрывок означает то, что с начала своего поиска до конца своей жизни Владыка Будда никогда не отрицал мир явлений и не считал свое достижение Нирваны каким-то достижением; ибо, так как Нирвана
и Самсара являются двумя аспектами одной вечно-существующей реальности, нечего отрицать и нечего достигать - Просветление является переживанием ума, который обнаруживает то, кем мы были всегда с самого начала.

41. "Трикайя" означает Тройное Тело Будды (и, возможно, всех чувствующих людей). Дхармакайя - это тот аспект Будды, в котором он является единым с Абсолютом; Самбхогакайя, или Тело Вознаграждения, - это то духовное состояние, в котором, хотя и не конкретно, Будда видится как обладающий индивидуальными
характеристиками (подобно образу во сне); Нирманакайя, или Тело Превращения, это тело, такое же конкретное, как тела других чувствующих людей, которое Будда использует для того, чтобы завершить освобождение остальных. Естественно, отличия между одним телом и другим только относительные.
42. "Правильное ощущение относительно созерцаемого объекта" - одно
из многих толкований самадхи.
43. "В основном непостоянное" - это перевод трудного термина "у чу пен".
Так как объекты не имеют своей собственной индивидуальной природы, они непостоянны; они появляются временно, только в ответ на возникающие сопутствующие причины, и прекращаются, когда прекращаются те причины. Таким образом, все пускает корни в непостоянство, включая понятие Трикайи. Истинная сущность и природа Трикайи относится к постоянному, в котором понятия "три" и "тела" не действительны.
44. Реальное Будда-Тело, конечно, не является совсем ТЕЛОМ и не
разделимо на два или три. Это Реальность, Бесформенность, Необусловленное, Дхармакайя с двумя остальными кайя(ми), впитанными ею.
45. Фактически, мы никогда не были отделены от реальной Буддакайи,
но мы не можем осознать это, пока мы ослеплены иллюзией.
48. Говорят, что пять скандх являются составляющими того, что кажется нашим эго. Их санскритские названия - рупа, ведана, саньяна, самскара и виджняна. Форма означает любую форму, умственную или материальную, которая входит в поле нашего
сознания. Ощущение означает мгновенное осознание тех форм, посредством которых мы "вбираем их в себя". Затем следует восприятие их различной природы, которое ведет к побуждениям (волевым актам), основанным на нашей оценке каждой формы как хорошей или плохой, приятной или неприятной.
56. Воздержание от мышления не означает тупость, (подобную трансу, но означает сверкающе ясное состояние (ума, в котором осознаются детали всех явлений, однако, без (оценки или привязанности.
57. Другими словами, мы всегда, с самого начала, были потенциальными Буддами.
58. Различие между Озаренным человеком и неозаренным - это не различие в природе, а только удача или неудача в понимании общей для всех природы.
59. Согласно Махаяне, Нирвана и Самсара (состояние, в котором мы являемся субъектом загрязнения клешой) неразделимы. Поэтому не существует такой вещи, как покидание Самсары для того, чтобы войти в Нирвану.
60. "Самадхи универсальности", если перевести более дословно, будет самадхи одного действия. В этом одном действии соединены возможности тела, речи и ума. Поэтому общая идея - идея того, чтобы придерживаться одного направления. Это самадхи, ведущее к осознанию того, что природа всех Будд идентична.
61. Восприятие не прекращается, только нет больше никакого разделения на воспринимающего и процесс восприятия или на процесс восприятия и объект восприятия.
62. Выражение "остальные Будды" напоминает нам, что если бы могли видеть себя такими, какими мы являемся в действительности, мы бы узнали, что мы тоже Будды.
63. Бодхикайя, Буддакайя и Дхармакайя являются синонимами, любой из которых может быть использован в самом подходящем контексте. Буквально Бодхикайя означает Тело Просветления.
65. Рахула - сын Будды Шакьямуни, которого иногда считают создателем эзотерического Буддизма.
67. Здесь это является напоминанием, что пустота является ни ничем, а
чудесной сущностью, лишенной собственных характеристик, и тем не менее, способной проявляться в любом виде формы.
69. Упоминание фундаментального Чаньского догмата, взятого из Алмазной Сутры, который утверждает, что Татхагата ничего не достиг своим Просветлением и что у него не было Дхармы, которую он мог бы проповедовать. Это значит, что Просветление, взамен изменению нашего состояния, раскрывает нам то, чем мы всегда были; и что внутренняя истина Дхармы не может быть выражена
словами. Поэтому Татхагата использовал относительные истины ради непросветленных людей.

71. "Идите и отдыхайте" - Чаньская идиома, означающая "вы должны
сосредоточить свои мысли на покое". Чаньская формулировка содержит идею "Идти к себе", поэтому поговорка является прямым указанием на ум.
72. Луна символизирует Просветление, а вода в пруду - собственную
природу. Смысл этого: "Как можно поймать Просветление?"
88. Значение Чаньской идиомы: "Исследуйте то, что заставляет задерживаться вас здесь так долго; идите и заботьтесь о своих умах!"
89. Т.е. просто идите и сосредоточьте свои мысли на покое.
100. Асамкхейя кальпа значит неисчислимое количество вечностей. Иногда говорят, что Бодхисаттва для своего развития в Будду нуждается в трех из них.

117. "Дхарани" - означает абсолютный контроль над добрыми и злыми страстями и влияниями.

122. Великая Сутра, или Великая Книга, - другое название Ума или Мудрости.

123. Шестой индийский Патриарх Мичака пел следующую гатху, когда передавал Дхарму Седьмому Патриарху Васумитре:

Нет ни ума, ни осознания
Тогда как то, что может быть осознано, не является Дхармой.
Только когда ум стал нереальным,
Дхарма всех умов может быть понята по-настоящему.



СЛОВАРЬ

АСАМСКРТА, не принадлежащий непостоянному, у вей.
АЧАРЬЯ, ученый, эрудированный человек - выражение
почтения.
БОДХИКАЙЯ, Тело Абсолюта, рассматриваемое как
результат Просветления.
БОДХИМАНДАЛА, место или сфера, где может быть
достигнуто Просветление.
БХУТАТХАТА, Абсолют, рассматриваемый как всеобщее лоно.
ВАДЖРА, алмазный, очень твердый; используется в значении нерушимый, реальный, предельный.
ВИРЬЯ, усердие.
ДАНА, (1) милостыня или дары, которые даются из религиозных или благотворительных мотивов, (2) уступление.
ДХАРМА-ДХАТУ, Абсолют, т.е. Дхарма-Сфера.
ДХАРМАКАЙЯ, Дхарма-Тело, или Абсолют, рассматриваемый как Конечная Реальность, с которой Будды или Просветленные люди являются одним и нераздельным.
КШАНТИ, воздержанность.
НИРМАНАКАЙЯ, Тело Трансформации, в котором Будды и Бодхисаттвы принимают свойства, подобные свойствам обычных людей с целью освобождения таких людей.
ПАРАМИТА, способы достижения дальнего берега, с помощью которых входят в Нирвану; их всего шесть, необходимых для этой цели.

САМАДХИ, состояние полного ухода ума от окружающего,
результат совершенно выполненной медитации; оно состоит
в чистом созерцании нашей изначальной природы, или ума.

САМБОДХИ, Высшее Просветление.
САМБХОГАКАЙЯ, тело, в котором Просветленные люди пользуются наградами освобождения от мирских вещей, и в котором они могут появиться перед другими людьми в нереальной форме.

САМСКРТА, относящееся к непостоянному, ю вей.
САМЬЯК-САМБОДХИ, Высшее Просветление.
СКАНДХА, компонент личности; их пять.

ШИЛА, наставления, мораль, соблюдаемая буддистами.
ШРАВАКА, слушатель - человек, который приближается к Дхарме как к результату того, что он слушает то, что она проповедует.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Пробужденный: Биография Ошо - Свами Сатья Ведант

Это официальная биография Бхагавана Шри Раджниша, написанная одним из его преданных учеников. Большая часть материала — это собственные слова Бхагавана, верно записанные его учениками — в общей сложности четыре тысячи часов дискурса, воспроизведенные и изданные на основании лекций, проводимых каждое утро Бхагаваном с 1974 по 1981 год.



Полностью - тут:
naturalworld.ru/kniga_probujdenniy-biografiya-osho.htm

Выписки


«Я говорю, умирайте каждое мгновение: умирайте к прошлому: поймите, что каждое мгновение есть новое рождение. В этой свежести вы будете связаны с Богом».

«Первое, что я помню о нем, это то, что он будил меня в три часа утра, я был очень молодым тогда, когда три часа утра было самым сонным временем... Он будил меня в три часа утра и брал меня на прогулку. Это был его первый дар мне - Брахма Мухутра (время перед восходом солнца). Вначале это очень надоедало мне. но постепенно начал видеть и чувствовать красоту ранних утренних часов. Постепенно я пришел к пониманию, что мгновения раннего утра нельзя терять. Возможно Бог ближе всего к земле в эти ранние утренние мгновения.»

Бхагван подчеркивает, что в терминах духовного роста очень существенно для индивидуальности узнать о своих прошлых жизнях, так чтобы она могла начать свой поиск оттуда, где она остановилась раньше. Это может сохранить значительное количество энергии и времени в последующем поиске в настоящей жизни.
«Момент, в котором вы узнаете ваши прошлые жизни, может стать духовной революцией и эволюцией. Тогда вы начнете оттуда, где вы остановились в вашей прошлой жизни. Иными словами, таг да вы потеряетесь в бесконечных жизнях, и достигнете тотального сейчас. Здесь будет одно только повторение.»

Так его близость к реке была большим переживанием бытия в состоянии полноты и глубокой релаксации. Это помогло ему пережить глубокие уровни его сознания.

Если однажды смерть принята как реальность, ее принятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель.

И когда я говорю, что я был беспомощным, я не имею ввиду слово в словаре. Я просто говорю, что я был без самого себя. Вот что я имею ввиду, когда я говорю о беспомощи. Фактически, я узнал, что меня нет, поэтому я не мог зависеть от самого себя, поэтому я не мог стоять на своей собственной почве... Я был в... бездонной бездне. Но не было страха, потому что нечего было защищать, не было страха, потому некому было бояться.
Те семь дней были ужасной трансформацией - тотальной трансформацией. А в последний день присутствие совершенно новой энергии, много света и нового наслаждения, стало таким интенсивным, что это было почти невыносимым, как будто бы я взрывался, как будто бы сходил с ума от блаженства. Новое поколение на Западе имеет правильное слово для этого: «Я таял от блаженства и в то же время окаменел».
Было невозможно понять из всего этого... что происходило. Это был по-настоящему бессмысленный мир - трудно выразить это вовне, трудно описать это в категориях, трудно использовать слова, языки, объяснения. Все писания появились мертвыми, и все слова, которые были использованы для этого переживания, выглядят очень бледно, анемично. Это было так живо. Это было подобно накатывающейся волне блаженства.
Весь день был странным ошеломляющим, и это было разрушающее переживание. Прошлое исчезало, как если бы оно никогда не относилось ко мне, как если бы я прочитал о нем где-то, как если бы я видел сон о нем, как если бы это была история кого-то еще, от которого я ее услышал. Я выпал из моего прошлого, меня вырвали с корнем из моей истории, я терял мою автобиографию, я становился не-бытием, тем, что Будда называет а н а т т а. Границы исчезли, различия исчезли.
В первый раз я не был одинок, в первый раз я не был больше индивидуальностью, в первый раз капля упалав океан. Теперь весь океан был мной, я был океаном. Не было ограничения. Страшная сила пробудилась и казалось, что я мог бы сделать все, что угодно. Меня не было, была только сила.

В тот момент, когда я вошел в сад, все стало светиться. Это было над всем этим местом - благословление, блаженство. Я видел деревья как будто бы в первый раз - их зелень, их жизнь, бегущие соки. Весь сад спал, деревья спали. Но я мог видеть весь сад живым, даже маленькие листья травы были прекрасны. Это не имело ничего общего со временем, - это было безвременным.

«Я стал несуществованием, я стал существование. В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально: ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем несвязанное со старым, начало существовать».

Но молча я мог совершать только одну вещь: наблюд*ать мою неактивность как свидетель, в полном сознании.»

Бхагван находит, что тамас... не только преобладает в человеке, но также показывает, как состояние не активности в матке замечательно в духовном смысле.

« Ребенку известно высшее молчание в матке. Эта память скрыта глубоко в подсознании. То девятимесячное переживание в материнской матке было очень блаженным, потому что тогда там ничего не нужно было делать... Там было только одно существование - только бытие. Это состояние очень похоже на то, которое мы называем освобождением.»
Таким образом, Бхагван учит, что поиск молчаливого и блаженного состояния не случаен - скорее это относится к нашему глубокому подсознанию: это поиск блаженного состояния, которое было в матке.

«Неактивность это основание, а блаженная тишина его гребень. Этот дом, который мы называем жизнью, построен на фундаменте неактивности. Средняя структура - это активная часть. А купол этого храма - это окончательное блаженство. По моему мнению, таково здание жизни. Вот почему я... практиковал неактивность в первой части моей жизни.»
В экспериментах Бхагвана с каждой из трех гун одним постоянным фактором была его бдительность, его сознательность, его пребывание наблюдателем в каждом состоянии, его бытие неотождествленного свидетеля. Он описывает природу этой сознательности с помощью следующей истории:

В течение этих лет сон стал разновидностью медитации для Раджниша. Раджниш переживал бодрствующее, свидетельствующее состояние во время своего сна. Это отлично от сна, в котором человек остается бессознательным. Раджниш обнаружил, что если человек упорствует в желании спать больше, чем требует тело, тогда кто-то внутри вас остается сознательным и становится наблюдателем всего того, что происходит вокруг вас... тогда внутри вас начинает звучать определенный вид бодрствующего звука».

«В те дни очень часто лежа на кровати я рассеянно смотрел в потолок. Не было ничего, что надо было делать. Если вы лежите подобным образом и смотрите в потолок час или два, вы скоро обнаружите, что ваш ум становится чистым как безоблачное небо - совершенно бессмысленным. Если кто-нибудь может сделать неактивность своей целью в жизни, он сможет пережить безмыслие очень естественно и легко.»
«В те дни я не только не верил в Бога, но также и в душу.
Причиной моего неверия было то, что если, как я считал тогда, вы верите во что-нибудь, то вы должны делать что-то. Для неактивности атеизм очень полезен, потому что если Бог есть, тогда ради него необходимо выполнять какую-либо работу. Но без какой-либо веры с моей стороны в Бога и в душу, благодаря простому лежанию в тишине, лучезарный блеск души и Бога начал восприниматься мнОю. Я не оставлял неактивности, пока неактивность не оставила меня. Только тогда я решил продолжать то, что делал раньше.»

медитация - это бесчисленные пути в великую глубину. Он называет медитацию особенным «состоянием неума», то есть состоянием остановки мысли, состоянием молчания:
«Ум - это постоянное движение: мысли движутся, желания движутся, воспоминания движутся, амбиции движутся... когда нет движения, и мышление прекращается, мысли не движутся, желания не шевелятся, вы в высшей степени молчаливы - такое молчание есть медитация. В таком молчании познается истина и ничего другого. Медитация - это состояние не-ума.»
медитация, - это переживание неактивности, радости, веселья:
«Ум очень серьезен, а медитация абсолютно несерьезна. Когда я говорю это, вы можете попасть в тупик, потому что люди продолжают говорить о медитации очень серьезно. Но медитация - это несерьезная вещь. Это подобно игре... искренней, но несерьезной. Это совсем не похоже на работу: это больше похоже на игру. Игра - это не активность. Даже когда она активна, это неактивность.
Игра - это только удовольствие. Нигде нет активности, она не мотивируется. Скорее это только чистая, текучая энергия.»
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

цитаты из разных книг Ошо

И за ними тремя находится твое существо,
единственное качество которого свидетельствование.

Ницше: “Тот, в ком нет хаоса, никогда не родит новую звезду”

Существует огромный запас энергии, не имеющей центра и вовсе не принадлежащей эго. Энергия эта представляет собой танец явлений без какого-либо центра: это сама взаимопроникающая вселенная, влюбленная в самое себя.

Точно как твой большой палец оставляет отпечаток, оттиск, уникальный и индивидуальный, - такого большого пальца никогда раньше не было и никогда больше
не будет, он принадлежит только тебе, и никогда не будет подобного ему, - точно так
же и с твоим существом. У тебя есть существо, уникальное и индивидуальное, ни с чем несравнимое, его никогда раньше не было, его никогда больше не будет, и оно есть
только у тебя. Празднуй его! Что-то уникальное случилось с каждым, Бог дал каждому
уникальный подарок, а ты его осуждаешь. Ты хочешь что-то лучшее! Ты пытаешься быть мудрее существования, ты пытаешься быть мудрее Дао, и тогда ты идешь в неправильном направлении.

Один из великих учеников Лао-цзы, Ли-цзы, говорил, что однажды идиот искал огня
со свечой в руках. Ли-цзы сказал: если бы он знал, что такое огонь, то приготовил
бы рис быстрее. Он оставался голодным всю ночь, потому что искал огня и не мог его
найти, тогда как у него в руках была свеча. Как можно искать в темноте без свечи?

Помни, часть никогда не может быть мудрее целого, и что бы ни сделало целое, это
окончательно, ты не можешь этого изменить. Ты можешь совершить усилия и потратить
свою жизнь впустую, но ничего этим не достигнешь. Целое безгранично, ты - только
атомическая клетка. Океан безграничен, ты в нем - лишь капля. Весь океан
соленый, а ты пытаешься быть сладким - это невозможно. Но эго хочет делать невозможное, трудное, то, чего сделать нельзя. И Чжуан-цзы говорит: "Что легко, то правильно". Почему нельзя жить с легкостью и принять? Почему нельзя сказать "да" тени? В то мгновение, как ты говоришь "да", ты забываешь о ней; она исчезает, по крайней мере, из ума, даже если и остается в теле.

Но в чем проблема? Как тень создает проблему? Зачем делать из нее проблему? В
том состоянии, в котором ты прямо сейчас, ты из всего делаешь проблему. Этот человек
был озадачен, обеспокоен при виде собственной тени. Ему хотелось быть богом, ему
хотелось не иметь тени.
Но ты уже подобен богу и не можешь быть никем кроме того, кто ты уже есть. Как
ты можешь быть кем-то другим? Ты можешь быть только тем, что ты есть - все
становление это только движение к существу, которое уже есть. Ты можешь блуждать и стучаться в двери других, но это только игра в прятки с самим собой. Тебе решать, сколько стучать в двери других и сколько бродить туда-сюда. В конце концов ты придешь к собственной двери, и к осознанию того, что твоя собственная дверь была всегда. Никто не может ее отнять. Природу, Дао нельзя у тебя отнять.

Наука зависит от сомнения, а религия зависит от веры, доверия. Просто сиди, в
глубоком доверии, что твоя внутренняя природа воцарится. Она всегда воцаряется, нужно только ждать, нужно лишь терпение. И что бы ни говорил твой ум, просто не слушай его. Слушай ум во внешнем мире, но не слушай ум внутри –
просто отложи его в сторону.

Одна из истин, признать которые труднее всего: человек остается прежним - что бы
мы ни делали, мы остаемся прежними. Нет никакого "улучшения". Все эго разбито,
потому что эго живет в улучшении, в идее улучшения, в идее того, чтобы однажды
куда-то прийти. Может быть, не сегодня, а завтра, послезавтра. Признать тот факт, что
в мире нет никакого улучшения, что жизнь это просто празднование, что в ней нет
ничего делового... - как только ты это понимаешь, все путешествие эго
останавливается, и внезапно ты отброшен обратно в это мгновение.
В то мгновение, когда ты себя принимаешь, ты становишься открытым, уязвимым,
восприимчивым. В то мгновение, когда ты себя принимаешь, не нужно никакого
будущего, потому что не нужно ничего улучшать. Тогда все хорошо, тогда все хорошо, как есть. В самом этом опыте жизнь начинает принимать новый цвет, и возникает новая музыка. Если ты себя принимаешь, это начало принятия всего. Если ты себя отвергаешь, ты по сути отвергаешь Вселенную; если ты себя отвергаешь, ты отвергаешь существование. Принимая себя, ты принимаешь существование; тогда не остается ничего другого, кроме как наслаждаться, праздновать. Не остается никаких жалоб, никакой обиды; ты чувствуешь благодарность. Тогда хороша жизнь и хороша смерть, тогда хороша радость и хороша печаль, тогда хорошо быть с возлюбленным и хорошо быть одному. Тогда, что бы ни случилось, хорошо, потому что это происходит из целого.
И я хотел бы вам сказать: примите себя такими, какие вы есть. А это самая
трудная в мире вещь, потому что это идет против всего вашего воспитания, образования, культуры. С самого начала вам говорили, какими вы должны быть. Никто никогда вам не говорил, что вы хороши такими, как есть; все вкладывали в ваши умы программыВас
программировали родители, священники, политики, учителя - вас программировали
только на одно: просто продолжайте улучшать себя. Где бы вы ни были, продолжайте
гнаться за чем-то другим. Никогда не отдыхайте. Работайте до смерти.

Мое учение просто: Не Откладывайте Жизнь. Не ждите завтра, оно никогда не
приходит. Живите сегодня! Иисус говорит своим ученикам: "Смотрите на лилии в полях. Они не трудятся, они не ткут, не прядут - и все же Соломон не так красив, как эти бедные лилии". В чем красота этой бедной лилии? Это сущее принятие. У нее нет никакой программы улучшения Прими себя, - это молитва. Прими себя, - это благодарность. Расслабься в своем существе, - таким тебя хочет видеть Бог. Он не хочет, чтобы ты был никаким другим; иначе он сделал бы тебя каким-то другим. Он сделал тебя тобой и никем другим. Пытаться улучшить себя значит, по сути, пытаться улучшить Бога - что просто глупо, и пытаясь это делать, ты будешь становиться безумнее и безумнее. Ты никуда не придешь, ты будешь просто упускать великую возможность.

ты продолжаешь наказывать себя за каждую радость. Даже когда радость приходит - вопреки тебе самому, помни, когда радость приходит вопреки тебе самому, когда иногда Бог просто врезается в тебя, и ты не можешь его избежать - тотчас же ты начинаешь себя наказывать. Что-то, наверное, неправильно - как это может случиться с таким ужасным человеком, как ты , когда тебя кто-то любит, ты немного удивлен. "Как, - меня? Кто-то
меня любит?" В твоем уме возникает идея: "Это потому, что он меня не знает, вот
почему. Если он придет и узнает обо мне, если он увидит меня насквозь, он никогда не будет меня любить".

Когда видение ясно, у тебя есть ясность восприятия; двери восприятия чисты и открыты, и все внезапно становится прозрачным. Ты можешь пойти в саму глубину. Куда бы ты ни смотрел, твой взгляд проникает до глубочайшего ядра, и там внезапно ты находишь себя. Ты находишь себя везде. Ты находишь себя в скале, если посмотришь глубоко, достаточно глубоко. Тогда смотрящий, наблюдающий, видящий станет видимым, знающий станет знаемым. Если ты посмотришь достаточно глубоко на скалу, дерево, или мужчину, или женщину, если ты посмотришь достаточно глубоко, этот взгляд - круг. Он начинается с тебя, проходит через другого и возвращается к тебе. Все так прозрачно. Ничто не препятствует. Луч уходит, становится кругом и возвращается к тебе. Это подразумевает одно из великих тайных изречений Упанишад: Тат Твамаси
Светакету - "Ты есть это", или "Ты есть то". Круг завершен. Теперь преданный
един с Богом. Теперь ищущий един с искомым. Теперь задающий вопросы сам становится ответом.

Интуиция - это мистическая роза, которая ведет тебя к предельному экстазу и бессмертной жизни. Вот три слоя науки человека. Инстинкту должно быть позволено течь в расслаблении. Никогда ни по каким причинам не вмешивайтесь в него интеллектом. А интеллект нужно использовать, как вход в интуицию. Он просто должен уступить место интуиции, чтобы она могла управлять твоей жизнью. Тогда твоя жизнь - это жизнь несказанного света, сияния. Она становится постоянным празднованием.

Когда ты абсолютно тих,
Недвижим, и ничто в тебе не колеблется,
Двери раскрываются.

Стоит лишь небольшой энергии коснуться высшего уровня твоего сознания, сверхсознательного - лишь небольшое прикосновение, и на тебя изливается радость, которая длится. Энергия продолжает ударять и мало-помалу просачивается к самому центру сверхсознательного. Ты не имеешь к этому никакого отношения: твоя работа окончена, когда ты перестал подавлять и очистил свое бессознательное. Тогда тебе нечего больше делать; тогда все, что нужно, делает твоя энергия. И когда ты достигаешь центра, в тебе начинает действовать новая способность - и это интуиция.

Центр бессознательного - инстинкт.
Центр сознательного - интеллект.
Центр сверхсознательного - интуиция.

Вещи, недостойные внимания, вы можете откладывать - но рай? Я не готов отложить его ни на завтра, ни на следующую секунду. Ты можешь получить его здесь и сейчас; все, что нужно, - это чистое сознание. Осуществленная, удовлетворенная, биология успокаивается,
химия успокаивается и отдает тебе всю энергию, которая уходила на эти уровни. Эта энергия устремляется вверх сама по себе и останавливается только в центре сверхсознательного ума. А там начинает действовать интуиция

Что такое интуиция? Интуиция в некоторых смыслах подобна инстинкту, в некотором смысле абсолютно отличается от инстинкта; в некотором роде как интеллект, в другом абсолютно отличается от интеллекта. Вам придется ее понять, потому что это в вас тончайшее.

Интуиция похожа на инстинкт в том, что с ней ничего нельзя сделать. Это часть твоего сознания, точно как инстинкт - часть твоего тела. Ничего нельзя сделать с инстинктом, и ничего нельзя сделать с интуицией. Но точно так же, как ты можешь позволить своему
инстинкту осуществиться, ты можешь дать полную свободу осуществиться и интуиции.
И тебя удивит, какие силы ты носил в себе до сих пор.

Интуиция может дать тебе ответы на предельные вопросы - не вербально, но экзистенциально. Не нужно спрашивать: "Что такое истина?" - инстинкт этого не услышит, он глух. Интеллект услышит, но он может только философствовать; он слеп, он ничего не видит.

Интуиция видит, у нее есть глаза. Она видит истину; нет речи о том, чтобы о ней думать. Ни инстинкт, ни интуиция не зависят от тебя. Инстинкт - это сила природы, бессознательная сила, а интуиция - в руках сверхсознательной вселенной. Сознание, окружающее всю вселенную, океаническое сознание, в котором мы все лишь небольшие
острова - или, лучше сказать, айсберги, потому что мы можем растаять в нем и стать с ним одним.
В каком-то смысле интуиция прямо противоположна инстинкту. Инстинкт всегда ведет тебя к другому; его осуществление всегда зависит от чего-то, отличного от тебя. Интуиция ведет тебя только к самому себе. В ней нет зависимости, нет потребности в другом; в этом
ее красота, свобода и независимость. Интуиция - это возвышенное состояние, которому ничего не нужно. Она так полна собой, что нет места ни для чего другого.

Поэтому каждый раз, когда происходит так, что ты достигаешь мгновения молчания, возникает безмерная радость. В это мгновение
жизнь осмысленна, в это мгновение жизнь несказанно великолепна. В это мгновение жизнь танцует. В это мгновение, даже если придет смерть, она будет танцем и празднованием, потому что это мгновение не знает ничего, кроме радости. Это мгновение радостно, это мгновение блаженно.

Интенсивность - это огонь; эта интенсивность обратит твое знание в пепел. Этой интенсивности достаточно. Эта интенсивность - вот что называется прозрением. Прозрение сожжет твое знание, не заменяя его никаким другим. Тогда останется пустота, шуньята.
Тогда будет ничто, потому что нет никакого содержания: останется неомраченная, неискаженная истина.

Слушая меня, двигайся со мной. Слушая меня, возьми меня за руку и двигайся в пространства, попасть в которые я пытаюсь тебе помочь, и увидь то, что вижу я. Не аргументируй - не говори да, не говори нет; не соглашайся, не спорь. Просто будь со мной в это мгновение - и внезапно возникает прозрение. Если ты слушаешь внимательно... и под вниманием я не подразумеваю концентрацию; под вниманием я просто подразумеваю, что ты слушаешь с осознанностью, не с притупленным умом; что ты слушаешь разумно, живо, открыто

Прозрение - это состояние не-мышления, не-мысли. Это промежуток, зазор в процессе мысли, и в этом зазоре случается проблеск, истина.

Но вы должны понять, что я подразумеваю под "пустым" - отдыхающий, расслабленный, ненапряженный, неподвижный, ничего не желающий и никуда не идущий, просто остающийся здесь,
предельно здесь. Пустой ум - это чистое присутствие. И в этом чистом присутствии возможно все, потому что из этого чистого присутствия исходит все существование.

Бог - это вибрация. Если ты настроен на беззвучный звук существования, если ты настроен на звук хлопка одной ладонью, если ты настроен на то, что индийские мистики назвали анахат - предельная музыка существования, если ты настроен на таинственное, ты узнаешь, что есть только Бог, и нет ничего другого. Тогда Бог становится синонимом существования.

Направление - это что-то живое, в моменте. Оно ничего не знает о будущем, оно ничего не
знает о прошлом, но оно бьется, пульсирует здесь и сейчас. И из этого пульсирующего
мгновения создается следующее мгновение. Не каким-то решением с твоей стороны - но
просто потому, что ты живешь это мгновение, и живешь его так тотально, и любишь это
мгновение так всецело, из этой всецелости рождается следующее мгновение. У него будет
направление. Это направление не дано тебе, не навязано тебе; оно спонтанно.
Ты не можешь определять направление, ты можешь только жить это мгновение, которое тебе доступно. В проживании его возникает направление. Если ты танцуешь, следующее мгновение будет более глубоким танцем. Ты ничего не решаешь, но просто танцуешь в это мгновение. Ты создал направление, ты не манипулируешь им. Следующее мгновение
будет более наполненным танцем, и еще более наполненным будет следующее.

Да, карты не нужно; нужна великая страсть, великое желание открывать. Тогда я предоставляю тебя самому себе. Тогда ты можешь идти дальше один. Двигайся в безбрежное, в бесконечное и мало-помалу научись ему доверять. Отдай себя в руки жизни.

Человек, который доверяет, человек, который трепещет от волнения даже на пороге смерти, - он может издать львиный рык. Даже умирая - потому что он знает, что ничто не умирает, - в само мгновение смерти он может сказать: "Вот оно!"
Потому что в каждое мгновение... вот оно. Это может быть жизнь, это может быть смерть;
это может быть успех, это может быть поражение; это может быть счастье, это может быть несчастье.
В каждое мгновение... вот оно!

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Осознанность - путь к просветлению.
Безмолвие Ума

Полностью - тут:
http://content.mail.ru/arch/68506/7227269.html


Безмолвие Ума

Ниже будут приведены высказывания в пользу безмолвия (молчания) ума известных просветителей современности, людей которые достигли значительного духовного совершенства, которые избавились от оков своего эго и страданий.

"Самый великий манипулятор, которому мы позволяем мешать нам быть свободными, — это наш человеческий интеллект. Он был сотворен как инструмент, как средство служения человеку. Но мы пошли в противоположном направлении: власть, которую мы сами отдали интеллекту, столь велика, что он стал нашим хозяином, и это не позволяет нам стать совершенно свободными.
Чрезмерно активный интеллект отдаляет человека от его истинной сущности и не позволяет ему понять, что его истинное "я" знает и умеет все, что человеку нужно. Человек должен дисциплинировать свой интеллект и заставить его отказаться от притязаний на постижение духовного развития. "
"Интеллект, силясь сохранить свою руководящую роль, пытается, конечно, убедить тебя, что, повинуясь своей сущности, ты уже не сможешь свободно распоряжаться своей жизнью. Не верьте ему! "

"Если хорошо понаблюдать за своим мышлением, то вы обнаружите, что ваши мысли находятся либо в прошлом, либо в будущем. Похоже, что жить в своем настоящим времени — одна из привычек, которые даются человеку с самым большим трудом.
Для того чтобы человек жил настоящим, его тело и мысли должны находиться в одном и том же месте! "
"Каждая минута, в течение которой ты избегал присутствия в настоящем времени (не важно, каким способом), есть минута не прожитая".

Лиз Бурбо: "Слушай Свое Тело — Снова и Снова"


Дипак Чопра
Безмолвие Ума и Душевный Покой

"Что происходит, когда вы погружаетесь в тишину? Вначале ваш внутренний диалог становится еще более бурным. Вы ощущаете настойчивую потребность что-то говорить.

Но по мере продолжения опыта внутренний диалог начинает успокаиваться. И вскоре наступает глубокая тишина. Это происходит потому, что разум со временем уступает. Он осознает, что нет смысла блуждать вокруг, если вы — высшее Я, дух, тот, кто принимает решения, — не собираетесь говорить. И тогда, когда умолкает внутренний диалог, вы начинаете ощущать душевный покой. "

"Полная тишина — первое требование для проявления ваших желаний, потому что именно в ней лежит ваша связь с пространством чистых потенциальных возможностей, которое может открыть для вас всю свою бесконечность. Представьте, что вы бросили в пруд небольшой камешек и наблюдаете, как по поверхности воды расходится рябь. Немного погодя, когда рябь успокоится, вы бросаете следующий камешек. Именно это вы делаете, когда входите в пространство чистого безмолвия и вводите туда свое намерение. В этой тишине даже самое слабое намерение вызовет рябь на поверхности универсального сознания, которое связывает между собой все. Но, если вы не добились неподвижности сознания, если ваш разум подобен бурному океану, бросайте туда хоть небоскреб, вы ничего не заметите. В Библии есть изречение: "Остановитесь и познайте, что Я Бог". Этого можно достичь только с помощью медитации.

Суждение есть постоянная оценка того, плохо это или хорошо, верно или неверно. Когда вы постоянно оцениваете, классифицируете, анализируете, вешаете ярлыки, ваш внутренний диалог становится очень бурным, турбулентным. Эта турбулентность ограничивает поток энергии между вами и полем чистой потенциальности. Именно состояние чистого сознания, является безмолвным пространством между мыслями, эта внутренняя неподвижность связывает вас с истинной силой. "

" Способ выхода за пределы кармы — продолжать испытывать паузу, свое Я, Дух. Это подобно стирке грязной одежды в ручье. Всякий раз, когда вы ее погружаете в воду, вы смываете несколько пятен. Всякий раз, когда вы это делаете, ваша одежда становится немного чище. Вы стираете — или выходите за пределы своей кармы — входя в паузу и опять возвращаясь обратно. Это, конечно, достигается с помощью медитации. "

Дипак Чопра: "7 духовных законов успеха"

Экхарт Толле
Голос в Голове и Сила Безмолвия

"Разум при его правильном использовании является совершенным и непревзойденным инструментом. При неправильном применении он становится чрезвычайно разрушительным. не то что ты неверно используешь свой разум – обычно ты вообще его не используешь. Он использует тебя. Это заболевание. Ты веришь в то, что ты есть твой разум. Это заблуждение. "

"Если кто-нибудь придет к доктору и скажет: “Я слышу голос у себя в голове”, то вероятнее всего он или она будут направлены к психиатру. Факт состоит в том, что весьма схожим образом, виртуально каждый из нас постоянно слышит у себя в голове голос, или даже несколько голосов: — это непреднамеренные, бессознательные мыслительные процессы, и вы даже не осознаете, что у вас есть сила, чтобы их остановить. Это непрерывные монологи и диалоги.

Возможно, когда-нибудь на улице вы проходили мимо “помешанных”, беспрестанно бормочущих и говорящих сами с собой. Ну, что ж, это, впрочем, не очень-то отличается от того, что делают все остальные “нормальные” люди, с той лишь разницей, что они не делают этого вслух. Голос в голове постоянно комментирует, рассуждает, судит, сравнивает, жалуется, любит, не любит, и так далее.

Так что вы видите и судите о настоящем, глядя на него глазами прошлого, и получаете его полностью искаженное изображение. Много людей живут, имея мучителя в своей голове, который непрерывно атакует и подвергает их наказанию, истощая и расточая их жизненную энергию.. "

"Когда ты слушаешь в голове этот голос, слушай его беспристрастно. Не выноси суждений. Не суди и не проклинай то, что слышишь, ибо это будет означать, что тот же самый голос снова вернулся к тебе через заднюю дверь. Скоро ты поймешь: там — голос, а здесь — Я есть, слушающий его и отслеживающий его. Осознание этого Я есть, — этот смысл своего собственного присутствия, — не есть мысль. Это восходит из-за пределов разума. "

"Когда мысль затихает, то появляется ощущение разрывов в непрерывном потоке мыслей – интервалов, промежутков “без-мыслей”. В начале разрывы будут короткими, возможно, в несколько секунд, но постепенно они будут становиться продолжительнее. Когда такой разрыв случается, ты чувствуешь душевный покой от присутствия ощущения единства с Сущим, которое разум обычно закрывает от тебя. По мере продвижения в практике чувство спокойствия и покоя будет углубляться. На самом деле, фактически, его глубина не имеет предела. Ты также будешь чувствовать тонкую эманацию радости, восходящую из внутренней глубины: — радости Бытия. "

"Чем глубже ты уходишь в это царство “без-мыслей”, как его иногда называют на Востоке, тем глубже ты входишь в состояние чистого сознания. Пребывая в этом состоянии, ты с такой интенсивностью и радостью чувствуешь свое присутствие, что всё мышление, все эмоции, твое физическое тело, также как и весь окружающий тебя мир, становятся относительно малозначащими в сравнении с ним. Оно уносит тебя далеко за пределы того, что ты раньше считал “самим собой”. Это присутствие, по существу, и есть ты, и в то же время невообразимо больше, чем ты.
парадоксально, или даже противоречиво, но я не могу выразить это по-другому. "

"Твой разум есть инструмент, орудие труда. Он существует и предназначен для того, чтобы ты им пользовался для решения определённых задач, и когда задача решена – ты кладешь его на место. А раз так, то я бы сказал, что примерно от 80 до 90 процентов мыслительного потока является не только повторяющимся и бесполезным, но в силу его дисфункциональности и часто негативной природы, большая часть его еще и вредоносна. Понаблюдай за своим умственным процессом, и ты обнаружишь, что это так. Это является причиной серьезной утечки жизненной энергии. "

"Ты идентифицируешь себя с ним, а это означает, что ты получаешь ощущение себя из содержания и направления деятельности своего сознания. Потому что ты думаешь, будто прекратишь свое существование, если остановишь поток мыслей. Мы можем называть этот фантом себя — эго. "
"Настоящий момент хранит ключ к освобождению. Но ты не сможешь отыскать настоящий момент до тех пор, пока ты есть твой разум. "

" Разум не в состоянии ни самостоятельно найти решение, ни позволить тебе найти это решение, потому что сам по себе является значительной и неотъемлемой частью этой “проблемы”. "

" Постольку, поскольку я есть мой разум, то я есть и мои желания, мои нужды, мои вожделения, мои привязанности, мои антипатии и за пределами всего этого нет никакого “меня”, за исключением не более чем возможности, неисполненного потенциала, семени, которое еще не проросло. В этом состоянии даже мое желание стать свободным или просветленным, — это всего лишь другое желание исполнения или достижения этого в будущем. Так что, не стремись стать свободным от желания или “достичь” просветления. Стань присутствующим. Будь там как наблюдатель разума. "

"Люди находятся в тисках боли на протяжении вечности, с тех пор, как они выпали из состояния милосердия и святости, как вошли в царство времени и разума, с тех пор, как утратили способность осознавания Сущего. С той поры они начали воспринимать себя как бессмысленные фрагменты в живой вселенной, отсоединенные от Источника и друг от друга.
Боль неизбежна до тех пор, пока ты отождествляешь себя со своим разумом, или говоря иначе, до тех пор, пока ты неосознан. "
"Насыщенность, интенсивность боли зависит от степени твоего сопротивления настоящему моменту, а это в свою очередь, зависит от того, насколько сильно и глубоко ты отождествляешь себя со своим разумом. Разум всегда стремится к отрицанию момента Сейчас и норовит избавиться от него. Иными словами, чем больше ты отождествляешь себя со своим разумом, тем большее страдание ты испытываешь. Или можно сказать так: Чем больше ты способен чтить и принимать момент Сейчас, тем более ты свободен от боли, от страдания – тем более ты свободен от эгоистического разума.

Почему разум так привычно отрицает или сопротивляется моменту Сейчас? Потому что он не может функционировать и оставаться под контролем вне времени, которым является прошлое и будущее, потому что, он воспринимает вневременный момент Сейчас как угрозу. Время и разум в действительности неотделимы друг от друга. "

Экхарт Толле: "Сила Момента Сейчас"


"Большинство людей не могут сосредоточиться на чем-либо конкретном даже на сатый короткий срок. От того, куда направлены мысли человека, зависит вся его судьба."
"Поэтому вопрос о контроле своих мыслей является для нас вопросом первостепенной важности и самой насущной необходимости. "

Сан Лайт: "Матрица Счастья"

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Куда бы ты ни шел - ты уже там = Кабат-Зинн
(Медитация полноты осознания)

Это одна из лучших книг по практике медитации, опубликованных на Западе за последние десять лет. Ее цель — обеспечить людям быстрый и легкий доступ к самой сути медитации полноты осознания.



Джон Кабат-Зинн - доктор в области молекулярной биологии, профессор медицины.
Основатель и директор Клиники работы со стрессом Медицинского центра Университета Массачусетса.
Вместе с женой Майлой Кабат-Зинн недавно выпустил книгу о духовном родительстве.



Полностью - тут:
http://ningma.org.ua/index.php/biblioteka-64/85-31/712-484




СОДЕРЖАНИЕ
Часть первая. ПРЕЛЕСТЬ МГНОВЕНИЯ 15
Что такое полнота осознания? 17
Просто, но не легко 20
Остановка 22
Вот оно 24
Останови мгновения 26
Не забывай о дыхании 27
Тренировка, тренировка, тренировка... 29
Практика — не только повторение 30
Не жертвуй своим путем ради тренировки 31
Пробуждение 32
Не усложняй 34
Ты не можешь остановить волны, но ты можешь оседлать их 35
Всякий ли способен медитировать? 37
Похвала неделанию 38
Парадокс неделания 40
Неделание в деятельности 41
Делание неделания 44
Терпение 46
Освобождение 50
Непредвзятость 52
Вера 54
Великодушие 56
Пусть достанет тебе сил быть слабым 59
Умышленная простота 61
Сосредоточение 64
Видение 66
Медитация как способ развития аспектов человеческой души 70
Практика как Путь 74
Не путай медитацию с позитивным мышлением 77
Уход в себя 79

Часть вторая. СЕРДЦЕ ПРАКТИКИ 81
Сидение в медитации 83
Займи свое место 85
Достоинство 86
Поза 88
Куда деть руки 90
Выход из медитации 93
Какова продолжительность сеанса? 96
Нет единого пути 100
Медитация “Каков мой путь?” 102
Медитация на гору 104
Медитация на озеро 108
Медитация на ходу 111
Медитация стоя 113
Медитация лежа 114
Ложись на пол хоть раз в день 118
Отсутствие занятий — тоже занятие 120
Медитация любви и доброты 122

Часть третья. В ДУХЕ ПОЛНОТЫ ОСОЗНАНИЯ 127
У костра 129
Гармония 131
Рано утром 133
Непосредственный контакт 137
Что еще вы хотите сказать мне? 139
Твой авторитет 141
Куда бы ты ни шел — ты уже там 144
Вверх по лестнице 148
Кухонная плита и Бобби Мак-Феррин 150
Каково мое главное Призвание на этой земле? 152
Метафорическая гора 155
Взаимосвязь 157
Не навреди — ахимса 160
Карма 162
Целостность и единство 166
Конкретность и отдельность бытия 169
Что это? 171
“Яканье” 173
Гнев 177
Урок из кошачьей миски 178
Воспитание детей как практика 180
Еще раз о воспитании детей 186
О ловушках на пути 188
Духовно ли осознание? 190

**************




Джон Кабат-Зинн
КУДА БЫ ТЫ НИ ШЕЛ — ТЫ УЖЕ ТАМ

Медитация полноты осознания
в повседневной жизни
Издательство Трансперсонального института

Это одна из лучших книг по практике медитации, опубликованных на Западе за последние десять лет. Ее цель — обеспечить людям быстрый и легкий доступ к самой сути медитации полноты осознания. Она адресована тем, кому претят жесткие рамки учебных программ, кто не любит указаний, как поступать, но готов попытаться воссоединить картину бытия, пользуясь лишь намеками и попутными советами. Одновременно книга предназначена для тех, кто уже занимается медитацией и желает расширить, углубить занятия и упрочить данное себе обещание жить более осознанно, проникая в самую суть бытия.


О чем бы ты ни думал в данный момент — это именно то, что ты думаешь.
Хочешь не хочешь, но миг настоящий — это все, с чем на деле сталкивается человек. А мы так беспечны: мы проживаем свои жизни, будто и вовсе забыли о том, что находимся именно здесь — там, где мы есть, — и заняты только тем, что делаем. Каждое мгновение мы оказываемся на перекрестке этих “здесь” и “теперь”. Но стоит лишь тучке забвения окутать наш миг настоящий — как мы уже и потерялись. И вновь возникает вопрос: что дальше?
Сказав “потерялись”, я имел в виду, что каждый миг мы теряем связь с собою и со всем диапазоном своих возможностей, бездумно вязнем в колее привычных действий и покорно “смотрим”, “думаем”, “делаем”. В один миг мы рушим все связи с тем глубочайшим в нас, что может подарить нам великую радость творчества, познания и развития.

Чтобы коснуться настоящего, где бы мы ни были, нам следует приостановить свой чувственный опыт, пока настоящее не войдет в нашу жизнь. Лишь реально почувствовав его, увидев во всей полноте и осознав, мы познаем и поймем его глубже. И тогда мы постигнем смысл настоящего, вберем его в себя и двинемся дальше. Но нас почему-то чаще заботит минувшее — то, что прошло, или же будущее, которое еще не наступило. Все мы ищем землю обетованную, надеясь, что там жизнь будет лучше и счастливее, как в наших грезах или как была в прошлом.
И как дорого мы платим за свою неоправданную самонадеянность, за все свое почти сознательное пренебрежение к прелести настоящего, мгновения которого беззвучно осеняют нашу жизнь, а нам и невдомек. Мы пытаемся защититься собственным вымыслом, успокаивая себя, что якобы знаем, кто мы, где находимся, куда идем, знаем, что с нами происходит.

Книга, которую вы держите в руках, посвящена пробуждению от грез и связанных с ними кошмаров. Незнание того, что человек живет в плену грез, буддисты называют неведением или попросту глупостью. Прикосновение к собственному незнанию они именуют полнотой осознания. Труд, направленный на пробуждение от грез, — труд медитации, постоянного бодрствования, непрестанного осознавания настоящего. Пробуждение идет рука об руку с тем, что называют мудростью — прозрением в глубь причин и следствий, осознанием всеобщей взаимосвязанности. Осознание не дает уйти в навеянную грезами придуманную “реальность”. Чтобы найти путь, нужно лишь присмотреться к настоящему. Ведь настоящее — единственное время, данное нам для жизни и роста, ощущений и изменений. Нужно отчетливо осознать невероятную силу притяжения Сциллы и Харибды прошлого и будущего, того мира грез, который они предлагают нам взамен наших жизней. Осознать — и защитить себя от них.

многие считают, что полезно использовать аудиозаписи, которые поддерживают ежедневную дисциплину формальных медитативных занятий и обеспечивают руководство процессом. даже после долгих лет практики время от времени полезно возвращаться к этим записям. была подготовлена новая серия магнитофонных записей для занятий, направленных на достижение полноты осознания. Записи эти разные по длительности — от десяти минут до получаса.


ПРЕЛЕСТЬ МГНОВЕНИЯ

Что такое полнота осознания?
Полноту осознания считали сердцем буддийской медитации. Понять ее суть несложно. Сила метода — в тренировке и применении. Полнота осознания представляет собой особый вид преднамеренного сосредоточения внимания на настоящем моменте без попытки как-то оценить его. Такого рода внимание развивает бдительность, ясность и реальное восприятие настоящего. Оно поворачивает нас лицом к моменту цветения жизни.
Итак, полнота осознания не противоречит никаким вероисповеданиям и традициям — религиозным или, если угодно, научным. Она ничего тебе не навязывает, и меньше всего какую-то новую систему вероисповедания или идеологию. Это лишь практический способ ощутить более тесный контакт с полнотой бытия путем систематического самонаблюдения, самопознания и осознанных поступков. По своему характеру полнота осознания мягка, благодарна и воспитующа. Другое ее название — сердечность.

Просто, но не легко

Полнота осознания требует усилий и дисциплины, ибо объятия сил, противодействующих установлению полноты осознания — то есть привычных невнимательности и бездумности, — чрезвычайно цепки. Они настолько сильны и корни их лежат так далеко за пределами нашего сознания, что внутреннее намерение и упорная работа действительно необходимы, чтобы помочь нам удержать мгновение в осознании и продлить его полноту.


ВОПРОС: Как мне распутать тот узел, что лежит за пределами моего сознания?
НИСАРГАДАТТА: Пребывая наедине с собою... наблюдая себя в повседневной жизни с живым интересом, с намерением понять, но не осудить, полностью принимая все то, что придет, ибо только так ты позволишь глубинам подняться к поверхности и обогатить твою жизнь и сознание освобожденной энергией. Это великой труд осознания; он устраняет преграды и высвобождает силы через осознание природы бытия и разума. Разум — врата к свободе, а живое внимание — мать разума.

НИСАРГАДАТТА МАХАРАДЖ.

Остановка

ПОПРОБУЙ: Время от времени в течение дня остановиться, сесть и прислушаться к своему дыханию. Быть может, на пять минут или только на пять секунд. Отпусти себя и прими настоящий момент, включая собственное самочувствие и характер восприятия событий. В эти мгновения постарайся ничего не менять, просто дыши, и пусть все идет своим чередом. Дыши, и пусть все случится. Умри для желания быть чем-то другим в этот момент. Сердцем и разумом позволь этому мигу остаться таким, какой он есть, а себе самому остаться собою. Потом, когда почувствуешь, что готов, иди туда, куда зовет тебя сердце, иди осознанно и решительно.

Не забывай о дыхании

Оно поможет обрести сосредоточение, как якорной цепью к причалу, прикует тебя к настоящему и направит туда, где блуждают твои мысли. Дыхание отлично выполняет эти функции. Привнеся осознанность в процесс дыхания, мы напоминаем себе о том, что находимся здесь и сейчас, что мы полностью пробудились к происходящему.
Чтобы использовать дыхание для развития полноты осознания, просто настройся и ощути его... ощути, как дыхание входит в твое тело и как покидает его. Вот и все. Просто чувствуй дыхание. Дыши и знай, что ты дышишь. Нет нужды дышать глубоко или концентрироваться на дыхании. Не пытайся ощутить что-то особенное и не размышляй, правильно ли ты дышишь. Не думай о дыхании. Просто осознавай, как дыхание входит в твое тело и покидает его.
Это может получиться не сразу и на короткое время. Дыша таким образом, мы мгновенно возвращаемся к настоящему, только переместив фокус внимания. Великое приключение ожидает тебя, если ты остановишься и соединишь мгновения в осознании вдох за вдохом, миг за мигом.

ПОПРОБУЙ: Осознавая каждый полный вдох, каждый полный выдох, рассудочно открыться и освободиться для одного этого мига, одного этого вдоха. Отбрось всякое стремление добиться чего-то или свидетельствовать чему-то. Просто возвращайся к дыханию, когда заметишь блуждание рассудка, нанизывай мгновения полноты осознания одно за другим, вдох за вдохом. Проделывай это время от времени, пока читаешь эту книгу.

Кабир спрашивает: “Ученик, скажи мне,
что есть Бог?”
И отвечает: “Бог есть дыханье дыхания”.
КАБИР*



Тренировка, тренировка, тренировка...

Она помогает продолжить начатое. Подружившись с дыханием, ты сразу увидишь, как вездесуща неосознанность. Дыхание учит, что неосознанность не просто присутствует вокруг тебя — она вездесуща. Дыхание вновь и вновь доказывает тебе, что не так-то легко соединиться с ним, даже если очень желаешь этого. Самые разные вещи вторгаются, отвлекают тебя, мешают сосредоточиться. Видишь, как захламлен твой рассудок за долгие годы — будто чердак, набитый старыми сундуками и отслужившими свой век вещами. Знание этого — огромный шаг в нужном направлении.

Практика — не только повторение

В практике развития осознания мы всем своим существом стремимся прочувствовать каждый свой миг. Сам “труд”, в обычном смысле этого слова, исчезает. Остается только настоящий миг. Не пытаясь совершенствоваться, ни к чему не стремясь, не рассчитывая на прозре¬ния и откровения, мы лишь ищем пути к полностью осознанному взаимодействию с настоящим, желаем слиться воедино с покоем и полнотой осознания, хотим с беспристрастностью ощутить пребывание здесь и сейчас.

Нет сомнения, что в результате постоянных тренировок в сочетании со смиренным упорством покой, полнота осознания и беспристрастность воцарятся в твоей душе и будут шириться. Будут и откровения, и прозрения, придет и ощущение глубочайшего покоя и радости. Но не стоит утверждать, что цель тренировок — вызывать подобные ощущения, которые якобы чем чаще испытываешь, тем лучше.

Смысл полноты осознания заключен в труде ради самого труда, цель ее: научиться принимать каждый грядущий момент — приятный ли, неприятный, хороший, плохой или просто отвратительный — и существовать в нем. Ведь этот момент — то единственное, что ты сейчас имеешь. При таком отношении сама жизнь обернется тренировкой, и вдруг окажется, что ты занимался и эти занятия изменили твою жизнь, и отныне ты будешь учиться медитации и искать совета у самой жизни.
Ты не можешь остановить волны,
но ты можешь оседлать их

Не понимающие сути медитации считают ее какой-то внутренней манипуляцией, которая, как по мановению волшебной палочки, вдруг разгладит волны, и на “поверхности” рассудка воцарятся покой, мир, безмятежность. Но не разгладишь озерной волны, прижав к поверхности кусок стекла. Никаким усилием не подавишь волнений ума — даже пытаться глупо. Этим можно усилить внутреннюю напряженность и сопротивление, но покоя не обретешь. Однако не думай, что покой вообще недостижим. Просто его нельзя обрести, лихорадочно подавляя природную деятельность рассудка.

Медитация поможет тебе укрыться от самых сильных порывов ветра, который будоражит твой рассудок, и основные возмущения постепенно улягутся из-за нехватки внешних впечатлений. Только рано или поздно ветер разума и ветер жизни задуют снова, что бы ты ни делал. Медитация включает в себя знание обо всем этом и учит, как с этим быть.

медитация определяется не конкретным ощущением, а скорее способностью ощущать то, что ощущается. Медитация — не средство опустошения и успокоения рассудка, хотя в процессе ее действительно воцаряется ощущение покоя, и над этим нужно работать систематически. Медитировать — значит прежде всего дать рассудку возможность пребывать в естественном состоянии и познать ощущение бытия в настоящем. Ты никуда не стремишься попасть, позволяешь самому себе оставаться там, где находишься.
Конечно, медитация потребует немало сил и намерения слиться с нею воедино. Каждый может прислушаться к своему дыханию и созерцать течение собственных мыслей. Хотя и сидеть вовсе не обязательно. Можно медитировать на ходу, стоя, лежа, на одной ноге, на бегу, в ванне. А вот удержать это состояние хотя бы на пять минут поможет только намерение. Чтобы сделать медитацию частью своей жизни, потребуется дисциплина.




Делание неделания

Медитация синонимична практике неделания. Мы не стремимся добиться совершенства действия или результата. Мы стремимся узреть и уяснить по-настоящему, что все вокруг нас существует именно в таком виде, как есть. Здесь речь идет о том, чтобы суметь удержать настоящее во всей его полноте, ничего не навязывая от себя, принимая его чистоту, новизну его возможностей, дающих жизнь следующему мгновению. И потом уже, зная, “что есть что”, с ясным взором, осознавая, что ты знаешь не более того, что знаешь, — начать действовать: сделать движение, поменять положение, использовать возможность. Это еще называют “войти в поток”. Один миг плавно и без усилий перетекает в другой и плывет по течению полноты осознания.

ПОПРОБУЙ: На протяжении целого дня ощущай прелесть каждого мгновения, самого обычного, пусть ничем не примечательного и даже тяжелого. Все больше и больше развивай в душе непротивление жизненным обстоятельствам, ничему не споспешествуй, не отвергай того, что не укладывается в твои представления о должном ходе вещей. Попробуй почувствовать те самые “пустые пространства”, сквозь которые можно легко проскользнуть. попытайся ощутить в себе новую способность воспринимать, принимать и реагировать на чудо каждого мгновения.
Ты открыт внутреннему слуху, втуне ты возделываешь почву под всходы семян полноты осознания.



Терпение

Однажды, если ты действительно ничего другого не будешь искать, терпение придет к тебе само. Будто напомнит: все в свое время.
Терпение есть вечная альтернатива свойственным разуму нетерпеливости и нетерпимости. Поскреби верхний слой нетерпения — и обнаружишь один только гнев. То есть колоссальное сопротивление естественному ходу вещей и стремление возложить на кого-то (часто на себя самого) вину за все это.
Мы занимаемся медитацией, и каждый раз, остановившись, усевшись, слившись с потоком дыхания, мы воспитываем в себе терпение. И призыв открыться, терпеливо прикоснуться к настоящему естественным образом начинает проявлять себя в любое мгновение нашего существования. Мы знаем, что все происходит в согласии с внутренней природой вещей. Так дадим же процвесть своим жизням! Не позволим тревогам и претензиям на результат затуманить сущность мгновения. Всем этим мы стремимся привнести в настоящее гармонию и понимание того, что в терпении — мудрость, что грядущее во многом определится нашим настоящим.

Достанет ли тебе терпения дождаться,
пока муть уляжется и воды станут прозрачны?
Способен ли ты в неподвижности
ждать рождения верного жеста?
ЛАО-ЦЗЫ. Дао дэ цзин

Добьюсь ли победы сегодня, приду к ней
спустя десять тысяч иль миллионов лет,
Спокойно сегодня приму ту победу и так же
спокойно могу подождать.
УОЛТ УИТМЕН. Листья травы

ПОПРОБУЙ: просто дыши, дай всему идти своим чередом, растворись в терпении, слушай. Если река велит тебе сделать что-то, подчинись, но все делай осознанно. Потом снова повремени, терпеливо подожди — и вновь прислушайся.
Отдавшись мягкому течению дыхания во время медитации, отметь, как ты порою мысленно стремишься отвлечься, пытаясь убить время или противясь ходу вещей. Не потеряй самого себя в этот момент, терпеливо дыши, наблюдай внимательно за всем, что происходит в данный момент, не вмешиваясь, ничего не навязывая, — просто наблюдай и дыши, стань воплощением покоя и терпения.
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Что есть Осознание?

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/article_chto-est-osoznanie-poslanie-shibendu-lahiri.htm

Что есть Осознание? Послание Шибенду Лахири (Аутентичная Крийя Йога)


Осознание — есть движение Действительности. Не маневрирование абстракций и вымыслов.
Осознание связано с тем, «что есть», а не с тем, что «должно быть».
Осознание ведёт к свободе и пустоте, не к фрагментарности построений опыта.
Осознайте ваши неврозы! Поднимитесь к осознанию ваших (ума) конфликтов, смятения и хаоса.
Пробудитесь к собственному осознанию.
Осознайте, что, несмотря на то, что вы имеете уникальное тело, вы не отдельная личность! Вы целое человечество. Есть разнообразие, но не разделение.
Осознание — единственная мораль. И из такого Осознания появляется необычайное чувство безмерности.
Осознание творит следующие чудеса в Психике:
Прекращает раздвоение между наблюдателем и наблюдаемым.
Видит действительное без абстрактного.
Постигает без лестницы идей и логических построений.
Уничтожает тьму двойственности.
Вспышки свободы от фрагментарности в пространстве сознания начинаются.
Знает, не попадая в ловушку Знающего и Знания (Веданта процесс).
Низвергает мрак противоположностей.
Отклоняет реакцию или повторение снова и снова для того, чтобы мог возродиться адекватный ответ.
Видит без процесса разделения в сознании.
Созерцает без суеты.
Смотрит без слов.
Медитирует без медитирующего.
Эго удерживается в бездействии, чтобы пустота могла говорить.
Не бегите, осознайте!
ОСОЗНАНИЕ – ВЫСОЧАЙШИЙ ГУРУ!

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Легко и свободно - Спонтанная ваджрная песня Гендюна Ринпоче


Спонтанная ваджрная песня Преподобного Гендюна Ринпоче

Счастье нельзя найти
Великим усилием воли,
Но оно всегда присутствует - в непринуждённой открытости.
Не старайся натужно -
Здесь нечего создавать, нечего разрушать.
Всё, что ежеминутно возникает в этом уме, -
Совершенно не важно,
Совсем не реально.

Зачем же цепляться за это, удерживать,
Судить о вещах и о себе?
Лучше - пускай всё представление разыгрывается само,
Пусть волны явлений вздымаются и опадают -
Ничего не меняй, ни на что не воздействуй,
Смотри, как всё растворяется и появляется, снова и снова -
Бесконечное время.

Только наши поиски счастья не дают нам его увидеть.
Счастье - как яркая радуга,
Сколько за ней ни иди - никогда не поймаешь.
Напрасно собака ловит собственный хвост.
Покой и радость - не предметы, которые ждут тебя где-то, -
Они всегда с тобою, в каждый миг, прямо сейчас.

Не верь в реальность хорошего и плохого.
Все переживания - словно капризы погоды,
Словно радуги в небе.
Пытаясь ловить неуловимое, ты напрасно себя изнуряешь.
Отпусти, ослабь эту хватку!
- И пространство без края -
Вот оно,
Открытое, безмятежное и манящее.

Так используй же этот простор, эту свободу и лёгкость.
Ничего уже не ищи.
Не уходи в дремучие джунгли в поисках слона -
Великий пробуждённый слон спокойно стоит у тебя дома.

Нечего создавать, нечего разрушать.
Нечего брать силой.
Нечего хотеть.

Эмахо! Удивительно! Всё происходит само по себе.


*******************


Перевод Кармашиделингов

Счастье нельзя обрести
благодаря воле
или вымученному усилию,
оно всегда уже присутствует,
совершенное и полное,
в расслабленности и беспечности.

Не беспокойся, ничего не нужно делать.

Всё, что происходит в уме,
не имеет ни малейшего значения,
поскольку не является реальным.
Не хватайся за это. Не оценивай.
Пускай всё разыграется само
- появится и уйдёт -
ничего не меняй.

Всё растворяется и начинается заново,
беспрерывно.

Только наши поиски счастья
не дают нам его увидеть.
Это напоминает радугу, за которой мы идём
и которой никогда не достигаем;
поскольку счастья не существует,
и всё же оно всегда было здесь

и в каждое мгновение сопутствует тебе.

Не думай, что хорошие и плохие переживания реальны;
они как радужные миражи.
Желая достичь того, что невозможно объять,
Ты тщетно себя изнуряешь.
Как только ты „отпустишь" это стремление,
пространство покажет себя:
открытое, гостеприимное и удобное.
Так наслаждайся им.

Всё уже ждёт тебя. Не ищи более.

Не отправляйся в нехоженые джунгли,
чтобы найти слона,
который спокойно
стоит уже дома.

Ничего не делай.
Ничего не вынуждай.
Ничего не желай.
И всё произойдёт само собой.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Наропа - Песня Махамудры

Полностью - тут:
ОШО - Тантра: высшее понимание: Беседы о "Песне Махамудры"
http://www.opentextnn.ru/man/?id=483




Великий Махапандита Наропа сказал такие слова:
"Чтобы правильно практиковать Дхарму,
будь как змея,
что вползла в пустотелый стебель бамбука, -
не прилагай никаких усилий к движению.
Те, кто страдает от желаний,
Одним ударом попали в самое больное место.
Не позволяй блуждать уму Недеяния.
Истинная природа ума изначально пуста.
Словно сокрушая всё молотом -
Освобождает через видение, прикосновение и размышление".
 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Махамудра

Полностью - тут:
http://www.fshq.ru/ENCYCLOPEDIA_OF_BUDDHIST_PHILOSOPHY/ENCYCLOPEDIA_OF_BUDDHIST_PHILOSOPHY_Mahamudra.html

Согласно доктрине М., все явления несут на себе отпечаток истинной реальности, свидетельствующий о том, что они лишены собств. сущности. Обнаружить этот отпечаток позволяет раскрытие пустотной природы ума, а также тщательный анализ отношений между умом и явлениями.

М. «сердца» представляет собой непосредственное, лишенное каких бы то ни было внешних атрибутов (как то: медитация, визуализация или рецитация мантр) вхождение в природу ума. Такое вхождение может стать результатом особой передачи, к-рая называется «инструкция по идентификации» или «знакомство с [естественным] состоянием сознания», когда «коренной учитель» (цаве лама) непосредственно указывает ученику на природу его ума. Понятно, что к такому событию должны быть готовы как учитель, так и ученик.

Работа с сознанием в традиции М. разделяется на четыре стадии, или четыре йоги: 1) сосредоточение на природе ума, 2) освобождение ума от активности, 3) осознание тождества ума и явлений, 4) йога отсутствия медитации


Махамудра

Махамудра - высшее духовное учение школ тибетского буддизма, которое заключается в непосредственном пребывании практикующего в состоянии истинной природы ума. В классификации путей Буддизма не относится к Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне, но может практиковаться в контексте Махаяны и Ваджраяны (так называемая Сутра-Махамудра и Тантра-Махамудра).
В противоположность постепенному пути сутр, который принимает «Путь в качестве пути», является непостепенным путем, принимающим «Плод в качестве пути». Подразделяется на Махамудра-основу, Махамудра-путь и Махамудра-плод.

Махамудра-основа описывает абсолютную истину как единство (недвойственность) природы ума — «ясности» (способности воспринимать) и сути ума — «пустоты», а также состояние заблуждения существ, существующего вследствие двойственного восприятия, при котором изначально пустая (то есть не обладающая никакими признаками самобытия) природа ума воспринимается как «личность», «Я», «эго» и т. п., в то время как ясность ума предстает в виде «внешних» по отношению к такой «личности» объектов. Такое ощущение отдельной, независимой и постоянной личности на тайном уровне, ведет к ...
определенные результаты, в частности, в виде «привычных тенденций» — самых тонких ментальных факторов. Они определяют как способ нашего будущего ложного дуалистического восприятия, так и последующие виды взаимоотношений с «внешними» вещами — реакции и действия, которые опять-таки засевают в ум определенные впечатления, формирующие привычные тенденции.
изначальное неведение — дуалистическое восприятие мира, основанное на ложном ощущении отдельности, независимости и постоянства личности (в действительности не являющейся ни отдельной, ни независимой, ни постоянной), а самым быстрым и прямым путем к его прекращению есть непосредственное пребывание в сути ума — нераздельности восприятия и пустоты, которое достигается благодаря следованию Махамудре-пути.

Махамудра-путь излагается в виде 4-х йог:
йога однонаправленности (или успокоения ума, тиб. — шине, санскр. — шаматха).
йога простоты (или проникающего видения, тиб. — лхагтонг, санскр. — випашьяна).
йога одного вкуса (санскр. рамасама).
йога немедитации (санскр. абхавана).

Суть первой йоги заключается в однонаправленной концентрации внимания на определенном объекте с целью предотвращения блужданий ума, вызываемых отвлечением на внешние объекты, эмоции и мысли. Таким образом, однонаправленность является методом, а успокоение ума — результатом данной практики.

Достигнув неотвлекаемого внимания, практикующий может переходить к исследованию природы собственного сознания посредством проникающего (в природу ума) видения, что является предметом йоги простоты. Здесь достигается непосредственное переживание неразделимости осознавания и пустоты и полностью устраняется цепляние за иллюзию личности, что приводит к Освобождению — достижению состояния за пределами страданий.

Следующим шагом является глубинное исследование природы внешнего мира и видение того, что, как и в случае с нашей иллюзорной личностью, истинной природой внешних объектов является пустое восприятие. Постижение того факта, что внешние объекты и ум являются неразделимыми, переживается как один вкус.

На четвертой ступени устраняются последние привычные шаблоны ума, в том числе, связанные с медитацией. Исчезает даже намек на различие между медитацией и состоянием после медитации. Обретается абсолютная устойчивость ума в недвойственном восприятии — Махамудра-плод или состояние Просветления.

Махамудра-плод — это реализация состояния будды, которое можно описать в контексте трех состояний, четырех активностей и пяти мудростей. Три состояния это: Дхармакайя — Состояние Истины — тождественно познанию пустоты и обретению абсолютного бесстрашия, Самбхогакайя — Состояние Радости — соответствует познанию неотделимого от пустоты восприятия (сознания) и обретению высшей радости, и Нирманакая — Состояние Излучения — проявленные из великого сострадания с целью принесения пользы существам «внешние объекты», как, например, Будда Шакьямуни.

Четыре вида активности это: успокаивающая, обогащающая, воодушевляющая и защищающая.

Пять видов мудрости: зеркальная — как результат очищения гнева, уравнивающая — результат устранения гордости, различающая — результат постижения истинной природы привязанности или желания, всесовершающая — результат преобразования ревности и зависти, и всепроникающая — результат устранения неведения.

«Песнь Махамудры», известная на тибетском языке как «Пхиг. Чен. Ганга. Ма.», является текстом Махамудры, составленным основателем этой традиции Тилопой и переданным им его ученику Наропе на берегу реки Ганг. Еще один текст, содержащий поучения Махамудры, был составлен Третьим Кармапой Рангджунгом Дордже (1284—1339), который отразил глубокую мудрость Махамудры в небольших стихах. Пояснения и перевод Махамудры Третьего Кармапы можно найти в книге Оле Нидала «Махамудра».

 

http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Ole_Nidal_-_Velikaya_pechatj.aspx

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Стивен Левин - Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию
 

 

Превосходная книга для тех, кто только начинает заниматься медитацией, и для тех, кто стремится к достижению духовного прорыва к самопознанию.
 Книга "Постепенное пробуждение" написана общедоступным языком, акцент в ней делается на "любящей доброте" и сострадании к другим людям, а не на узко понятом преодолении своего эго.
 Искренняя, практическая книга, автор которой делает Срединный Путь буддизма доступным для каждого человека.
 "Стивен Левин описывает медитативную практику и ответственность перед обществом так, что эти темы не кажутся читателю ни слишком абстрактными, ни бессодержательными".
 
Полностью - тут:
 
 
 
 
Стивен Левин. Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию
 
 
1. Осознавание
 
Для многих медитация - чуждое понятие, нечто отдаленное и зловещее, занятие, 
участие в котором кажется невозможным. Но есть и другое слово для обозначения 
медитации - это просто осознавание. Медитация и есть осознавание.
 
В этой книге предлагается простая буддийская практика внимательности, приводящая 
нас к целостности, к естественной полноте. В основе практики - непосредственное 
соучастие в каждом мгновенье настоящего с возможно большим осознанием и 
пониманием.
 
В медитации эти качества усиливаются благодаря систематичным, ненатужным, но и 
неослабным методикам. Чтобы развить сосредоточенность, мы избираем какой-нибудь 
единственный объект осознавания; это тогда основной объект, и вниманию должно 
"приходить на ум", возвращаться к нему и удерживаться на нем. Основное различие 
между разными формами медитации, будь то трансцендентальная медитация, пляски 
суфиев, проработка дзэнских коанов, медитации сидя, христианская молитва, 
распевание мантры, прислушивание к потоку внутренних звуков, кружение света, 
наблюдение ощущений внутри тела, методы зрительного воображения или слежения за 
дыханием, - заключено в первичном объекте, сосредоточенность на котором 
развивают в ходе медитации. Мы избираем некоторый основной объект и работаем с 
ним, - будет ли он чем-то создаваемым нами в содержательной сфере, скажем, 
повторением слов, или идеей любящей доброты, или чем-то таким, что уже всегда 
присутствует, как ощущения в теле.
 
Внимательность к дыханию представляет собой мощное средство для развития 
сосредоточенности. Дыхание - великолепный объект, потому что оно есть постоянная 
часть нашего переживания, а также и потому, что дыхание изменчиво, и чтобы 
сообразоваться с его изменениями, осознавание должно стать очень тонким. 
Осознавание следит за ощущениями, которые имеют место одновременно с 
естественными вдохами и выдохами. Осознавание проникает в тонкие ощущения, 
сопутствующие каждому дыханию. Когда мы переносим внимание на уровень ощущения, 
мы меньше вязнем в словесном уровне, на котором тон задает всё многоголосие 
мысли, обычно находящееся во "внутреннем диалоге".
 
Этот "внутренний диалог" всегда комментирует, выносит суждения, планирует. В нем 
содержится множество мыслей о себе, мнительности и робости. Он застит свет нашей 
природной мудрости; сужает наше виденье того, что мы есть; производит много шуму 
и привлекает наше внимание только к доле той реальности, в которой мы 
существуем. А вот когда осознавание нацелилось и сфокусировано на вдохе и 
выдохе, то все прочие аспекты ума и тела, как процесса, сами собою попадают в 
отчетливый фокус при самом своем зарождении. Медитация вводит нас в 
непосредственное соприкосновение с большей частью того, что мы такое, - т.е. 
дает нам прямое переживание этого.
 
Когда, например, мы наблюдаем ум, словно проецируемый на экран кинофильм, то по 
мере углубления сосредоточенности он, возможно, станет прокручиваться медленнее, 
а это позволит нам заметить побольше из происходящего. А само это обстоятельство 
углубляет наше осознавание и позволяет нам далее видеть этот фильм почти по 
кадрам, показывая, каким образом одна мысль неощутимо ведет к следующей. И мы 
увидим, что мысли, которые мы принимали за "себя" и считали "своими", окажутся 
всего лишь разворачивающимися процессами. Так детальный обзор помогает сломить 
наше глубокое самоотождествление с якобы твердой реальностью ума-кинофильма. В 
меру того, что мы делаемся меньше вовлечены в эту мелодраму, мы просто видим, 
как она течет, и сможем пронаблюдать ее всю, как она проходит. Мы не вовлекаемся 
в действие даже настолько, чтобы высказать комментирующую оценку или на 
мгновение проявить нетерпеливость.
 
Когда мы просто видим то, что происходит, миг за мигом, наблюдаем без суждений 
или предпочтений, мы не теряемся в мыслях, вроде таких: "Этот миг для меня лучше 
того, эта приятная мысль мне нравится больше, чем боль в колене". По мере того, 
как мы приступаем к развитию этого осознавания всего без разбора, то, что 
попадает в пределы поля осознавания, оказывается весьма примечательным: мы 
начинаем видеть корень, из которого растет мысль. Мы видим то намерение, откуда 
приходит поступок. Мы наблюдаем естественный процесс ума и обнаруживаем, сколь 
много из того, что мы лелеяли и считали собой, есть по сути вещей безличные 
явления, проходящие одно за другим.
 
Мы обнаруживаем, что нам на деле нет нужды задавать кому-либо какие бы то ни 
было вопросы, нет нужды искать ответов вне самих себя. Когда мы проникаем в 
поток, он оказывается ответом. Задавание вопроса и есть уже ответ. Когда мы 
спрашиваем: "Кто я?" - мы есть те процессы, которые задают этот вопрос.
 
Когда осознавание проникает чуть поглубже, мы обнаруживаем, что наделили 
мыслящий ум реальностью, которой он независимо от нас не обладает, - т.е. 
абсолютной реальностью, не понимая, что он есть относительная часть чего-то 
гораздо большего. Если отделаться от запойного думания, мы обнаруживаем, что 
обычно замечали лишь немногое в необычайной активности сознания, и что 
привязанность к думанию заслонила нам все остальное. Думающий ум - это нечто 
совсем иное, нежели открытое осознавание без разбора, которое позволяет всему 
раскрыться в должной мере. Думание выбирает мысли; оно работает, измеряет, 
планирует; оно создает реальность вместо того, чтобы непосредственно переживать 
то, что налицо и происходит каждое мгновенье.
 
Когда мы обращаем внимание на постоянное движение ума, мы видим, что даже 
"наблюдатель" становится частью этого потока. Тот, который спрашивает: "Кто же 
наблюдает?" - это еще одна мгновенная вспышка мысли, замеченной нами; нет 
"никого", кто наблюдает; налицо только осознавание. Когда "я" становится всего 
лишь еще чем-то, наблюдаемым в потоке, мы видим, что сами не отличаемся от чего-
либо прочего во Вселенной. Становится очевидной истинная природа бытия, потому 
что не остается ничего отдельного, ничего препятствующего нашей тотальности. Мы 
видим: то, что вызывает движение одной мысли и ее переход в другую, - это все та 
же самая энергия, которая движет звезды по небу. Разницы нет. Мы представляем 
собой природное явление, такой же продукт условий, полный изменений, как океан 
или ветер.
 
Мы видим, что природа сознания работает, отчасти напоминая руку Бога на 
знаменитой фреске Сикстинской капеллы: она вытянута, чтобы дать жизнь ожидающему 
ее существу, существу, готовому получить искру. И мгновенье за мгновеньем мы 
получаем эту искру, искру сознания, способности познания. Ее приятие возникает 
при соприкосновении осознавания с его объектом, зрения - с видимым деревом, 
слуха - со слышимой музыкой, осязания - с осязаемой землей, вкуса - с выпиваемой 
водой, обоняния - с обоняемым ароматом цветка, помысла - с содержанием 
представления. От мига к мигу сознание возникает заново в связи с каждым 
объектом чувств, включая внутренние чувства воображения и памяти. Это 
возникновение и исчезновение всего, что мы знаем о своем жизненном опыте. 
Вступление внимательности в этот процесс будет обнаружением ежемгновенного 
начала вещей, длящегося творения Вселенной.
 
Достаточно интересно то обстоятельство, что именно этот акт творения оказывается 
величайшей причиной превратного понимания в нашей жизни. Или, точнее говоря, 
именно наше самоотождествление с этим текучим процессом, как с "я", и становится 
проблемой. Как раз этот неверный взгляд на естественное развертывание лежит в 
основе большей части нашей полусонной слепоты и иллюзий. Сознание само собой 
возникает как результат соприкосновения осознавания и его объекта. Это 
"познавание" есть следствие естественного процесса, который существует сам по 
себе, без необходимости в добавочном "познающем" субъекте, в некоем "я", которое 
так или иначе предполагает ответственность за этот по сути своей безличный 
процесс. Это прокладочное "я" не дает нам участвовать в прямом переживании 
потока, т.е. всеобщей природы нашего существа.
 
Ауробиндо сказал: "Быть сполна - значит быть всем, что есть". Переживания 
приходят и уходят. Если мы отождествляемся с ними, притязаем на то, что они - 
это "я" или "мои", оцениваем их или привязываемся к ним, если мы застреваем в 
какой-то части текущего процесса, мы не видим, что явление, обозначенное как 
"я", постоянно рождается и умирает, что как процесс осознавания, так и объект, 
появляются и исчезают сотни раз в течение каждой секунды.
 
И когда осознавание глубже проникнет в этот поток, мы почувствуем, что 
естественное состояние нашего бытия, которое кто-то называет "умом мудрости" или "природой Будды", подобно солнцу: оно всегда сияет и всегда присутствует, хотя 
часто бывает скрыто облаками. Мы отделены от своего естественного света облаками мысли, желаний и страхов, тучами обусловленного ума, ураганом "я есмь".
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

36.Немного раньше вы говорили о воздержании от мышления

 

Тренер запретил думать? ))

Сопхейя, эту вашу мукулатуру хоть кто-то читает?

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

 

 

 

2. Сила мудрости

 

Все мы обладаем знанием, все мы способны передать множество весьма далеко идущих идей. Но если "познаванию" не предшествует мудрость, тогда знание оказывается "с чужого плеча", чужим, не нашим пониманием, ему недостает глубины. Вот почему два человека могут пользоваться одним и тем же языком, чтобы передать одно и то же 

содержание, но слова одного проникнут глубоко в наши сердца, тогда как слова 

другого лишь рикошетом заденут ум. Сила переживания, скрытая за словами, бытие, скрытое за познанием, - это и есть мудрость, подлинная передача.

 

Назначение этой книги не в том, чтобы поделиться каким-то знанием, а в том, 

чтобы указать, что мудрость можно обрести внутри каждого из нас; и что усилие, 

потребное для установления равновесия ума, так чтобы он стал прозрачно-

сияющим, - все мы должны выполнить для себя сами.  

 

Один из аспектов силы мудрости - это ее способность прорваться сквозь то, что мы 

прежде считали реальным. Всякий раз, когда мы узнаем что-то новое, мы отвергаем какое-то старое мнение; мы меняем мнения. А мудрость - это тишина, внутренний свет, в котором нам видно, что представляют собой мнения сами по себе, - не просто то, чем это мнение противоположно тому, но в чем заключается само обладание мнениями.

 

Когда начинаешь медитацию, становится вполне ясно, что все изменяется от 

мгновенья к мгновенью. Посидишь минут пять, стараясь удержать внимание на 

дыхании, и частенько думаешь: "Не могу удержать внимание на том, на чем хочется. 

Оно уходит к этой мысли, затем к той, потом к этому ощущению, к тому запаху, 

далее к какому-то звуку, а после него..." И замечаешь, что перед умственным 

взором проходит один предмет за другим. Видно воочию, что все это - поток 

постоянных перемен, приход и уход, и каждый миг ведет к следующему.

 

Это прозрение кажется до того простым, что его, вроде бы, и не стоит называть 

мудростью. Но когда переживаешь изменчивость глубоко, когда глубоко понимаешь, что нет ничего постоянного, наша мудрость возрастает. А потом открывается вот что: ничто из желанного не в состоянии дать нам удовлетворения надолго, ибо все текуче, ничто не остается навсегда. Что бы это ни было - изысканнейшее кушанье, глубочайшее сексуальное наслаждение, сильнейшее чувственное удовольствие - ничто во Вселенной не может дать удовлетворения надолго; все придет и уйдет. Именно это состояние дел, сообщающее нам такую тонкую неудовлетворенность, едва заметное чувство тошноты, мы носим внутри себя большую часть времени, даже тогда, когда получаем то, чего хотим, - потому что в глубине души знаем, что в конце концов все изменится.

 

К примеру, понятие дерева - это крупная и устойчивая вещь, а не растущий и меняющийся организм с едва заметными отличиями от любого другого представителя своего вида, меняющийся под влиянием погоды, подверженный внешним воздействиям и условиям. Для мира, полного изменений, у нас имеются застывшие, неизменные понятия - ярлыки; и это, конечно, порождает разрыв между понятием и реальностью, результатом чего будет напряжение. Мы реально не видим реальности. Мы видим только отбрасываемые ею тени, и вот эти-то тени и есть наши понятия, наши определения, наши представления об этом мире. Привязанность к таким понятиям создает желание, чтобы мир соответствовал нашему представлению о том, каким ему быть; но перемены зачастую сталкивают наши представления с весьма отличной от них реальностью, что 

может вызвать в нас чувство гнева или поражения; и мы окажемся как-то 

отъединенными от истины вещей из-за негибкой связанности своею точкой зрения.

 

Любопытно, что среди всех этих перемен мы обычно переживаем не столько то, что происходит, а то, что думаем о происходящем. Сидя и слушая, мы не переживаем слушанья; мы переживаем до некоторой степени текущий комментарий к тому, что говорится, возможно, суждение или сравнение со сходными понятиями, или поток мысленных ассоциаций, вызванный в памяти разговором. На одном уровне, конечно, все, что действительно происходит, - это движение звука в воздухе, который давит на наши барабанные перепонки; благодаря памяти и механизмам восприятия ум узнаёт то, что говорится.

 

Итак, мы видим, что наши переживания - это переживания не того, что 

действительно происходит, а скорее переживания мира мысли. Большая часть нашего переживания - это сноподобное отражение в уме. Мы переживаем не столько само виденье, сколько то, что думаем о видимом, не столько то, что слышим, сколько то, что думаем о слушаемом.

 

 Очевидный пример того, как много мы вкладываем в сферу мыслимого, принадлежит нашему отношению к чувству осязания. Например, мы протягиваем руку, чтобы коснуться своего сексуального партнера, и это считается приятным ощущением; но когда рука касается кучи отбросов, это ощущение считают неприятным; или, если она прикасается к стене, ощущение можно считать безразличным. Но все, что действительно происходит, - это давление на кончики пальцев; все остальное - это понятийные мыслеформы, проецируемые желанием и обусловленностью.

 

Большую часть нашего мира наплел ум. Сила мудрости состоит в том, чтобы 

пробудить нас для прямого переживания вещей такими, каковы они есть. Она 

рассеивает нашу сонную слепоту и дает нам возможность больше жить своей жизнью, а не просто переживать мир в области понятий, где то, что мы называем 

реальностью, оказывается сном и тенью сна.

 

 

3. Нуждающийся ум

 

В основе обусловленного ума лежит нужда. Нужда принимает много форм. Нужно 

пребывать в безопасности; нужно быть счастливым. Нужно выжить; нужно быть 

любимым. Есть и особые нужды: желанные предметы, дружба с кем-то, виды еды, тот или иной цвет, то или иное окружение. Есть нужда не испытывать боли. Есть и 

нужда быть просветленным. Наконец есть и нужда в том, чтобы вещи были такими, 

какими нам хочется.

 

Наши мечты представляют собой воображаемые образы получения того, что нам нужно; кошмары - воображение отделенности от того, что нам нужно. Планирующий ум старается обеспечить удовлетворение потребностей; вообще большая часть помыслов основана на удовлетворении желаний. Поэтому многие помыслы имеют своим корнем неудовлетворенность тем, что есть. Нужда есть требование к следующему мгновению содержать то, чего не содержит настоящее. Если в уме существует какая-то нужда, то такой момент ощущается как неполный. Нужда представляет собой поиски где-то в другом месте. Полнота есть пребывание именно здесь.

 

Когда видишь, насколько глубока нужда, присущая уму, видишь и глубину 

неудовлетворенности, потому что нужду удовлетворить невозможно: едва покончишь с одним желанием, так будет другое. И пока мы пытаемся удовлетворить желания, мы растим нужды.

 

По иронии вещей, когда переживаешь глубину неудовлетворенности в нуждающемся уме, то за этим следует великая радость. Ведь когда видишь, что никакой объект ума не может нас сам по себе удовлетворить, тогда ничто возникающее уже не увлечет нас; и начинаешь освобождаться, потому что нет ничего, за что стоило бы цепляться. Чем лучше видишь, как нуждается ум, тем лучше видишь и то, как эта нужда затемняет настоящее. Уразумение того обстоятельства, что нет ничего, за что стоит цепляться, т.е. ничего, способного обеспечить удовлетворение надолго, показывает, что нам некуда идти, нечего иметь, не надо быть чем-то; это и есть свобода.

 

  это видение избавило меня от множества вожделений, от 

помыслов, что-де все мои желания должны быть удовлетворены, о том, что я 

принужден реагировать на все, что возникает у меня в уме. Я увидел, что вещи 

способны как-то существовать, не вызывая необходимости ответных действий, 

суждений или даже отталкивания. Можно просто их наблюдать.

 

Когда я увидел, как обширно, как могущественно желание в уме, я испугался. Я 

подумал, что отсюда нет выхода; и не понимал, что та сила, благодаря которой я 

распознал это состояние страдания, сама по себе была выходом. Постепенно зрелище неудовлетворительной природы большей части содержания ума стало открывать мне путь к свободе. Когда мы видим, что предмет нашего влечения объят пламенем, мы перестаем тянуться к нему. Ум понемногу меняет обусловленность, чтобы видеть то, что он делает.

 

Когда нужда становится объектом наблюдения, мы наблюдаем ее с ясным вниманием, которое не окрашено суждением или выбором; это простое, голое внимание без всяких примесей, открытость для восприятия вещей такими, каковы они есть. Мы видим, что нужды - это автоматические, обусловленные требования в уме. И мы наблюдаем эти нужды, не оценивая себя за это. Мы не хотим нетерпеливо избавиться от этой постоянной нужды. Мы просто наблюдаем ее.

 

И только такое голое внимание, такое отсутствие нужды, способное быть на месте в нужный момент, обладает силой освободить нас, освободить нашу подневольную 

реакцию на нужду. Связь рвется, нас перестает обусловленно тащить в сторону 

удовлетворения наших нужд. Каждое мгновение отсутствия нужды - это мгновенье 

свободы. Внимательность не мешает существовать этому отсутствию нужды. Когда 

налицо одно лишь чистое внимание, тогда существует только наблюдение, тогда нет нужды. Если наблюдаешь желание, нужда перестает искать объект, чтобы 

удовлетвориться, и сама нужда становится объектом внимания; тогда поглощается 

тот импульс, который ведет к поступку.

 

Когда начинаешь видеть, что освобождает нас, а что нет, начинаешь также отличать то, что создает большее вожделение, более болезненную нужду, от того, что приведет тебя к мудрости и сделает свободным.

  когда мы сами ощущаем вкус свободы, то сам этот вкус убеждает нас.

 

  Естественная деятельность ума - блуждания. Словно обезьяна, прыгающая с одного дерева на другое, он перескакивает с одной мысли на другую. Если он уже пришел в движение, он просто движется. Помыслы думают себя.  

Поэтому мы наблюдаем ум, пользуясь им как средством, чтобы увидеть то, что 

скрывается за ним.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Содержание ветки:

Олдос Хаксли Вечная философия

 Эвелин Андехилл Жизнь в единении

 Аллан Коэн Мехер Баба и поиск сознания

 Любовь, Свобода и Просветление - Кришнамурти

 Единство и учение Шри Ауробиндо - Сатпрем

 Лекс Хиксон «Десять сезонов просветления: дзенские поиски быка»

 Уолш Роджер - Исключительное здоровье

 Гопи Кришна - Истинная цель йоги

 Дэн Радьяр - “человеческое, слишком человеческое” и то, что за его пределами”

 Да Лав-Ананда - Настроение просветления

 Артур Осборн - Рамана Садгуру, или как жить на Пути Раманы

 Карты реальности

 Стив Ротер – Семь стадий жизни

 Учение Бабаджи

 Повторение Божественного Имени - универсальная духовная практика

 Раджа Джанака

 Сай Баба - Прашнотхара Вахини

 Эндрю Коэн - Просветление – это тайна

 Люк Рейнхард Трансформация

 Сутра Помоста Шестого Патриарха

 Догэн

 «Десять ступеней бодхисаттвы»

 (на материале сутры «Цзиньгуанмин-цзюйшэ-ванцзин»)

 Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного

 Рахула Валпола - Чему учил Будда

 Львы Будды. Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов

 “Сущность практики и просветления для начинающих” - Мастер Ханьшань Децин

 Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай

Пробужденный: Биография Ошо

цитаты из разных книг Ошо

Осознанность - путь к просветлению.

Безмолвие Ума

Куда бы ты ни шел - ты уже там = Кабат-Зинн 

(Медитация полноты осознания)

Что есть Осознание? Послание Шибенду Лахири (Аутентичная Крийя Йога) 

Легко и свободно - Спонтанная ваджрная песня Гендюна Ринпоче

Наропа - Песня Махамудры

Махамудра

Стивен Левин - Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию

 

***********************
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Внимательность к дыханию

 

Для развития такой внимательности культивируется сосредоточение на дыхании, как на первичном объекте внимания; это не мысль о дыхании, а острое и постоянное осознание ощущения дыхания. Внимание направлено именно на это осязательное чувство.

 

Есть две главные зоны, где ощущение дыхания всего заметнее. Лучше всего взять 

одну из них и оставаться на ней. Касание дыхания можно легко почувствовать в 

ноздрях. Это первый из объектов сосредоточения, предлагаемых на выбор. Если 

избирается именно он, мы не следуем за входящим и выходящим дыханием; мы просто остаемся в одной этой точке, выбранной около кончика носа или в ноздрях, - там, где ощущение более всего заметно, - и отмечаем ощущение проходящего дыхания. Мы выбираем точку соприкосновения и устанавливаем на этом месте осознание, ведем отсюда наблюдение. Это - не какая-то умственная картина, а физическое ощущение. 

Мы можем чувствовать, как дыхание входит и выходит. Мы открываем свое 

осознавание, чтобы сфокусировать его на переживании ощущения, и содействуем 

возвращению осознавания к этому месту.

 

Такое осознавание ощущений, сопровождающих каждое дыхание, становится как бы авансценой внимания. Хотя в скрытых глубинах нашего существа могут возникать мысли и другие ощущения, не требуется никакой энергии, чтобы их удалять или как-то на них воздействовать. Они приходят и уходят, как им заблагорассудится. Если они отвлекают внимание от дыхания, мягкая настойчивость при возвращении его к дыханию и усиливает сосредоточенность, и культивирует способность к освобождению от них.

 

Другой участок, где дыхание вполне заметно, - это та область, где поднимается и 

опадает живот. Внимание наблюдает ощущения подъема и падения, когда они 

происходят сами по себе с каждым новым дыханием. Дыхание станет тонким; но мы наблюдаем его таким, каково оно есть; нам не нужно ничего делать. Это не какое-то дыхательное упражнение, а упражнение в осознавании.

 

  Переходить с одного 

места на другое - все равно, что копать для колодца несколько пустых скважин. 

Если мы хотим докопаться до воды, мы копаем землю прямо вниз на одном месте. 

 

Это захватывающий процесс. В действительности нет никакой цели, кроме познавания того, что происходит именно сейчас.

 

Отметки

 

На ранних ступенях практики мы можем пожелать в качестве вспомогательного приема делать в уме отметки - "вдох" при каждом вдохе через ноздри и "выдох" при каждом выдохе;  Отметки могут быть весьма полезным орудием для того, чтобы удерживать нас в состоянии бдения по отношению к процессу настоящего момента, - например, такие отметки, как "помыслы, помыслы", когда вторгаются помыслы, или "пахнет, пахнет", когда воспринято дуновение какого-то запаха, или "слушанье, слушанье", когда мимо проезжает автомобиль. Отметки - это техника, которая удерживает нас в колее. 

 

   Страх или похотливые мечтания представляют собой два особых примера, когда может потребоваться сознательное вспоминание, обеспечиваемое отметками.

 

Отметки позволяют нам мягко, но настойчиво оставаться со своим переживанием, 

признавая все, что временно получает преобладание, как только то возникает. 

Когда внимание занято привычным блужданием, мы обнаруживаем это блуждание и осторожно возвращаем его к дыханию. Мы не пытаемся принудить ум, не стараемся насильно удерживать его на объекте. Насилие создает неподвижность ума, особого рода целевое ориентирование, которое желает, чтобы вещи были другими; а это представляет собой давление на данный момент, попытку пробиться в будущее. Здесь налицо неуклюжий ум, ум, переполненный собой и деланьем.

 

Ощущения

 

Много разных ощущений можно отметить по мере того, как углубляется осознавание. 

Когда мы получаем послания от тела, мы просто к ним прислушиваемся. Если мы 

чувствуем неудобство, мы просто отмечаем его: "неудобство", - не напрягаясь, не 

становясь жесткими. Если имеет место боль, мы расслабляемся кругом нее и 

отмечаем ее: "боль, боль", - или каким-нибудь другим словом, естественным для 

нашего чувствования. Лучше всего не двигаться, отмечая побуждение к движению, 

побуждение избегнуть неудобства; дайте телу возможность просто сидеть. Чем тише будет тело, тем тише и ум.

 

Когда мы прислушиваемся к ощущениям - или с каждым дыханием, или в виде чувств внутри тела, - мы не находимся на том уровне, где производятся слова. Мы 

прерываем внутренний диалог, постоянное комментирование ума, мы прорываемся 

сквозь то место, где происходит думание, и переживаем процесс непосредственно. 

Именно прямое переживание подобного рода раскрывает интуицию и прозрение, 

свойственные уму-мудрости, что приводит ум лицом к лицу с собой.

 

Помыслы

 

Помыслы - это объекты ума. Их можно видеть, когда они, подобно пузырям, 

пересекают поле сознавания. Обычно помысел сформулирован в словах; но он может выразиться и в зрительном образе или в каком-то запомнившемся чувственном впечатлении, пока не сорвется в галопирующей фантазии. При наблюдении помыслов важно не комментировать, не выносить суждений об их содержании, а просто ясно видеть их, когда они возникают. Думание о думании - это не медитация.

 

Мы следим за дыханием, и при этом появляются помыслы; мы можем отметить их: 

"помыслы, помыслы" - и вернуться к отметкам дыхания.  Отмечайте просто, что это "помыслы, помыслы", и снова возвращайтесь к дыханию. Оставайтесь простыми и легкими. 

    

возвращение к дыханию помогает нам открыть силу освобождения и углубляет нашу способность оставить обусловленное вожделение ума. Нет надобности тревожиться из-за того, что какая-то хорошая идея или решение какой-либо давнишней проблемы будут утрачены; то, что обладает ценностью, окажется в надлежащий момент доступным.

 

Углубление сосредоточенности - это естественный процесс, подобный способности 

мускулов усиливаться при продолжительном пользовании. Всякий раз, когда мы 

возвращаемся к дыханию, наша сосредоточенность усиливается. Ум может заметить это и сделать вывод: "Лучше выходит"; если не распознать в этом помысел, такое отношение становится отвлекающим умом, менее сосредоточенным на действии, а более создающим себя. Освобождение от "знания" позволяет нам переживать вещи непосредственно, каковы они есть.

 

Пока мы отождествляем себя с содержанием ума, мы не свободны по-настоящему. 

Различие между пребыванием в рабстве и состоянием освобождения - это различие 

между думанием и признанием помысла за помысел.

 

Волевое действие

 

 Наблюдая намерение, предшествующее волевой активности, мы начинаем свергать власть желания с ее трона, - а ведь она бессознательно обусловливает наши действия; благодаря этому мы приобретаем чуть больше свободы в своей жизни. Перед каждым словом или жестом намерение незаметно предшествует активности; это переводит энергию от желания к действованию. Как можно отметить волевой элемент, ведущий ко все более и более далеким переплетениям и алчным желаниям ума, так же точно можно и увидеть, что именно это качество выбора, которое снова и снова возвращает нас к дыханию, при правильном его поощрении приводит жизнь к равновесию.

 

Состояния ума

 

возникающие состояния ума повторяются и, похоже, обладают собственной, совершенно независимой жизнью, - они возникают к бытию только для того, чтобы смениться следующим состоянием, которое расположится на покинутой сцене. Мы ловко прилепляемся к каждому из этих умов, принимая их за "я" и "мое", хотя они иной раз радикально отличны один от другого и по характеру, и по намерениям. В самом деле, любой объект или помысел, вошедший в поле осознавания, может попеременно, в сменяющихся мгновеньях ума, вызывать приязнь или неприязнь.

 

Внутри нас содержатся несовместные системы желаний, которые в одно мгновенье 

могут оттолкнуть какой-то объект, а в следующее - страстно его пожелать. Эти 

враждующие системы желаний могут желать сделать что-то в одно определенное, но не в другое время. Такие несовместные, противоборствующие состояния ума и 

сопутствующие им суждения друг о друге являются причиной значительной доли того трения, которое мы переживаем в чувстве вины. Один ум возникает для того, чтобы за ним естественно последовал другой. Отождествление себя с одним качеством или настроением и отказ в существовании другому означает отрицание потока, захваченность болезненными завихрениями ума.

 

В какой-то отдельный момент состояние ума может быть радостно, или бодро, или 

счастливо, или добро, тогда как в другой оно может быть гневно, или алчно, или 

похотливо, или лениво. Ум на деле колеблется по тысяче раз в день между такими 

различными состояниями. Вследствие этой изменчивости состояний ума некоторые 

люди пытаются контролировать ум. Но я думаю, что важнее не давать уму 

контролировать нас. Некоторым представляется, что медитация - это останавливание ума. Хотя это и достижимо ненадолго, это состояние не уменьшит чувства привязанности к уму; больше того, поскольку и в этом случае "кто-то" совершает "что-то", и такое достижение может даже подкрепить иллюзорное "я". От останавливания ума мудрости не получится; она возникает от понимания природы ума. Благодаря такому пониманию отпадает самоотождествление с умом и появляется возможность освободиться.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Осознавание без разбора

 

Ничуть не лучше наблюдать за одним объектом, нежели за другим. Идеальный объект - это просто то, что происходит в данный момент. Когда мы следим за умом при помощи так называемого "осознавания без разбора", то мы берем сосредоточенность, развитую на первичном объекте, и разрешаем уму ежемгновенно переживать все, что возникает; все, что получает преобладание, усматривается с не создающим привязанности осознаванием. Мы просто следим без разбора за всем, что происходит. В такой открытости ума нет никаких суждений; она не предпочитает одного объекта другому. Это цель и метод разом; этим и красива такая медитация. Каждое мгновенье этой практики есть также и ее цель: внимательность, простая чуткость к тому, что есть.

 

Когда внимательность становится очень острой, мы начинаем видеть помыслы по-

новому, буквально переживая их возникновение и исчезновение, словно они 

вставлены в рамку, - словно бы мы видели кинофильм, проецируемый на экране; мы рассматриваем смену одного кадра другим, исследуем отдельные элементы того, что раньше мнили единством, непрерывным потоком. Мы видим возникновение и исчезновение сознания, всего, что считали собой. Это дает возможность микроскопического рассмотрения ежемгновенного ума, рассмотрения бытия по мере того, как оно развертывается. Тогда то, что бывает бессознательным, становится сознательным. Ничто не встречает препятствий, ничто не прибавляется; целая Вселенная предстает, как хочет, и нам дарована благодать ее восприятия.

 

Мы как бы стоим на берегу ручья и наблюдаем все помыслы, плывущие вниз по 

течению, подобно пузырям. И когда мы их наблюдаем, становится все яснее, что 

некоторые из пузырей - это мы сами, наблюдающие ручей, что даже наблюдатель 

являет собой всего лишь часть потока; осознавание просто переживает все, что 

есть.

 

Поезд мысли

 

Может оказаться полезным такой наглядный образ медитативной практики: представим 

себе, что мы стоим у железнодорожного переезда и наблюдаем проходящий мимо 

товарный состав. В каждом прозрачном вагоне находится какой-то помысел. Мы 

стараемся глядеть прямо вперед, в настоящее; но наши привязанности привлекают 

наше внимание к содержимому проходящих товарных вагонов - мы отождествляем себя 

с различными помыслами. Когда же мы направляем внимание на поезд, мы замечаем, 

что в одном вагоне сервирован ужин; но мы только что поели, и ужин нас не 

привлекает. В следующем вагоне - прачечная, где сушится белье, так что мы на 

мгновенье размышляем о голубом полотенце, которое вывешено для сушки; но мы еще 

раз быстро пробуждаемся к настоящему моменту, поскольку в следующем вагоне видим 

какого-то человека, занятого медитацией; и мы вспоминаем, чем заняты сами. 

Проходят еще несколько вагонов с помыслами, и мы ясно распознаем, что это 

помыслы. А в следующем вагоне рычит лев; он преследует кого-то, похожего на нас. 

Мы следим за тем, поймал ли он нас, пока вагон не скроется из виду. Мы 

отождествляем себя с этим вагоном, потому что он для нас что-то "значит". Мы 

испытываем к нему привязанность. Далее мы замечаем, что тем временем пропустили 

все прочие, пробегающие мимо вагоны; тогда мы освобождаемся от своего очарования 

львом и еще раз переводим внимание прямо вперед, в настоящее.

 

Мы удерживаемся на некоторых предметах и не останавливаемся на других. Поезд все 

еще там; кажется, там же находится и безмолвный свидетель на переезде. Таковы 

первые ступени попыток быть внимательными, первые ступени старания пребывать 

здесь и теперь.

 

Затем, когда мы попривыкнем к осознаванию содержимого, мы начинаем отмечать сам 

процесс прохождения поезда. Мы видим просто вагон за вагоном, и наше внимание 

уже не следует за каждым стимулом; мы более не теряемся в следах прошлого или в 

предвкушении того, что придет из будущего. Итак, мы глядим прямо вперед, не 

отвлекаясь содержимым какого-либо вагона; но вот совершенно внезапно один из 

проходящих вагонов взрывается; нас привлекает это зрелище, и мы прыгаем в вагон 

и ввязываемся в происходящее там действие. Затем мы возвращаемся с кривой 

усмешкой, полные понимания - это был всего лишь образ взрыва, всего лишь помысел 

- вагон. И мы снова глядим прямо перед собой, только на процесс прохождения 

вагонов; и вот в одном из них оказываемся мы сами, и мы бьем свою жену. В уме 

тьма всякого хлама. А мы немедленно следуем за ним, сейчас же втягиваемся в 

него; и это продолжается до тех пор, пока мы не начнем видеть безличную, 

обусловленную природу всего процесса и его содержимого, пока не осознаем 

совершенную текучесть его самого.

 

Затем, глядя прямо вперед, мы замечаем, что начинаем проявлять способность 

видеть между вагонами. И мы начинаем видеть то, что находится по ту сторону 

вагонов, по ту сторону помыслов. Мы чувствуем, что этот процесс совершается на 

фоне неразличенной открытости, что ум ежемгновенно возникает и исчезает в 

безграничном пространстве.

 

И когда мы ощущаем ту систему координат, внутри которой протекает вся эта 

мелодрама, это переживание начинает освобождать нас от увлеченности - даже от 

увлеченности страхом. Мы начинаем видеть: "А, опять эта штука со взрывом 

вагона!" Или: "Снова этот сердитый начальник!" Что бы ни появилось, мы начинаем 

видеть в появившемся часть процесса; мы видим то, что появляется, в некотором 

контексте. Малый ум, отождествлявший себя со всем этим вздором, начинает расти и 

расти, начинает включать даже самого себя в более обширный ум, настолько более 

обширный, что в нем находится место для всего и каждого, включая и сам поезд, и 

наблюдателя. А затем даже и наблюдатель, который стоит на переезде, оказывается 

всего лишь содержимым одного из этих товарных вагонов, просто еще одним объектом 

ума. И осознавание, не останавливаясь нигде, сразу же оказывается повсюду.

 

 

5. Руководство-инструкция по медитации на внимательности (випассана)

 

(Медленно, впитывая, прочесть для себя - или другу вслух)

 

Усядьтесь поудобнее, выпрямитесь; но не напрягайтесь. Пусть тело дышит просто и  естественно; направьте внимание на самую заметную точку для осязания, где есть соприкосновение с током воздуха, когда он входит в ноздри.

 

Направьте осознавание на ощущение касания с входящим и выходящим воздухом. 

Установите внимание как караульного у городских ворот: он замечает всех, кто входит в город и выходит из него; но сам он не впускает и не выпускает, а только стоит на часах у ворот.

 

Удерживайте внимание только на одной точке и замечайте ощущение, сопровождающее каждое дыхание, когда оно течет в тело и вытекает из него в естественном дыхательном процессе.

 

Если внимание отклонилось, верните его к точке касания, замечающей дыхание, когда оно входит в ноздри и выходит из них. Отмечайте: "Вдох, выдох..." Не думайте о дыхании; даже не создавайте его зрительного образа.

 Просто будьте вместе с ощущением, когда оно возникает во время касания воздуха, входящего в ноздри и выходящего из ноздрей.

 

Возникают звуки. Возникают мысли. Возникают иные ощущения. Возникает и исчезает весь фон происходящего.

 

А на переднем плане находится ежемгновенное осознавание ощущения входящего и выходящего дыхания. Ничто не отталкивается, ничто не вызывает желания. Налицо просто ясное, точное, мягкое наблюдение за дыханием. Внимательность к дыханию.

 

В теле возникают ощущения. В уме возникают помыслы. Они приходят и уходят, как пузыри.

 

Каждому мгновению ума разрешено возникнуть и исчезнуть силою собственного движения. Нет никакого отталкивания ума, никакой страсти к дыханию. Присутствует только мягкое возвращение осознавания к ощущениям вместе со входящим и выходящим 

дыханием. Мягкое возвращение.

 

Осознавание дыхания - это передний план. А на заднем плане все прочее остается таким, каково оно есть; 

но открытый, спокойный ум не липнет.

 

Каждое дыхание единственно в своем роде: иногда оно бывает глубоким, иногда поверхностным; оно всегда слегка изменяется. Дыхание в целом чувствуется входящим и выходящим; все дыхание переживается на уровне ощущения, прикосновения.

 

Дыхание лишь происходит само собой. Осознавание просто наблюдает. Все тело расслаблено. Глаза спокойны. Лицо расслаблено. Плечи опущены. Живот полный и спокойный. 

Нигде никакой задержки. Только осознавание и дыхание.

 

Только сознание и объект сознания. Они ежемгновенно возникают и исчезают, скрываясь в обширном пространстве ума.

 

Не теряйтесь. Если ум отвлекается в сторону, осторожно, со спокойным 

неосуждающим и непривязывающимся осознаванием, возвратите его к дыханию. 

Отмечайте дыхание в целом от его начала до его конца, точно, ясно, от ощущения к 

ощущению.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Тело дышит само собою. Ум помышляет сам собою. Осознавание просто наблюдает этот 

процесс, не теряясь в его содержании.

 

Каждое дыхание по-своему единственно. Каждое мгновенье - целиком и полностью новое.

 

Если внутри тела возникнет какое-то ощущение, пусть осознавание распознает его как ощущение. Отметьте его приход и отметьте его уход. Мы не думаем о нем как о теле, или как о ноге, или как о боли, или как о вибрации. Просто отмечаем его как ощущение – 

и возвращаемся к дыханию.

 

Весь процесс идет сам собой. Осознавание от мгновенья к мгновенью наблюдает возникновение и исчезновение переживаний внутри ума и тела. Ежемгновенную перемену.

 

На переднем плане - осознавание дыхания, когда то само собою входит и выходит. Только дыхание и осознавание дыхания.

 

Отдайтесь дыханию. Переживайте дыхание. Не пытайтесь что-то получить от дыхания. Даже не думайте о сосредоточении.

 Просто пусть осознавание проникнет до уровня ощущений, которые возникают сами собой и сами по себе.

 

Точка касания становится все более и более отчетливой и более напряженной вместе со входом и выходом каждого дыхания.

Ум делается заостренным на ощущениях, сопровождающих дыхание.

Если возникают помыслы, ясно отмечайте их движение в уме, их возникновение и исчезновение, подобное пузырям. Отмечайте их - и возвращайтесь ко внимательности к дыханию.

 

Если какая-нибудь мысль или какое-нибудь чувство становится преобладающим, осторожно, с открытым осознаванием, отметьте преобладающий элемент как "чувствование", или "думание", или "слушанье", или "вкушение", или "нюхание". 

Затем мягко вернитесь к дыханию.

 

Не задерживайтесь на помыслах. Не определяйте их содержание. Только отметьте переживание помысла, входящего в ум и исчезающего, переживание чувствования, любого внешнего ощущения, которое возникает в данный момент и исчезает в следующий.

 

Возвращайтесь к ровному току дыхания. Без тяги к чему-либо, без отталкивания. Только с ясным осознаванием того, что преобладает в уме или в теле при своем возникновении.

 

Глубокое возвращение к пункту напряженного ощущения, которое служит отметкой прохождения воздуха при каждом полном дыхании.

Глаза полузакрыты; плечи опущены; живот расслаблен. Осознавание кристально чисто.

Преобладают все более и более тонкие ощущения.

Преобладают помыслы. Каждый из них ясно отмечен внутри сосредоточенного осознавания дыхания.

 

Наблюдайте его движение, постоянную смену одного объекта другим, одного дыхания другим, ощущения ощущением. 

Эту постоянную перемену, подобную калейдоскопу.

 

Ежемгновенно объекты возникают и исчезают в обширном пространстве, в пространстве ума и тела. Спокойное, открытое осознавание, просто наблюдающее процесс возникновения и исчезновения. Осознавание всего, что получает 

преобладание, возвращается к ощущению дыхания.

 

Возникают чувства. Возникают помыслы. "Планирующий ум", "судящий ум". Осознавание переживает процесс их движения.

 Оно не затеряно в содержании. 

Наблюдайте помысел, проходящий через обширное пространство ума.

 

Эти слова, возникающие из ничего, исчезают в пустоте. Только открытое пространство, в котором весь ум, все тело переживаются в виде ежемгновенных изменений.

Звук возникает и исчезает.

Чувство возникает и исчезает.

 

Все, кем мы являемся, все, что мы думаем о себе, - это пузыри внутри ума, которые приходят и уходят каждое мгновенье; они возникают и исчезают в беспредельном, открытом пространстве ума. Осознавание без разбора. Ежемгновенное осознавание всего, что возникает,

всего, что существует.

 

Все вещи, обладающие природой возникновения, обладают и природой исчезновения. 

Все, о чем мы думаем как о "себе", исчезает от мгновенья к мгновенью.

Ежемгновенно все это просто видится таким, каково оно есть, совершенно приходит и уходит само по себе.

 

"Так следует вам думать обо всем этом мимолетном мире: звезда на рассвете, пузырь в потоке, вспышка молнии в летнем облаке, мерцающий светильник, призрак, сновидение".

 

Мудрость появляется в том уме, который пребывает в незнании, внутри спокойного ума, который просто есть. В том, чем обладает Будда, или Христос, или Мухаммед, нет ничего такого, что отсутствовало бы в нашем существе; это тот же самый родник, та же первоначальная природа, та же общая сущность. Освобождаясь от того, кем мы воображаем себя, освобождаясь от своей попытки контролировать мир, мы приходим к своему естественному существу, которое все эти годы терпеливо ожидало нашего возвращения домой.

 

Возможно, будет полезно дать дальнейшее определение выражению "освобождение". Освободиться - значит не задерживаться на чем-то, пришедшем на ум. Это выражение также означает переживание того качества осознавания, лишенного вожделения, которое ничего к себе из потока не притягивает, - переживание огромного простора, которое всегда просто не мешает всему приходить и уходить.

 

Мы лучше поймем этот простор, когда заметим, что обычно ум замыкается на каждом помысле. Ум принимает форму всякого входящего в него объекта. Ум думает о яблоке - и становится яблоком. Он думает о страхе - и сам становится страхом. Поэтому мы пришли к убеждению, что ум - это содержимое ума. Но ум есть содержимое ума не в большей степени, чем небо есть проходящие по нему облака. Это пространство, где проходят элементы его содержания, где они возникают и исчезают. Переживание этого простора и есть сущность отсутствия вожделения, освобожденности, наличия пространства для всего, способности не удерживаться ни на чем.

 

Когда мы вступаем в связь с этим открытым пространством вместо связи с его 

содержимым, мы не привязываемся ни к чему, что проходит через него. Если 

возникает страх или желание, оно оказывается видно изнутри окружающего его 

простора. Мы не теряемся в нем, становясь им, а просто видим его как всего лишь 

еще одно мгновенье, пришедшее без спросу, которое так же и уйдет.

 

Освобождаясь от всего, чем мы себя считаем, освобождаясь от мыслей о себе, как о 

теле или об уме, как о человеке блестящего ума или тупице, как о святом или 

глупце, мы наконец снова обретаем целостность и делаемся чутки к пребывающей 

внутри нас Вселенной. Если мы освобождаемся от всего, мы можем иметь все.  

 

Развитие ума, который ни к чему не привязан, открывает путь к мудрости. 

Возникают помыслы, чувствуются ощущения, внешние чувства открыты и восприимчивы; в просторе ума возникают предпочтения и мнения; но все это видится с ясностью, и нет никакого отождествления или вмешательства.

 

6. Образ себя и воображаемая личность

 

Таким образом, мы видим, что в просторе освобожденности возникает естественное равновесие. Благодаря нашему освобождению от путаницы возникает познание. Благодаря освобождению от гнева возникает любовь. Нам не приходится привносить любовь извне, нам нужно только освободиться от того, что ее не пускает. Благодаря освобождению от страха возникает спокойствие.  

 

В тишине медитативной практики увидеть зти препятствующие состояния и 

освободиться от них довольно легко; но сделать это в течение дня не так-то 

просто. Мы становимся забывчивы и снова впадаем в свои обусловленные верования и отождествления.  В повседневной жизни мы обнаруживаем, что, пользуясь той же самой техникой - простым узнаванием состояния ума, как мы это делали во время медитации, простым называнием его и освобождением от него пространства - "А, снова гнев!", или: "Ну, чувствую, что становится немного страшно!" - мы переводим это состояние в свет осознавания, и оно теряет свою огромную власть над нами. Даже если мы сможем распознавать состояние своего ума один раз в час, эта практика отметок происходящего, когда оно имеет место, уменьшит напряженность самоотождествления с такими состояниями и даст больше простора всему дню. Каждый раз, когда мы узнаем какое-то состояние ума, не осуждая его, а только отмечая: "Вот неуверенность", или: "Вот страх", или 

"Глянь, вон беспокойство", - это ослабляет указанное состояние ума, укрепляя 

способность освободиться от него.

   Простор, разрешающий всему быть таким, каково оно есть, который разрешает напряжениям распутаться, освобождает нас от болезненности сопротивления.

 

  Мы сами становимся состояниями ума вместо того, чтобы дать им возможность просто пройти через осознавание, не прилипая к ним. Способствуя этому обширному, свободному от отождествления осознаванию, мы освобождаемся от всех попыток вообще быть кем-то, вообще что-то получить; мы не сдерживаем потока и не ускоряем его; мы просто не мешаем ему пройти так, как он идет.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

7. Критический ум

 

Критический ум имеет мнение обо всем. Из потока ума он отбирает то, чем, по его 

убеждению, он должен быть, и отбрасывает все остальное. Он полон шума и старых знаний. Таково качество ума, который пристрастно поддерживает какой-то образ самого себя. Он всегда старается быть кем-то.

 

Критический ум надзирает за процессами всех наших помыслов и поступков и 

постоянно, въедливо болтает. Это один из голосов внутреннего диалога, который 

поддерживает то, что, как нам мнится, является нашим "я". Когда вынесено 

суждение, присутствует "кто-то", выносящий суждение, существует какое-то "я 

есмь", вовлеченное в танец отождествления с явлениями, как "я", как некто, 

совершенно отдельный от потока, от процесса. Все "да" и "нет" нашей жизни 

способствовали укреплению его власти, все "хорошее" и "плохое", все "правильное" и "неправильное", все противоречивые идеи о том, какими "надо" быть вещам. Это жестокий и постоянный критик всего, что появляется внутри ума. Но, поскольку это всего лишь еще один из процессов ума, его можно ввести в свет понимания и освободиться от него.

 

Иногда, когда мы медитируем и оказываемся увлечены помыслом, у нас появляется 

склонность думать: "Проклятье, я опять забылся в помыслах!" - т.е. склонность 

следовать за блуждающими помыслами с привычными, осуждающими комментариями, а затем, когда мы узнаем свое осуждение, реагировать таким образом: "Черт возьми, я опять осуждаю!" Мы критикуем критический ум.

 

Когда возникает суждение, если мы признаем его объемлющим, свободным от суждения вниманием, мы ослабляем его хватку благодаря тому, что видим его с состраданием к процессу, которым являемся мы сами, с почтительным признанием огромной силы той обусловленности, из которой нам нужно выбраться. Мы окажемся затеряны тысячи и тысячи раз. Но освобождение от того, кем, как мы думаем, мы являемся, вместо его осуждения, помогает нам смягчить свою жизнь. Отождествление с помыслом побуждает к суждению. Если мы просто осознаем, что ум выносит суждение, когда он этим занят, если мы признаем это с открытой и ясной внимательностью, критический ум начнет растворяться.

 

Но этот ум, который комментирует самого себя с напряжением суждения, не пускает тот простор, в котором существует пространство для всего бытия в целом. Простор не приказывает чему-то прийти или чему-то остаться; он просто не мешает проявиться природе ума.

 

Для удержания этого простора, могущего признать осуждающий ум, не вынося о нем суждения, - требуется уравновешивающее действие. Если мы чересчур близки к какому-то помыслу или состоянию ума, если мы на самой их вершине, - то налицо давление, натуга, в которых для естественного потока не достает того 

пространства, которое ему необходимо, чтобы стать видимым во всей своей 

целостности.   Тонкое сообразование приходит благодаря доверию к интуитивной мудрости процесса.

 

Когда ясно отмечен критикующий ум, можно наблюдать его хрупкость. Мы видим, как мнения слепляются и растворяются подобно снежным хлопьям. Мы видим, что каждый комментарий подобен пузырю. Когда его касаешься осознаванием, становятся вполне очевидными его несубстанциональность, сущностная пустота. Приязнь и неприязнь со стороны критикующего - это всего лишь старая карма и штампы обусловленности. Но если мы реагируем на эти предпочтения подневольно, если отождествляем себя с ними, они становятся причинами новой кармы. Суждение может быть очень тонким; единственное мгновенье похвалы или порицания, приязни или неприязни поляризует весь наш мир.  

Мгновенье критикующего ума, затерявшегося в отождествлении со старыми 

предпочтениями, - это мгновенье забвения, мгновенье незнания. Мгновенье 

распознавания критикующего ума - это мгновенье свободы и мудрости.

 

  Мы не понимаем, что если ум легкий и нецеплючий, нас не захватывают мелодрамы, приносящие такую боль нам и другим людям. Мы можем 

довериться осознаванию, которое не мешает усмотреть в суждении всего лишь часть потока, результат предыдущего обусловливания, который не обязан как-то 

направлять или ограничивать весь этот обширный ум. Критикующий ум пытается 

убедить нас, что мы должны быть постоянно идеальны, в лучшей форме, а если мы, 

дескать, этого не сделаем, то станем совершенно не приемлемы для тех, в чьей 

любви больше всего нуждаемся. Но на самом-то деле нашу способность любить и быть любимыми можно просто приравнять к нашей мере способности освободиться от отделённости, позволить, чтобы нас любили, благодаря освобождению от своего критикующего чувства неловкости.

 

В некоторых переводах йогических текстов мы слышим о "контроле над умом"; и это склоняет нас к мысли, что нам надобно оттачивать эту критическую способность контролировать ум. Но осуществлять подлинный контроль - это значит отпустить. Свободны мы, когда отпустили и не держим, потому что ничто возникающее тогда не в состоянии на нас повлиять - ни гнев, ни жадность, ни страх; и в нас нет ничего, на что они могли бы налипнуть.

 

Когда мы наблюдаем ум, не вынося суждений, мы ясно видим различие между думанием и следящей мыслью. Следящая мысль представляет собой отпускание, неудерживание содержания, когда мы осознаем процесс, видя пространство вокруг каждого объекта ума. Думание же - это погружение прямо в самую карму, которая порождает думу, объект, которая подкрепляет свою активность и в то же время усиливает свою способность вызывать отождествление и реакцию в будущем.

 

Христос сказал: "Не судите, да не судимы будете".  

Лучшим средством растворения критического ума окажется простое его узнавание без ценностного суждения, едва он возникнет.

 

Несколько лет назад я заметил, что в общественных местах ум у меня частенько 

начинает судить незнакомых людей, находящихся рядом в комнате.  Я отмечал, 

насколько я, по моему убеждению, был выше их. Ум, как будто погруженный в гипноз, непрерывно упражнял свою критикующую способность.

 

И вот я стал наблюдать его, не подавляя; я просто отмечал то, что он делает. Я 

наблюдал, как он одним махом оскорбляет меня и сидящих рядом людей. По мере 

того, как я работал с этим судящим качеством, я стал видеть, как осознавание и 

растущее чувство космического юмора пробиваются сквозь это довольно липкое 

состояние ума и чем дальше, тем больше ослабляют его власть. Я чувствовал, как 

слабеет его голос, как он теряет свое могущество. Я наблюдаю, как ее привычная инерция истощается.

 

Бывают моменты, когда мы свободны от внутренней борьбы; бывают и другие, когда подспудное течение обусловливания настолько усиливается, что мы опять 

втягиваемся в суждения. Когда голос осуждающего ума будет особенно громким, у 

нас появится возможность снова открыть силу прощения самих себя. Открытость, 

порожденная прощением самих себя, настолько велика, что она рассеивает 

напряженность критического ума. Вместе с добротой к самим себе мы развиваем 

сочувствие к тем трудностям, которые возникают во время постепенного 

пробуждения. Мы испытываем глубокое уважение к процессу, который раскрываем, и медленно понимаем. Мы видим, что осуждать себя за то, каковы мы есть, - все равно, что осуждать небо за погоду или море за приливы и отливы. Приятие себя и обширное осознавание позволяют нам переживать нашу драгоценную жизнь такой, какова она есть, без осуждения, которое вызывает раскол. Если быть добрыми и пробужденными по отношению к самим себе и освободиться даже от чувства никчемности - это открывает нас для нашей целостности.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

8. Чувство никчемности

 

Личность, которую нам больше всего хочется любить, - это мы сами; но когда мы 

пытаемся обратить на себя любовь, - может быть, при помощи какой-то медитации, в которой культивируем это качество, или же в ходе нашей повседневности - мы 

обнаруживаем, что иногда не считаем себя заслуживающими любви. Мы видим, как возникающее сомнение в себе препятствует этой любви; это - некая помеха, 

которая, как становится понятно, присутствует в известной мере почти постоянно. 

Все это - чувство никчемности, которое мы носим за собой, как облако. Оно нас 

слепит, и мы не видим своей красоты. Я вижу, как для некоторых, прекраснейших 

созданий, которых я знаю, их чувство своей никчемности оказывается самым жгучим пламенем, с которым им приходится работать.

 

Откуда же берется это чувство никчемности? Дело, кажется, обстоит так: нам велят 

не доверять своему естественному бытию, учат такому недоверию; мы им 

обусловлены. Это результат того, что мы отворачиваемся от самих себя, что мы 

научились не доверять самим себе. Вот простенький пример. В раннем детстве, 

неуверенно шагая по полу, мы можем почувствовать, что хочется писать - и писаем 

прямо на пол. Тут же к нам подходит мама или папа и говорит: "Нет, нет! 

Нехорошо, так не делай!" А ведь мы ничего и не делали, мы только пустили 

струйку; просто через нас что-то естественно проявилось. Но вот это событие 

каким-то образом оказалось "нехорошим"! Оно заставляет нас все чаще сомневаться в своей естественности.

 

 Ребенку говорят только, чтобы он не крал и не лгал; но никогда не говорят, как. 

Наша естественность обвиняется. Наше недоверие к себе подкреплено чувством, что мы - единственные люди, которым случилось солгать или украсть, что в нас скрыты какие-то глубокие недостатки.

 

И вот большую часть времени внутри нас звучит этот критический, осуждающий 

голос, комментирующий то, что мы делаем, и то, как мы это делаем, указывающий 

нам, что мы не соответствуем среднему уровню, что мы недостойны любви. Мы как-то приходим к мысли, что любить самих себя - неподобающее дело, что мы недостойны любви к себе, а все потому, что мы утратили эту естественную любовь, 

естественное самоуважение.

 

Достаточно упоминания, что именно это чувство никчемности поддерживает "я". Нам не приходится сражаться с "я", сокрушать его. Большая часть того, в чем мы видим мотивацию "я", приходит от чувства никчемности. Когда же чувство никчемности отпадает, опора для "я" значительно уменьшается. "Я" - это не какая-то сущность, выступившая на завоевание мира; большая часть мгновенных вожделений, которые мы называем "я", являет собой механизм восполнения, старающийся опровергнуть никчемность: это не столько старание показаться великим, сколько старание не показаться дураком. Мы полагаем, что, если будем кем-то особенным, это компенсирует нашу неадекватность, покажет, что у нас на самом деле все в порядке.

 

Когда же мы освобождаемся от этого чувства никчемности, когда мы прощаем себе 

даже это, тогда не остается никого, кто пытается что-то доказать. Тогда вся 

структура "я" начинает рассыпаться, тогда она раскрывается для большей любви и 

примирения с собой. Когда появляется самоосуждение, мы осторожно стараемся 

отпустить его. Вполне возможно, что следующей мыслью будет: "О, я не могу 

сделать этого, это потворство себе. Я не должен позволять себе этого!" - что 

опять-таки будет проявлением того убеждения, что нам нужно контролировать себя, что мы не в состоянии доверять себе. Наше чувство недоверия к своему 

естественному бытию приобрело такую силу, поддерживается такой значительной 

частью общества, что многие люди от всего сердца соглашаются с тем, что нам 

нельзя доверять себе.

 

Существует столько недоверия к нашему естественному бытию, что многие люди 

убеждены в том, что человек по природе зол. Это и есть то самое чувство 

никчемности, о котором мы говорили в связи с осуждающим умом. Люди, имеющие такой взгляд на умственные препятствия, - на жадность и желания, на тот хлам, с которым мы все работаем, на гнев, эгоизм, - говорят: "Посмотрите на всю эту пакость! Можно ли доверять уму, наполненному этим?" Но когда мы высказываем предположение, что эти препятствия укрепляются таким отвращением и страхом, что можно освободиться от этого обусловленного ума и дать возможность возникнуть естественной мудрости, они отвечают: "Я не в состоянии отказаться от контроля, мне надо подкручивать гайки, или я действительно взорвусь!" На самом же деле наше чувство никчемности заставляет нас усиливать эти отрицательные качества. И поскольку все они поощряют дальнейшую отделенность, это обстоятельство заставляет нас чувствовать себя еще более нелюбимыми и недостойными любви, еще более затрудняет контакты с самими собой и с другими.

 

Мы можем отмечать свою никчемность точно так же, как и любое иное качество ума, свободно приходящее и уходящее в ответ на некоторые условия. Это всего лишь еще один момент ума, всего лишь еще одна часть преходящего зрелища. Мы можем доверять самим себе и силе осознавания, которая проникает до ясного постижения истины. Все наши попытки измениться, мысли о том, что мы должны что-то сделать по поводу того, кто мы такие и как себя ведем, приходят большей частью из чувства никчемности, из чувства личного недоверия. Даже сейчас многие из нас говорят: "Да, но..." Это в большей мере все то же самое.

 

Одна женщина, упомянула о том, что она назвала "переживанием космического сознания".  "А не хвалитесь ли вы обладанием таким переживанием, которым не обладает никто из нас? Не создаете ли вы привязанности к высочайшим переживаниям?" Она ответила: "Нет, видите ли, из этого переживания не вышло ни знания, ни мудрости, ни даже мира. Если что-то в этом переживании было для меня действительно важным, так это чувство, что я была достойна его иметь".

 

Нет ничего необычного в том, что чувство никчемности становится более 

отчетливым; нам кажется, что оно усугубляется по мере того, как сознавание 

становится глубже и раскрывает все большее число наших глубоких наклонностей. 

Тогда оно становится основой для нашей работы над собой, для дальнейшего 

очищения.

 

Мы освобождаемся от своего чувства никчемности не потому, что кладем его под 

топор, не потому, что стараемся контролировать или подавлять его; мы 

освобождаемся от него, предоставляя ему достаточное место для того, чтобы оно 

увидело, что оно делает.

 

Чувство никчемности не делает нас никчемными. Оно было приобретено за время 

многих жизней, если не за миллиарды мгновений ума в этой жизни, когда нам 

говорили, что мы поступаем неправильно или неадекватно, и когда мы сами так 

думали. Каждый человек, по-видимому, до известной степени обладает им. Не знаю, каждая ли культура поощряет его в одинаковой степени; но в нашем обществе оно получило весьма заметное преобладание. Но мы достойны того, чтобы освобождаться от своей никчемности, и нам есть зачем. Если бы мы не делали ничего, кроме практики освобождения от никчемности, значительная часть того хлама, над расчисткой которого мы столь усердно работаем, не имела бы подпорки. У нас было бы больше места, куда расти.

 

Мы сознательно отдаемся чувству никчемности; когда оно возникает, мы не 

развлекаем его кредитной карточкой "я". Работа, которая нас пробудит, - это 

проявление острого осознавания никчемности без его осуждения. Мягко, терпеливо и с большой любовью мы признаем то, чем в действительности являемся. Как это 

выразил один мой друг: "Всегда старайся видеть себя глазами Бога".

 

Нам не следует бояться увидеть что бы то ни было. Когда мы ясно видим гнев, или 

страх, или неуверенность, или сомнение, каждое из этих явлений растворяется; оно 

не требует выражения, его реактивная сила рассеивается. Внимательность пробьется сквозь него; внимательность ослаблит силу его возникновения также и в будущем, даже несмотря на то, что она может иметь такую энергию, что на некоторое время удержится. Когда мы переживаем чередование мгновений внимательности и гнева, мы начинаем подрывать власть гнева.

 

Внимательность представляет собой мощнейшее средство для очищения, которым мы располагаем, потому что она взращивает в уме отсутствие вожделения.

 

Внимательно вступить в данный момент - значит полностью принять самих себя.

 

 

Далее у нас имеются два наших старых товарища, лень и вялость, которые, как 

сказал один учитель, лучше всего олицетворены в банановом слизняке. Леность и 

вялость многообразны в своих проявлениях. Обыкновенно это - неповоротливость 

ума, которую мы время от времени ощущаем. Иногда, когда мы наблюдаем ум, мы 

отмечаем значительную долю сонливости и подавленности, которые становятся 

настоящим препятствием для ясности, потому что без должной энергии очень трудно быть проницательным. Леность и вялость, подобно другим препятствиям, могут зайти настолько глубоко, что станут частью нашего характера, способом нашего отношения к миру. Иногда это обстоятельство становится для нас очевидным, когда мы сидим и отмечаем такое свое думанье: "О, сейчас это уже лишнее..." или: "Думаю, пора остановиться!..", "Ну, для меня достаточно!" Это лень; и когда она присутствует, она способна воспрепятствовать дальнейшей работе. Эта сонная ослепленность погружает ум в особое состояние слабоумия; часто мы определяем его как "свою усталость" - вместо того, чтобы видеть в нем просто "утомление", "вялость", и оставаться с ним без противодействия, которое могло бы возникнуть в виде реакции на него.

 

  Предписанное средство для восстановления спокойствия в уме 

заключается в подкреплении сосредоточенности посредством осторожного, 

терпеливого и упорного возвращения его обратно к дыханию.

 

Для работы с этими препятствиями надобно запастись терпением. Они не уйдут в 

одночасье. Баба Хари Дас говорит, что даже святой в возрасте девяносто одного 

года не свободен от препятствий. Они приходят в любое время, когда им 

вздумается. Большая часть нашей медитации имеет дело с препятствиями. Иметь с 

ними дело - это просто видеть их с открытым осознаванием, без ценностного 

суждения.

 

Пожалуй, самым мощным из всех этих препятствий является сомнение, ибо оно 

способно прервать практику. Хотя доля сомнения может стать полезным мотивом для более глубокого исследования того, что мы, будучи обусловлены, считаем истинным, но сомнение иногда может набрать такую силу, что закроет ум. Мы сомневаемся в том, что избранный нами метод доведет нас до цели; сомневаемся в собственной способности понимания; даже в существовании свободы. Когда сомнение возобладало, мы прекращаем работу над собой, мы опять опускаемся на четвереньки, мы склонны чувствовать жалость к себе и недоверие к Вселенной.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Для публикации сообщений создайте учётную запись или авторизуйтесь

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать учетную запись

Зарегистрируйте новую учётную запись в нашем сообществе. Это очень просто!

Регистрация нового пользователя

Войти

Уже есть аккаунт? Войти в систему.

Войти

×
×
  • Создать...