Перейти к содержанию

Тит Нат Хан – "Созерцание мысли" и "Обретение мира"


Рекомендуемые сообщения

Тит Нат Хан - Живой Будда, живой Христос

«В этой маленькой книге я попытаюсь поделиться своим опытом и озарениями, связанными с двумя прекрасными цветами мира, буддизмом и христианством, так что мы как общество сможем начать распространение своих неправильных представлении, изменять наши неправильные взгляды и сможем увидеть друг друга по-новому». Хан Тит Нат



Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_jivoy-budda-jivoy-hristos.htm



Буддистский термин - випасана (озарение или глубокий взгляд). “Смотреть глубоко” означает наблюдать что-то или кого-то с такой сосредоточенностью, что исчезает разделение между наблюдателем и наблюдаемым.

Настоящий миг

“Пребывая в настоящем мгновении”. Мы повторяем эту строчку, когда снова вдыхаем, и мы не думаем больше ни о чём. Мы точно знаем, где мы находимсяТехника, если нам надо говорить о технике, это быть в настоящем мгновении, осознавать, что мы находимся здесь и сейчас, что есть только одно мгновение чтобы жить, и это настоящее мгновение. Когда мы выдыхаем, мы говорим: “Я знаю, что это удивительное мгновение”. Быть по-настоящему здесь, сейчас и наслаждаться настоящим мгновением - это наша самая главная задача.
Мы можем даже сократить стишок до шести слов. Когда мы вдыхаем, мы говорим себе: “Успокаиваю”, и когда мы выдыхаем, мы говорим: “Улыбаюсь”. Когда мы снова вдыхаем, мы говорим: “Настоящее мгновение”, и когда мы выдыхаем: “Удивительное мгновение”. Такая практика может помочь нам непосредственно прикоснуться к умиротворённости. Нам не надо ждать, чтобы присутствовали какие-либо ещё условия.
Вот ещё одно упражнение, чтобы помочь нам прикоснуться к миру и спокойствию:
Вдыхая, я осознаю своё сердце.
Выдыхая, я улыбаюсь своему сердцу.
Я клянусь есть, пить и работать так,
Чтобы сохранять своё здоровье и благополучие.

Создавая умиротворенность

Таким же образом мы можем практиковать с нашими глазами. Наши глаза удивительны, но часто мы принимаем их как должное. Каждый раз, когда мы открываем глаза, мы видим тысячи прекрасных форм и цветов. Слепой может почувствовать, что если бы он мог вернуть зрение, он оказался бы в раю, а мы, те у кого хорошее зрение, редко пеним то. что мы уже в раю. Если мы уделим время тому, чтобы внимательно прикоснуться к своим глазам, мы почувствуем настоящее спокойствие и радость.
Осознанно прикасаясь к каждой части нашего тела, мы создаём умиротворённость тела, и тоже самое мы можем сделать со своими чувствами. Внутри нас очень много конфликтующих чувств и представлений, и для нас очень важно посмотреть глубоко в себя и узнать, что происходит. Если мы вернёмся к самим себе и прикоснёмся к своим чувствам, то увидим, каким образом мы поставляем топливо для войн внутри себя. Медитация, прежде всего, это инструмент осмотра нашей собственной территории, чтобы мы могли знать, что происходит. С энергией осознанности мы можем привнести успокоение, понимание и вернуть гармонию конфликтующим сторонам внутри себя. Если мы можем изучить способы прикосновения к покою, радости и счастью, которые уже здесь, мы станем здоровыми, сильными и наполняющими других.

Наш истинный дом в настоящем мгновении.

Мать всех будд
Будда сказал, что его тело Дхармы намного важнее физического тела. Он имел в виду, что мы должны практиковать Дхарму для того, чтобы сделать нирвану доступной здесь и сейчас. Живая Дхарма - это осознанность, проявляющаяся в повседневной жизни Будды, а также и в вашей собственной жизни. Когда я вижу, как осознанно вы идёте, я прикасаюсь к покою, радости и глубокому присутствию вашего существа. Если вы осознанны, вам легко прикоснуться к Дхар-макайе.
Будда описывал семя осознанности, которое есть в каждом из нас, как “лоно Будды” (татагатагарбха). Мы все матери Будды, потому что все мы носим в себе возможность пробудиться. Если мы знаем, как заботиться о нашем младенце Будде практикой осознанности в повседневной жизни, однажды Просветлённый внутри нас откроется.

Например, в апреле мы.не можем увидеть подсолнухи, так что вы могли бы сказать, что подсолнухи не существуют. Но местные фермеры уже посадили тысячи семян, и когда они смотрят на голые холмы, они уже видят подсолнухи. Подсолнухи там. Им только не хватает условий солнца, тепла, дождя и июля. Только то, что вы их не видите, не означает, что они не существуют. Так же мы говорим, что Татагата не приходит из ниоткуда и не уходит в никуда. Она приходит из конечной реальности и уходит обратно в конечную реальность, не привязанная к пространству и времени. Если вы будете проходить по полям недалеко от Плам Вилидж в апреле и попросите их открыть вам конечное измерение пространства, Царство Божье, эти поля внезапно покроются прекрасными золотыми подсолнухами. Когда Святой Франциск внимательно посмотрел на миндальное дерево зимой и попросил его поговорить с ним о Боге, дерево мгновенно покрылось цветами.

Будда подчёркивал учение не-Атмана (отсутствия “я”). Он говорил: “Всё есть пустота разделённого, независимого “я”. Если вы будете искать “самость” цветка, вы увидите, что он пуст”. Но когда буддисты начинают поклоняться идеи пустоты, он говорит: “Будет хуже, если вас захватит идея об отсутствии самости цветка, чем если вы поверите в эту самость”.
Будда не представлял абсолютную доктрину. Его учение об отсутствии самости было предложено в контексте его времени. Это было инструментом для медитации. Но с тех пор многих буддистов захватила идея об отсутствии самости. Они смешивают средства и конечный результат, плот и берег, палец, указывающий на луну и саму луну. Есть нечто более важное, чем отсутствие самости. Это свобода от представлений как о наличии, так и об отсутствии самости. Привязанность к любой доктрине, даже буддистской, для буддиста означает предательство Будды. Важны не слова или представления. Важно именно наше понимание природы реальности и то, как мы реагируем на реальность.

Пожалуйста, не теряйте ни единого мгновения. Каждое мгновение это возможность вдыхать жизнь в Будду, Дхарму и Сангху. Каждое мгновение это возможность проявления Отца, Сына и Святого Духа.
“Есть человек, чьё появление на земле служит для благополучия и счастья всех Через свою повседневную жизнь, вы можете помогать этому человеку продолжаться. Вам всего лишь нужно ходить-в осознанности, делая умиротворяющие счастливые шаги по этой планете. Глубоко дышите и наслаждайтесь своим дыханием. Осознавайте то, что небо голубое, а пение птиц - прекрасно. Наслаждайтесь жизнью и вы поможете живому Иисусу и живому Будде продолжаться долгое - долгое время.

Обучать себя искусству осознанного дыхания крайне необходимо для того, чтобы заботиться о своих эмоциях. Мы делаем это при помощи практики осознанного дыхания, сидя или во время ходьбы. Прогулка по парку или вдоль реки с координацией своего дыхания и своих шагов - это очень эффективный способ заботы о своём гневе с тем, чтобы успокоить его.
В своей.беседе об Осознанном дыхании, Будда учил: “Вдыхая, я осознаю своё чувство. Выдыхая, я успокаиваю своё чувство”. Осознанность помогает вам быть сконцентрированным и смотреть внимательно. Это настоящая медитация. После некоторого время практики приходит озарение. Вы увидите правду о самих себе.

Осознанность - это ключ. Когда вы познаёте что-то, вы начинаете получать просветление. Когда вы пьёте стакан воды, и вы знаете всем своим существом, что вы пьёте стакан воды, в этом присутствует просветление в своей изначальной форме. Быть просветлённым - это всегда быть просветлённым по поводу чего-нибудь. Я просветлён по поводу того, что в настоящий момент я пью стакан воды. Просто из-за этого просветления я могу обрести радость, покой и счастье. Когда вы смотрите на голубое небо и понимаете это, небо становится настоящим и вы становитесь настоящим. Это и есть просветление, и просветление привносит настоящую жизнь и настоящее счастье. То, из чего состоит Будда - это осознанность. Каждый раз, когда вы практикуете осознанное дыхание, вы живой Будда. Вернуться к себе и пребывать в осознанности - это лучшая практика в трудные мгновения жизни. Осознанность дыхания - это ваш остров, где вы можете быть счастливы и в безопасности, зная что, чтобы ни случилось, вы делаете всё, что от вас зависит. Это путь принятия прибежища в Будде, не просто в практике преданности, но в практике трансформации. Вам не надо бросать этот мир. Вам не надо отправляться на Небеса или ждать будущего, чтобы принять прибежище. Вы можете принять прибежище здесь и сейчас. Вам надо только глубоко присутствовать в настоящем мгновении.

Основы стабильности и покоя

Принять прибежище в осознанности, нашей способности знать о том, что происходит в настоящий миг, это безопасно и совсем не абстрактно. Когда мы выпиваем стакан воды и знаем,, что мы выпиваем стакан воды, это осознанность. Когда мы сидим, ходим, или дышим и знаем, что мы сидим, ходим или дышим, мы прикасаемся к семенам осознанности в себе, и через несколько дней, наша осознанность становится сильнее. Осознанность - это свет, который показывает нам путь. В нас есть живой Будда. Осознанность пробуждает озарение, понимание и любовь. Во всех нас есть семена осознанности и через практику осознанного дыхания мы можем научиться прикасаться к ним. Когда мы принимаем прибежище в буддистской троице - Будда, Дхарма и Сангха - это означает принять прибежище в нашей осознанности, нашем осознанном дыханий и пяти составляющих нас элементах,
Вдыхая, выдыхая,
Будда-это моя осознанность, сияющая близко, сияющая далеко. Дхарма - это моё сознательное дыхание, успокаивающее моё тело и мой ум. Я свободен. Вдыхая, выдыхая,
Сангха - это пять моих скандх, работающих в гармонии. Принимая прибежище в себе,возвращаясь к себе. Я свободен.
Когда мы практикуем это упражнение, оно приводит нас прямо к месту мира и стабильности, к самому спокойному и стабильному месту, к которому мы можем придти. Будда учил: “Будьте островом внутри себя. Принимайте прибежище в себе и нигде больше”. Этот остров - это правильная осознанность, про буж денно сть, основа стабильности и покоя, которая живёт в каждом из нас. Этот остров сияет светом на нашем пути и помогает нам видеть что делать и чего не делать. Когда пять наших скандх - форма, чувства, восприятие, состояния ума и сознание - в гармонии, естественно будет гармония и покой.

Быть осознанным во время прогулки, дыхания, сидения, еды и питья чая - это практиковать принятие прибежища. Это не вопрос веры. Большая основа этого - в опыте.
Многие называют осознанность сердцем буддистской медитации. Это первое условие глубокого прикосновения к чему бы то ни было. Когда вы практикуете осознанность, вы прикасаетесь к Святому Духу и становитесь умиротворёнными и устойчивыми.
Осознанность и Святой Дух - это сердце обеих практик."

Бог, как основа существования, не может быть зачат. Нирвана также не может быть зачата. Если произнося слова “нирвана” или “Бог”, мы понимаем, что говорим об основе существования, в этих словах нет опасности.

Прикасаясь к конечной реальности

Конечное измерение - это состояние спокойствия, мира и радости. Вы можете прикоснуться к конечному измерению прямо сейчас через дыхание, ходьбу и чаепитие в осознанности. Всё' и вся пребывает в нирване, в Царстве Божьем. Крестьянин, смотрящий зимой на своё поле, может видеть свой урожай, потому что он знает, что есть все условия - земля, семена, вода, удобрения, оборудование и т.л. - кроме одного, теплой погоды, и она наступит через несколько месяцев. Так что будет неправильно сказать, что его урожай не существует. Он уже есть. Для того, чтобы проявиться, ему нужно ещё одно условие. Когда Святой Франциск попросил миндальное дерево рассказать ему о Боге, через несколько секунд дерево покрылось прекрасными цветами. Святой Франциск стоял на стороне конечного измерения. Была зима. Не было листьев, цветов или плодов, но он увидел цветы.

Мы вполне можем прикоснуться к конечному измерению. Когда мы прикасаемся к чему-то с глубоким пониманием, мы прикасаемся ко всему. Прикасаясь к настоящему мгновению, мы понимаем, что настоящее создано из прошлого и создаёт будущее. Когда мы очень внимательно пьём чай, мы прикасаемся ко всему времени. Медитировать, проживать жизнь молитвы - значит внимательно проживать каждое мгновение жизни. Через медитацию и молитву мы видим, что волны сделаны только из воды. Даже живя в мире волн, мы прикасаемся к воде, зная, что волна - это ни что иное, как вода. Мы страдаем, если прикасаемся только к волнам, но если мы знаем как оставаться в соприкосновении с водой, мы чувствуем глубочайшее облегчение. Прикосновение к нирване, к Царству Божьему, освобождает нас от многих беспокойств. Мы входим в духовную практику в поисках облегчения в историческом измерении. Мы успокаиваем наше тело и ум и устанавливаем спокойствие, свежесть и твёрдость. Мы практикуем любящую доброту, концентрацию и трансформацию гнева, и чувствуем некоторое облегчение. Но когда мы прикасаемся к конечному измерению реальности, мы обретаем глубочайшее облегчение. У каждого из нас есть способность прикоснуться к нирване и быть свободным от рождения и cмерти, единственного и множественного, приходящего и уходящего.

Созерцание в христианстве включает практику отдохновения в Боге, которая, как я верю, является тем же самым, что и прикосновение к нирване. Хотя Бога нельзя описать, используя понятия и представления, это не означает, что вы не можете ощутить Бога Отца. Если бы волне не надо было умирать, чтобы стать водой, тогда нам не надо было бы умирать, чтобы войти в Царство Божье. Царство Божье доступно здесь и сейчас. Энергия Святого Духа - это энергия, которая помогает нам прикоснуться к Царству Божьему.

Прикасаясь к воде внутри волн

Эта драгоценность счастья, Царство Небесное, может быть названа конечным измерением реальности. Когда вы видите только волны, вы можете скучать по воде. Но если вы осознанны, вы так же сможете прикоснуться к воде внутри этих волн. Сумев однажды прикоснуться к воде, вы не будете обращать внимания на поднимающиеся я опускающиеся волны. Вас больше не беспокоит смерть и рождение волны. Вы больше не боитесь. Вы больше не переживаете по поводу начала или окончания волны, или по поводу того, что волна ныше или ниже, более или менее прекрасна. Вы можете отпустить эти представления, потому что вы уже прикоснулись к воде.

Если фермеры используют сельскохозяйственные орудия для обработки своей земли, практикующие используют молитву и медитацию для работы со своим сознанием. Плоды и цветы практики взрастают на почве ума.
Буддисты и христиане знают, что нирвана или Царство Божье находится в их сердцах. Буддистские сутры говорят о природе Будды как о семени просветления, которое уже есть в сознании каждого. - Евангелие говорит о Царстве Божьем как о горчичном семени, посаженным в почву сознания. Практики молитвы и медитации помогают нам прикоснуться к самым важным семенам, которые есть внутри нас, и они связывают нас с основой нашего существа. Буддисты считают нирвану или конечное измерение реальности основой бытия. Согласно буддизму изначальный ум всегда сияет.
Когда присутствует энергия осознанности, происходит преображение. Когда энергия Святого Духа внутри вас, возможно понимание, любовь, покой и устойчивость. Бог внутри. Вы есть, вас пока нет, но Бог в вас. Это взаимобытие. Это отсутствие я.

Выражение любви

Буддисты называют изначальный ум, ум просветления, бодхичиттой
Для того, чтобы проникнуть в тайну Бога, созерцание должно быть “свободно от внешних действий и оставаться верным только желаншо Творца”. Святой Пётр Цельский, монах в двенадцатом веке, сказал, что “дело епископа” это просто “мир”.
Как не терять созерцательной жизни
Сутра Четырёх Оснований Осознанности (Сатипаттхана Сутра), один из самых важных текстов по буддистской медитации, учит, что осознанность должна практиковаться в течение всего дня, в каком бы положении вы ни оказывались и что бы вы ни предпринимали. Монах практикует осознанность, одевая свою одежду, споласкивая свою чашку, во время ходьбы, стоя, наклоняясь, потягиваясь, неся воду, распиливая дрова и т.д. Сердце буддистской медитации, это осознанность, энергия, которая помогает нам знать, что происходит в настоящее мгновение
В буддистской традиции есть практика медитации во время ходьбы. Мы идём, потому что нам надо куда-либо попасть, но мы идём таким образом, что это даёт нам спокойствие, устойчивость и радость на каждом шагу. Вопрос в том, как устроить наши жизни так, что всё, что мы делаем, мы делали бы в осознанности, не теряя практики.

Осознанность возможна

Каждую неделю необходим один день осознанности. Это хорошо сочетается с духом Субботы. Монах практикует осознанное дыхание, выполняя свои повседневные задачи, принимает пищу молча, в осознанности, моет свою чашу так, будто он купает младенца Будду, и внимательно смотрит на каждый объект, с которым вступает во взаимодействие -апельсин, капля дождя, лист или умирающий человек

Наша изначальная цель
Папа Иоанн Павел II писал: “Папа молится, поскольку Святой Дух позволяет ему молиться”. Для меня Святой Дух - это и есть сама осознанность. Как можно молиться без осознанности? Он также писал: “Человек не вступит на порог истины без помощи Святого Духа. ”.

Колодец внутри нас

В буддизме источник нашей энергии - это вера в повседневную практику. Мы очень хорошо знаем, что наша ежедневная практика осознанной жизни принесла нам радость и покой, так что у нас есть вера и доверие пашей практике. Эта вера идет из опыта. Мы знаем, что когда мы практикуем осознанную ходьбу, мы освежаем себя и чувствуем спокойствие и радость с каждым шагом. Никто не может отобрать этого у нас, потому что мы ощутили саму реальность. Этот вид практики дает нам настоящую силу.
В буддизме мы говорим о прикосновении к нирване нашим собственным телом. В христианстве вы также можете прикоснуться к Царству Божьему своим телом, прямо здесь и сейчас. Это гораздо безопаснее, чем жить надеждами на будущее. Если мы цепляемся за представление о надежде на будущее, мы можем не заметить спокойствие и радость, доступные нам в настоящее мгновение. Практикуя осознанное дыхание, знание о каждой мысли и каждом действии, мы рождаемся вновь, наполненные жизнью, в настоящем мгновении. Нам не надо полностью отказаться от своих надежд, но пока мы ни направим энергию навстречу осознанию того, что происходит в настоящее мгновение, мы можем не открыть для себя покой и счастье, доступные прямо сейчас. Колодец внутри нас. Если мы углубимся в него сейчас, мы откроем струящийся источник.

Религиозный опыт - это человеческий опыт

В буддизме религиозная практика начинается с осознанности. По мере того, как практика становится глубже, а осознанность - устойчивей, практикующий обретает способность прикасаться, чувствовать, видеть и понимать более глубоко. Понимание делает возможными любовь и сострадание, а когда присутствует любовь и сострадание, углубляется понимание. Практикующий учится тому, как выполнять практику поддержания осознанности и помогает ей расти. Он знает, что преображение может происходить, пока жива осознанность.
Те, кто знает, как пребывать в осознанности, как говорится в сутрах, это те, кто живёт в доме Татхагаты, носит одежды Татхагаты и есть пищу Татхагаты. Они пребывают в покое и безопасности. Но сильны способы привычного направления энергии, и у нас есть склонность поддаваться рассеянности и забывчивости, противоположностям осознанности. В то мгновение, когда мы теряемся в забывчивости, мы перестаём находится в доме Татхагаты. Король Т хай Топг, живший во Вьетнаме в тринадцатом веке, писал: “Вас приглашают оставаться в доме Татхагаты, но ваши привычные энергии заставляют вас спать ночь за ночью посреди тростников”. Буддистский способ управления привычной энергией - это быть осознанным каждый раз, когда она приходит. В то мгновение, когда мы осознаём это, она уже начинает преображаться. Но для того, чтобы это происходило, необходима тренировка практики осознанности.

Мне нравится выражение “отдыхать в Боге”. Когда вы молитесь всем своим сердцем, в вас пребывает святой Дух, и когда вы продолжаете свою молитву. Святой Дух продолжает пребывать в вас. Вам не нужно больше ничего делать. Пока Святой Дух в вас, все прекрасно. Вы отдыхаете в Боге, а Бог начнёт трудиться в вас. Для того, чтобы произошло преображение, вам нужно только позволить Святому Духу остаться в вас. Святой Дух - это энергия Бога, которая светит впереди и освещает путь.

Пустота от чего?

Осознанность, способность быть здесь, внимательно свидетельствовать всё, что происходит в настоящем мгновении, - это начало просветления. То же самое является истинным по отношению к Святому Духу. Буддисты говорят о том, что во всём есть семя осознанности на самой глубине его или её сознания, и что практика помогает этому семени проявиться. Это семя осознанности, присутствие в нас Будды, называется природой Будды (Буддхата), природа просветления. Христиане говорят, что Бог присутствует в сердце каждого. Святой Дух можно описать как состояние постоянного присутствия в наших сердцах в виде семени. Каждый раз, когда мы молимся и взываем имя Господа, это семя проявляет себя как энергия Бога. Царство Божье внутри нас как семя, как горчичное зёрнышко.
И как горит светильник, так и мы начинаем видеть вещи внутри и вокруг нас глубже. Согласно учению буддизма, важно смотреть внимательно на вещи и открывать их природу непостоянства (анитъя) и отсутствия “я” (анатман). Непостоянство и отсутствие “я” - это не негативные черты. Это двери, открытые в истинную природу реальности. Это не причина нашей боли. Мы заблуждаемся, думая, что это вызывает наши страдания. Относясь к чему-то непостоянному как к постоянному, удерживая что-то, у чего нет “я” так, как будто это “я” есть, мы страдаем. Непостоянство - это то же, что и отсутствие “я”. Поскольку явления непостоянны, они не содержат постоянного отождествления.
Не-я - это также пустота. Пустота от чего? Пустота, в которой нет постоянного “я”.

Природа взаимного бытия

Осознан ность и концентрация ведут к прямому опыту непостоянства и отсутствия “я”, так что непостоянство и отсутствие “я” уже не представления и образы, а прямой опыт. Некоторые люди говорят о том, что буддистские практики слишком растворяют ошушение “я”. Они не понимают, что нет никакого “я”, которое можно растворить. Есть только представление о себе, пределы которого необходимо превзойти.
Как только вы понимаете, что горы состоят из рек и всего остального, а реки сделаны из гор и всего остального, вы можете спокойно применять слова “горы” и “реки”. В буддистской практике для вас важно осознать природу взаимобытия и преодоления пределов представлений о себе и всего того, к чему это представление принуждает. Когда вы прикасаетесь к реальности отсутствия “я”, в тоже самое время вы прикасаетесь к нирване, конечному измерению существования, и становитесь свободными от страха, привязанностей, иллюзий и страстей.

Основа опыта

Томас Мертон писал: “Живой опыт божественной любви и Святого Духа..."это истинная осознанность в том, что человек умирает и рождается во Христе. Это опыт мистического обновления, внутреннего преображения, полностью данной силой милосердной любви Бога, подразумевающего “смерть” самоцептрированного и самодостаточного эго и появление нового и освобождённого “я”, которое живёт и действует в Духе”. Для монаха или мирянина такой опыт был бы невозможен, если бы он не практиковал отдохновение в Боге, истинное присутствие Святого Духа в самом нашем существовании является основой, которая делает возможным такой опыт, даже если мы утверждаем, что опыт - это подарок от Бога.

Ум новичка, ум любви или ум просветления (бодхичитта), совершенно необходим для буддиста - практика. Это источник энергии, который помогает монаху сфокусировать всё своё существо на практике. Путь практика - это путь просветления. Просветление в данном случае означает прикосновение к конечному, к нирване. Ежедневная практика помогает укрепить такое состояние ума и предохраняет его от разьедания. Если ум просветления силён, монах следует пути практики естественно, как вода, текущая в потоке. В буддизме это называется “вхождение в реку”. Всё, с чем встречается монах после вхождения в реку, становится объектом его медитации: плывущее облако, труп, даже его собственный страх. Его глубокая концентрация помогает ему прикоснуться и проникнуть в объекты его медитации и раскрыть их истинную природу.
Просветление - это прорыв к истинной природе реальности.

Полная сдача

Прикосновение к нирване, прикосновение к конечному измерению -это полная и необусловленная сдача Богу. Если волна знает, что основа её существа - это вода, она преодолевает все страхи и огорчения. В то мгновение, когда монах сдаётся всем своим существом Богу как основе существования, исчезают все его страхи. Послушайте Томаса Мертона: “На языке отцов - монахов, все молитвы, чтения, медитации и вся деятельность монахов нацелены на достижение чистоты сердца, на не обусловленную и абсолютно полную скромную отдачу Богу, полное принятие себя и своей ситуации, сложившейся по Его воле. ”.
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Тит Нат Хан - Преображение и целительство

Содержание
СУТРА О ЧЕТЫРЕХ ОСНОВАНИЯХ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ
КОММЕНТАРИИ К СУТРЕ
ПЕРЕВОД КИТАЙСКИХ ВЕРСИЙ СУТРЫ
О ВНИМАТЕЛЬНОСТИ
СУТРА ОДИН ПУТЬ ВНУТРЬ



Полностью - тут:
http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/zen_key/zen_key.htm




СУТРА О ЧЕТЫРЕХ ОСНОВАНИЯХ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ

Будда сказал: "Бхикшу, существует самый замечательный путь помощи живым существам достичь очищения, тотчас же избавиться от горя и печали, покончить с болью и беспокойством, пойти по правильному пути и погрузиться в нирвану. Это путь четырех оснований внимательности.
"Каковы эти четыре основания?"
1. "Бхикшу, практикующий пребывает погруженным в созерцание тела в теле - с тщательностью и вниманием, с ясным пониманием, полностью отказавшись от стремления к этой жизни и от неприязни к ней.
2. Он пребывает погруженным в созерцание чувств посреди чувств - с тщательностью и вниманием, с ясным пониманием, полностью отказавшись от стремления к этой жизни и от неприязни к ней.
3. Он остается погруженным в созерцание ума в уме - с тщательностью и вниманием, с ясным пониманием, полностью отказавшись от стремления к этой жизни и от неприязни к ней.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

"А как практикующий остается наблюдателем тела в теле?
"Он устанавливает перед собой "внимательность". Он делает вдох, осознавая, что делает вдох. Он делает выдох, осознавая, что делает выдох. Когда он делает долгий вдох, он знает: "Я делаю долгий вдох". Когда он делает долгий выдох, он знает: "Я делаю долгий выдох':. Когда он делает короткий вдох, он знает: "Я делаю короткий вдох". Когда он делает короткий выдох, он знает: "Я делаю короткий выдох".
Он следует такому методу: "Делая вдох, я осознаю все свое тело. Делая выдох, я осознаю все свое тело". А потом: "Делая вдох, я успокаиваю деятельность своего тела. Делая выдох, я успокаиваю деятельность своего тела".
так и практикующий, когда он делает долгий вдох, знает: "Я делаю долгий вдох", - а когда он делает короткий вдох, знает: "Я делаю короткий вдох. А когда он делает долгий вдох, знает: "Я делаю долгий вдох", - а когда делает короткий выдох, знает: "Я делаю короткий выдох".
Он следует такому методу; "Делая вдох, я осознаю все свое тело. Делая выдох, я осознаю все свое тело. Делая вдох, я успокаиваю деятельность своего тела. Делая выдох, я успокаиваю деятельность своего тела".
Вот как практикующий наблюдает за телом в теле. Он наблюдает за тем, что внутри тела или же снаружи, или одновременно за тем, что и внутри, и снаружи тела. Он наблюдает за процессом возникновения в теле или же за процессом распада в теле или же одновременно за процессом возникновения и за процессом распада. Или же он помнит такой факт: "Здесь есть тело", -до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он продолжает созерцание - свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле, о бхикшу.

Более того, когда практикующий идет, он осознает: "Я иду". Когда он стоит, он осознает: "Я стою". Когда он сидит, он осознает: "Я сижу". Когда он лежит, он осознает: "Я сижу". В каком бы положении ни находилось его тело, он осознает положение тела.
Так практикующий наблюдает за телом в теле. Он наблюдает за тем, что внутри тела или снаружи, или одновременно за тем, что внутри тела и снаружи. Он наблюдает за процессом возникновения в теле или за процессом распада или одновременно за процессом возникновения и распада в теле. Или он помнит такой факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание.

Более того, когда практикующий идет вперед или назад, он стремится к полному осознанию движения вперед или назад. Когда он смотрит прямо перед собой или смотрит назад, наклоняется или встает, он также стремится к полному осознанию того, что он делает. Он стремится к полному осознанию того, что на нем надето платье сангхати или же что он несет миску для сбора подаяния. Когда он ест или пьет, жует или смакует пищу, он стремится к полному осознанию всего этого. Когда испражняется или мочится, он стремится к полному осознанию этого. Идет ли он, стоит, лежит, спит или просыпается, говорит или молчит, он озаряет все это светом осознания.
Затем практикующий медитирует на свое тело, от подошвы ног до макушки головы, а потом от волос на макушке головы до низа; на тело, покрытое изнутри оболочкой и полное телесных нечистот. "Вот волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишечник, кал, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слезы, слюна, слизь, моча.
Вот как практикующий остается погруженным в наблюдение за телом в теле; наблюдение за телом изнутри и снаружи, или одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в наблюдение за процессом возникновения в теле или процессом распада в теле, или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле, о бхикшу.

Вот как практикующий остается погруженным в созерцание тела е теле; наблюдение за телом изнутри или снаружи, или же наблюдение за телом одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Бот как практиковать созерцание тела в теле, о бхикшу.
Затем практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе лежащим на кладбище один, два, три дня - раздувшимся, посиневшим и гнойным - и он наблюдает. "Мое тело обладает той же природой. Однажды оно точно так же перестанет существовать, и это неизбежно".
Так практикующий остается погруженным в созерцание тела в теле: созерцание тела изнутри или снаружи, или созерцание тела одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле и процесса распада в теле или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит такой факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать созерцание тела в теле, о бхикшу.

Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище - труп клюют вороны, поедают ястребы, коршуны и шакалы, в нем полно личинок и червей - и ом наблюдает. "Мое тело обладает той же природой, оно точно так же перестанет существовать, и это неизбежно".
Вот как практикующий остается погруженным в созерцание тела в теле; он наблюдает за телом изнутри или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле или процесса распада в теле, или одновременно процесса возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле, о бхикшу.

Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище - это просто скелет с остатками плоти и крови, а кости соединены связками, и практикующий отмечает: "Мое тело обладает той же природой. Оно точно так же перестанет существовать. И это неизбежно".
Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище; это просто скелет, уже без плоти, но с остатками крови, и кости все еще соединены связками...
Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище; и все, что осталось - это горстка костей, валяющихся тут и там: в одном месте кость руки, в другом - кость голени, а вот бедренная кость, таз, позвоночник, череп.
Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище; и все, что от него осталось - это побелевшие кости, кости цвета раковины...
Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который он представляет себе брошенным на кладбище; труп лежит здесь уже больше года, и все, что от него осталось - это горстка иссохших костей...
Далее, практикующий сравнивает свое тело с трупом, который представляет себе брошенным на кладбище, и все, что от него осталось - это пыль от истлевших костей, и практикующий отмечает: "Мое тело обладает той же природой, оно точно так же перестанет существовать. И это неизбежно".
Вот как практикующий остается погруженным в созерцание тела в теле, он наблюдает за телом изнутри тела или снаружи, или наблюдает за телом одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле или распада в теле, или одновременно процесса возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть тело", -до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле, о бхикшу".


РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

Бхикшу, как практикующий закрепляется в созерцании чувств посреди чувств?
Когда бы практикующий ни испытывал приятное чувство, он осознает: "Я испытываю приятное чувство". Когда бы он ни испытывал болезненное чувство, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство". Когда бы он ни испытывал нейтральное чувство, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство". Когда он испытывает приятное чувство, источник которого - тело, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, источник которого - тело". Когда он испытывает приятное чувство, источник которого - ум, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, источник которого - ум". Когда он испытывает болезненное чувство, источник которого - тело, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, источник которого - тело". Когда он испытывает болезненное чувство, источник которого - ум, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, источник которого - ум". Когда он испытывает нейтральное чувство, и источник этого чувства - тело, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, и источник этого чувства - тело". Когда он испытывает нейтральное чувство, и источник этого чувства - ум, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, и источник этого чувства - ум".
"Вот как практикующий созерцает чувства посреди чувств, созерцает чувства изнутри чувств или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи. Он наблюдает за процессом возникновения в чувствах или процессом распада в чувствах, или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть чувство", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он наблюдает, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как наблюдать за чувствами, находясь посреди чувств, о бхикшу.-

РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ

"Бхикшу, как практикующий наблюдает за умом в уме?
Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает". Когда в его уме нет желания, он осознает: "В моем уме нет желания". Когда его ум что-то ненавидит, он осознает: "Мой ум ненавидит". Когда п его уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти". Когда его ум находится в состоянии неведения, он осознает: "Мой ум находится в состоянии неведения". Когда его ум находится в напряжении, он осознает: "Мой ум находится в напряжении". Когда его ум рассеян, он осознает: "Мой ум рассеян". Когда его ум не рассеян, он осознает: "Мой ум не рассеян". Когда кругозор его ума расширяется, он осознает: "Кругозор моего ума расширяется". Когда у его ума ограниченный кругозор, он осознает: "У моего ума теперь ограниченный кругозор". Когда его ум способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум способен достичь более высокого состояния". Когда его ум не способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум не способен достичь более высокого состояния". Когда его ум спокоен, он осознает: "Мой ум спокоен". Когда его ум не спокоен, он осознает: "Мой ум неспокоен", Когда его ум свободен, он осознает: "Мой ум свободен". Когда его ум не свободен, он осознает: "Мой ум не свободен".

Вот как практикующий наблюдает за умом в уме, наблюдает за умом изнутри ума или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи. Он наблюдает за процессом возникновения в уме или за процессом распада в уме, или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть ум", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Так он наблюдает, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за умом в уме, о бхикшу".


РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

"Бхикшу, как практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума?"
"Прежде всего он наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание пять препятствий. Как он за ними наблюдает?
1. Когда у него есть чувственное желание, он осознает: "У меня есть чувственное желание". А когда у него нет чувственного желания, он осознает: "У меня нет чувственного желания". Когда в нем поднимается чувственное желание, он осознает это. Когда уже возникшее чувственное желание покидает его, он осознает это. Если покинувшее его чувственное желание в будущем больше не возникает, он осознает это.

2. Когда в нем присутствует гнев, он осознает: "Во мне при сутствует гнев". Когда в нем не присутствует гнев. Он осознает: "Во мне не присутствует гнев". Когда в нем поднимается гнев, он осознает это. Когда уже возникший гнев покидает его, он осознает это. Когда покинувший его гнев в будущем больше не возни кает, он осознает это.

3. Когда тупость и сонливость присутствуют в нем, он осознает: "Во мне присутствуют тупость и сонливость". Когда тупость и сонливость не присутствуют в нем, он осознает: "Ту пость и сонливость во мне не присутствуют". Когда в нем пробуждаются тупость и сонливость, он осознает это. Когда уже возникшие тупость и сонливость покидают его, он осознает это. Когда покинувшие его тупость и сонливость в будущем больше не возникают, он осознает это.

4. Когда в нем присутствуют тревога и угрызения совести, он осознает: "Во мне присутствуют тревога и угрызения совести". Когда в нем не присутствуют тревога и угрызения совести, он осознает: "Тревога и угрызения совести во мне не присутствуют". Когда в нем пробуждаются тревога и угрызения совести, он осознает это. Когда уже возникшие тревога и угрызения совести покидают его, он осознает это. Когда покинувшие его тревога и угрызения совести в будущем больше не возникают, он осознает это.

5. Когда в нем присутствует сомнение, он осознает: "Во мне присутствует сомнение". Когда в нем не присутствует сомнение, он осознает: "Сомнение во мне не присутствует". Когда сомнение пробуждается, он осознает это. Когда уже возникшее сомнение покидает его, он осознает это. Когда покинувшее его сомнение в будущем больше не возникает, он осознает это.

Вот как практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, наблюдает за объектами ума изнутри объектов ума или снаружи объектов ума, или же наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он наблюдает за процессом возникновения в объектах ума и за процессом распада в объектах ума, или же одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт; "Здесь есть объект ума", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание пять препятствий, о бхикшу.

Далее, практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание пять агрегатов. Вот как он наблюдает. Такова форма. Таково возникновение формы. Таково исчезновение формы. Таково чувство. Таково возникновение чувства. Таково исчезновение чувства. Таково восприятие. Таково возникновение восприятия. Таково исчезновение восприятия. Таковы ментальные формации. Таково возникновение ментальных формаций. Таково исчезновение ментальных формаций. Таково сознание. Таково возникновение сознания. Таково исчезновение сознания.

Вот как практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание пять агрегатов: наблюдает за объектами ума изнутри объектов ума или снаружи, или наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он наблюдает, за процессом возникновения к объекте ума или за процессом распада в объекте ума или одновременно за процессом возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть объект ума", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума, находясь посреди объектов ума, принимая во внимание пять агрегатов, о бхикшу.

Далее, бхикшу, практикующий наблюдает за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание шесть органов чувств и шесть объектов чувств. Как он наблюдает?
Он осознает глаза и осознает форму, и он осознает внутренние формации, возникающие благодаря глазам и форме. Он осознает зарождение новой внутренней формации, и он осознает, когда уже возникшая внутренняя формация исчезает, и он осознает, что исчезнувшая внутренняя формация больше не возникает.
Он осознает нос и осознает запах, и он осознает внутренние формации, возникающие благодаря носу и запаху. Он осознает зарождение новой внутренней формации, и он осознает исчезновение уже возникшей внутренней формации, и он осознает, что уже исчезнувшая внутренняя формация больше не возникает.
Практикующий осознает язык и осознает вкус, и он осознает внутренние формации, возникающие благодаря языку и вкусу. Он осознает зарождение новой внутренней формации, и он осознает исчезновение уже возникшей внутренней формации, и он осознает, что уже исчезнувшая внутренняя формация больше не возникает.
Практикующий осознает тело и осознает предмет, к которому прикасается, и он осознает внутренние формации, возникающие благодаря телу и прикосновению. Он осознает зарождение новой внутренней формации и осознает исчезновение уже возникшей внутренней формации, и он осознает, что уже исчезнувшая внутренняя формация больше не возникает.

Вот как практикующий остается погруженным в наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание шесть органов чувств и шесть объектов чувств: наблюдает за объектами ума изнутри объектов ума или снаружи объектов ума, или наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в наблюдение за процессом возникновения в объекте ума или за процессом исчезновения в объекте ума, или одновременно за процессом возникновения я исчезновения. Или он помнит этот факт: "Здесь есть объект ума", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума, находясь посреди объектов ума, принимая во внимание шесть органов чувств и шесть объектов чувств, о бхикшу.

Далее, бхикшу, практикующий остается погруженным в наблюдение за объектами ума, находясь посреди объектов ума, принимая во внимание семь факторов пробуждения.

Как он остается погруженным в практику наблюдения семи факторов пробуждения?
1. Когда такой фактор пробуждения, как внимательность, при сутствует в нем, он осознает: "Во мне присутствует внимательность". Когда внимательность в нем не присутствует, он осознает: "Внимательность во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого внимательность зарождается и когда уже возникшая внимательность полностью развивается.

2. Когда такой фактор пробуждения, как пытливость (исследование природы вещей), присутствует в нем, он осознает: "Во мне присутствует пытливость". Когда пытливость в нем не при сутствует, он осознает: "Пытливость во мне. не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого пытливость зарожда ется и когда уже возникшая пытливость полностью развивается.

3. Когда такой фактор пробуждения, как энергия, присутствует и нем, он осознает: "Во мне присутствует энергия". Когда энергия в нем не присутствует, он осознает: "Энергия во мне не присут ствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого энергия зарождается и когда уже возникшая энергия полностью разви вается.

4. Когда такой фактор пробуждения, как радость, присутствует в нем, он осознает; " Во мне присутствует радость". Когда радость в нем не присутствует, он осознает; "Радость во мне не присутствует" . Он осознает, когда не существовавшая до этого радость пробуждается и когда уже возникшая радость полностью развивается.

5. Когда такой фактор пробуждения, как легкость, присутствует в нем, он осознает: "Во мне присутствует легкость". Когда легкость в нем не присутствует, он осознает: "Легкость во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого лег кость зарождается и когда уже возникшая легкость полностью развивается.

6. Когда такой фактор пробуждения, как сосредоточенность, присутствует в нем, он осознает; "Во мне присутствует сосредоточенность". Когда сосредоточенность в нем не присутствует, он осознает: "Сосредоточенность во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого сосредоточенность зарождается и когда уже возникшая сосредоточенность полностью развивается.

7. Когда такой фактор пробуждения, как непринужденность, присутствует в нем, он осознает: "Во мне присутствует непринужденность". Когда непринужденность в нем lie присутствует, он осознает: "Непринужденность во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая до этого непринужденность зарождается и когда уже возникшая непринужденность полностью развивается.

Вот как практикующий остается погруженным в наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание Семь Факторов Пробуждения, наблюдает за объектами ума изнутри объектов ума или снаружи объектов ума, или наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в наблюдение за процессом возникновения в объекте ума или за процессом исчезновения в объекте ума, или одновременно за процессом возникновения и исчезновения. Или он помнит этот факт: "Здесь есть объект ума" - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума, находясь посреди объектов ума, принимая во внимание семь факторов пробуждения, о бхикшу.

Далее, бхикшу, практикующий остается погруженным в наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание четыре благородные истины.
Как, бхикшу, практикующий остается погруженным в наблюдение за четырьмя благородными истинами?
Практикующий осознает: "Это страдание" - когда оно возникает. Он осознает: "Это причина страдания" - когда причина страдания возникает. Он осознает: "Это конец страдания" -когда наступает конец страдания. Он осознает: "Это путь, который ведет к прекращению страдания" - когда такой путь возникает.

Вот как практикующий остается погруженным в наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание четыре благородные истины, наблюдает за объектами ума изнутри объектов ума или снаружи объектов ума, или наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в наблюдение за процессом возникновения в объекте ума или за процессом исчезновения в объекте ума, или одновременно за процессом возникновения и исчезновения. Или он помнит этот факт: "Здесь есть объект ума" - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание четыре благородные истины, о бхикшу.
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ

Бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в теч
ение семи лет, может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-воз-вращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение семи лет, о бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение шести, пяти, четырех, трех, двух лет и даже одного года, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение года, о бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение шести, пяти, четырех, трех, двух месяцев, одного месяца и даже половины месяца, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.

Не говоря уже о тех, кто практикует в течение половины месяца, о бхикту, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение недели, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Вот почему мы говорим, что этот путь - путь четырех оснований установления внимательности — самый чудесный путь, который помогает существам очиститься, преодолеть горе и печаль, избавиться от боли и тревоги, пройти верной дорогой и достичь нирваны.
Бхикшу с радостью выслушали наставления Будды. Они восприняли их всей душой и стали их выполнять.

КОММЕНТАРИИ К СУТРЕ

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Слово "випассана" на пали ("нипасьяна" на санскрите) означает "проникать вглубь объекта, чтобы его созерцать" - граница между созерцающим субъектом и созерцаемым объектом постепенно исчезает, субъект и объект становятся одним. В этом суть медитации. Только когда мы проникаем внутрь объекта и становимся с ним едины, приходит понимание. Недостаточно находиться снаружи и наблюдать за объектом.

Внимательное наблюдение за телом

Первое основание ияимательности - это тело, что включает в себя дыхание, положения тела, действия тела, части тела, четыре элемента, из которых состоит тело, и распад тела.

Первое упражнение - сознательное дыхание

Он идет в лес, к подножию дерева, или в пустую комнату, садится, скрестив ноги, в позу лотоса, держит тело прямо и устанавливает перед собой внимательность. Он делает вдох, осознавая, что делает вдох. Он делает выдох, осознавая, что делает выдох,
Первая практика заключается в полном осознании дыхания. Когда мы вдыхаем, мы знаем, что вдыхаем. Когда мьт выдыхаем, мы знаем, что выдыхаем, В результате такой практики наше дыхание становится сознательным дыханием. Упражнение простое, но его воздействие очень глубоко. Чтобы добиться успеха, мы должны весь свой ум сосредоточить на дыхании и ни на чем больше. Когда мы следим, например, за вдохом, нужно быть бдительным по отношению к отвлекающим мыслям. Чтобы добиться успеха, наш ум должен оставаться сосредоточенным на дыхании на протяжении каждого дыхательного цикла. Во время дыхания наш ум И дыхание -это одно, и мы становимся одним с нашим дыханием. Вот что значит "внимательность тела в теле".

Каждый может успешно практиковать это в течение одного дыхательного цикла. Если мы продолжаем сознательное дыхание на протяжении десяти дыхательных циклов, и наш ум не сбивается с пути, то нам удалось сделать важный шаг на пути этой практики. Если мы можем практиковать так в течение десяти минут, то в нас произойдет серьезное изменение. Как может такая простая практика принести столь важные результаты, и каковы эти результаты?

Первый результат сознательного дыхания - это возвращение к себе. В повседневной жизни мы часто погружаемся в забывчивость. Наш ум гонится за тысячей разных вещей, и у нас редко остается время на то, чтобы вернуться к себе. Когда мы долго пребываем в такой забывчивости, мы теряем связь с самим собой и чувствуем отчуждение по отношению к себе. Сознательное дыхание -чудесный путь возвращения к себе. Когда мы осознаем свое дыхание, мы возвращаемся к себе с быстротой молнии. Как ребенок, который возвращается домой после долгого странствия, мы чувствуем тепло нашего сердца, и мы снова обретаем себя. Вернуться к себе - уже примечательное достижение в процессе практики.

Второй результат сознательного дыхания - это то, что мы соприкасаемся с жизнью здесь и сейчас, ведь только здесь и сейчас мы можем прикоснуться к жизни. Жизнь, которая внутри нас и вокруг нас, удивительна и многообразна. Если мы не свободны, у нас не может быть с ней связи, и мы на самом деле свою жизнь не проживаем.

Дыхание с полным осознанием - чудесное средство разрубить узел сожаления и беспокойства и жить в соприкосновении с жизнью, какая она есть сейчас. Когда мы следим за дыханием, мы уже испытываем облегчение, так как освобождаемся от власти беспокойства и желаний. По мере того, как мы сознательно дышим, наше дыхание выравнивается, приходят покой и радость - и с каждым мгновением они становятся все прочнее и прочнее. Положившись на свое дыхание, мы возвращаемся к себе и можем восстановить единство нашего тела и ума. Интеграция тела и ума позволяет нам действительно соприкоснуться с тем, что происходит в настоящий момент - а это и есть суть бытия.

Второе упражнение - следовать за дыханием

Когда он делает долгий вдох, он знает: "Я делаю долгий вдох". Когда он делает долгий выдох, он знает: "Я делаю долгий выдох". Когда он делает короткий вдох, он знает: "Я делаю короткий вдох". Когда он делает короткий выдох, он знает: "Я делаю короткий выдох".
Практикующий пристально следит за дыханием к становится одним целым с дыханием в течение всего дыхательного цикла, не позволяя проникнуть ни одной посторонней мысли. Такой метод называется "следовать за дыханием". Когда ум следует за дыханием, ум - это дыхание и только дыхание. В процессе практики дыхание, естественно, упорядочивается, становится гармоничным и спокойным, и ум тоже становится упорядоченным, гармоничным и спокойным. Тогда возникает чувство радости, покоя и легкости в теле. Когда тело и дыхание становятся одним целым, остается лишь маленький шаг до того, чтобы тело и ум тоже стали одним целым.

Третье упражнение - единство тела и ума

Вдыхая, я осознаю все свое тело. Выдыхая, я осознаю все свое тело.
Третье упражнение устанавливает гармонию между телом и умом. Средством для этого служит дыхание. В практике медитации различие между телом и умом исчезает, и мы говорим о единстве тела и ума. В этом упражнении объект нашей внимательности - уже не просто дыхание, а все тело, так как оно объединяется с дыханием.
Некоторые практикующие и толкователи, которые придают слишком большое значение достижению уровня четырех джхан (на санскрите дхъяна) с формой и четырех джхан без формы, объясняют выражение "все тело" как "все тело дыхания", а не физическое тело практикующего. Патисамбхида магга, Вимут-ти магга и Вишуддхи магга - известные комментарии - рекомендуют нам сосредоточиться на кончике носа, то есть там, где во время дыхания воздух входит и откуда выходит.

Первые четыре упражнения Сутры о полном осознании дыхания (Апапанасати) учат нас сосредоточивать внимание на теле, поэтому естественно, что в третьем упражнении Сутры о четырех основаниях внимательности (Сатипаттхана) мы сосредоточиваемся на полном осознании физического тела.
Не так давно мастер медитации из Бирмы Махаши Саядав учил методу внимательности по отношению к расширению и сжатию живота во время вдоха и выдоха. Таким путем практикующий может быстро достичь концентрации - Махаши не относит этот метод к методам осознания дыхания. По Махаши, главная причина, по которой совершается эта практика - то, что понимание (яраджня) само собой возникает там, где есть концентрация..
Здесь, возможно, будет полезно сказать кое-что о цели концентрации. "Правильная концентрация" (самъяксамадхи) - одна из стадий Благородного восьмеричного пути, приводит к осознанию и глубокому созерцанию объекта медитации и, в конечном счете, к состоянию пробужденного понимания.

В третьем упражнении практикующий использует свое дыхание, чтобы соединить тело и ум, так что объект концентрации -одновременно тело, ум и дыхание. Такое состояние, известное как "единство тела и ума" - состояние тотальной интеграции. В повседневной жизни мы часто замечаем, что тело и ум у нас разделены. Наше тело может находиться здесь, а ум - где-то Е другом месте, он витает где-нибудь в далеком прошлом или в отдаленном будущем. Благодаря-внимательности мы можем обрести единство тела и ума и восстановить свою целостность. В таком состоянии любая практика приведет нас обратно к источнику, то есть единству тела и ума, и мы будем открыты для подлинной встречи с жизнью.

Когда тело и ум — одно, раны в нашем сердце, уме и теле начинают исцеляться. До тех пор, пока тело и ум разделены, эти раны не излечишь. Когда мы сидим в медитации, три элемента -дыхание, тело и ум - успокаиваются и постепенно становятся одним. Когда наступает спокойствие в одном из трех элементов, остальные два тоже скоро обретут покой. Например, если тело находится в очень устойчивом положении, все мышцы и нервная система расслаблены, то это немедленно отразится на дыхании и уме, и они тоже постепенно успокоятся. Таким же образом, если мы правильно практикуем сознательное дыхание, наше дыхание с каждым мгновением становится все более упорядоченным, спокойным и гармоничным, и эта упорядоченность, спокойствие и гармония распространяются на тело и ум, что приносит пользу телу и уму. Только при помощи этих процессов можно достичь единства тела и ума. Когда тело и ум - одно, дыхание служит "гармонизатором", и мы ощущаем мир, радость и легкость -первые плоды практики медитации.


Четвертое упражнение — успокоение

Вдыхая, я успокаиваю активность своего тела. Выдыхая, я успокаиваю активность своего тела.
В этом упражнении, продолжении третьего, дыхание используется, чтобы достичь мира и спокойствия во всем теле. Когда в нашем теле нет покоя, то и уму трудно быть спокойным. Поэтому мы должны использовать дыхание, чтобы помочь нашему телу функционировать мягко и спокойно. Если мы дышим с трудом или наше дыхание не упорядочение, мы не можем успокоить деятельность своего тела. Поэтому в первую очередь нужно гармонизировать дыхание. Вдох и выдох должен быть плавным и легким. Если гармонично наше дыхание, то гармонично и тело. Наше дыхание должно быть легким, ровным и неслышным. Оно должно плавно струиться, как маленький ручеек, текущий по мелкому песку к океану. Чем легче наше дыхание, тем спокойнее будут наше тело и ум. Когда мы вдыхаем, мы можем почувствовать, как дыхание проникает в наше тело и успокаивает все клетки тела. Когда мы выдыхаем, мы чувствуем, что выдох уносит всю нашу усталость, раздражение и беспокойство.

Во время дыхания мы можем повторять для себя такую гатху:
Вдыхая, я успокаиваю свое тело,
Выдыхая, я улыбаюсь.
Живя в настоящем мгновении,
Я знаю - это мгновение чудесно.

Мы знаем, что во время медитации тело и ум - одно, поэтому, чтобы успокоить ум, нам нужно только успокоить тело. Когда мы улыбаемся, мы показываем спокойствие и радость тела и ума. Чувство покоя и радости вдохновляют практикующего, и помогают ему идти вперед по пути практики. Суть практики медитации - в том, чтобы вернуться в настоящее мгновение, остаться в нем и созерцать то, что происходит в настоящее мгновение. "Чудесный миг" означает, что практикующий может узреть чудеса жизни в своем теле, уме и дыхании и может сделать стабильными и сильными чувства покоя и счастья.
Хотя сейчас мы обсуждаем ту часть сутры, которая учит полному осознанию тела в теле, но, поскольку между телом и чувствами существует прочная связь, мы, не колеблясь, должны пересечь границу между основанием тела и основанием чувств. Как нам уже известно, спокойствие тела есть спокойствие ума.

В упражнениях третьем и четвертом практикующий следит за дыханием, обретая снова единство с телом и успокаивая все тело. Вернуться к телу таким образом - это также вернуться к уму.
Следя за дыханием, вы можете собрать воедино ум, тело и дыхание - и они станут одним. У вас появится чувство теплоты, как если кто-нибудь сидит внутри возле очага, а снаружи бушуют ветер и дождь. Этот метод можно применять везде и всегда, а не только в зале для медитации. Вы возвращаетесь, чтобы соприкоснуться с самим собой и вернуть всю вашу личность.

Если в это мгновение, когда мы смотрим в синее небо, мы не являемся самими собой, то на самом деле мы не видим синее небо. Когда мы держим за руку ребенка, на самом деле мы его не держим. Когда мы пьем чай, на самом деле мы этого не делаем. Целостность самих себя - основа любого значимого контакта. Мы можем достичь единства самих себя посредством сознательного дыхания, которое приводит нас обратно к нашему телу и уму. Достичь единства самого себя означает также обновлять себя каждую секундуМастер дзэн школы Бамбуковый лес однажды сказал: "Все, к чему я прикасаюсь, становится новым". Шестое упражнение - осознание действий тела
Более тот, когда практикующий идет вперед или назад, он стремится к полному осознанию движения вперед или назад, Когда он смотрит прямо перед собой или смотрит назад, наклоняется или встает, он также стремится к полному осознанию

того, что он делает. Он стремится к полному осознанию того, что на нем надето платье сапгхати или он несет миску для сбора подаяния. Когда он ест или пьет, жует или смакует пищу, он стремится к полному осознанию всего этого. Когда испражняется или мочится, он стремится к полному осознанию этого. Идет ли он, стоит, лежит, спит или просыпается, говорит или молчит, он озаряет все это светом осознания.
несчастий. Крепнет и растет понимание, И пробужденный ум рождается во мне.
Практика дыхания в сочетании с повторением гатхи облегчает нам пребывание в состоянии внимательности. Внимательность делает каждое движение нашего тела более спокойным - и мы овладеваем нашим телом и умом. Внимательность питает в нас силу концентрации. Эти гатхи очень просто использовать, и их также можно сочетать с сознательным дыханием.
Когда начинающий приложит свои усилия к выполнению шестого упражнения, он увидит, что его повседневные действия приобретают гармонию, изящество и размеренность. Внимательность становится зримой в его поступках и слогсах. Когда действие озаряется спетом внимательности, тело и ум становятся расслабленными, спокойными и радостными. Шестое упражнение относится к числу тех, которые можно использовать днем и ночью, на протяжении всей жизни.

Пятое упражнение - осознание положения тела

Более того, когда практикующий идет, он осознает: "Я иду", Когда он стоит, он осознает: "Я стою". Когда он сидит, он осознает: "Я сижу". Когда он лежит, он осознает: "Я сижу". В каком бы положении его тело ни находилось, он осознает положение своего тела.
Это упражнение - внимательное наблюдение за положением тела. Это упражнение не предназначено для выполнения во время медитации сидя или в зале для медитации. Практики медитации, которым учит Сутра о четырех основаниях внимательности, могут выполняться в течение всего дня, чтобы помочь практикующему сохранять внимательность. Выполняя медитацию ходьбы в зале для медитации или снаружи, практикующий может соединить дыхание с ходьбой, чтобы прочно укрепиться в состоянии внимательности. Перед любой медитацией ходьбы вы можете повторять такую гатху:
Ум может двигаться в тысяче направлений, Но я спокойно иду по этой прекрасной дороге. С каждым шагом веет нежный ветерок. С каждым шагом распускается цветок.
Всегда, когда вы сидите, вы можете следить за дыханием и повторять такую гатху:
Сидеть здесь
Это все равно что сидеть под деревом Бодхи.
Мое тело - сама внимательность, в нем нет ни следа рассеянности.
При помощи дыхания мы можем осознавать положение тела, мы можем повторять гатху: "Вдыхая, я успокаиваю тело" - чтобы продолжать пребывание в состоянии внимательности и успокоить тело и ум.

Седьмое упражнение - части тела

Затем практикующий медитирует на свое тело, от подошвы ног до верха, а потом от волос на макушке головы до низа; на тело, покрытое изнутри оболочкой и полное телесных нечистот. "Вот волосы на голове, волосы на теле, нп7.ти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишечник, кал, желчь, мокрота, той, кровь, пот, жир, слезы, слюна, слизь, синовиальная жидкость, моча.
Это упражнение позволяет нам достичь еще более тесного контакта с нашим телом. Здесь мы созерцаем тело со всеми его частями: от волос на голове до кожи на подошве ступней. В процессе созерцания мы пристально изучаем все части тела, включая мозг, сердце, легкие, желчный пузырь, селезенку, кровь, мочу и т.д. Будда приводит пример крестьянина, который опрокидывает содержимое мешка, наполненного множеством семян, на пол, а потом рассматривает и определяет каждый вид семян; "Это -рис, это - бобы, а это - семена кунжута".
Естественно, что мы используем сознательное дыхание, чтобы внимательно наблюдать за всеми частями тела. Например: "Вдыхая, я осознаю волосы у себя на голове. Выдыхая, я знаю, что это - волосы на моей голове". Если мы дышим сознательно, это помогает нам пребывать в состоянии внимательности и продолжать наблюдение за каждой частью тела. Помимо сознательного дыхания, мы можем использовать метод мысленного называния каждой части тела, чтобы эти части становились ьсе более ясными в свете внимательности.

Зачем нам нужно внимательно наблюдать за различными частями тела? Прежде всего, чтобы быть в контакте с телом. Мы часто полагаем, что уже находимся в полном соприкосновении с нашим телом, но так же часто мы ошибаемся. Между нами и нашим телом может существовать глубокое разобщение, и наше тело остается для нас чужим. Есть даже такие люди, которые считают тело тюрьмой и местом наказания. Вернуться к нашему телу значит узнать его и установить с ним гармонию. Мы знаем, что если наше тело несчастливо, мы несчастливы, - поэтому мы хотим, чтобы наше тело находилось в мире и покое. Для этого мы возвращаемся к нашему телу и примиряемся с ним.
Вы можете попробовать прикоснуться к различным частям вашего тела, чтобы познакомиться с ними. Вы должны дотрагиваться до каждой части тела очень ласково и нежно. Не одно десятилетие ваши глаза, ноги и сердце ревностно и преданно трудились вместе с вами и для вас, но вы на самом деле никогда не уделяли им много внимания и не выражали свою благодарность. Необходимо установить близкие отношения со своим телом.

Вторая причина, по которой мы внимательно наблюдаем за различными частями тела - то, что каждая часть тела может быть дверью, ведущей к освобождению и пробуждению. Сначала еы просто признаете присутствие той части тела, за которой наблюдаете, но позже вы увидите ее подлинную природу. Каждый волосок на вашем теле и каждая клеточка вмещают всю вселенную. Созерцание взаимозависимой природы одного только волоска может помочь вам проникнуть в природу вселенной.

Наблюдение за каждой частью тела начинается с волос на голове и кончается кожей на подошве ступней. Порой вы глубоко созерцаете какую-то одну часть тела - глаза, сердце или палец ноги. В процессе созерцания от головы до ступней ваш ум может что-то отметить. Например, когда вы доходите до сердца, вы можете подумать: "У моего друга Джона болит сердце. Я должен лоскорее навестить его, чтобы посмотреть, в порядке ли он". Вы можете записать эти замечания, а потом продолжить созерцание остальных частей тела. Позже вы вернетесь к своим заметкам.

Десятое упражнение - исцеление ран с осознанием радости

Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело, и тогда, благодаря устранению пяти желаний, во время концентрации, возникает чувство блаженства и пронизывает каждую часть ею тела.
Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, чувствует как возникающая во время концентрации радость пронизывает каждую часть его тела. И нет такой части тела, которую бы это чувство радости, рожденное во время концентрации, не достигало.
Далее, бхикшу, который осознает тело как тело, испытывает чувство счастья, которое возникает вместе с исчезновением чувства радости и распространяется по всему телу. Это чувство счастья, которое возникает вместе с исчезновение чувства радости, достигает каждую часть его тела.
Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, окутывает все свое тело ясным, спокойным умом, полным понимания.
Цель этого упражнения - вызвать легкость, покой и радость; исцелить раны телесные, а также раны сердца и ума; поддержать нас, пока мы овладеваем практикой радости; и помочь нам в продвижении на пути практики.

Когда практикующий способен остановить беспокойство, желание и ненависть, он садится в позу лотоса и сосредоточивается на дыхании, и он испытывает чувство легкости и свободы. В результате в его теле возникает чувство радости. Вы можете делать эту практику, выполняя следующие упражнения:
1.Я вдыхаю и делаю свое тело спокойным и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю свое тело спокойным и умиротворенным. (Пожалуйста, обратите внимание снова па четвертое упражнение) .
2. Я вдыхаю и чувствую радость. Я выдыхаю и чувствую радость. (Это пятое упражнение Аннапанасати).

3. Я вдыхаю и чувствую счастье. Я выдыхаю и чувствую сча стье. (Шестое упражнение Анапанасати).
4. Я вдыхаю и делаю свой ум счастливым и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю свой ум счастливым и умиротворенным. (Десятое упражнение Анапанасати}.
Выполняя эти упражнения, практикующий чувствует, что радость и умиротворенность проникают в каждую клеточку его тела. Прочтите, пожалуйста, этот отрывок из второго варианта:
Подобно тому, как банщик, положив в миску мыльный порошок, перемешивает порошок с водой до тех пор, пока каждая частичка мыльной пасты не пропитается водой, так и практикующий чувствует, как блаженство, рождающееся, когда желания мира чувств устранены, пропитывает каждую частицу его тела.
Чувство радости, которое возникает, когда практикующий изгоняет из своей жизни беспокойство, желание и ненависть, укрепляется и проникает еще глубже, когда он овладевает своим умом:
Подобно тому, как прозрачная чистая вода ручья, берущего начало внутри горы, стекает по всем склонам горы и струится там, где раньше воды не было, пропитывая всю гору, так и радость, рождающаяся во время концентрации, пронизывает все тело практикующего ~ она присутствует повсюду.
Когда состояние счастья действительно присутствует, радость ума успокаивается, чтобы счастье укрепилось и проникло еще глубже. Чтобы различить радость и счастье, часто приводят такой пример: путник, странствующий в пустыне, при виде прохладного ручья испытывает радость, а когда он пьет воду из ручья, испытывает счастье.

Подобно тому, как пропитаны водой асе корни, листья и цветы голубых, розовых, красных и белых лотосов, прорастающих со дна пруда с чистой водой и красующихся на его поверхности: и нет такой части у растения, которая не была бы пропитана водой; так и чувство счастья, которое рождается вместе с исчезновением радости, пронизывает все тело практикующего - и нет такой частицы, которая не была бы пронизана счастьем.
Во время медитации практикующий чувствует счастье и умиротворенность. Он позволяет сознанию покоя я счастья охватить все его тело, с тем, чтобы тело прониклось этим сознанием:
Подобно тону человеку, который надевает на себя длинное одеяние, покрывающее его с головы до пят, и нет такой части тела, которая не была бы покрыта этим одеянием, так и практикующий, с ясным и спокойным умом, окутывает все свое тело пониманием и не оставляет непокрытой ни одну часть тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи, и устанавливает внимательность в теле с осознанием, внутренним проникновением, ясностью и постижение/ч. Это называется осознавать тело как тело.
Как мы уже видели, назначение этого упражнения пропитать нас радостью и счастьем и исцелить наши раны. Но мы готовы расстаться с этой радостью, чтобы заняться созерцанием. Радость и счастье зависят от физических и психологических условий, и они так же временны, как и другие физические и психологические явления. Только когда, благодаря внимательно му созерцанию, мы постигнем временную, неличностную и взаимозависимую природу всего сущего, мы обретем свободу и освобождение.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

ВНИМАТЕЛЬНОЕ СОЗЕРЦАНИЕ УМА

Третье основание внимательности, о котором говорится в сутре ~ это остнование ума. Ум содержит в себе психологические феномены, которые называются ментальными формациями (на санскрите читтасамскара). Чувства - это тоже ментальные формации, о них особо говорилось во втором основании внимательности, так как сфера чувств очень широка. То, что осталось -это другие психологические феномены, такие, как ощущения (на санскрите самаджня), ментальные формации (читтасамскары) и сознание (еиджняна), все они - функции ума и объекты внимательного наблюдения за умом в уме. Формация (самска-ры) могут быть ментальными, физическими или психологическими.
Сутра о четырех основаниях внимательности перечисляет только двадцать две ментальные формации, в том числе: желание, гнев, неведение, беспокойство, узость, ограниченность, недостаточная концентрация, недостаточная свобода, тупость и сонливость, возбуждение и сожаление, сомнение; их противоположности - отсутствие желаний, отсутствие ненависти, отсутствие неведения, отсутствие беспокойства, терпимость, безграничность, концентрация, свобода, отсутствие сомнений, отсутствие тупости и сонливости, отсутствие возбуждения; а также внимательность, безразличие к вкусу, покой, радость, легкость и непринужденность. Любая из этих ментальных формаций может быть объектом внимательного наблюдения за умом в уме.
Упражнение созерцания ума в уме не отличается от созерцания тела в теле или созерцания чувств посреди чувств. Мы внимательно наблюдаем за возникновением, сохранением и исчезновением ментальных феноменов, которые называются ментальными формациями. Мы распознаем их и всматриваемся глубоко внутрь них, чтобы увидеть их сущность, корни в прошлом и возможные плоды Е будущем, используя в процессе созерцания сознательное дыхание. Мы должны помнить, что если горит лампа внимательности, ментальные формации естественным образом меняются в благоприятном направлении.

Упражнение девятое — непостоянство тела
Девять наблюдений (девять стадий разложения мертвого тела):

1. Труп раздувшийся, синий и гноящийся.
2. Труп кишит насекомыми и червями. Вороны, ястребы, кор шуны и волки раздирают и пожирают его.
3. Все, что осталось - это лишь скелет, а на нем немного плоти и крови.
4. Все, что осталось - .это лишь скелет со следами крови, а плоти уже нет.
5. Все, что осталось - лишь скелет, на нем больше нет сле дов крови.
6. Все, что осталось - это разбросанные кости: вот рука, вот голень, вот череп и т, д.
7. Все, что осталось - это горстка побелевших костей
8. Все, что осталось - это горстка иссохших костей.
9. Кости истлели, осталась лишь кучка праха.

Замечания по поводу первых девяти упражнений
Когда мы практикуем эти девять упражнений, предложенные Буддой для созерцания тела в теле, мы сосредоточиваемся на дыхании, на теле, на положении тела, на действиях тела, на различных частях тела, на разложении тела. Когда мы таким образом созерцаем тело, мы находимся в прямом контакте с ним, и мы способны увидеть процесс возникновения и исчезновения в составляющих частях тела. В первом варианте сутры, в конце каждого медитативного упражнения созерцания тела в теле, мы читаем:
Вот как практикующий остается погруженным в созерцание тела в теле, он наблюдает за телом изнутри тела или снаружи, или наблюдает за телом одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в созерцание процесса возникновения в теле или распада в теле, или одновременно процесса возникновения и распада. Или он помнит этот факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он остается погруженным в созерцание, свободный, недоступный никаким мирским соображениям.

Мы должны помнить, что дыхание, положение тела, движения тела и части тела - все это относится к телу и есть само тело. Войти в соприкосновение со всеми этими аспектами и суметь увидеть процесс рождения и смерти, и взаимозависимую, неличностную природу тела - вот в чем смысл внимательного созерцания тела.
Эти девять упражнений могут освободить нас и пробудить в нас видение реальности.
Во втором варианте сутры дается такое описание каждой медитации на тело:
Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с осознанием, проницательностью, ясностью и постижением. Это и называется осознавать тело как тело.
Слова осознание, проницательность, ясность и постижение здесь означают, что практикующий распознает, видит, проясняет и постигает непостоянную и взаимосвязанную природу тела, и все это благодаря внимательному созерцанию тела.
Созерцание непостоянной, неличностной и взаимозависимой природы всего сущего не приводит к возникновению в нас отвращения к жизни. Напротив, это помогает нам увидеть ценность всего живого. Освобождение не означает бегство от жизни или уничтожение жизни.

Согласно буддизму, свобода приходит через пробуждение и понимание. Практикующему не нужно бороться с желанием. Две осноиные сутры для медитации - Сутра о четырех основаниях внимательности и Сутра о полном осознании дыхания -проясняют этот принцип; "Когда ум чего-то желает, практикующий осознает "мой ум желает" (Сатипаттхана сутра). И еще: "Вдыхая, я осознаю функции своего ума" (.Анапанасати сутра). Распознавая в уме присутствие желания, наблюдая природу ума и природу объекта желания, мы увидим их непостоянство, неличностность и взаимозависимость, и ум над нами властвовать больше не будет.

ВНИМАТЕЛЬНОЕ СОЗЕРЦАНИЕ ЧУВСТВ

Одиннадцатое упражнение — распознавание чувств

Когда бы практикующий ни испытывал приятное чувство, он осознает: "Я испытываю приятное чувство". Когда бы он ни испытывал болезненное чувство, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство". Когда бы он ни испытывал чувство, которое не является ни приятным, ни болезненным, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство".
Когда имеется неприятное чувство, практикующему не нужно стремиться немедленно его изгнать. Он возвращается к осознанному дыханию и наблюдает: "Вдыхая, я осознаю, что во мне появилось неприятное чувство. Выдыхая, я осознаю, что во мне присутствует это неприятное чувство". Когда бы у практикующего ни имелось приятное или нейтральное чувство, он практикует внимательное наблюдение в соответствии с имеющимся чувством. Он знает, что это чувство именно его и что в это мгновение он есть это чувство. Он и не погружается в это чувство, и не боится его, и не отбрасывает. Это самый лучший способ находиться в контакте с чувством. Если мы называем чувство его именем - приятное, неприятное или нейтральное - мы его ясно определяем и глубже понимаем. Наше отношение заключается не в том, чтобы отдаться во власть чувствам или отбросить их, а в непринужденности (на пали упеккха, на санскрите упекша), и это - важная часть практики медитации. Непринужденность -один из четырех безграничных умов (на санскрите брахмавиха-ра), которые включают в себя любовь, сострадание, радость и непринужденность.

Человек состоит из пяти агрегатов (на пали кханда, на санскрите скандха) - формы (тела), чувств, ощущений, ментальных формаций и сознания. Каждый агрегат - это река. Наше тело -река, в которой каждая клетка - капля воды, и все они находятся в состоянии постоянного движения и изменения. В нас также есть река чувств, в которой каждое чувство - капля воды. Каждое из этих чувств - приятное, неприятное, нейтральное — опирается на все другие чувства в своем возникновении, созревании и исчезновении. Наблюдать за чувствами - это сидеть па берегу реки чувств и распознавать каждое из них по мере его возникновения, созревания и исчезновения.
Наши чувства обычно сильно влияют на наши мысли и наш ум. Наши мысли возникают и цепляются одна за другую в зависимости от имеющегося чувства. Когда мы бдительны по отношению к нашему чувству, ситуация начинает меняться. Чувство уже не то единственное, что есть в нас, и оно преображается в свете нашего осознания. Поэтому чувство не сбивает нас больше с пути, как прежде, когда не присутствовала бдительность. Если мы продолжаем внимательно наблюдать за чувством, мы сможем увидеть его суть и корни. Это придает силу наблюдателю. Когда мы способны разглядеть суть чего-то, мы можем подняться над этим - нас это больше не сбивает с толку и не причиняет вреда.

Двенадцатое упражнение - распознавание корней чувств

Когда он испытывает приятное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает приятное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю приятное чувство, коренящееся в уме". Когда он испытывает болезненное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает болезненное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю болезненное чувство, коренящееся в уме". Когда он испытывает нейтральное чувство, коренящееся в теле, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, коренящееся в теле". Когда он испытывает нейтральное чувство, коренящееся в уме, он осознает: "Я испытываю нейтральное чувство, коренящееся в уме".
Это упражнение — продолжение одиннадцатого, оно может помочь нам увидеть корни и суть переживаемых чувств. Наши чувства - приятные, неприятные и нейтральные ~ могут иметь физические, физиологические или психологические корни. Когда мы внимательно наблюдаем за нашими чувствами, мы обнаруживаем их корни. Однако распознать корни ваших чувств недостаточно. Мы должны заглянуть глубже, чтобы увидеть, как эти чувства проявляются, и понять их истинную суть. Понять чувство значит увидеть не просто его корни, но увидеть также, как оно расцветает и какие приносит плоды.

Мир, радость и счастье - это прежде всего сознание того, что у нас есть условия для счастья. Таким образом, внимательность -главная составляющая счастья. Если вы не знаете, что вы счастливы, это означает, что вы не счастливы.
Когда в нас рождается чувство, мы знаем, что оно рождается. Пока это чувство присутствует, мы знаем, что оно все еще присутствует. Мы внимательно изучаем его, чтобы понять его природу -приятное оно, неприятное или нейтральное; его корни - физиологические, психологические или социальные. Помочь в процессе внимательного наблюдения нам может сознательное дыхание:
Вдыхая,
я осознаю, что во мне только что возникло приятное чувство.
Выдыхая,
Я осознаю, что это приятное чувство все еще здесь.
Вдыхая,
Я осознаю, что это чувство имеет психологическую основу.
Выдыхая,
Я могу видеть корни этого приятного чувства.
Вдыхая,
Я могу видеть влияние этого чувства на мое здоровье.
Выдыхая,
Я могу видеть влияние этой мысли па мой ум.
И так далее.

. В Сутре о полном осознании дыхания Будда учит нас сосредоточиться на дыхании, чтобы добиться осознания неприятного чувства и постепенно овладеть им: "Вдыхая, я осознаю, что у меня.есть неприятное чувство. Выдыхая, я полностью осознаю это неприятное чувство". Если мое дыхание легкое и спокойное (а это - естественный результат практики), тогда наш ум и тело постепенно станут снова легкими, спокойными и чистыми: "Вдыхая, я успокаиваю в себе чувства. Выдыхая, я успокаиваю в себе чувства". Таким образом практикующий продолжает использовать сознательное дыхание для внимательного наблюдения и успокоения своих чувств. Всякий раз, когда он видит сущность, корни и последствия своих чувств, чувства больше не властвуют над ним. Сам характер чувств может измениться просто благодаря внимательному наблюдению.

Будда учит нас не подавлять страх или гнев, а также неприятные чувства, порождаемые ими, а при помощи нашего дыхания быть с ними в контакте и принять их, так как они коренятся в нашей физиологической или психологической природе. Подавлять чувства значит подавлять самого себя. Внимательное наблюдение основано на принципе не-дуальности. Наши неприятные чувства и мы сами - это одно целое. Мы должны находиться в контакте с неприятными чувствами и принять их, прежде чем мы сможем преобразовать их в благоприятные виды энергии, способные питать нас. Мы должны встретить неприятные чувства с вниманием, заботой и ненасилием. Наши неприятные чувства могут прояснить нам так много. Благодаря внимательному наблюдению мы видим, что некоторые неприятные переживания наделяют нас проницательностью и пониманием.

Тринадцатое упражнение — созерцание желающего ума.

Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает" . Когда его ум не желает, практикующий осознает: "Мой ум. не желает".

Когда бы умом и мыслями практикующего ни овладевало желание, он немедленно осознает присутствие такого ума. "Это -ум, желающий богатства. Это - ум сексуального желания. Это -ум, желающий признания. Вот причина возникновения ума, желающего богатства. Вот чувство боли, причиненное сексуальным желанием".
Camunammxa.ua сутта учит, что когда желание отсутствует, практикующему следует также созерцать отсутствие желания. Мы можем практиковать так: "В данный миг ум, желающий богатства, не присутствует; в данный миг сексуальное желание не присутствует; в данный миг ум, желающий признания, не присутствует; и т.д. Это - причина отсутствия ума, желающего богатства. Это - причина отсутствия ума, желающего признания, и т.д. Это - чувство легкости, которое сопровождает отсутствие ума, желающего богатства. Это - чувство легкости, которое сопровождает отсутствие ума, желающего признания, и т.д."
Будда сказал: "Желание - это и есть яма в лесу, наполненная раскаленным углем. Только те, кто болен, считают желание счастьем".

Чтобы наша работа внимательного созерцания делалась от всего сердца, мы сочетаем созерцание с сознательным дыханием.

Например, отбросы - разлагающееся и зловонное органическое вещество - могут быть превращены в компост, а потом - в прекрасные розы. Сначала мы можем видеть отбросы и розы как нечто отдельное и противоположное, но когда мы всмотримся глубже, то увидим, что розы уже существуют в отбросах, а отбросы существуют в розах. Прекрасная роза содержит в себе отбросы; и если мы посмотри внимательно, мы это увидим. И уже неделю спустя цветок превращается в отбросы. В зловонных отбросах уже содержатся прекрасные цветы и душистые травы, такие, как кориандр и базилик. Когда хороший садовник взглянет на отбросы, он это поймет, и ему не будет ни грустно, ни противно. Напротив, он оценит отбросы, он не будет настроен против них. Уже через несколько месяцев отбросы пре- вращаются в душистые трапы и цветы. Мы тоже нуждаемся в проницательности и недвойственном видении садовника по отношению к гневу и отчаянию. Нам не нужно бояться или отбрасывать их. Мы знаем, что гнев - это своего рода отбросы, но в наших силах преобразовать его. Мы нуждаемся в нем так же, как садовник нуждается в отбросах. Если мы знаем, как принять свой гнев, к нам уже отчасти приходят мир и радость. Постепенно мы сможем полностью преобразовать свой гнев.

Когда из алайи возникает ментальная формация "внимательность" (на санскрите смрити, на пали сати), он может стать духовным другом ментальной формации "гнев'1. По мере того, как мы следим за дыханием и внимательно заботимся о своем гневе, ситуация становится все менее опасной. Хотя гнев все еще здесь, он постепенно теряет свою силу и начинает превращаться в другой вид энергии, такой, как любовь или понимание.

Внимательность подобна лампе, освещающей нас. Едва только лампу вносят в комнату, комната преображается. И как только первые лучи солнца упадут на растения, они сразу преображаются и растут. Кажется, что солнечный свет совсем ничего не делает, но в самом деле он влияет на многое. Под воздействием солнца растения вырабатывают хлорофилл и становятся зелеными. Благодаря росту растений у животных есть все необходимое для жизни. Если солнце освещает бутон, цветок распускается. Когда солнечный свет проникает в бутон, фотоны воздействуют на него, и цветок раскрывается. Внимательность выполняет ту же функцию, что и солнечный свет. Если мы постоянно изливаем на наш ум свет осознания, данное состояние ума сменится лучшим.

"Вдыхая, я осознаю, что я разгневан. Выдыхая, я осознаю, что должен позаботиться о своем гневе".
Вдыхая,
Я осознаю, что гнев все еще здесь.
Выдыхая,
Я осознаю, что гнев - это я.
И я знаю, что внимательность - это тоже я.
Вдыхая,
Я осознаю, что гнев - неприятное чувство.
Выдыхая,
Я осознаю, что это чувство родилось и оно умрет.
Вдыхая,
Я осознаю, что должен позаботиться об этом чувстве.
Выдыхая,
Я успокаиваю это чувство.

Внимательность обнимает чувство - подобно тому, как мать держит плачущего ребенка в руках и отдает ему всю свою любовь и заботу. Если мать вкладывает в заботу о ребенке все свое сердце и ум, ребенок почувствует нежность матери и успокоится. Таким же образом мы можем успокоить деятельность нашего ума.
Чтобы смягчить неприятное чувство, рожденное гневом, мы вкладываем все наше сердце и ум в практику медитации ходьбы, сочетая дыхание с шагами и сосредоточивая внимание на соприкосновении подошв ног и земли.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Пятнадцатое упражнение - медитация любви

Когда в нем не присутствует гнев, он осознает: "Гнев во мне не присутствует". Когда уже возникший гнев покидает его, он осознает это. Когда уже покинувший его гнев в дальнейшем болъше не возникает, он это осознает... Когда его ум не привязан, он осознает: "Мой ум не привязан". Когда в его уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти",

Мы заметим в себе некоторые из прекрасных свойств сострадательного ума: (1) более спокойный сон, (2) отсутствие ночных кошмаров, (3) большая легкость во время бодрствования, (4) мы не беспокойны и не угнетены, (5) все и всё вокруг защищают нас.

Как только мы соприкоснулись с его страданием, наша горечь и враждебность по отношению к нему, и мы пожелаем ему, чтобы он так не страдал. Начинает струиться ключевая вода сострадательного ума, и мы - первые, кого она очищает. Мы чувствуем прохладу и легкость, и мы можем улыбнуться. Нам не нужен кто-то еще, чтобы примириться. Когда мы смотрим вглубь, мы примиряемся сами с собой, и для нас проблем больше нет. Раньше или позже, окружающие заметят наше поведение и тоже окунутся в освежающий источник любви, текущий в нашем сердце.
После того, как мы увидим плоды медитации на сострадание, медитация на любовь становится относительно легкой. Как ум сострадания, так и ум любви приносят мир, радость и счастье прежде всего практикующему. Мы знаем, что если у нас самих нет мира и радости, мы не сможем поделиться миром и радостью с другими людьми.

Одно только слово, один поступок или одна единственная мысль могут помочь другому человеку и принести ему радость. Одно только слово может утешить и вселить уверенность, разрушить сомнения, уладить конфликт, открыть путь к освобождению и показать дорогу к счастью.

Шестнадцатое упражнение - различающее исследование

Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает". Когда в его уме пет желания, он осознает: "В моем уме нет желания". Когда его ум что-то ненавидит, он осознает: "Мой ум ненавидит". Когда в е?о уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти". Когда его ум находится в состоянии неведения, он осознает: "Мой ум находится в состоянии неведения". Когда его ум находится в напряжении, он осознает: "Мой ум находится в напряжении". Когда его ум рассеян, он осознает: "Мой ум рассеян". Когда его ум не рассеян, он осознает: "Мой ум не рассеян". Когда кругозор его ума расширяется, он осознает: "Кругозор моего ума расширяется". Когда у его ума ограниченный кругозор, он осознает: "У моего ума теперь ограниченный кругозор". Когда его ум способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум способен достичь более высокого состояния". Когда его ум не способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум не способен достичь более высокого состояния". Когда его ум спокоен, он осознает: "Мой ум спокоен". Когда его ум не спокоен, он осознает: "Мой ум не спокоен". Когда его ум свободен, он осознает: "Мой ум свободен". Когда его ум не свободен, он осознает: "Мой ум не свободен" ... Когда фактор пробуждения, дух исследователя, в нем присутствует, он осознает: "Во мне присутствует дух исследователя". Он осознает, когда еще не существовавший дух исследователя зарождается в нем и когда уже возникший дух исследователя развивается в совершенстве.

Сидя возле кровати мирянина, почтенный Сарипутра начал свои наставления: "Мирянин Апатхапиндика, ты должен размышлять и созерцать таким образом: "Эти глаза - не я. Я не ограничен этими глазами". Лнатханипдика начал дышать и размышлять согласно наставлениям. Сарипутра продолжил наставления: "Эти уши, нос, язык, тело и ум - не я. Я не ограничен имеющимися у меня формами, звуками, запахами, вкусами, прикосновениями или мыслями". Анатхациндика созерцал таким образом, чтобы постепенно увидеть взаимозависимую природу всего сущего, увидеть, что он не ограничен восемнадцатью царствами (шестью чувствами, шестью объектами чувств и шестью сознаниям чувств) и осознать, что нет рождения, которое делает нас существующими, и нет смерти, которая переносит нас из бытия в небытие.

Семнадцатое упражнение - созерцание внутренних формаций

Он осознает глаза, (уши, нос, язык, тело, ум) и осознает . му (звук, запах, вкус, прикосновение, объекты ума), и он осознает внутренние формации, которые возникают в зависимости от этих двух. Он осознает рождение новой внутренней формации и осознает, когда уже возникшая внутренняя формация покидает его, и он осознает, когда уже покинувшая его внутренняя формация больше не возникает.
О внутренних формациях речь шла в сутре о созерцании шести органов чувств и шести объектов чувств. На санскрите это "самъоджана", что можно перевести еще и как "узлы", "оковы", "агломераты" или "связующие вместе".

Внутренние формации можно подразделить на два вида: пять тупых узлов - замешательство, желание, гнев, гордость и сомнение, и пять острых узлов - отождествление "я" и тела, крайние взгляды, неправильные взгляды, искаженные взгляды и предрассудки (или излишние ритуальные запреты). Когда глаза видят форму, уши слышат звук, нос вдыхает запах, язык чувствует вкус, тело к чему-то прикасается, а ум познает объект, узлы могут завязываться или нет в зависимости от того, как ум воспринимает эти впечатления. Когда кто-то разговаривает с нами недоброжелательно, но мы понимаем, почему, и не принимаем слова близко к сердцу, то мы совсем не раздражаемся, и узел в нашем уме не образуется. Если же причина нам непонятна, и мы возмущены, то возникает узел. Суть этого узла - ненависть. Когда мы неправильно понимаем чьи-то слова или поведение, формируется узел замешательства, который часто рождает раздражение, гордость, привязанность и сомнение. Узел, замешательство, недостаток ясного понимание, или неведение ( на санскрите авидъя) — основа для любого другого узла.

Чувства, связанные с внутренними формациями, обычно неприятные, но иногда внутренние формации ассоциируются с приятными чувствами. Если мы привязаны к форме, звуку, запаху, вкусу, прикосновению или объекту ума, образуется внутренняя формация, имеющая природу желания. Сначала она может ассоциироваться с приятным чувством. Но поскольку мы к ней привязываемся, мы сковываем себя, и когда потребности, рождающиеся из привязанности, не находят удовлетворения, чувство становится неприятным.
Наше чувство печали - тоже внутренняя формация, которая возникает из смятения, желания, ненависти, гордости и сомнения. Если эти причины печали не преображены, чувство печали в нас сохранится, В повседневной жизни семена печали в нашем сознании могут быть посеяны как при содействии других людей, так и без их помощи. Другие люди могут сказать или сделать что-то, что создаст узлы в нас, но если мы порождаем семена понимания, терпимости, любви и сострадания, тогда, что бы они ни говорили и ни делали, не произведет в нас никаких внутренних формаций. Если мы живем согласно четырем установлениям внимательности, мы практикуем внимательное созерцание возникновения, существования и преобразования внутренних формаций. В повседневной жизни мы практикуем полное осознание, чтобы распознать только что появившуюся внутреннюю формацию и преобразовать ее. Если мы позволим внутренним формациям вырасти в нас и окрепнуть, то придет время, когда они будут властвовать над нами, и преодолеть их будет чрезвычайно трудно. Нужно уделить все наше внимание внутренним.формациям ненависти, желания или сомнения, как только они возникли, чтобы преобразить их. В начале своего появления узел еще очень "слабый" и развязать его легко.

Как мы уже видели, материалом для внутренней формации служит неведение или замешательство. Если мы способны увидеть это неведение, когда завязывается узел, мы можем легко разиязать его. В двенадцатом упражнении (внимательное созерцание источника и природы чувств), четырнадцатом упражнении (внимательном созерцании гнева) и пятнадцатом упражнении (созерцание с состраданием) мы видели, что если мы осознаем взаимозависмость и множественность причин, мы можем увидеть корни и природу нашего ума и преобразить и превзойти неприятные состояния. Внимательное созерцание значит наблюдать и суметь увидеть природу дхарм. Преобразование внутренней формации - результат такого проникновения вглубь.

Восемнадцатое упражнение - преобразование подавленных внутренних формаций

Он осознает глаза, (уши, нос, язык, тело, ум) и осознает форму (звук, запах, вкус, прикосновение, объекты ума), и он осознает внутренние формации, которые возникают в зависимости от этих двух. Он осознает рождение новой внутренней формации и осознает, когда уже возникшая внутренняя формация покидает его, и он осознает, когда уже покинувшая его внутренняя формация больше не возникает.
Цель этого упражнения - дать нам соприкоснуться с внутренними формациями, которые в нас скрыты и подавлены, и преобразовать их. Внутренние формации желания, гнева, страха, ощущения себя ничтожеством и сожаления были подавлены и долго таились в подсознании. Хотя он подавлены, они ищут способа проявиться в наших чувствах, мыслях, словах и поступках. Нам легко увидеть внутренние формации, когда они проявляются как чувства на поверхности нашего сознания, но подавленные внутренние формации не могут проявиться в сознании прямо и естественно. Они дают о себе знать косвенным путем. Таким образом, мы не осознаем их присутствия, хотя они продолжают связывать нас и тайно страдать.

Что же подавляет их и не дает проявиться? Это наше сознание, рассудочный ум. Мы знаем, что наши желания и гнев и целом не будут приняты обществом и нашим собственным рассудочным умом, и мы вынуждены как-то подавить их, отправить в отдаленные уголки нашего сознания, чтобы забыть о них. Так работает внутренняя формация, называемая musite smriti, забывчивость. Современная психология знает о подавлении. Мы хотим избежать страдания, и поэтому у нас есть защитные механизмы, которые отодвигают нашу психологическую боль, конфликты и неприемлемые желания в подсознательное, чтобы нам было спокойнее с самим собой. Но то, что долго подавляется, все время ищет способа проявиться.

Метод исцеления печали, причина которой подавленные внутренние формации, - глубокое созерцание этих внутренних формаций. Но для того, чтобы их созерцать, мы прежде всего должны найти способ перенести их в сферу сознающего ума. Метод Сутры о четырех основаниях внимательности - это практика сознательного дыхания, помогающая распознать наши чувства, мысли, слова и поступки, особенно те, которые происходят автоматически, как реакции на происходящее. Наши реакции могут корениться во внутренних формациях, похороненных внутри нас. Когда мы осознаем, что мы чувствуем, думаем и делаем, мы можем задать себе такие вопросы: почему?

Во время медитации сидя, поскольку мы перекрываем доступ чувственным впечатлениям, чтобы остановить процесс слушания, видения и суждения, скрытые внутренние формации имеют возможность проявиться в форме чувств или образов сознающего ума. Вначале это может быть чувство тревоги, страха
или неудобства, причину которого мы не можем увидеть. Мы должны направить на него свет внимательности и быть готовы увидеть это чувство.
Когда это чувство начинает обнаруживать себя, набирать силу и становиться более интенсивным, мы можем ощутить, как оно полностью лишает нас спокойствия, радости и легкости. У нас может возникнуть желание с ним больше не соприкасаться. Возможно, мы захотим переместить наше внимание к другому объекту медитации. Мы можем не захотеть больше медитировать, мы можем сказать, что нам хочется спать, а помедитируем мы когда-нибудь потом. В современной психологии это называется сопротивлением. Мы боимся погружаться вглубь и переносить в сознание спрятанное в нас чувство боли, так как это заставит нас страдать. Есть люди, которое по многу часов в день сидят в медитации, но в действительности они не решаются встретиться лицом к лицу с чувством боли и переместить его в область сознающего ума. Они сами себе внушают, что эти чувства не имеют значения и сосредоточивают внимание на других объектах медитации.

В буддизме мы практикуем внимательность не для подавления наших чувств, а для того, чтобы позаботиться о наших чувствах, поддерживая их с любовью и осторожностью. Если мы сохраняем внимательность, мы не попадем в плен к нашим чувствам и внутренним конфликтам. Мы поддерживаем и укрепляем внимательность при помощи сознательного дыхания и стараемся осознать наши внутренние формации к конфликты, когда они проявляют себя. Мы принимаем их с любовью, подобно тому, как мать берет на руки своего ребенка: ''Внимательность здесь, и я знаю, что достаточно силен, чтобы соприкоснуться с узлами внутри себя". В такой атмосфере внутренние формации проявятся в форме чуьств и образое в уме, с которыми мы сможем контактировать и полностью и глубоко распознать.

Не оценивая, не осуждая и не критикуя эти чувства или образы, мы просто наблюдаем, распознаем и принимаем их, чтобы увидеть их происхождение и подлинную природу. Если присутствует боль, мы чувствуем боль. Если здесь есть печаль, мы печальны. Если здесь есть гнев, тогда мы гневаемся, но гнев сопровождается внимательностью. Мы не теряемся в боли, печали или гневе, мы их успокаиваем. Даже если мы не увидели корни внутренних формаций, тот факт, что мы способны приветствовать нашу боль, печаль и гнев в состоянии внимательности, уже в какой-то мере ослабляет наши внутренние узлы. Благодаря бдительному наблюдению мы в конце концов увидим их причины и преобразуем эти узлы. Наставление, данное в Сутре о четырех установлениях внимательности о том, как войти в непосредственный контакт с нашими чувствами и дать им проявиться на поверхности нашего сознания, чудодейственно.

Девятнадцатое упражнение - преодоление чувства вины и страха

Когда в нем присутствуют тревога и раскаяние, он осознает: "Тревога и раскаяние присутствуют во мне". Когда в нем не присутствуют тревога и раскаяние, он осознает: "Тревога и раскаяние не присутствуют во мне". Когда в нем пробуждаются тревога и раскаяние, он это осознает. Когда уже возникшие в нем тревога и раскаяние покидают его, он это осознает. Когда уже покинувшие его тревога и раскаяние не возникают вновь, он это осознает,
Мы все в прошлом совершали ошибки. Но эти ошибки могут быть устранены. Нам может казаться, что нельзя вернуться в прошлое, чтобы исправить наши ошибки. Но настоящее возникло из прошлого, и если мы будем практиковать внимательность в настоящем, то, естественно, мы войдем в контакт с прошлым. Когда мы преобразуем настоящее, мы преобразуем также и прошлое. Держаться за настоящее, чтобы преобразовать его, - единственный способ принести мир, радость и эмансипацию тем, кого мы любим, и исправить вред, причиненный в прошлом.
Буддизм исходит из того, что ошибки совершает наш ум, и устранить их тоже можно посредством ума. Если мы держимся за настоящее, чтобы преобразить себя, мы можем принести радость себе и всем остальным. Если мы можем следить за своим дыханием и жить внимательно, принося таким образом радость себе и окружающим в настоящем, мы можем преодолеть наш комплекс вины, и он нас больше не будет сковывать.

Страх - тоже господствующая внутренняя формация во многих из нас. Почва для страха - неведение, неумение понять, что наша природа - неличностиая. Ощущения ненадежности и страха перед тем, что может случиться с нами, есть у всех. В буддизме Махаяны о бодхисаттве Авалокитешваре говорится как о том, кто превзошел все страхи. Он предлагает всем существам дар бесстрашия (на санскрите абхайя), которое приходит благодаря внимательному созерцанию природы всего сущего, как не подверженного рождению, смерти, росту и уменьшению.
Если мы проживаем каждый миг нашей жизни внимательно и имеем прекрасные отношения с окружающими, нам нечего бояться и не о чем сожалеть, даже когда у нас какой-то кризис. Пробужденный не испытывает тревоги, плывя по течению реки рождения и смерти. Практиковать внимательность, чтобы держать под контролем шесть чувств, жить в настоящем и соприкасаться с жизнью - вот прекрасный способ внедрить чувство надежности в повседневную жизнь.

Двадцатое упражнение - сеять зерна мира

Когда в нем присутствует фактор пробуждения - радость (легкость, непринужденность), он осознает: "Во мне присутствует радость". Когда в нем радость не присутствует, он осознает: "Радость во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая прежде радость зарождается в нем и когда уже родившаяся радость полностью созревает.
В сутрах часто говорится об уме как об участке земли, на котором посеяны различные семена. Вот почему мы встречаем выражение читтабхуми - "поле ума". Когда мы практикуем внимательность, мы должны созерцать не только рождение, старость, болезнь, смерть, желание, ненависть, отвращение, неведение, сомнение и ложные воззрения. Мы должны дождаться также созерцания объектов ума, которые приводят нас к здоровью, радости и эмансипации, чтобы позволить здоровым семенам прорасти и расцвести на поле ума. В буддизме всегда поощряется созерцание Будды, Дхармы, сангхи, любви, сострадания, радости, непринужденности, исследования дхарм, легкости, счастья и равного ко всему отношения. Радость (на санскрите мудита), например, - не просто та радость, которая нам передается от других, но также то ощущение благополучия, которое рождается в нас самих, Мудита - один из четырех безграничных умов, остальные три - это любовь, сострадание и непринужденность. Семена му-диты есть в каждом из нас. Только когда в нашей собственной жизни есть радость, мы можем быть счастливы и можем поделиться нашим счастьем с другими. Если семена нашей радости погребены под многими слоями страданий, как мы можем улыбаться и разделить радость с другими людьми? Это упражнение помогает нам находиться в соприкосновении со здоровыми семенами в нас. чтобы у них была возможность развиваться.

Жизнь полна страданий, но в ней также много чудесного. Так же, как есть весна, так есть и зима, как есть свет, так и тьма, как есть здоровье, так и болезнь, как есть нежный бриз и освежающие дожди, так и бури и наводнения. Наши глаза, уши, сердце, легкая улыбка и дыхание - чудесные явления. Нам нужно только раскрыть глаза, чтобы увидеть. Нам нужно только настроить наши уши, чтобы услышать шепот сосен и шелест волн на берегу. В нас и вокруг нас в природе так много удивительных явлений, которые могут освежить и исцелить нас. Если мы сумеем соприкоснуться с ними, они принесут нам целительную пользу. Если в нашем сердце - покой и радость, постепенно мы будем отдавать миру все больше покоя и радости.

Семена понимания, любви, мира, радости и освобождения должны засеваться и орошаться постоянно путем сохранения внимательности в повседневной жизни. Сутра о четырех основаниях внимательности предлагает множество упражнений для этого. Процесс сознательного дыхания, улыбка, медитация во время ходьбы, медитация сидя; то, как мы смотрим, слушаем и внимательно созерцаем, помогает семенам счастья расцвести.
Царство любви, сострадания, радости и непринужденности -это царство подлинного счастья.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

ГЛАВА ШЕСТАЯ 1. Дхармы - это ум

Все дхармы - физические, физиологические и психологические - объекты ума, но это не значит, что они существуют отдельно от ума. Все четыре установления внимательности -тело, чувства, ум и дхармы - объекты ума. Поскольку ум и объекты ума - одно, то созерцая объекты ума, ум созерцает главным образом ум. Слово дхарма в буддизме применяется для обозначения объекта ума и содержания ума. Дхармы - объект ума, так же, как звуки - объект уха. Объект познания и субъект познания не существуют независимо друг от друга. Все, что существует, должно появиться в уме. Наилучшим образом выразить эту истину можно так: "Все есть просто ум. Все вещи есть просто сознание". Такую точку зрения развивает школа Виджнянавада буддизма Махаяны.

Объектом нашего внимательного созерцания может быть наше дыхание или палец (физиологическое), чувство или ощущение (психологическое) или форма (физическое). Какое бы явление мы ни созерцали - физиологическое, психологическое или физическое - мы знаем, что оно не отделимо от нашего ума, оно то же, что и наш ум. Под умом можно понимать как индивидуальный ум, так и коллективный ум. Нам не следует думать, что объект, который мы созерцаем, независим от нашего ума. Мы должны помнить, что он появляется из нашего индивидуального или коллективного сознания. Наш созерцающий ум - тоже феномен, который проявляется благодаря сознанию. Мы созерцаем так, как если бы правая рука ухватилась за левую, чтобы стать одним.

2. Созерцать - это быть одним с объектом созерцания

Объект созерцания - это наша внимательность, которая тоже происходит от ума. Внимательность выполняет функцию просветляющую и преображающую. Когда объектом созерцания становится, например, наше дыхание, то дыхание становится сознательным. Внимательность озаряет светом наше дыхание, превращает забывчивость во внимательность и делает дыхание спокойным и целебным. Наше тело и чувства тоже проясняются и преображаются в свете внимательности.
Внимательность - это созерцающий ум, но он не пребывает вне объекта созерцания. Он проникает прямо в объект и становится с ним одним целым. Поскольку природа созертщющего ума - это внимательность, то созерцающий ум не исчезает в объекте, но преображает его, просветляя, подобно тому, как солнце преображает растения и деревья.

Если мы хотим видеть и понимать, мы должны проникнуть внутрь и стать одним целым с объектом. Если мы находимся снаружи, чтобы созерцать объект, мы не сможем по-настоящему увидеть его и понять. Работа созерцания - это работа проникновения и трансформации. Вот почему в сутре говорится: "созерцать тело в теле, чувства посреди чувств, созерцать ум в уме, созерцать дхармы посреди дхарм'''. Описание очень ясное. Ум, созерцающий глубоко - не просто наблюдатель, но участник. Только когда созерцающий - участник, происходит преображение.

В практике, называемой "просто созерцание", внимательность уже начинает воздействовать на объект сознания. Когда мы называем вдох вдохом, существование нашего дыхания становится очевидным. Внимательность уже проникла в наше дыхание. Если мы продолжаем внимательное созерцание, разделение между наблюдателем и наблюдаемым перестает существовать. Мы и наше дыхание - одно целое. Если наше дыхание спокойно, мы спокойны. Наше дыхание успокаивает тело и чувства. Если наш ум поглощен чувственным желанием или тем, что мы наблюдаем, внимательность здесь не присутствует. Сознательное дыхание поддерживает внимательность, а внимательность рождает сознательное дыхание. Когда присутствует внимательность, нам нечего бояться. Объект нашего созерцания оживает, и ясно видны его источник, происхождение и подлинная природа. Вот каким образом он преображается , Он больше не связывает нас.

Когда объект внимательного созерцания совершенно ясен, созерцающий ум тоже прояиляется с величайшей ясностью. Ясно видеть дхармы - это ясно видеть ум. Когда дхармы рскрывают свою истинную суть, тогда ум имеет природу высшего понимания. Субъект и объект познания нераздельны.


3. Истинный ум и заблуждающийся ум — одно целое

"Истинный ум" и "заблуждающийся ум" - два аспекта ума. Оба они проистекают из ума. Заблуждающийся ум - забывчивый и рассеянный ум, он рождается из невнимательности. Основа истинного ума - бдительное понимание, возникающее из внимательности. Внимательное созерцание выявляет свет, который существует в истинном уме, и тогда может проявиться жизнь во всей ее реальности, В этом свете замешательство сменяется пониманием, на смену ложным воззрениям приходят правильные воззрения, вместо миражей появляется реальность, а заблуждающийся ум становится истинным умом. Вещи - такие, какие он в действительности - и иллюзии состоят из одной и той же исходной субстанции. Вот почему назначение практики — трансформация заблуждающегося ума, а не поиски истинного ума где-то. Подобно тому, как поверхность бурного океана и спокойного океана - проявления одного о того же океана, так и истинный ум не существует вне ума заблуждающегося. В учении о Трех дверях к освобождению не нацеленность - основа реализации. Под ненацеленностью имеется в виду то, что мы не ищем объект вне себя.

В буддизме Махаяны учение о не-достижении - высшее выражение единства ума истинного и заблуждающегося. Если роза постепенно превращается в отбросы, то и отбросы превращаются в розу. Тот, кто глубоко созерцает, увидит недвойствснную природу розы и отбросов. Он увидит в розе отбросы, а п отбросах розы. Он поймет, что розе, чтобы существовать, нужны отбросы, а отбросам нужна роза, так как роза и превращается в отбросы. Поэтому он будет знать, как обращаться с отбросами, чтобы превратить их в розы, и не будет бояться, видя, как роза засыхает и становится отбросами. Это - принцип не двойственности. Если мы можем обнаружить истинный ум (розу) в сыром материале заблуждающегося ума (отбросах), тогда мы сможем также увидеть истинный ум в самой субстанции иллюзии, в субстанции рождения и смерти.

Быть освобожденным не значит отказываться или убегать от пяти скандх - формы, чувств, ощущений, метальных формаций и сознания. Даже если наше тело полно нечистот, а мир иллюзорен, это не значит, что для того, чтобы быть освобожденным, нам нужно убегать прочь от нашего тела или от мира. Мир освобождения и пробужденного понимания возникает непосредственно на основе этого тела и этого мира. Как только к нам приходит Правильное понимание, мы поднимаемся над разделением на чистое и нечистое, на иллюзорные и реальные объекты восприятия. Раз садовник способен увидеть, что роза рождается прямо из отбросов, то и практикующий медитацию может увидеть, что нирвана возникает непосредственно из рождения и смерти. Тогда он не будет больше убегать от рождения и смерти или стремиться к нирване. "'Корни страданий (на санскрите клеша) и корни пробужденного состояния - одни и те же. Нирвана и рождение и смерть - иллюзорные образы в пространстве". Эта выдержка свидетельствует о глубоком понимании недвойственности. Субстанция такого понимания - равное отношение или непринужденность (на санскрите упекша), один из четырех без-граниченных умов.

Будда очень ясно учил тому, что мы не должны быть привязаны к бытию или небытию. Бытие означает мир желания. Небытие означает мир отрицания. Быть освобожденным значит быть свободным и от того, и от другого.

4. Бесконфликтный путь

Метод, которому учил Будда в Четырех установлениях внимательности, пронизан духом ненасилия и бесконфликтности. Внимательность устанавливает, что происходит в теле и уме, а затем продолжает глубоко созерцать и прояснять объект. Во время практики нет ни устремления к объекту, ни желания его заполучить, ни его подавления. Вот в чем смысл "просто созерцания". Нет ни желания, ни отвращения. Мы знаем, что это тело и чувства — наши, и поэтому мы их не подавляем, ведь тогда мы подавляем самих себя. Напротив, мы принимаем наше тело и чувства. Принимая, мы, естественно, обретаем какой-то покой и понимание. Когда мы отказываемся от различения между правильным и неправильным, между созерцающим умом и телом (которое мы считаем нечистым) как объектом созерцания, между созерцающим умом и чувствами (которые мы считаем болезненными) как объектом созерцания, к нам приходят мир и радость.

Если мы принимаем наше тело и чувства, мы относимся к ним с любовью и без насилия. Будда учил нас практике внимательности по отношению к физиологическим и психологическим явлениям с тем, чтобы созерцать их, а не подавлять. Когда мы принимаем наше тело, примиряемся с ним и успокаиваем его деятельность без отвращения к нему, мы следуем наставлениям Будды: "Вдыхая, я осознаю все свое тело. Выдыхая, я успокаиваю
деятельность моего тела". Во время медитации созерцания мы не превращаем себя в поле битвы добра со злом - хорошей стороны с плохой. Если мы способны увидеть нсдвойственность розы и мусора, корни страдания и пробужденного ума, страх покидает нас. Мы принимаем наши горести, заботимся о них, как мать заботится о своем ребенке, и преображаем их,

Когда мы распознаем корни наших страданий и становимся с ними одним целым, вовлекаемся мы в них или нет, зависит от состояния нашего ума. Когда мы невнимательны, мы можем оказаться под властью корней наших страданий и мы сами становимся ими. Если мы внимательны, мы можем ясно увидеть корни наших страданий и преобразить их. Поэтому главное -увидеть корни наших страданий в состоянии внимательности. Когда горит лампа внимательности, темнота преображается. Нам нужно взращивать внимательность п самих себе при помощи сознательного дыхания.

Нам необходимо относиться к телу с добротой и ненасилием. Нельзя смотреть на тело просто как на инструмент или плохо обращаться с ним. Когда мы устали или нам больно, тело старается сказать нам, что оно несчастливо или ему неудобно. У тела есть свой язык. Поскольку мы практикуем внимательность, мы должны знать, что тело говорит нам. Пока сохраняется внимательность, медитация продолжается.

К нашим чувствам тоже нужно относиться без насилия. Поскольку мы знаем, что наши чувства - это мы, мы не пренебрегаем ими и не стараемся одержать над ними верх. Мы ласково помещаем их в объятья внимательности, как мать обнимает новорожденного, когда он плачет. Мать обнимает ребенка со всей любовью, чтобы успокоить его и остановить его плач. Внимательность, поддерживаемая сознательным дыханием, принимает чувства в свои объятья, становится одним целым с ними, успокаивает и преображает их.

До того, как Будда достиг полной реализации на пути, он перепробовал множество методов подавления ума при помощи ума, но потерпел неудачу. Вот почему он выбрал практику без насилия. В Махасаччака Сутре Будда рассказывал:
Я думал, почему я не скрежещу зубами, не сдавливаю языком нёбо, не использую ум, чтобы победить ум, подавить его? И тогда, подобно борцу, который должен держать того, кто слабее его, за голову или за плечи - а чтобы удержать и обуздать этого человека, он должен держать его постоянно, не отпуская ни на секунду - я стискивал зубы, надавливал языком на нёбо и использовал ум для победы над умом, для подавления ума. Выполняя это, я покрывался потом. Хотя я был достаточно силен, хотя я сохранял внимательность и не терял ее, в моем теле и уме не было покоя, и я был изможден в результате этих изнурительных усилий. Эта практика вызвала во мне и другие боли помимо боли, связанной с аскезой, и я был не в состоянии обуздать свой ум.»

5. Созерцание не есть навязывание идей

Внимательность не цепляется, не изгоняет, не упрекает, не подавляет - и тогда истинная суть всех дхарм может проявиться в свете внимательного созерцания.
Поэтому особое наставление Сутры о четырех основаниях внимательности заключается в том, чтобы созерцать все дхармы, но не иметь никаких предвзятых идей, а просто продолжать внимательное наблюдение без всякого толкования, никак не относясь к объекту, который вы созерцаете. Тогда, в свете внимательного созерцания, перед вами может предстать истинная природа объекта, и у вас может случиться чудесное озарение, вы увидите, что нет ни рождения, ни смерти, ни чистого, ни нечистого, ни роста, ни уменьшения; а есть взаимопроникновение и взаимозависимое бытие.


наставления относительно шести способов созерцания тела:
1. Созерцание дыхания.
2. Созерцание положений тела.
3. Созерцание движений и функций тела.
4. Созерцание частей тела.
5. Созерцание элементов тела.
6. Созерцание мертвого тела.


Внимательность - сердцевина буддистской практики. Эту практику можно выполнять не только во время медитации сидя, но и каждое мгновение нашей повседневной жизни.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

ПЕРЕВОД КИТАЙСКИХ ВЕРСИЙ СУТРЫ О ВНИМАТЕЛЬНОСТИ
СУТРА О ЧЕТЫРЕХ ОСНОВАХ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

Господь обратился к бхикшу:
"Есть путь, который может помочь существам достичь чистоты, избавиться от беспокойства и страха, покончить с болью, унынием и получить правильную практику. Это путь пребывания в четырех основах внимательности. Все татхагаты прошлого обрели плоды истинного пробуждения, состояния, где нет больше препятствий, установив свой ум в четырех основах внимательности. Все татхагаты будущего тоже обретут плод истинного пробуждения, состояния, в котором больше нет препятствий, благодаря установлению ума в четырех основах внимательности. Все татха-гаты настоящего времени (включая меня), обрели плод истинного прбуждения, состояния, в котором нет препятствий, благодаря установлению ума в четырех основах внимательности.
"Что есть четыре основы внимательности? Это - четыре способа созерцания тела как тела, чувств как чувств, ума как ума и объектов ума как объектов ума.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

"Как закрепиться в состоянии осознания тела как тела?
"Когда практикующий идет, он осознает, что он идет. Когда он стоит, он осознает, что он стоит. Когда он сидит, он осознает, что он сидит. Когда он лежит, он осознает, что он лежит. Когда он просыпается, он осознает, что он просыпается. Бодрствует он или спит, он осознает, что он бодрствует или спит. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикуя осознание тела, практикующий ясно осознает положения и движения тела, такие, как уход и приход, наклон и положение стоя, вытягивание и втягивание рук и ног. Когда он носит одеяние сангати, держит чашку для подаяния, идет, стоит, лежит, сидит, говорит или молчит, ему известны искусныс способы осознавания. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

" Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело таким образом, что когда бы ни возникало нездоровое состояние ума, он может немедленно применить здоровое состояние для уравновешивания и преображения нездорового состояния ума. Так же, как плотник или его ученик протягивают нить вдоль доски и рубанком обтесывают край, так и практикующий, когда бы он ни почувствовал нездоровое состояние ума, немедленно применяет здоровое состояние ума для уравновешивания и преображения имеющегося состояния. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело когда, вдыхая, он знает, что он вдыхает, а выдыхая, он знает, что выдыхает. Когда он делает долгий вдох, он знает, что делает долгий вдох. Когда он делает долгий выдох, он знает, что делает долгий выдох. Когда он делает вдох, он осознает все свое тело- Когда он делает выдох, он осознает все свое тело. Когда он делает вдох, он осознает прекращение деятельности тела. Когда он делает вдох, он осознает прекращение речевой активности. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело, когда, благодаря отсранешш от желаний, во время концентрации во всем теле возникает чувство блаженства и пронизывает каждую часть его тела. Это чувство блаженства, которое возникает во время концентрации, достигает каждой части его тела. Как банщик, растворив мыльный порошок в сосуде, смешивает его с водой до тех пор, пока мыльный порошок полностью не пропитается водой, так и практикующий чувствует, как блаженство, рождающееся, когда устранены желания чувственных царств, насыщает каждую часть его тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, чувствует, как радость, которая рождается во время концентрации, пропитывает каждую часть его тела. Нет такой части тела, которую бы это чувство радости, рождающееся во время концентрации, не достигло. Подобно тому, как чистая прозрачная вода ручья, берущего начало внутри горы, стекает по всем склонам горы и бьет ключом там, где раньше воды не было, пропитывая всю гору, так и радость, рождающаяся во время концентрации, пронизывает все тело практикующего - она присутствует повсюду. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, испытывает чувство счастья, которое появляется вместе с исчезновением чувства радости, и пронизывает все его тело. Это чувство счастья, которое появляется вместе с исчезновением чувства радости, достигает каждой части его тела. Подобно тому, как пропитаны водой пруда все корни, листья и цветы голубых, розовых, красных и белых лотосов, прорастающих со дна пруда с чистой водой и красующихся на его поверхности; и нет такой части растения, которая не была бы пропитана водой; так и чувство счастья, которое рождается вместе с исчезновением радости, пронизывает все тело практикующего - и нет ни одной частицы, которая не была бы им пронизана. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, окутывает все тело ясным, спокойным умом, полным понимания. Подобно человеку, облачающемуся в длинное одеяние, покрывающее его с головы до пят так, что нет такой части тела, которая не была бы покрыта этим одеянием, так и практикующий, с ясным и спокойным умом, окутывает все свое тело пониманием и не оставляет непокрытой ни одну часть тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, осознает ясный свет, знает, как доброжелательно принять ясный свет, как практиковать с ясным светом, мысленно вызывать его, когда бы и как бы он ни приходил к нему - спереди назад или сзади вперед, днем или ночью, сверху или снизу, - в уравновешенном и свободном от помех состоянии ума. Он практикует "один путь внутрь" посредством ясного света, и в результате темнота не обволакивает его ум. Вот как практикующий осознает тело .как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением, Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, знает, как искусно использовать признаки медитации и как умело удерживать объект медитации. Так же, как кто-то сидящий созерцает кого-то лежащего, а кто-то лежащий созерцает кого-то сидщего, так и практикующий знает, как распознать признаки медитации и искусно использует их, и знает, как умело удержать объект медитации. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхитону, практикующий, который осознает тело, прекрасно знает, что это тело существует благодаря взаимозависимости частей тела, от макушки головы до пят. В его теле есть: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, ороговевшая кожа, нежная кожа, мышцы, сухожилия, кости, сердце, почки, печень, легкие, толстый кишечник, тонкий кишечник, желчный пузырь, желудок, кал, мозг, слезы, пот, мокрота, слюна, гной, кровь, жир, костный мозг, желчь, мочевой пузырь, моча. Он видит все это так ясно, как человек с хорошим зрением различает в бочонке, заполненным разным зерном, рис, просо, горчичное семя и т.д. Практикующий, который направляет внимание на все свое тело, знает, что существование тела зависит только от значимости тех органов, из которых оно состоит, и видит. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, созерцает элементы, из которых состоит его тело: "В этом моем теле присутствует элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства и элемент сознания. Так же, как мясник, заколов и освежевав быка, разделывает его и раскладывает на земле мясо из шести частей, так и практикующий созерцает шесть элементов, из которых состоит тело: "Вот элемент земли в моем теле, вот элемент воды, вот элемент огня, вот элемент воздуха, вот элемент пространства, а вот элемент сознания". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

Далее, бхикшу, который медитирует на тело как тело, визуализирует мертвое тело. Оно мертво уже от одного до семи дней, грифы выклевали его внутренности, а волки растерзали его. Оно либо раздувается, либо гниет, брошенное в склеп или погребенное в земле. Когда практикующий таким образом визуализирует мертвое тело, он сравнивает его с собственным телом: "Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует синеватый труп, полуизглоданный и распадающийся, валяющийся в куче на земле. Когда практикующий таким образом визуализирует тело, он сравнивает его с собственным телом: "Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное, оно не может избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует скелет, у него нет ни кожи, ни плоти, ни крови, ни следов крови. Остались только кости, скрепленные сухожилиями. Когда практикующий таким образом визуализирует скелет, он сравнивает его с собственным телом: " Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния" . Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Эю называется осознавать тело как тело.

Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует разбросанные тут и там кости: кости ступни, голени, бедра, ключицу, позвоночник, лопатку, предплюсну, череп - все они валяются отдельно. Когда практикующий визуализирует таким образом кости, он сравнивает их с собственным телом: "Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело. Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует выцветшие - цвета раковины или сизые -кости, и истлевшие кости, превратившиеся в пыль. Когда практикующий визуализирует таким образом кости, он сравнивает их с собственным телом: " Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.


РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

"Как закрепиться в состоянии осознания чувств как чувств?
"Когда практикующий испытывает приятное чувство, он сразу же осознает, что он испытывает приятное чувство. Когда он испытывает болезненное чувство, он сразу же осознает, что он испытывает болезненное чувство. Когда он испытывает нейтральное чувство, он сразу же осознает, что он испытывает нейтральное чувство. Когда имеется приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство в теле; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство в уме; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство от этого мира; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство не от этого мира; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство, связанное с желанием; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство, не связанное с желанием, он ясно осознает это. Вот как практикующий осознает чувства как чувства, как изнутри чувств, так и снаружи чувств, и устанавливает правильную внимательность. Если есть такие бхикшу, которые медитируют на чувства как чувства, согласно этим наставлениям, тогда они смогут пребывать в состоянии медитации на чувства как чувства.

РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ

"Как закрепиться в медитации на уме как уме?
"Когда ум практикующего привязан к чему-то, он знает, что к чему-то привязан. Когда ум практикующего не привязан, он знает, что он не привязан. Когда ум практикующего ненавидит что-то, он знает, что он что-то ненавидит. Когда его ум не ненавидит, он знает, что он не ненавидит. Когда его ум сбит с толку, он знает, что он сбит с толку. Когда его ум не сбит с толку, он знает, что он не сбит с толку. Когда его ум загрязнен, он знает, что он загрязнен. Когда его ум не загрязнен, он знает, что он не загрязнен. Когда его ум рассеян, он знает, что он рассеян. Когда его ум не рассеян, он знает, что он не рассеян. Когда в его уме есть препятствия, он знает, что в его уме есть препятствия. Когда в его уме нет препятствий, он знает, что в его уме нет препятствий. Когда его ум напряжен, он знает, что он напряжен. Когда его ум не напряжен, он знает, что он не напряжен. Когда его ум безграничен, он знает, что он безграничен. Когда его ум ограничен, он знает, что он ограничен. Когда его ум сосредоточен, он знает, что он сосредоточен. Когда его ум не сосредоточен, он знает, что он не сосредоточен. Перед тем, как его ум освободится, он знает, что он не освобожден. Когда его ум освобожден, он знает, что он освобожден. Вот как практикующий осознает ум как ум, как изнутри ума, так и снаружи ума, и устанавливает внимательность в уме с пониманием, видением, ясностью и постижением. И это называется осознавать ум как ум. Если бхикшу медитируют на ум как ум, тщательно следуя этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать созерцание ума как ума.

РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

"Как закрепиться в медитации на объекты ума как объекты ума?
"Когда практикующий осознает, что его глаза, соприкасаясь в формой, производят внутреннюю формацию, тогда он несомненно знает, что возникла внутренняя формация. Если внутренней формации нет, он несомненно знает, что внутренней формации нет. Если внутренняя формация, которой ие было раньше, теперь возникает, он это знает. Если внутренняя формация, которая возникла раньше, теперь исчезает и не возникнет вновь, он знает это. Это верно и относительно всех других органов чувств: ушей, носа, языка и тела. Когда эти органы чувств соприкасаются с внешним объектом и производят внутреннюю формацию, тогда практикующий несомненно знает, что здесь есть внутренняя формация. Если внутренняя формация, которой не было раньше, теперь возникает, он знает это. Если внутренняя формация, которая возникла раньше, теперь исчезает и не возникнет вновь, он знает это. Вот как практикующий осознает объекты ума как объекты ума, как изнутри объекта, так и снаружи объекта, и устанавливает внимательность в объекте ума с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать объекты ума как объекты ума. Если бхикшу медитируют на объекты ума как объекты ума, согласно этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать созерцание объектов ума как объектов ума в шести царствах сознания.

"Далее, бхикшу, когда практикующий медитирует на объекты ума как объекты ума, если он видит в себе чувственное желание, он несомненно знает, что здесь есть чувственное желание. Если чувственное желание, которого не было раньше, теперь возникает, он это несомненно знает. Если чувственное желание, которое возникло раньше, теперь исчезает и не возникнет вновь, он это тоже несомненно знает. Это верно и относительно четырех других препятствий: гнева, страха, беспокойства и сомнения. Если в его уме есть сомнение, он определенно знает, что здесь есть сомнение. Если и его уме нет сомнения, он определенно знает, что здесь нет сомнения. Если сомнение, которого не было раньше, теперь возникает, он это знает. Когда возникнувшее раньше сомнение теперь исчезает, он тоже это определенно знает. Вот как практикующий осознает объекты ума как объекты ума, как изнутри объекта, так и снаружи объекта, и устанавливает внимательность в объекте ума с пониманием, видением, ясностью и постижением. И это называется осознавать объекты ума как объекты ума. Если бхикшу медитируют на объекты ума как объекты ума, тщательно следуя этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать созерцание объектов ума как объектов ума, имея в виду пять препятствий.

"Далее, бхикшу, когда практикующий медитирует на объекты ума как объекты ума, если он видит в своем уме фактор пробуждения, внимательность, он несомненно знает, что здесь есть внимательность. Когда внимательность не присутствует, он несомненно знает, что внимательность здесь не присутствует. Когда внимательность, которой не было раньше, теперь присутствует, практикующий тоже это несомненно знает. Когда внимательность появилась и все еще присутствует, не исчезает, не уменьшается, а в самом деле растет, практикующий тоже это все знает. Это верно и относительно других факторов пробуждения: исследования дхарм, энергии, радости, легкости, сосредоточенности и непринужденности. Когда в его уме присутствует непринужденность, он несомненно знает, что непринужденность присутствует. Когда непринужденность не присутствует, он несомненно знает, что непринужденность не присутствует. Когда непринужденность, которой раньше не было, теперь присутствует, практикующий тоже это несомненно знает. Когда непринужденность появилась и все еще присутствует, не исчезает, не уменьшается, а в самом деле растет, практикующий тоже это все знает. Вот как практикующий осознает объекты ума как объекты ума, как изнутри объекта, так и снаружи объекта, и устанавливает внимательность в объекте ума с пониманием, видением, ясностью и постижением. И это называется осознавать объекты ума как объекты ума. Если бхикшу медитируют на объекты ума как объекты ума, согласно этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать медитацию на объекты ума как объекты ума, имея в виду семь факторов пробуждения.

РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ

Любой бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение семи лет, несомненно, получит один из двух плодов: достижение наивысшего понимания уже в этой жизни или же состояние архата с некоторым остатком неведения. Но не только в течение семи или шести, или пяти, или четырех, или трех, или двух лет, или одного года, Бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение семи месяцев, несомненно получит один из двух плодов: достижение наивысшего понимания уже в этой жизни или же состояние архата с некоторым остатком неведения в результате прошлых деяний. Но не только в течение семи или шести, или пяти, или четырех, или трех, или двух лет, или одного месяца. Бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение семи дней и семи ночей, несомненно получит один из двух плодов: достижение наивысшего понимания уже в этой жизни или же состояние архата с некоторым остатком неведения в результате прошлых деяний. Но не только в течение семи дней и ночей, или шести дней и ночей, или пяти дней и ночей, или четырех дней и ночей, или трех дней и ночей, или двух дней и ночей, или одного дня и ночи. Бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение всего лишь нескольких часов, если он или она начинает практиковать утром, к вечеру добьется продвижения, а если он или она начнет после полудня, к наступлению ночи добьется продвижения.

Выслушав проповедь Господа Будды, бхикшу почувствовали радость и постарались следовать его наставлениям.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

СУТРА ОДИН ПУТЬ ВНУТРЬ
(Версия третья)

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

Однажды, когда Будда находился в роще Джета в городе Шрава-сти, я услышал от него эту речь. Будда обратился к собранию монахов:
"Есть путь практики, который очищает деяния живых существ, уничтожает всякую печаль, беспокойство и корни страдания, и ведет к высшему пониманию и достижению нирваны. Это путь, который разрушает пять препятствий. Это - путь четырех методов остановки и концентрации ума. Почему он называется "один путь внутрь"? Потому что это путь к единству ума. Почему он называется путем? Потому что это — Благородный восьмеричный путь, путь правильных воззрений, правильного созерцания, правильного действия, правильной практики, правильной речи, правильной внимательности и правильной концентрации. Вот объяснение выражения "один путь внутрь".
"Что такое пять препятствий? Это - привязанность, отвращение, беспокойство, апатия и сомнение. Эти препятствия должны быть устранены,

"Что такое четыре метода остановки и концентрации ума? Практикующий медитирует изнутри тела на то, что внутри тела, чтобы избавиться от нездоровых мыслей и устранить беспокойство, и он медитирует снаружи тела на то, что снаружи тела, чтобы избавиться от нездоровых мыслей и устранить беспокойство. Практикующий медитирует на чувства посреди чувств изнутри и медитирует на чувства посреди чувств снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на чувства посреди чувств как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости. Практикующий медитирует на ум в уме изнутри, и он медитирует на ум в уме снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на ум в уме как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости. Практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума изнутри, и он медитирует на объекты ума в объектах ума снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на объекты ума в объектах ума как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

"Как практикующий медитирует на тело изнутри, чтобы обрести к себе мир и радость?
"В этом случае практикующий медитирует на тело как тело и в соответствии с функциями тела. Когда он изучает тело с головы до пальцев ног и с пальцев ног до головы, он видит. Он видит, что в теле имеются: волосы на голове и волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, пот, гной, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, сердце, печень, селезенка, почки. Он наблюдает и распознает мочу, кал, слезы, слюну, кровеносные сосуды, жяр, и, наблюдая и распознавая все это, он не испытывает привязанности и ни о чем не сожалеет. Вот как практикующий созерцает тело с тем, чтобы обрести мир и радость и покончить с нездоровыми мыслями и избавиться от беспокойства и печали.

"Затем практикующий медитирует на это тело, чтобы увидеть четыре элемента - землю, воду, огонь и воздух - и он различает эти четыре элемента. Так же, как искусный мясник ли его ученик могут разложить различные части заколотого быка и определить ногу, сердце, туловище и голову, так и практикующий, созерцая собственное тело, так же ясно различает четыре элемента, видя, что это - земля, это - вода, это ~ огонь, а это - воздух. Вот как практикующий медитирует на тело в теле, чтобы положить конец привязанности.
"Далее, бхикшу, следует созерцать тело со множеством отверстий, из которых сочатся множество веществ. Так же, как мы смотрим на бамбук или камыш и видим узлы на стволах, так и практикующий созерцает тело со множеством отверстий, из которых сочатся вещества.

"Далее, бхикшу, практикующий медитирует на мертвое тело человека, который умер один день или неделю тому назад. Оно распухло, издает зловонный запах, Затем он медитирует на собственное тело и видит, что оно от этого тела не отличается. Его тело, независимо от его воли, не сможет избежать смерти. Практикующий созерцает это мертвое тело, оно валяется на земле - его клюют вороны; тигры, пантеры и волки растерзали его внутренности. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния".
Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое лежало на земле в течение года. Оно наполовину обглодано,. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.
"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело -без кожи и без плоти. Остались лишь кости со следами крови. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.
"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует скелет - просто кости, скрепленные сухожилиями. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, превратившееся в груду разрозненных костей, которые валяются тут и там: кости руки и ноги, ребра, лопатки, позвоночник, коленная чашечка и череп. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния. Оно подвергается такому же упадку"- Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое стало кучкой побелевших, как раковина, костей. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния. Оно подвергнется такому же упадку". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое стало горсткой пожелтевших костей, ни для кого не привлекательных, или же горсткой костей цвета пепла, не отличимых от земли. Так практикующий медитирует на свое тело, отбросив нездоровые мысли и устранив печаль и беспокойство, созерцая: "Это тело непостоянно, оно подвержено распаду". Практикующий, который наблюдает себя таким образом снаружи тела и изнутри тела, и изнутри тела и снаружи одновременно, понимает, что здесь нет ничего, что было бы вечно.


РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

Как практикующий медитирует на чувства посреди чувств?
Когда практикующий испытывает приятное чувство, он знает, что испытывает приятное чувство. Когда он испытывает болезненное чувство, он знает, что испытывает болезненное чувство. Когда его чувства нейтральны, он знает, что его чувства нейтральны. Когда он испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого материальна, он знает, что испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого материальна. Когда он испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого нематериальна, он знает, что испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого нематериальна. Вот как практикующий медитирует на чувства посреди чувств при помощи собственного понимания.

"Чувство. Если имеется болезненное чувство, то отсутствует приятное. Далее, бхикшу, если практикующий испытывает приятное чувство, то у него нет болезненного чувства, и практикующий знает, что у него есть приятное чувство, и практикующий знает, что имеется болезненное чувство. Если имеется нейтральное чувство, тогда нет ни болезненного, ни приятного чувства, и практикующий осознает, что чувство ни приятное, ни болезненное. Практикующий осознает возникновение всех дхарм таким образом, что благодаря собственному пониманию, он достигает мира и радости. По мере возникновения чувств, практикующий распознает и осознает эти чувства и их корни, и он не зависит от них, и в нем не рождается чувство привязанности к миру. Тогда страха больше нет, а когда страха нет, он навсегда освобождается от иллюзий и достигает нирваны. Нет больше ни рождения, ни смерти. Прожита праведная жизнь. Что следовало испольнить, исполнено. Нового рождения не будет. Ему непосредственно открыто это. "Вот как практикующий созерцает чувства посреди чувств, созерцает чувства изнутри чувств или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи.


РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ

Что значит медитировать на ум в уме, чтобы достичь мира и радости?
Когда в уме практикующего есть желание, он знает, что у него в уме есть желание. Когда в уме практикующего нет желания, он знает, что у него в уме нет желания. Когда в уме практикующего есть ненависть, он знает, что у него в уме есть ненависть. Когда в уме практикующего нет ненависти, он знает, что у него в уме нет ненависти. Когда в уме практикующего присутствует замешательство, он знает, что у него в уме есть замешательство. Когда в уме практикующего нет замешательства, он знает, что у него в уме нет замешательства. Когда к уме практикующего есть страстное стремление, он знает, что у него в уме есть страстное стремление. Когда в уме практикующего нег страстного стремления, он знает, что у него в уме нет страстного стремления. Когда у практикующего ум обуздан, он знает, что его ум обуздан. Когда ум у практикующего не обуздан, он знает, что его ум не обуздан. Когда присутствует рассеянность, он знает, что присутствует рассеянность. Когда рассеянности нет, он знает, что рассеянности нет. Когда имеется невнимательность, он знает, что имеется невнимательность. Когда невнимательности нет, он знает, что невнимательности нет. Когда есть универсальность, он знает, что здесь есть универсальность. Когда универсальности нет, он знает, что универсальности нет. Когда есть протяженность, он знает, что есть протяженность. Когда протяженности нет, он знает, что протяженности нет. Когда есть безграничность, он знает, что здесь есть безграничность. Когда безграничности нет, он знает, что безграничности нет. Когда есть концентрация, он знает, что здесь есть концентрация. Когда концентрации нет, он знает, что концентрации нет. Если он еще не достиг освобождения, он знает, что еще не достиг освобождения. Если он достиг освобождения, он знает, что достиг освобождения.

Вот как практиковать внимательность по отношению к уму в уме. Практикующий созерцает возникновение дхарм, созерцает разрушение дхарм или созерцает одновременно возникновение и разрушение дхарм, будучи внимательным по отношению к дхармам, чтобы достичь мира и радости. Он может видеть, знать и созерцать то, что не созерцаемо, не становясь зависимым от объекта и не порождая мирские мысли. Поскольку нет мыслей, обусловленных привязанностью к миру, нет и страха. Поскольку нет страха, не остается и следа печали. Поскольку нет и следа печали, возникает нирвана, нет больше ни жизни, ни смерти, прожита праведная жизнь, что следовало исполнить, исполнено, и нового рождения не будет. Практикующий знает, что все это истинно. Так в самом себе практикующий созерцает ум в уме, изнутри и снаружи, чтобы устранить неконтролируемые мысли и покончить с беспокойством.


РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

"Что понимается под медитацией на объекты ума в объектах ума?
"Когда медитирующий практикует первый фактор пробуждения - внимательность, его практика опирается на первоначальную сосредоточенность, на отказ от желания, на уничтожение нездорового ума и устранение нездоровых дхарм. Он практикует факторы пробуждения, исследование дхарм, энергию, радость, сосредоточение и непринужденность, опираясь на первоначальную сосредоточенность, на отказ от желания, на уничтожение нездоровых дхарм. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.
"Далее, бхикшу, освободившись от чувственной привязанности, устранив нездоровые дхармы, с первоначальной сосредоточенностью и удержанием сосредоточенности, с радостью он наслаждается пребыванием в первой дхьяне, чтобы обрести радость в самом себе. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.

"Далее, бхикшу, когда проходит сосредоточенность и удержание сосредоточенности, в уме рождается радость, она ведет к единству ума. Когда пет больше сосредоточенности и удержания сосредоточенности, практикующий, сохраняя радость, входит во вторую дхьяну, в которой наряду с радостью есть покой. Вот как практикующий медитирует на объекты ума is объектах ума.
"Далее, бхикшу, когда проходит сосредоточенность и прекращается постоянная практика непринужденной сосредоточенности, он наслаждается тем состоянием, к которому стремятся святые -когда внимательность полностью очищена непринужденностью, и он вступает в третью дхьяну. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.

"Далее, бхикшу, вместе с исчезновением радости, когда нет больше ни беспокойства по поводу радости и восторга, ни по поводу удовольствия и боли, и его внимательность полностью очищена непринужденностью, он входит в четвертую дхьяну, и это есть медитация на объекты ума в объектах ума. Он медитирует на возникновение дхарм и на исчезновение дхарм, чтобы обрести мир и радость. Он постигает правильную внимательность в настоящем. Он способен видеть, знать и остановить рассеянность. Он больше ни от чего не зависит. У него не возникают мысли об этом мире. Поскольку у него нет мирских мыслей, у него нет страха. Когда нет страха, нет больше рождения и смерти, прожита праведная жизнь, что следовало исполнить, исполнено, нет больше нового рождения, все познается в своей истинной сути.

РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ

"Бхикшу, положившись н один этот путь вступления на стезю, живые существа очищаются, избавляются от печали и беспокойства, их ум больше не возбуждается, их понимание устойчиво, и они способны достичь нирваны. Этот "один путь внутрь" есть уничтожение пяти препятствий и практика четырех способов остановки и концентрации ума. И тогда бхикшу, выслушав эти наставления Будды, радостно приступили к практике.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Солнце – моё сердце = Тит Нат Хань

Если мы сможем пережить наше время, то разрыв, который разделяет науку и духовность, будет уменьшаться, и Восток и Запад встретят друг друга на тропе, ведущей к открытию истинного разума.
Эта маленькая книга писалась не для того, чтобы продемонстрировать какие-то знания автора. Будет лучше, если эта книга станет скорее другом, чем книгой. Она принесет вам несколько мгновений радости в любое время.



Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_solnce-moe-serdce.htm



4. РАЗОРВАТЬ СЕТЬ РОЖДЕНИЙ И СМЕРТЕЙ

Наблюдатель и участник

Медитация — это не измерение или отражение объекта разума, а прямое восприятие его. Это называется «восприятие без анализа» (нирвикальпаджняна).
Привычка различать разум и его объект так глубоко укоренилась в нас, что только постепенно, с помощью медитации мы сможем избавиться от нее. с самого начала буддизм выступает против различия между сознанием и его объектом.

Горы снова стали горами, река — снова рекой

Когда физики, занимающиеся элементарными частицами, возвращаются домой после работы в своих лабораториях, они часто испытывают чувство, что простые предметы вроде стула или кусочка фрукта утеряли реальность, которую, как казалось, имели до этого. После вступления .в мир элементарных частиц эти ученые не могут найти чего-либо существенного в мире материи, кроме своего собственного разума. Альфред Кастлер сказал, что «Материя может рассматриваться только исходя из двух взаимно дополняющих аспектов, или явлений, которыми являются волны и частицы. От объектов, или явлений, которые, как всегда считалось, являются составными частями природы, следует отказаться».

Хотя стул или апельсин больше не является для нас «материей», мы по-прежнему должны сидеть на стуле и есть апельсин. Мы составлены из подобных вещей, даже если они только математические формулы, которые можем выдумать мы сами. Занимающиеся медитацией понимают, что все явления взаимопроникают и взаимосуществуют со всеми другими, и поэтому в своей повседневной жизни они смотрят на стул или на апельсин отлично от большинства людей. Когда они смотрят на горы или на реку, то видят, что «реки больше не реки, и горы—больше не горы». Горы «проникают» в реки, и реки «проникают» в горы (взаимопроникновение). Горы становятся реками, и реки становятся горами (взаимобытие). Однако, когда эти люди хотят поплавать, они, идут к реке и' не взбираются на гору. Когда они возвращаются в повседневную жизнь, «горы снова становятся горами, а реки становятся реками».

Нет ни формы, ни пустоты

Ученый, который изучает природу взаимозависимости среди частиц, вероятно, подвержен тому, что так же воспринимает реальность в повседневной жизни. Вследствие этого в его духовной жизни тоже могут происходить некоторые виды изменений. Тот, кто осознал взаимопроникновение и взаимобытие вещей, тоже претерпевает внутренние изменения. Привычные понятия «своего я» и «объекта» растворяются, и они видят себя во всем и все — в себе. Это изменение есть основная цель медитации. Поэтому «осознанность бытия» поддерживается на протяжении всего дня, а не только во время медитации. Медитирующий находится в состоянии осознанности, когда он гуляет, стоит, лежит

Понятие взаиморождения (паратантра) очень близко к жизненной действительности. Оно уничтожает такие дуалистические понятия, как «один/много», «внутри/снаружи», «время/пространство», «разум/материя» и другие, которые разум использует, чтобы ограничивать, разделять и придавать форму реальности. Понятие взаиморождения может быть использовано не только для разрушения привычек рассекать реальность на части, но также для того, чтобы осуществить прямое исследование реальности. Однако как средство оно не должно считаться формой реальности в ней самой. Паратантра есть сама природа жизненной реальности, отсутствие чувственной личности. Все явления описаны как пустые (шунья), потому что они не обладают независимыми сущностями. Это не означает, что явления отсутствуют, а означает только, что они свободны от чувственной личности, от непрерывной сущности, независимой от других явлений. Точно так же в современной физике слово «частицы» не имеет в виду трехмерные частицы, которые существуют независимо друг от друга.

Здесь слово «пустота» отличается от своего обычного значения. Оно выходит за пределы обычных понятий пустоты и формы. Быть пустым не означает быть несуществующим. Это означает быть лишенным непрерывного отождествления. Чтобы избежать сомнений, последователи буддизма часто используют термин «подлинная пустота», чтобы перейти к этому виду пустоты. Дзэнский наставник Ху Шинь, в XI столетии во времена династии Ли, сказал, что мы не можем использовать слова «пустота» и «форма» для описания объектов, потому что реальность лежит выше этих двух понятий.
Дхармы — то же, что и не-дхармы, Ничто не живет и ничто не отсутствует.
Тот, кто полностью понял это, —
Знает, что все живущие есть Будда.

Цветок Удумбара еще цветет

Существует практика медитации, называемая «Медитация на Истинной Пустоте», когда человек отказывается от привычных путей мышления о бытие и небытие, понимая, что эти понятия были сформированы неверным восприятием вещей как независимых и непрерывных. Когда зацветает яблоня, мы еще не видим яблок и поэтому можем сказать: «На этом дереве есть цветы, но нет яблок». Мы говорим так, потому что не видим будущего присутствия яблок в цветах. Со временем вырастут яблоки.

Когда мы смотрим на стул, то видим древесину, но нам не удается увидеть дерево, лес, плотника или наш собственный разум. Когда мы медитируем «на» нем, то можем видеть всю вселенную во всех ее переплетениях и взаимозависимых связях в стуле. Присутствие древесины открывает присутствие дерева'. Присутствие листа говорит о существовании солнца. Цветок яблони означает существование яблока. Медитирующий может видеть одно во многом и многое — в одном. Даже перед тем, как он увидит стул, он увидит его присутствие в сердце жизненной реальности. Стул неразделим. Он существует только в своих взаимозависимых связях ,со всем остальным во вселенной. Он есть, потому что есть все другие вещи. Если его нет, то нет и всех других вещей.

Каждый раз, когда мы используем слово «стул» или понятие «стул» формируется в нашем разуме, реальность разрывается пополам. Существует «стул» и существует все, что «нестул». Такой вид разделения и искажен и. абсурден. Меч умозрительного мышления создает этот путь, потому что мы, не осознаем, что стул сделан из отдельных элементов, которые являются «не-стулом». А если эти элементы, являющиеся нестулом, присутствуют в стуле, то как мы можем разделить их? Пробудившийся, человек ясно видит элементы, являющиеся нестулом, когда смотрит на стул, и понимает, что стул не имеет ни границ, ни начала, ни конца.

Когда вы были маленькими, то, может быть, играли с калейдоскопом. Так много прекрасных картинок получалось с помощью кусочков цветного стекла между двумя линзами и тремя зеркалами. Каждый раз, когда вы слегка поворачивали калейдоскоп, возникали новые и такие же прекрасные картинки., Мы могли бы сказать, что каждая картинка имеет начало и конец, но мы знаем, что истинная природа ее — линзы и цветное стекло — не рождается и не исчезает с каждой новой конфигурацией. Эти тысячи и миллионы рисунков не есть субъект для понятия «начала и конца». Точно таким же образом мы следим за нашим дыханием и медитируем на не имеющей начала и конца природе нас самих и мира. Поступая так, мы можем видеть, что освобождение от рождения и смерти всегда находится в пределах досягаемости.

Отрицать существование стула — это отрицать существование всей вселенной.

Стул, который существует, не может стать несуществующим, даже если мы расколем его на маленькие кусочки или сожжем его. Если бы мы смогли сломать один стул, то смогли бы сломать и всю вселенную. Понятие «начала и конца» тесно переплетается с понятием «бытия и небытия». Например, начиная с какого момента времени мы можем сказать, что велосипед начал существовать и с какого момента он больше не существует? Если мы скажем, что начало его существования — это момент, когда прикреплена последняя деталь, не означает ли это, что мы не можем сказать: «Этот велосипед нуждается еще в одной только детали» — в Предшествующий 'момент? И когда он сломан и не может ездить, почему мы называем его «сломанный велосипед?» Если мы медитируем на моменте, когда велосипед есть, и на моменте, когда его больше нет, мы можем заметить, что велосипед не может быть помещен в категории «бытия и небытия» или «начала и конца».
Существовал ли индийский поэт Рабиндранат Тагор до своего рождения или нет? Будет ли он жить после своей смерти или прекратит свое существование? Если мы примем принцип «взаимопроникновения» из «Аватамсака-сутры» или принцип «взаимобытия» из современной физики, то мы не можем говорить, что когда-либо было время, когда «Тагора не было», даже до его рождения и после его смерти. Если Тагора нет, то ни вся остальная вселенная, ни вы, ни я не могут существовать. Тагор существует не по причине своего «рождения» и не существует не вследствие своей «смерти».

Как-то недавно я стоял на Орлиной горе, в индийском штате Бихар, наблюдая прекрасный закат, и внезапно я понял, что Будда Шакьямуни все еще сидит здесь:
Величайший из бедных минувших времен
Все еще здесь, на Орлиной горе
Созерцает прекрасный закат.
Готама, как странно!
Кто сказал, что цветок Удумбара
Цветет только раз в 3000 лет?
Этот звук восстающих времен,
Ты не можешь не слышать его,
Если чутко ухо твое.

Не только Тагор или Будда Шакьямуни не имеют ни начала ни конца. Я здесь, потому что я там. Если кто-то из нас не существует, то не может существовать никто. Реальность не может быть ограничена понятиями бытия и небытия, рождения и смерти. Термин «истинная пустота» может быть использован, ' чтобы описать реальность и разрушить все идеи, которые ограничивают и разделяют нас на части и которые искусственно создают реальность. Ученые приходят к выводу, что они не могут использовать обычный язык для описания не-понятийного постижения. Научный язык начинает приобретать символическую природу поэзии. Сегодня такие слова, как «обаяние» и «колор» начинают употреблять для описания свойств частиц, которые не имеют понятийного двойника в «'макромире». Бывают дни, когда реальность проявляет .себя за пределами всех понятий и измерении.

Татхагата и не рождается и не умирает

Эта .не-понятийная реальность, или истинная пустота, называется также определенность (бхутататхата). Определенность, яногда переводимая как «таковость», означает «это есть так». Она не может быть понята или описана словами и понятиями, но должна быть непосредственно проверена на опыте." Предположим, что на столе лежит мандарин и кто-нибудь спрашивает вас: «На что это похоже по вкусу?» До того как вы дадите ответ, вам следует разделить мандарин и предложить попробовать тому, кто задал вопрос. Делая это, вы позволяете ему или ей войти в таковость мандарина без каких-либо словесных, или понятийных, описаний.

Разве кто-нибудь или что-нибудь не рождается из таковости? Вы, и я, и гусеница, и пылинка—все рождаются из нее, все остаются в ней и однажды уйдут в нее. По сути, слова «рождается из», «остается в», «возвращается в» не имеют реального значения. Каждый может никогда не покидать таковости.

Роберт Оппенгеймер написал:
«На то, что возникает как простые вопросы, мы не пытаемся давать какого-либо ответа, или дадим ответ, который на первый взгляд будет больше напоминать странный катехизис, чем прямолинейные утверждения физики. Если мы спрашиваем, например, сохраняется ли позиция электрона постоянной, то мь должны сказать „нет"; если мы спрашиваем, меняется ли она с течением времени мы должны сказать „нет"; если мы спросим, покоится ли электрон, мы должны сказать „нет"; если мы спросим, движется ли он, мы должны сказать „нет"».
Как вы можете видеть, язык науки уже начал приближаться к языку буддизма.

Сеть рождений и смертей может быть разорвана на куски

Существует другой вид медитации, который может быть. использован при перемещении ее на истинную пустоту. Он называется «Медитацией на Чудесности Существования». «Существование» означает нахождение в присутствии. «Чудесность. существования» означает осознавание того, что вселенная заключена в каждой вещи, и она не могла бы существовать, если бы не заключала в себе каждую вещь. Эта осознанность взаимосвязанности, взаимопроникновения и взаимобытия дает вам возможность сказать о чем-либо, что это «есть» или этого-«нет», и поэтому мы можем назвать это «чудесность существования». Хотя Оппенгеймер четыре раза и ответил «нет» на вопрос о природе электрона, он не имел в виду, что электрон не существует. Хотя Будда и сказал, что «Ты не можешь найти Татхагату даже в этой жизни», он не имел в виду, что Татхагата не существует. В сутрах праджня-парамиты используется слово «не-пустота» (ашунья) для описания этого состояния. «Не-пустота» есть то же самое, что «чудесность существования».

«Истинная пустота» и «чудесность существования» могут уберечь нас от падения в сети разделения между бытием и небытием.
И электроны, и Татхагата находятся за пределами понятий бытия, и небытия. Природа истинной пустоты и чудесности существования электронов и Татхагаты спасает нас от сетей бытия и небытия и ведет прямо в мир не-понятийности. Как мы можем практиковать медитацию на чудесности существования? В практике дзэн проблема рождения и смерти всегда была в центре внимания как самая неотложная. .Дзэнский наставник Хакуин дал очень много характеристик для смерти и затем сложил их в короткую строку: «Тот, кто видит глубины этого мира, есть настоящий герой» *.
__________________
* Буквально: Смерть, если кто-то посмотрит в глубины, зовется героем.

Когда вы видите взаимозависимую природу всех вещей во вселенной, когда вы понимаете значение истинной пустоты и чудесности существования — вы сеете семена' освобождения на поле вашего сознания. Чтобы эти семена проросли, вам необходимо заниматься медитацией. Через практику медитации мы можем стать достаточно сильными, чтобы вырваться из понятия рождения и смерти, которое есть на самом деле только одно из многих и многих понятий, созданных нами.

Физики, которые способны видеть взаимопроникновение и взаимобытие элементарных частиц не выходя за пределы того, что имеет их интеллект, с точки зрения буддизма на освобождение достигают только внешнего фасада. Те, кто изучал буддизм, не занимаясь медитацией, также накапливают знания только как украшение. Мы держим наши судьбы в своих собственных руках. У нас есть способность к практике, пока все-понятия рождения и смерти и бытия и небытия будут искоренены.
Образы, которые я предлагал,— солнце, апельсин, стул, гусеница, велосипед, электроны и другие—могут быть объектами, ведущими нас к прямому познанию действительности. Медитируйте на солнце, на вашем втором сердце, сердце вашего «внешнего я». Медитируйте на солнце в каждой клетке-вашего тела. Медитируйте, чтобы увидеть солнце в растениях, в каждом питательном блюде из овощей, которые вы едите. Постепенно вы увидите «тело первичной реальности» (Дхармакайя) и узнаете свою собственную «истинную природу». Рождение и смерть не могут больше касаться вас, и вы достигнете успеха. Живший в XIII веке дзэнский наставник из Вьетнама Туэ Чунг писал:
Рождение и смерть,
Вы сокрушали меня.
Теперь не можете меня коснуться.
Пожалуйста, медитируйте глубоко на этих двух фразах, пока не сможете увидеть его самого в каждой клетке вашего тела.
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Свободное сознание и свободный объект

Лейбниц, немецкий математик, предположил, что не только-цвет, свет и температура, но также форма, содержание и движение всего во вселенной, может быть, есть не что иное, как качества, которые наш разум проектирует на реальность.
Другими словами, во фразе «Я испугался змеи» мы узнаем «я», змею, страх. Страх, физиологическое явление, не только неразрывно связано с психическим явлением «я» и «змеей»; оно так же неразрывно вплетено в сеть всей остальной вселенной и имеет точно такую же природу, как и вселенная. Понятие «страх» включает в себя понятие «змея» и понятие личности, которая боится быть укушенной змеей. Если мы попытаемся быть объективными, то можем обнаружить, что не уверены в том, что именно есть природа змеи или природа человека, но страх является прямым опытом, который мы можем осознать и определить.

В медитации на взаимозависимости мы можем видеть, что каждый момент сознания включает всю вселенную. Этот момент может быть памятью, восприятием, чувством, надеждой. С точки зрения пространства мы можем назвать его «частицей» сознания. С точки зрения времени мы можем назвать его «пятнышком» времени (кидана). В мгновении сознания соединяются все прошлое, настоящее и будущее и вся вселенная.
Мы заметили, что эти два вида явлений—сознание и объект сознания—полагаются друг на друга в своем существовании и являются поэтому взаимозависимыми. Но мы не видим, что сами они имеют одну и ту же-природу. Эта природа иногда называется «сознание» и иногда —«таковость» (татхата) или Бог. Как бы мы ни называли ее, мы не можем оценить эту природу, используя понятия. Она безгранична и всеобъемлюща, без ограничений или препятствий. С точки зрения единства она называется Дхармакайя точки зрения двойственности она называется «сознанием, нe имеющим препятствий», сталкивающимся с «миром без препятствий». «Аватамсака-сутра» называет это свободным сознанием и свободным объектом. Сознание и мир заключают в себе друг друга так полно и так совершенно, что мы можем назвать это «совершенное единство сознания и объекта».

Великое и совершенное зеркало

В 1956 году на лекции, посвященной Разуму и Матерш в Тринити Колледже в Кэмбридже физик Эрвин Шрединге задал вопрос, должно ли сознание быть единичным или множественным. Он сделал заключение, что если смотреть извнe, то кажется, что существует много разумов, но на самом деле есть только один. Мы можем быть свободны только тогда, когда видим взаимобытие и взаимопроникновение всех вещей. Реальность ни единственна, ни множественна.

Последователи школы виджнянавады назвали «совершенно единство разума и объекта» «зеркалом, в котором отражаются все явления». Без явлений не может быть отражения, и без отражения не может быть зеркала. Образ, использованный для описания разума,—это «большое круглое зеркало, которое ничего не может охватить и ничего не может спрятать». Все явления, как сказано, находятся во вместилище {алайя}. Содержание и собственник (субъект знаний) в этом вместилище есть одно и то же. В учении виджнянавады алайя содержит семена (биджа) всех физических, физиологических и психологически явлений. В то же самое время она выполняет функции почвы, на которой прорастают субъекты и объекты знания. Алайа не ограничена пространством или временем. По существу, даже пространство и время выходят из алайи *.
_____________
* Интересно, что в новых универсальных теориях, как предполагается, 4 суперволокна дают жизнь и пространству и времени.

Маньяна и виджняпти

Из алайи выходят два вида сознания — маньяна и виджняпти. Виджняпти является причиной для возникновения всех чувств, ощущений, понятий и мыслей. Алайя имеет своей основой органы чувств, нервную систему и мозг. Объект виджняпти — это реальность сама в себе {свабхава), и это возможно-только тогда, когда чувства и восприятие чисты и прямолинейны. Когда смотришь через вуаль понятийности, то те же самые объекты могут быть только образами реальности (саманья-лакшана), или чистыми образами, похожими на сон или грезы. Хотя объект чистого чувства есть реальность сама в себе, когда на нее смотришь через понятия и мысли, она уже разрушена. Реальность сама в себе есть поток жизни, всегда находящийся в движении.

Маньяна есть вид интуиции, чувство, которое является отдельной сущностью и может существовать независимо от остального мира. Эта интуиция создана привычками и неведением. Ее иллюзорную природу строит виджняпти, и она, в свою очередь, становится основой для виджняпти. Объект этой интуиции есть искаженная часть алайи, которую она считает личностью, включающей в себя душу и тело. Это, конечно, никогда не может быть реальностью самой в себе, а есть только представление реальности. В своей роли как личности, так же, как и сознания личности, маньяна принимается во внимание как основное препятствие для постижения реальности. Созерцание, представленное виджняпти, может убирать ошибочное восприятие, осуществленное маньяной.

В пределах виджняпти существует шесть видов сознания: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания, мышления. Разум-сознание (мановиджняна) обладает широчайшим полем для деятельности. Он может быть активным вместе с другими чувствами, например с осознанностью видения. Он может быт активным также, и в самом себе, как восприятие с. помощью понятий, отражения, воображения, мечты. Вслед за пятью сознаниями чувств разум-сознание назван шестым сознанием. Маньяна (или манас) и алайя есть седьмое и восьмое сознание.

Алайя — это одно или многое?

Если бы мы спросили: «Имеет ли каждый свою собственную алайю или все мы имеем общую алайю?»—то это пока зало бы, что мы еще не постигли истинную природу взаимобытия и взаимопроникновения. Мы все еще смущены тем, что Шредингер назвал «арифметическим парадоксом». Затем мг можем спросить: «Если у нас нет своей отдельной алайи, то как мы можем иметь отдельную, индивидуальную память?»
Волны бегут по поверхности воды, и хотя они не могут существовать независимо от воды, они обладают собственной формой и местом. На поверхности моря явлений мы видим много сверкающих волн, но, чтобы появиться или исчезнуть, каждая из них должна зависеть от всех остальных. Память каждого из нас—это не только наше собственное личное сокровище. Она есть живая реальность, которая связана со всеми остальными живыми реальностями. Она подвержена бесконечным изменениям так же, как и наши тела. Каждая вещь есть реальность, но реальность — это не субъект для идей типа «один» или «много».

Пусть солнце осознанности светит над Дхармакайей

Эти положения школы виджнянавады помогают нам в нашей медитации не как описание реальности. Нам не следует забывать, что явления, которые мы называем шестым и седьмым сознанием,— реальность-сама-в-себе, представление реальности — не существуют независимо друг от друга или от пространства — времени. Представление объекта, который возникает в воображении, есть также жизненная реальность, в которой присутствует вся вселенная. Мы часто думаем, что образ феи в воображении лишен реальности, поскольку он не имеет материальной основы, но что тогда можно сказать об образах на телеэкране? Реальны ли они? Можем ли мы воспринимать их сущность или найти их материальную основу? Успокойтесь, они реальны. Вся вселенная присутствует в них. Присутствие иллюзии включает все во вселенной. Иллюзия может существовать только потому, что может существовать все остальное. Ее существование имеет точно такую же удивительную природу, как и атомные частицы. В современной науке частицы не рассматриваются больше как твердые и совершенно определенные.

Когда шестая виджняна — разум-сознание остается в глубокой концентрации, то он не создает иллюзорных объектов. В то же самое время возможно живое прямое испытание на опыте первичной реальности. Осознавать—всегда означает осознавать что-либо. Тем не менее, нам следует думать, что мы можем привести свое сознание к «чистому» виду, в котором нет объекта. Сознание без объекта — это сознание, которое не очевидно. Оно скрыто в алайе точно так же, как волна скрывается в спокойной воде. Существует уровень концентрации, который может быть достигнут во время медитации; он называется «концентрация без восприятия», в нем сознание не является больше активным. Во время сна без сновидений сознание также остается в этом скрытом состоянии — в алайе.

Во время медитации мы сосредоточиваем все наше внимание на объекте и достигаем концентрации. Эта медитация не пассивна или скучна, на самом деле мы должны быть очень бдительны. Мы поддерживаем концентрацию на объекте, которым является сам разум, совсем как солнце продолжает светить на свежевыпавший снег или растительность. Мы также можем синхронизировать наше дыхание с вниманием к объекту, и это может усилить нашу концентрацию. Если в качестве объекта концентрации мы используем лист, то с его помощью мы можем видеть совершенное единство разума и вселенной. Если мы медитируем на присутствии солнца во всем нашем теле, то можем испытать, что Дхармакайя не имеет ни начала ни конца. Медитация на взаимобытие и взаимопроникновении реальности означает разрушение понятий, и, используя это значение, мы можем прийти к прямому познанию первичной реальности одновременно и в разуме и в теле. Мы можем спокойно пребывать в истинной природе сознания. Это называется первичной реальностью. Это мир таковости (татхата), мир совершенного единства разума и объекта.

Условная реальность и первичная реальность не могут быть разделены
Для нас нет необходимости достигать мира таковости, потому что таковость доступна в любое время. «Аватамсака-сутра» называет это Дхармовый Мир Истины, Мир Истинной Природы. Мир гор и рек, деревьев и животных, где каждая вещь, как кажется, имеет свое собственное место, назван Дхармовый Мир Явлений. Но эти два мира неразделимы. Они есть одно, совершенно как вода и волны. Поэтому они также относятся к Дхармовому Миру Свободного Взаимопроникновения Истины и Явлений. Взаимопроникновение в этом мире явлений, где одно явление есть все и вся вселенная есть одно, названо Дхармовым Миром Свободного Взаимопроникновения Всех Явлений.

5. ВНИМАТЕЛЬНО ВЗГЛЯНИТЕ В СВОИ РУКИ
Счастье приходит из осознанности бытия

Если у вас нет возможности заниматься с хорошим учителем, то самый разумный путь для практики—это полностью довериться учителю в себе самом.
Продолжайте медленно и осторожно. Например, нет необходимости практиковать Четыре Лишенные Формы Концентрации. Никогда не принуждайте свое тело или разум. Будьте добры к себе. Живите своей обычной жизнью просто, с осознанностью. Если вы находитесь в состоянии осознанности, то у вас. есть все, вы есть все! Пожалуйста, посмотрите «Чудо осознанности» и «Сутру Полной Осознанности Дыхания». В них есть много практических предложений, имеющих отношение к опыту. Медитация приносит счастье. Это счастье приходит благодаря тому, что вы полностью контролируете себя и больше не впадаете в забывчивость. Если вы следите за своим дыханием и позволяете полуулыбке цвести, наступит осознанность чувств и мыслей, движения тела будут естественно становиться мягче и расслабленней, все будет гармонично, и придет счастье. Сохранять присутствие разума постоянно—есть основа практики медитации. Когда мы достигаем этого, то живем полной и глубокой жизнью, видим все вокруг нас и не впадаем в забывчивость.

Моя любовь, кто ты?
После того как вы выбрали тему, сделайте ее сутью вашей духовной жизни.
Медитировали ли вы когда-нибудь на субъекте «Кто есть я?» Кем были вы перед тем, как родиться? Во время, когда не было ни малейшего намека на ваше физическое существование, жили ли вы тогда или нет? Как вы 'могли стать чем-то из ничего? Если бы в день, когда я был зачат родителями, у них было другое свидание, и они не могли видеть друг друга, тогда кем бы я был сейчас? Если бы в тот день яйцеклетка моей матери была оплодотворена другим сперматозоидом моего отца, кем бы я был теперь? Был бы я своим братом или сестрой? Если бы в день, когда поженились мои родители, они женились на ком-нибудь другом, кем бы я был сегодня?

Смотрели ли вы когда-нибудь в глаза своего любимого человека и спрашивали серьезно: «Кто ты, моя любовь?» Моя любовь, почему ты не капля росы, не бабочка, не птица, не сосна?» Иногда у вас появятся вопросы даже к людям, которых вы ненавидите сильнее всех: «Кто ты, кто приносит мне такую боль, кто заставляет меня чувствовать гнев и ненависть? Есть ли ты часть цепочки причин и следствий, огонь, который догоняет меня на пути?» Другими словами, «Есть ли ты я сам?» Вам нужно стать этим человеком. Вам нужно стать одним с ним, беспокоиться о том, о чем беспокоится он, страдать вместе с ним, интересоваться тем, чем интересуется он. Этот человек и вы не можете быть «двумя». Ваше «я» не может быть отдельно от его «я».'Вы есть тот человек, так же, как вы есть своя любовь, так же, как вы — это вы сами.

Продолжайте практику, пока вы не будете узнавать себя-в жестоких и бесчеловечных политических лидерах, в опустошенных пытками узниках, в пышущем здоровьем мужчине, в ребенке, умирающем от голода, не будете чувствовать этого кожей и костями. Занимайтесь, пока вы не узнаете свое присутствие в каждом, кто едет в автобусе, в метро, кто находится в концентрационном лагере, работает на поле, в листе, в гусенице, в капле росы, в луче солнца. Медитируйте, пока вы не увидите себя в частичке пыли и в самой далекой галактике.

Образец для ориентации

Пока вы продолжаете практику, цветок проникновения в суть цветет в вас вместе с цветами сострадания, терпимости, счастья и освобождается. Вы можете освободиться, потому что вы не нуждаетесь больше в том, чтобы утаивать что-либо для себя. Вы больше не .хрупкое и маленькое «я», которое нуждается в охране всеми способами. Поскольку счастье других—это также и ваше счастье, то теперь вы наполнены радостью, и в вас нет ревности и эгоизма. Освобождаясь от привязанности к ложным взглядам и предположениям, вы наполняетесь терпимостью. Дверь вашего сострадания широко открыта, и вы страдаете вместе со всеми живыми существами. И как следствие, вы делаете все возможное для облегчения этих страданий. Эти четыре добродетели называются Четыре Неизмеримости: терпимость, сострадание, сочувствующая радость, не-привязанность. Они являются плодами медитации на принципах взаимозависимого со-возникновения всех вещей.

Письмо любви

Не обращая внимания на то, где вы, давайте вместе вдохнем и выдохнем и позволим взойти Солнцу Осознанности. Давайте начнем с этого вдоха и осознанности. Иллюзия ли жизнь, мечта или удивительная реальность, зависящая от нашей интуиции и осознанности? Пробуждение есть чудо. Тьма в совершенно темной комнате исчезнет в тот момент, когда зажжется свет. Точно так же жизнь откроет сама себя как чудесную реальность, и Солнце Осознанности начнет светить.

Если вы хотите мира, он сразу же придет к вам

Следствие идет за причиной быстрее, чем гром за молнией

Если ваше решение сильно, то следствие идет за причиной быстрее, чем гром за молнией. Вы можете обрести мир с помощью дыхания, походки или улыбки, с помощью зрения, слуха или чувств.

Все — в слове «знаю»

«Как и всегда, .волна живет жизнью волны, но в то же самое время жизнью воды. Когда ты дышишь, ты дышишь, для всех нас».
Большинство людей видят себя волнами и забывают, что они также и вода. Они способны к жизни в рождении-и-смерти и забыли о не-рождении-не-смерти. Волна живет жизнью воды, и мы живем жизнью не-рождения-не-смерти. Только нам нужно знать, что мы живем именно так. Все в слове «знаю». Знать—это осознавать. Понимание—это осознанность. Единственная цель медитации — разбудить нас, чтобы мы узнали одну и только одну вещь: рождение и смерть никогда и нигде не могут коснуться нас.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

НЛО ["неопознано лежащего объекта"],
101. Вы всю жизнь искали занятие, которое бы вам не наскучило. Такое состояние есть. Отдых - это дело жизни.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Читтавивека. Учения безмолвного ума - Ачаан Сумедхо
 

 

Ачаан Сумедхо (родился в Сиэтле) является самым высокопоставленным представителем Тайской Лесной традиции  буддизма Тхеравады на Западе. Слово «Ajahn» на тайском языке обозначает «учитель»или «преподобный отец».
Сумедхо был на протяжении 40 лет бхикху, посвященным в духовный сан, и заметной фигурой в передаче и распространении Буддхадхамма на Западе.
В 1963 году он окончил Калифорнийский Университет со степенью магистра в южно-азиатских исследованиях.
В настоящее время Ачаан Сумедхо - настоятель буддийского монастыря Амаравати в Соединенном Королевстве. Это часть монастырей и буддистских центров, которые сейчас существуют по всему миру от Таиланда, Новой Зеландии и Австралии до Европы, Канады и США. Сумедхо сыграл важную роль  в создании этой международной монашеской общины.
Он известная фигура в Тайской Лесной Традиции, его учения очень просты и практичны. В своих разговорах и проповедях Ачаан подчеркивает качество немедленного интуитивного понимания и интеграцию этого вида сознания в повседневную жизнь.
Читтавивека. Учения безмолвного ума

 

«Читтавивека» на пали означает «непривязанный ум». 
Одна из основных тем учения Будды, известного как Дхамма, заключается в том, что страдание имеет своей причиной привязанность, а целью и результатом правильного применения учения является непривязанный ум.
 
Полностью - тут:
 
 
 
 
Читтавивека Учения безмолвного ума Аджан Сумедхо
 ПРИСЛУШИВАЯСЬ К УМУ.  .  .  .  .  .  . 37
ПЯТЬ ПРЕПЯТСТВИЙ.  .  .  .  .  .  .  .  .  .  . 43
МИРЯНЕ И ВИХАРА.  .  .  .  .  . .  .   .  .  . 55
САМАНА И ОБЩЕСТВО.  .  .  .  .  .  .  .  . 59
ТЕРПЕНИЕ.  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .   .  .  . 63
Практика метты.  .  .  .  .  ……………..  .  . 71
Камма и перер ождение .  .  .  . .  .  .  .  .  .  . 81
ПОСТИЖЕНИЕ УМА. . . . . . . . . . . . . . . . . 87
Отпусти   Отпусти
 
Практика «отпускания» очень эффективна для тех людей, чей ум одержим мыслительным процессом: вы упрощаете свою практику медитации, сводя ее всего к одному слову — «отпусти» —, просто «отпусти, отпусти, отпусти».
Так что я предлагаю вам очень простой способ спастись от ловушки, где вас ждут невероятные страдания. У некторых из вас может быть желание стать Буддой следующей кальпы, Майтреей, излучающим любовь по всему миру — но вместо этого я советую быть просто земляным червяком и отпустить желание излучать любовь по всему миру. Будьте просто червяком, который занет всего одно слово — «отпусти, отпусти». 
 
Для практики медитации важно быть постоянным и решительным, решившимся на пробуждение. Это значит сохранять решимость, даже когда  практика идет туго. Напоминайте себе и оставайтесь с этой мыслью — отпустив отчаяние, отпустив терзания, отпустив боль, сомнение и все то, что возникает и уходит, то за что мы по привычке цепляемся и с чем мы отождествляем себя. Пусть это «отпусти» станет постоянно повторяться в вашем уме, так, чтобы эти слова сами по себе вспыхивали в сознании, где бы вы ни находились.
 
Так что делайте то, что должно быть сделано, и отпускайте. Только научившись опустошать свой ум, вы сможете наполнить его ценными вещами — а для того, чтобы научиться опустошать ум, нужна немалая мудрость.
 
Порабощение ума мыслью «отпусти» — это искусное средство; повторяя это раз за разом, всякий раз, как у вас возникает та или иная мысль, вы осознаете ее возникновение. Вы по-прежнему отпускаете все свои движения — но если они не уходят, не пытайтесь заставить их уйти. Эта практика «отпускания» — путь очищения ума от того, чем он порабощен, от негативности; пользуйтесь ей мягко, но настойчиво. Медитация — это искусное отпускание, добровольное опустошение ума, так, что мы можем видеть чистоту ума — мы вычищаем ум, чтобы положить туда то, что надо.
 
Если вы хотите с чем-то отождествить себя, не отождествляйте себя с условиями, подверженными смерти Обратите свою осознанность на явления, которые медленно изменяются, на преходящность телесных ощущений; исследуйте боль и увидьте, что это — движущаяся энергия, изменчивое условие.
Когда у вас что-то болит, эмоционально боль кажется постоянной, но это всего лишь эмоциональная иллюзия — отпустите все это. Даже если к вам придет какое-то прозрение, даже если вы все ясно поймете — отпустите это прозрение.
 
Когда ум пуст, спросите: «Кто этот отпускающий?» Задайте вопрос, попытайтесь выяснить, кто это, что это? Войдите в это состояние незнания со словом «кто» — «Кто я? Кто отпускает?» Возникает состояние неуверенности; войдите в него, позвольте ему присутствовать… и вот она, пустота, неопределенность, когда ум просто пуст.
 
ПРИСЛУШИВАЯСЬ К УМУ
 
Когда мы прислушиваемся к тому, что внутри нас — если мы слушаем постоянно — мы начинаем на опыте видеть пустоту. Обычно мы не прислушиваемся и думаем, что мы и есть эти голоса, создавая себе ужасные проблемы тем, что отождествляем себя с голосами желания. Мы думаем, что существует некая постоянная личность или существо, обладающее постоянным желанием; но, практикуя медитацию, мы можем увидеть, что эти голоса возникают из пустоты — возникают и уходят.
 
Знающему известно, что если что-то возникает, оно уходит. Вам нет нужды знать что-либо еще, чтобы быть Буддой.
Быть Буддой означает знать через наблюдение, а не через веру.
Будьте тем Буддой, который знает, вкладывая силу в опыт своей жизни здесь и сейчас, а не теряясь в ложном представлении о том, что вы Будда — «Я Будда; все это мне известно». Иногда желание принимает даже облик Будды. На самом деле нет кого-то, кто знает, а представлять себе, что ты Будда, не значит быть Буддой.
 
В нашей жизни мы обретаем мудрость, когда понимаем явления, которые переживанм здесь и сейчас. Вам нет нужды делать что-то особенное.
 
Будда — это Тот, Кто Знает, Мудрец, живущий в нас
 
Всего лишь научиться быть более терпеливым по отношению к вещам — таким, какие они есть, по отношению к самому себе — к своим недостаткам, навязчивым мыслям, беспокойному уму…
 
Поскольку в пространстве нет ничего, что можно было бы ухватить,
мы распознаем пространство только перестав цепляться за обьекты в комнате.
 
Практика метты
 
  Когда мы практикуем метту по отношению к самим себе, мы перестаем пребывать в неприязни к самим себе. 
Мы направляем свою доброту к самим себе, к условиям, в которые нас ставят наши тело и ум.
Мы охватываем добротой и терпением даже свои ошибки и падения, дурные помыслы, плохое настроение, гнев, жадность, страхи, сомнения, ревность, заблуждения — все то, что нам не нравится в себе.
Практикуя метту по отношению к себе, мы прекращаем попытки отыскать все свои слабости, ошибки и несовершенства.
 
Обычно. когда вы в плохом настроении или чувствуете себя подавленными, вы думаете: «Ну вот, опять — никчемный я человек!».  Когда такое случается, проявите метту к самой этой депрессии. 
Не создавайте в своем уме представления о ней как о чем-то плохом, не усложняйте ее — будьте в мире с ней. Мирно сосуществуйте с депрессиями, страхами, сомнениями, гневом или ревностью.
Не создавайте своей неприязнью дополнительных проблем вокруг них.
 
Практикуя метту по отношению к себе самим, мы можем прекратить это. Мы начинаем прощать себя за допущенные ошибки, за то, что поддались своим слабостям. Это не значит, что вы закрываете глаза на какие-то вещи; скорее, вы не «накручиваете» себя, создавая проблемы или пребывая в неприязни по отношению к своим недостаткам и допущенным вами ошибкам.
Итак, применяя практику метты к своему внутреннему миру, мы можем примириться с самими собой, с условиями, в которые нас ставят наши ум и тело. Мы становимся более внимательными и осознанными, более открытыми к тому, как все есть на самом деле. В нас появляется мудрость и мы можем увидеть, как все время создаем ненужные проблемы, просто тут же реагируя на происходящее сообразно своим привычкам.
 
Я слышу, как монахи говорят: «Я не могу медитировать, потому что здесь слишком много комаров; только бы избавиться от них!». Хотя, в самом деле, комары никогда вам не понравятся, вы можете практиковать метту по отношению к ним, уважая их право на существование и не попадая в сети неприязни при их появлении. Подобным образом, если я проявлю метту к подавленному настроению, которое в данный момент переживаю, и позволю ему быть здесь, распознав его и не требуя от него исчезнуть, оно уйдет. 
Подобные чувства естественно возникают и уходят. Мы заставляем их остаться подольше, потому что все время хотим, чтобы они ушли. Похоже, борьба за избавление от чего-то, что нам не нравится, заставляет его остаться на больший срок, чем оно пробыло бы у нас само.
 
Чем больше мы пытаемся контролировать природу, манипулировать ей согласно своей алчности и желаниям, тем больше мы приближаемся к превращению всей земли в помойку. Сейчас люди в самом деле обеспокоены, потому что мы можем наблюдать, как окружающая среда загрязняется всеми этими химикатами и пестицидами, которые мы используем, чтобы избавиться от нежеланных природных явлений. Пытаясь уничтожить сорняки в своем уме, мы также заканчиваем загрязнением ума — с нами происходят нервные срывы, и тогда сорняки вновь прорастают, еще более укоренившись.
 
Прежде чем браться за великие перемены в обществе, нам нужно начать с себя, практикуя метту по отношению к условиям своих ума и тела.
Мы можем практиковать метту к болезни, когда мы больны. Это не значит, что мы собираемся помочь болезни остаться подольше или что не надо колоть пенициллин, потому что мы практикуем метту по отношению к заразившим нас маленьким микробам. Это значит не пребывать в неприязни по отношению к дискомфорту и слабости, которые испытывает наше тело во время болезни. Мы можем научиться медитировать на
температуре, усталости, телесной боли, которую все мы испытываем. Не надо, чтобы они нам нравились; все, что от нас требуется — это потерпеть их и попытаться понять их, а не просто отворачиваться от них. Когда у нас нет метты, мы склонны просто реагировать на эти условия, желая уничтожить их, а желание уничтожения всегда ведет нас к отчаянию. Мы продолжаем вновь и вновь создавать в своем уме все условия для возникновения отчаяния, когда просто пытаемся уничтожить все то, что нам не нравится и чего мы не хотим.
 
Мудрость появляется, когда мы начинаем принимать все разнообразные «существа», как внутри нас самих, так и снаружи, а не стараемся все время манипулировать явлениями, чтобы нам всегда было удобно и приятно, чтоб нам не приходилось сталкиваться с раздражающими и проблемными людьми и ситуациями. Повернемся к ним лицом — мир — это вообще место, полное раздражителей!
 
На своем собственном опыте я узнал, как нас разочаровывает жизнь, когда у меня есть всякие идеи о том, какой я хотел бы ее видеть. И вот я стал смотреть на свое собственное страдание, а не просто стараться контролировать все сообразно своим желаниям. Вместо того, чтобы выдвигать требования и запросы или пытаться поставить все под контроль, я стал плыть по течению жизни, и это оказалось легче, чем все те манипуляции, к которым я привык. Мы можем по-прежнему пребывать в полной осознанности о несовершенствах, принимать их во внимание и не впадать в безответственность. Мы можем позволить себе плыть по течению жизни.
Наш жизненный опыт порой не очень приятен или прекрасен; а иногда совсем наоборот. Такова жизнь. Мудрый всегда может чему-то научиться от обеих крайностей — не привязываясь ни к одной из них и не создавая проблем — но мирно сосуществуя с любыми условиями.
 
Итак, монахи, Татхагата понимает: «Эти основы учения так-то достигнуты, так-то приняты, ведут к тому-то, приносят то-то в будущем существовании». И Татхагата понимает их и понимает выходящее за их пределы и не привязывается к этому пониманию; непривязанный он находит успокоение в своем сердце. Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости."
 
Камма и перерождение
 
Слово «камма» на самом деле значит «действие», и мы можем наблюдать её, находясь в состоянии осознанности по отношению к содержимому нашего ума в данный конкретный момент. 
Но если взглянуть на то, как действуют явления независимо от вас, вы начнете понимать, что перерождение — не более, чем желание, ищущее какой-нибудь объект для того, чтобы быть им поглощенным — и это позволит ему возникнуть вновь. Такова привычка беспечного ума. Проголодавшись, вы выходите на улицу и находите себе какую-нибудь пищу — потому что такая реакция обусловлена определёнными факторами. Вот вам и настоящее перерождение: поиск чего-то, поглощение этим самым объектом поиска. Перерождение происходит постоянно, днём и ночью, потому что, устав от перерождения, вы самоуничтожаетесь, заснув. Вот и всё. Это то, что вы можете увидеть. Это не какая-то теория, это способ исследования и наблюдения каммических действий.
Камма прекратится благодаря распознаванию. Когда вы внимательны, вы позволяете каммическим образованиям прекратиться вместо того, чтобы вновь и вновь создавать их, или уничтожать, а потом снова создавать. Важно помнить — всё, что вы создаёте, вы затем уничтожаете, а всё, что вы уничтожаете, вы потом создаёте вновь — одно обусловливает другое, точно так же, как вдох обусловливает выдох. Одно является кармическим результатом другого. Смерть — кармический результат рождения, и всё, что мы можем знать о том, что рождается и умирает, это то, что оно обусловлени и лишено сущности.
 
Неважно, каково ваше воспоминание — оно бессущностно. Если в вас живет воспоминание о том, как вы убили 999 человек — теперь это всего лишь ужасное воспоминание. Быть может, вы думаете: «Так легко не отделаться; убивший 999 человек должен долго страдать и мучиться, он должен быть наказан!». Но вовсе не обязательно изобретать всякие наказания, потому что наказание — это воспоминание. Пока мы остаемся
невежественными, непросветленными, эгоистичными существами, мы склонны к созданию новых каммических циклов. Наш недостаток прощения, недостаток сострадания, желание расправиться с «этими злыми преступниками» — это наша камма: мы переживаем каммический результат нашего плачевного состояния ненависти.
 
Будучи буддистами, мы принимаем прибежище в Абсолютной Истине, и в Будде, Дхамме и Сангхе, как в формальных объектах. Это значит, что мы доверяем Абсолютной Истине, Несозданному и Необусловленному — не создавая умопостроений, но распознавая обусловленное как обусловленной и позволяя каммическим образованиям прекратиться.
Мы просто распознаём обусловленные явления вместо того, чтобы очаровываться ими и создавать вокруг них новую камму своим страхом, завистью, алчностью и ненавистью. Это значит достойно признать, что каммические образования — это не мы. Мы не можем ничего сказать о том, кто мы такие, ибо в Абсолютной Истине нет никаких существ: никто никогда не рождается и не умирает.
 
Наша практика заключается в том, чтобы быть внимательными. Не создавайте сложностей вокруг своей практики, не ищите совершенства в чувственном мире. Быть может, иногда вы будете спотыкаться, но это не ваше намерение — и всегда позволяйте спотыкаться другим. У нас могут быть всякие идеи и мнения друг о друге, но потеснитесь, дайте друг другу свободу быть несовершенными, а не требуйте от всех быть совершенными и не огорчать вас. 
 
Будучи внимательными, мы освобождаемся от бремени рождения и смерти, от привычного воссоздания стереотипа каммы и перерождения. Мы распознаем утомительное привычное воссоздание неудовлетворенности, распознаем одержимость беспокойством, сомнением, страхом, алчностью, ненавистью и заблуждением во всех его формах.
Когда мы внимательны, в нас нет привязанности к идеям и воспоминаниям, связанным с нашим «эго», и наша творческая способность становится спонтанной. Нет того, кто любит или любим; мы не создаем никакого личного существа. Таким образом мы находим подлинное выражение любви, сострадания, сорадования и равностности, которое всегда свежо, всегда наполнено добротой, терпением и всепрощением по отношению к себе и к окружающим. 
 
"В нем рождается удовлетворенность, у удовлетворенного рождается радость, от радости в сердце успокаивается тело, успокоившиеся телом ощущает счастье, счастливый сосредоточен в мыслях.
Освободившись от чувственных удовольствий, освободившись от нехороших свойств, он достигает первой ступени созерцания, — связанной с устремленным рассудком и углубленным рассуждением, рожденной уединенностью, дарующей радость и счастье — и пребывает в ней. Он обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело радостью и счастьем, рожденным уединенностью, и не остается во всем теле ничего, что не было бы
пропитано радостью и счастьем, рожденным уединенностью."
 
ПОСТИЖЕНИЕ УМА
 
Если вы чем-то напуганы, попробуйте ухватиться за свой страх — заставьте его остаться, так, чтобы он стал постоянным состоянием вашего ума. И посмотрите, как долго вы можете оставаться напуганным; посмотрите, является ли страх абсолютной реальностью, Богом. Страх — это Бог, Абсолютная Истина? Вы можете видеть страх. Когда я боюсь, я знаю это.
Страх присутствует, но, в то же время, когда я на самом деле постигаю присутствие страха, его способность обманывать меня угасает. Страх обладает властью только тогда, когда я сам даю ему эту власть.
А в чем же заключается власть страха? В том, что он обманывает нас, пытаясь казаться чем-то большим, нежели он есть в действительности. Страх притворяется чем-то великим, а мы реагируем на него, убегая прочь, и тогда он получает над нами власть.
Вот так мы и кормим демона страха — мы реагируем на него так, как он хочет. Вот идет демон страха… свирепый, устрашающий демон — он хмурит брови и скалит клыки — а вы восклицаете: «Ааа! Помогите!» и бежите прочь. И тогда демон думает: «Да, и впрямь слабак!» Но если вы постигнете природу этого демона, то узнаете, что этот демон — обусловленное состояние и ничего больше. Неважно, сколь свирепо или ужасно он выглядит — на самом деле это все чепуха. Просто распознайте его как обусловленное состояние, которое выглядит свирепым и ужасным. Страх, чувство страха… вы начинаете понимать, что страх — это просто иллюзия вашего ума — обусловленная иллюзия. Желание, любой вид желания, в точности таково: у него есть некое обличье, благодаря
которому оно кажется чем-то большим, чем оно есть в действительности.
 
Медитация — это постоянная реализация — реализация обусловленных состояний ума как обусловленных состояний ума. Люди, пребывающие в неведении, не понимают этого. Они думают, что состояния их ума — это и есть они сами, или же считают, что в их уме не должно быть тех или иных состояний, а, напротив, должны быть совсем другие. 
И вот мы думаем: «Я так далек от того идеального существа, от того чудесного мужчины, от той совершенной женщины; я безнадежный, никчемный, бесполезный ПШИК!».
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Осознанность - путь к Неумирающему - Сумедхо Ачаан
 

 

Цель этой книги — дать удобопонятное наставление по буддийской медитации и представить некоторые мысли по этому предмету в соответствии с учением аджана Сумедхо, бхиккху (монаха) традиции Тхеравада. Главы
 этой книги представляют собой выдержки из более пространных бесед, которые аджан Сумедхо проводил с занимающимися медитацией, чтобы дать практическое введение в мудрость буддизма. Такая мудрость иначе называется Дхаммой, или «видением вещей так, как они есть».
 
Полностью - тут:
 
 
 
Что такое медитация?
 
В буддизме существует два вида медитации: один называется «саматха», другой — «випассана».
Медитация саматхи — это сосредоточение ума на каком-то объекте, так, чтобы не позволять уму блуждать среди других предметов.
Практикующий избирает некоторый объект, например, ощущение дыхания, и полностью обращает свое внимание на чувство вдоха-выдоха.
В конце концов, при помощи этой практики вы начинаете испытывать мирное состояние ума — и успокаиваетесь, потому что отсекаете все прочие стимулы, приходящие через внешние чувства.
Нет необходимости говорить о том, что объекты, которыми вы пользуетесь для успокоения, являются успокаивающими. 
вам не нужно прилагать никаких усилий, чтобы наблюдать что-нибудь весьма захватывающее, романтическое или связанное с приключениями; а наблюдение успокаивающего объекта, если вы не привыкли к такому наблюдению, может оказаться ужасно утомительным. Что может быть более скучным, нежели наблюдение собственного дыхания, если вы привыкли к более волнующим предметам?
Поэтому для того, чтобы обрести такую способность, нужно породить
в своём уме усилие, потому что дыхание не интересно, не романтично, не
рискованно, не сверкающе — оно просто такое, какое есть. Потому-то вам
и нужно породить усилие — вы не получаете стимуляции извне.
Во время этой медитации вы не пытаетесь создать какой-либо образ,
а просто сосредотачиваетесь на обычном ощущении своего тела, каким
оно является именно сейчас: вы устанавливаете и удерживаете внимание
на дыхании. Когда вы делаете это, дыхание становится всё более и более
тонким, и вы успокаиваетесь… 
 
Итак, это — практика умиротворения. Вы можете избирать различные объекты для сосредоточения, приучаясь удерживать внимание на объекте, пока не станете поглощены им, не станете едины с ним. Вы на самом деле ощущаете единство с объектом, избранным вами для сосредоточения; именно это мы называем поглощенностью.
Другая практика — это «випассана», или «медитация прозрения». Во время медитации прозрения вы открываете ум для всего. Вы не избираете какой-то особый объект для сосредоточения или поглощенности, а наблюдаете явления, чтобы понять их такими, каковы они на самом деле.
Значительная часть нашей жизни основана на ложных априорных предпосылках, сделанных в силу непонимания и в силу того, что мы понастоящему не исследуем то, как что-либо существует на самом деле. Поэтому для того, кто не бодрствует и не пребывает в осознанности, жизнь имеет тенденцию к депрессии или путанице, особенно в тех случаях, когда случаются различные трагедии или разочарования. Тогда человека охватывают потрясения, потому что он не наблюдал вещи такими, какие они есть.
Таким образом, мы более не реагируем слепо на чувственные переживания, а понимаем их и, благодаря такому постижению, начинаем отпускать их. 
Мы начинаем освобождаться от подвластности видимой стороне вещей: она не ослепляет нас, не вводит в заблуждение. 
Итак, мы наблюдаем то, что присутствует именно сейчас, а не делаем нечто сейчас, чтобы достичь осознаности в будущем.
Сидя здесь, мы наблюдаем свое тело, каково оно есть. Оно целиком принадлежит природе, не так ли? Человеческое тело — собственность земли, для поддержания своей деятельности оно нуждается в вещах, исходящих из земли. 
Вы не в состоянии жить за счёт одного лишь воздуха; вам нужно есть то, что живёт
и растёт на этой земле. Когда тело умирает, оно возвращается в землю, оно
гниёт, разлагается и снова становится единым с землёй. Оно следует законам природы, законам созидания и разрушения, рождения и последующей смерти. 
Всё, что было рождено, не остаётся постоянно в одном и том же состоянии, 
оно растет, стареет и затем умирает. Все вещи в природе, даже сама вселенная, живут краткими мгновениями рождения, существования и смерти, начала и конца. 
Всё, что мы воспринимаем, все, что можем постичь, — это изменение; все непостоянно. Поэтому ничто никогда не сможет дать вам постоянное удовлетворение.
 
Практикуя медитацию, когда мы начинаем постигать ограничения, неудовлетворительность, изменчивую природу любого чувственного опыта, 
мы также начинаем понимать, что всё это — не «я», не «моё»;
это «анатта», отсутствие сущности.
И вот, поняв это, мы начинаем освобождаться от отождествления с состояниями внешних чувств. Однако это происходит не через отвращение к ним, а благодаря пониманию их такими, каковы они есть. Это — истина, которую нужно постичь, а не какое-то верование. «Анатта» — не какое-то буддийское верование, а подлинное постижение. 
 «мы — не это тело; это тело — не «я», — говорить такие слова легко, а вот действительно знать это — нечто совсем иное. Благодаря этой практике медитации, благодаря исследованию и пониманию того, каковы явления на самом деле, мы начинаем освобождаться от привязанности. Когда мы более ничего не ожидаем или
не требуем, тогда мы, конечно, не почувствуем отчаянья и печали, не почувствуем горя, если не получим того, чего хотим. 
 
Мы не можем сказать: «Я не хочу, чтобы моё тело старело», — впрочем, сказать-то мы можем, но при всей нашей настойчивости тело все-таки дряхлеет. Мы не можем рассчитывать на то, чтобы наше тело никогда не чувствовало боли, не подвергалось никаким заболеваниям и всегда сохраняло совершенные зрение и слух. Но мы надеемся на это, не правда ли? «Я надеюсь, что всегда буду здоров, что никогда не стану инвалидом, сохраню навсегда хорошее зрение, никогда не ослепну; я никогда не впаду в старческий маразм и всегда буду контролировать себя, — до самой своей смерти в возрасте девяноста пяти лет, в полном сознании, весёлым, радостным, — и обязательно во сне, не чувствуя никакой боли».
Однако бремя жизни значительно облегчится, когда мы поразмыслим над ограничениями нашей жизни. Тогда мы узнаем, чего мы можем достичь, чему можем от этой жизни научиться. 
На самом деле значительная часть жизненного урока состоит в умении терпеть то, что мы не любим в себе и в окружающем нас мире, быть терпеливыми и добрыми и не устраивать сцен по поводу несовершенств чувственного опыта. Мы можем приспособиться к изменяющимся характеристикам переживаемого нами цикла рождения и смерти и выдержать их, отпустив их и более не привязываясь к ним. Когда мы освобождаемся от самоотождествления с этим циклом, мы получаем
опыт переживания своей истинной природы — светлой, ясной, знающей;
но это переживание более не будет чем-то личным; это — не «я», не «моё»;
в нём нет никакого достижения, к нему нет никакой привязанности. Мы
можем привязываться только к тому, что не является нами самими!
 
Это непрерывное, постоянное наблюдение и размышление о чувственном мире; оно необходимо потому, что чувственный мир обладает необычайно могущественным влиянием. 
 
Наблюдение дыхания: Анапанасати
 
Наблюдение дыхания: Анапанасати
Анапанасати — это способ сосредоточения ума на дыхании, поэтому независимо от того, являетесь ли вы уже опытным практикующим или забросили практику как безнадёжное дело, у вас всегда найдётся время для наблюдения за дыханием. Собирая все свое внимание просто на самом ощущении дыхания, вы обретаете возможность развития «саматхи», сосредоточенности. Итак, прямо сейчас со всей решимостью однонаправленно сосредоточьтесь на этом самом вдохе, на этом самом выдохе. Не надо стараться делать это в течение, скажем, пятнадцати минут, потому что если вы зададите себе такой отрезок времени для того, чтобы пребывать
в однонаправленном сосредоточении, то ничего у вас не выйдет. 
Поэтому пользуйтесь этим небольшим отрезком вдоха-выдоха.
А успех практики зависит не столько от силы воли, сколько от вашего терпения, потому что ум действительно блуждает, и нам постоянно приходится терпеливо возвращаться к дыханию. Когда мы осознаем, что ум отклонился в сторону, мы отмечаем это; ум может отклоняться просто потому, что мы с самого начала склонны вкладывать в практику много энергии, а затем не поддерживаем ее, слишком напрягаемся, не будучи в силах поддерживать усилие. Таким образом, мы используем временной отрезок вдоха-выдоха для того, чтобы ограничить усилие лишь тем промежутком времени, внутри которого надо поддерживать внимание. Приложите усилие в начале выдоха, чтобы поддерживать внимание в течение
всего промежутка выдоха до его конца; затем сделайте то же при вдохе.
В конце концов усилие становится равномерным; и когда оно удерживается без напряжения, говорят, что мы достигли саматхи.
Сперва кажется, что на это идёт много усилий, что мы не в состоянии добиться результата, — потому что не привыкли. У большинства из нас ум приучен к ассоциативному мышлению. Чтением книг и тому подобными занятиями ум приучен переходить от одного слова к следующему, создавать мысли и понятия, основанные на логике и рассудке. Однако анапанасати представляет собой другой вид воспитания ума, где объект, на котором мы сосредоточены, так прост, что совсем не вызывает интереса на интеллектуальном уровне. Поэтому дело здесь не в том, чтобы проявлять интерес к практике, а в том, чтобы прилагать усилие и использовать эту естественную функцию тела в качестве объекта сосредоточения.
Тело дышит, осознаем мы это или нет. Практика анапанасати не походит
на пранаяму, где мы развиваем определенные силы при помощи дыхания; 
это скорее развитие самадхи, т.е. сосредоточения, а также осознанности — 
при помощи наблюдения дыхания, обычного дыхания, каково оно сейчас. 
Как и с любой другой практикой, — чтобы быть в состоянии выполнять ее, нужно практиковать; никто не испытывает трудностей в понимании теории — люди обескураживаются, когда дело доходит до постоянной практики.
Но отметьте само это чувство обескураженности, которое приходит, когда вы чувствуете себя неспособными получить ожидаемый вами результат, потому что именно это и есть препятствие для практики. Отмечайте само это чувство, узнавайте его, а затем отпускайте его. Возвращайтесь к дыханию. Осознавайте точку, в которой вы пресытились практикой, где чувствуется отвращение к ней или нетерпение; узнавайте этот пункт, затем отпускайте его — и снова возвращайтесь к практике.
 
Мантра «Буддхо»
 
Если вы обладаете действительно активным мыслящим умом, вам может оказаться полезной мантра «буддхо». Делая вдох, повторяйте «буд…»,
выдыхая, повторйте «…дхо»; таким образом, вы будете по-настоящему держать в уме эту мантру при каждом вдохе-выдохе. Это — способ сохранять сосредоточенность; так что в течение следующих пятнадцати минут выполняйте анапанасати, вкладывая в практику всё своё внимание и настраивая ум на звук мантры «буд-дхо». Учитесь воспитывать ум, помогать ему находиться в состоянии чистоты и ясности, а не просто погружаться в пассивность. Здесь требуется постоянное усилие: один вдох со слогом «буд…», при светлом и ясном состоянии ума, с возвышенной и ясной мыслью на всем протяжении вдоха, и слог «…дхо» на выдохе. Отпустите все остальное в это время. Сейчас появилась возможность делать эту практику — оставьте решение своих личных и мировых проблем на потом. В данное время больше ничего не требуется.
Введите мантру в свое сознание. Пусть повторение мантры будет полностью сознательным; не делайте из нее нечто поверхностное и пассивное, отупляющее ум; наполните ум энергией, так чтобы вдох со слогом «буд…» был светлым вдохом, а не всего лишь небрежным звуком «буд…», который сразу же угасает, потому что не освещается и не подкрепляется вашим умом. Вы можете визуализировать буквы мантры, так, чтобы полностью быть с ней — от начала вдоха и до его конца. И точно таким же образом на выдохе произносится «…дхо», так что присутствует постоянство усилия, а не спорадические, прерывистые и скачкообразные начинания и неудачи.
 
Если у вас имеются какие-либо навязчивые мысли, приходящие на ум, просто отмечайте их; возможно, это будет какая-то глупая фраза, вертящаяся в голове. И вот, если вы просто погрузитесь в пассивное состояние, навязчивые мысли одолеют вас. Но научитесь понимать, как работает ум, как искусно им пользоваться: вы берёте эту отдельную мысль, понятие «Буддхо» (Будда, Тот, Кто Знает), и удерживаете эту мысль в своем уме, — не просто как навязчивую, привычную мысль, а как мысль — искусное средство, которым пользуются для поддержания сосредоточенности в течение отрезка времени длительностью в один вдох и в один выдох; и эта практика продолжается на протяжении пятнадцати минут.
Практика заключается в том, чтобы независимо от того, сколько раз вы терпите неудачу, независимо от того, как часто ваш ум начинает отклоняться в сторону, просто замечать, что вы оказались отвлечены, что вы просто думаете о практике, что вам больше нет дела до мантры «буддхо» — «не хочу делать это, мне больше хотелось бы просто посидеть здесь, не напрягаясь, не совершая никакого усилия, мне не хочется делать то, что я делаю».
Или, может быть, в это самое время в вашем уме находятся другие мысли, вползающие из отдаленных областей сознания, — и вот вы отмечаете и это. Отмечайте, каково настроение вашего ума в данный момент;
не критикуя себя и не разочаровываясь, а просто трезво и спокойно отмечайте, успокоены ли вы практикой, чувствуете ли вялость или сонливость, думаете ли о чём-то всё это время или сосредотачиваетесь. Просто знайте это.
Препятствием для практики сосредоточения оказывается отвращение к неудаче и невероятное желание успеха. Но практика — это вопрос не волевого усилия, а мудрости, различающей мудрости. Благодаря такой практике вы можете узнать, каковы ваши слабости, где вы склонны теряться. Вы отмечаете свои черты характера, которые до настоящего времени развивали в себе; не для того, чтобы критиковать себя, но просто чтобы знать, как с ними работать, не попадая при этом к ним в рабство.
Это означает осторожное и мудрое размышление над тем, каковы явления
на самом деле. И потому мы наблюдаем и распознаём даже всё самое уродливое и грязное вместо того, чтобы избегать его любой ценой. Это требует терпения. 
Часто Иногда говорят, что Ниббана - это круто, «кул»! Отдает жаргоном, правда? Но в этом слове и впрямь заключён определенный смысл. 
Cool — ведь по-английски это «холодно», «прохладно».
Что это за прохлада? Холод освежает; мы не охвачены страстью,
а остаёмся беспристрастными, бдительными и уравновешенными.
 
Слово «буддхо» — это то слово, которое вы можете применять в своей жизни, наполняя им свой ум вместо тревог и всевозможных никчемных привычек. Возьмите это слово, взгляните на него, прислушайтесь к нему!
«Буддхо»! Оно означает знающего, Будду, пробужденного, того, кто пробуждён.
 Вы можете создать в своём уме образ этого слова. Прислушайтесь к тому, что говорит ваш ум — тра-та-та и тому подобное. Это продолжается всё время, движется бесконечный поток отбросов — подавленных страхов и неприязней. Итак, теперь мы это распознаём. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, предназначенной для уничтожения явлений или их подавления; мы пользуемся им как искусным средством. Мы способны применять для убийства других людей, для того, чтобы вредить им, самые совершенные орудия, не правда ли? Если вы захотите, вы сможете взять прекраснейшую статуэтку Будды и ударить ею кого-нибудь по голове! Но разве это мы называем «Буддхануссати», или «размышлением
о Будде»? Но мы так же могли бы пользоваться словом «буддхо» для подавления таких мыслей или чувств. Это — неумелое его использование.
Помните, что мы находимся здесь не для того, чтобы уничтожать, а для
того, чтобы дать явлениям возможность угаснуть. Это мягкая практика,
при которой мы обуздываем мышление словом «буддхо» — делаем это не
из отчаяния, а твёрдо и обдуманно.
…Поэтому мы занимаемся практикой с мелкими, неприятными, надоедливыми вещами в нашем собственном уме, с нелепыми и глупыми явлениями. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, а как искусным средством, позволяющим этим мыслям уйти, позволяющим нам отпустить их. И вот в течение следующих пятнадцати минут вернитесь к своим носам с мантрой «буддхо».
Посмотрите, как ей воспользоваться, работайте с ней.
 
Усилие и расслабление
 
Когда вы практикуете анапанасати, внимательность к дыханию, вы сосредотачиваетесь на ритме дыхания. 
вы сосредотачиваетесь на ритме, который гораздо медленнее ваших мыслей. 
И вот мы прекращаем думать: мы довольствуемся одним вдохом и одним выдохом, отдавая все свое время тому, чтобы просто пребывать всего лишь с одним вдохом
и одним выдохом — от начала до середины и до конца.
 
Можете ли вы ограничиться всего лишь одним вдохом? Довольствоваться одним лишь выдохом? Довольствоваться только тем небольшим промежутком времени, который у вас есть, чтобы сбавить обороты?
Когда вашей целью является достижение джханы, вы стараетесь что-то получить, чего-то добиться и достичь, — вместо того, чтобы смиренно довольствоваться
одним дыханием. Успех анапанасати только в этом — во внимательности
к дыханию в продолжение одного вдоха-выдоха. Станьте своим вниманием на начале и на конце — или на начале, середине и конце вдоха-выдоха.
Это дает вам некоторые определённые точки для размышления, так что
если ваш ум во время практики сильно блуждает, вы обращаете на процесс особое внимание, пристально рассматривая начало, середину и конец. Если вы не сделаете этого, ум будет склонен к блужданию.
Всё наше усилие уходит только на это; во время практики всё прочее не принимается во внимание. 
Размышляйте о различии между вдохом и выдохом, рассмотрите его. Что вам больше нравится? Иногда дыхание как будто исчезает; оно становится очень тонким. Кажется, что тело дышит само по себе, и у вас возникает странное чувство, будто вы перестаёте дышать. Это немного пугает.
Но это упражнение; вы сосредотачиваетесь на дыхании, не пытаясь подчинить его. Иногда, когда вы сосредотачиваетесь на ноздрях, вы чувствуете, что дышит всё тело. Тело продолжает дышать, само по себе.
Иногда мы относимся ко всему чересчур серьёзно; мы совершенно
лишены радости и счастья, чувства юмора; мы просто всё подавляем. Поэтому порадуйте свой ум, расслабьтесь, почувствуйте себя удобно, отдайте
свое время практике, не чувствуя давящей необходимости совершить нечто важное: нет ничего особенного, не надо ничего достигать, нет никакого важного дела. Дело за малым: даже когда у вас бывает только один внимательный вдох за утро, это лучше, чем то, чем занято большинство людей;
это, несомненно, лучше, чем оставаться всё время невнимательными.
Просто расслабьтесь и не превращайте медитацию в тягостную обязанность. Расслабьте тело и умиротворите ум. Вы не сражаетесь с силами зла. Если вы чувствуете неприязнь к анапанасати, то отмечайте и это. Не смотрите на практику как на нечто такое, что вы обязаны делать, а смотрите на неё как на удовольствие, как на нечто, доставляющее вам подлинное наслаждение. Вам не нужно делать
ничего другого, вы можете просто полностью расслабиться. 
У вас есть все, что вам нужно, у вас есть ваше дыхание; вам надо просто сидеть тут
и в этом нет ничего трудного.
 
после некоторой практики вы приобретаете умение, и занятие становится вполне легким. Вы приучаетесь быть свидетелями того, что происходит в вашем уме. Вы полностью осознаёте всё так, как оно есть.
Вы расслабляетесь.
 «Тебе не нужно ничего делать. Некуда идти, нечего делать.
Находись в мире с тем, как обстоят дела на самом деле, расслабься, отпусти». 
 
Практикуя анапанасати, вы можете поддерживать усилие в течение одного вдоха. 
А если не можете удержать его в течение одного вдоха, то удерживайте его, по крайней мере, в течение половины вдоха. 
При этом вы не пытаетесь сразу же стать совершенными. 
 
распознать ум, который снует туда-сюда — это мудрость, это и будет прозрение. 
 
Практикуя анапанасати, вы распознаёте явления так, как они есть теперь, и начинаете с этого: вы поддерживаете внимание немного дольше,вы начинаете понимать, что такое сосредоточение и принимаете решения, которые способны выполнить. 
Устанавливайте периоды, которые, как вы знаете, вам под силу выдержать. Экспериментируйте, работайте с умом, пока не поймёте, как нужно прилагать усилия, как расслабляться.
Анапанасати — непосредственная практика. Она приводит вас к прозрению,
к випассане. Вы ничего не контролируете; дыхание принадлежит природе, оно не принадлежит вам, оно безлично. Когда вы наблюдаете этот факт, вы осуществляете випассану, прозрение. Прозрение не является чем-то возбуждающим, чарующим или
неприятным. Оно естественно. 
 
Осознаная ходьба (джонгром)
 
Джонгром — это практика сосредоточенной ходьбы, когда вы пребываете с движением своих ног.
мы используем это время для того, чтобы сосредотачиваться на том, что в действительности происходит. 
…немедленно распознайте это: «О! Вот как…». В это мгновение вы бодрствуете. Вы опомнились, так что вновь утвердите ум на том, что действительно происходит,
 на своём теле, которое идёт с этого места к тому. Это воспитание терпения, потому что ум постоянно блуждает там и сям. Просто один шаг —
и следующий шаг; вот и всё, что нужно: отпустить, довольствоваться очень
немногим. Будьте довольны тем, как обстоит дело сейчас, каким бы ни было нынешнее положение. Пребывайте в мире с тем, что происходит в данный момент, а не мечитесь из стороны в сторону в попытках что-то немедленно сделать, 
придти в какое-то желаемое вами состояние.
Один шаг за раз — и обратите внимание на то, какой мирной оказывается медитация при ходьбе, когда все, что вам нужно сделать, — это пребывать вместе с этим самым одним шагом. 
 
«Я не в состоянии выдержать эту медитацию при ходьбе; я не получаю от неё мира; я занимаюсь практикой, стараюсь приобрести чувство ходьбы без того, кто шагает, а мой ум блуждает по сторонам». 
Когда вы шагаете, все что вам нужно делать, — это шагать. Один шаг, еще один — так просто… Но ведь это нелегко, не правда ли? Ум уносится в сторону, старается сообразить, что вам нужно делать, что у вас не в порядке, и почему оно не в порядке.
 
Внимательность к обыденному
 
Найдите обычный для вас шаг, потому что наша медитация вращается вокруг повседневных явлений, а не каких-то особых. Мы используем для медитации обычное дыхание, а не какую-то особую «дыхательную практику», мы просто шагаем без напряжения. 
когда тело испытывает экстаз, когда по нему бегут какие-нибудь прекрасные ощущения, — это мы замечаем! Но вот простоедавление правой ступни на почву, простое дыхательное движение, простое ощущение тела, когда вы всего лишь сидите на стуле, и нет никаких необычайных ощущений, — вот к осознанию чего мы теперь пробуждаемся. Мы обращаем внимание на то, каковы явления в нашей повседневной жизни.
 
Прислушаться к мысли
 
Полностью обратите свой ум на то, чего вы боитесь, обдумайте предмет вполне сознательно и прислушайтесь к своему мышлению; не для того, чтобы анализировать, а чтобы страх пришел к своему абсурдному концу, где он становится настолько забавным, что вы можете начать над ним смеяться. Прислушайтесь к своему желанию, к этому безумному «я», которое кричит: «Хочу то, хочу сё; мне нужно это… не знаю, что я сделаю, если не получу этого; и еще вот это тоже хочу…». Иногда ум может просто вопить: «Хочу!» — и вы можете вслушаться в его крик.
 
… та твёрдость ума, которая согласна терпеть самые ужасные мысли. Таким образом, мы не верим, что эти проблемы являются личными; вместо этого мы доводим страх и гнев в своем уме до полного абсурда, до той точки, где они видятся просто как естественный ход наших мыслей. Мы сознательно думаем
обо всём том, о чем боимся думать, не просто думаем из слепоты, а понастоящему наблюдаем, прислушиваемся к ним скорее как к обусловленным состояниям ума, нежели как к личным неудачам или проблемам.
 
 
Так вот, в своей практике просто слушайте эти слова, как вы слушаете какой-то чужой голос, не осуждайте его, не говорите: «Нет, нет, я надеюсь, что это — не я, что это не моя истинная природа»; не старайтесь заткнуть рот старой даме, не восклицайте: «Ах ты, чертова баба, убирайся отсюда!». Все мы склонны к этому, даже и я. Это просто естественное обусловленное состояние, не правда ли? Оно безлично. Так что эта надоедливая внутренняя склонность — «я так вкалываю, а никто никогда меня даже не поблагодарит» — представляет собой обусловленное состояние, а не что-то личное.
 
Я полностью обращаю свою осознанность на эти тривиальные предметы, которые вы, вследствие их тривиальности, можете просто отбросить в сторону: ведь мы не хотим беспокоиться по поводу мелочей жизни;
но когда мы не беспокоимся, тогда всё это оказывается подавленным, а потому становится проблемой. Мы начинаем чувствовать озабоченность,
чувствовать неприязнь к самим себе или к другим людям, ощущаем подавленность; все проистекает из нашего отказа дать возможность обусловленным состояниям, разным мелочам или всяким ужасам стать осознанными.
 
Пустота и форма
 
Когда ваш ум спокоен, прислушайтесь, и вы сможете уловить в своем уме этот вибрирующий звук — «голос безмолвия». Что это такое? Звук внутри уха или внешний звук? Или это звук ума? Или звук нервной системы? Или чего-то еще? Чем бы он ни был, он всегда налицо, и им можно воспользоваться в медитации, направив свое внимание к этому звуку.
Это просто точка отсчёта, с которой вы сообразуетесь, достигнув пределов ума; это конец ума, насколько мы в состоянии его наблюдать.
Поэтому вы можете начинать наблюдение, исходя из этой точки отсчета.
Вы можете думать и всё-таки слышать этот звук (т.е. когда вы сознательно
думаете); но когда вы захвачены мыслями, вы забываете о нем, более не
слышите его. Поэтому если вы затерялись в своих мыслях, то, как только осознаете, что вы снова думаете, обратитесь к этому звуку, слушайте его в течение долгого времени. Это очень трезвая практика, она не возбуждает;
пользуйтесь ею искусно и осторожно для того, чтобы отпустить, а не для того, чтобы цепляться за мнение о каком-то своём достижении! Что препятствует практикующему продвигаться в его медитации, так это мнение о том, что благодаря ей он чего-то достигает!
Итак, вы можете размышлять о состояниях тела и ума и сосредотачиваться на них. Вы можете пройтись своим вниманием по всему телу, 
распознавая различные ощущения, такие как дрожь в руках или ногах;
или вы можете сосредоточиться на любой отдельной точке своего тела.
Почувствуйте ощущение языка во рту, когда он касается нёба, или ощущение верхней губы, касающейся нижней; или просто направьте осознанность на ощущение влажности во рту или давления одежды на ваше тело — просто эти тонкие ощущения, которые мы не даём себе труда замечать. Останавливаясь на этих тонких физических ощущениях, сосредотачивайтесь на них, и ваше тело освободится от напряжения. Человеческому телу нравится, когда его замечают. Оно чувствует, когда на нем сосредотачиваются мягко и с миром; но если вы невнимательны к нему,
если ненавидите это тело, оно становится поистине совершенно невыносимым.
Помните, что нам придётся жить в этой структуре в продолжение всей оставшейся жизни. Поэтому вам лучше научиться тому, как жить в нем с хорошей установкой. Но на самом деле сосредоточение на теле требует терпения; и это нужно делать.
Итак, ваша медитация сейчас направлена 
 
Но путь, о котором мы говорим, — это тщательное исследование и понимание ограничений, налагаемых на нас условиями смертных тела и ума. 
 
Внутренняя бдительность
 
Теперь остановимся на практике внимательности. Сосредоточение — это когда вы направляете внимание на некоторый объект, удерживаете внимание на одной этой точке (например, на спокойном ритме своего обычного дыхания), пока вы сами не станете этим знаком, пока не уменьшится чувство субъекта и объекта. А при медитации випассаны внимательность — это раскрытие ума. Вы более не сосредотачиваетесь на какой-то одной точке, а интуитивно наблюдаете и отражаете появляющиеся и исчезающие обусловленные состояния и безмолвие пустого ума.
Такая практика требует от нас отпустить объект; вы не держитесь за какой- либо особый объект, а наблюдаете, как исчезает всё возникающее.
Это и есть медитация прозрения, или «випассана».
При помощи того, что я называю «внутренним слушаньем», вы можете услышать шумы, продолжающие звучать в уме; это — желания, страхи, явления, которые вы подавили и которым никогда не позволяли стать вполне осознанными.
 Но теперь, даже когда вы одержимы навязчивыми мыслями или страхами, когда в вас поднимаются эмоции, добровольно позвольте им стать осознанными, так, чтобы вы могли отпустить их и дать им возможность прекратиться. 
Если же ничего не приходит и не уходит, тогда просто пребывайте в пустоте, в безмолвии ума. Вы можете услышать в уме высокий звук, который всегда присутствует; это не звук внутри уха.
Вы можете обращаться к нему, отпустив состояния своего ума. Но будьте честны в своих намерениях. Поэтому если вы обращаетесь к тишине,
к безмолвному звуку ума, исходя из неприязни к тому или иному состоянию, это опять-таки будет подавлением, а не очищением.
Так вот, эта практика — терпеливая практика;
она охотно переносит то, что кажется непереносимым. Это — внутренняя бдительность, наблюдение, слушание, даже экспериментирование.
Что важно в этой практике — это правильное понимание, а не пустота,
не форма, не что-нибудь подобное. Правильное понимание приходит благодаря размышлению над тем, что всё возникающее исчезает, что даже пустота безлична. Если вы провозгласили себя человеком, реализовавшим понимание пустоты, как будто вы чего-то достигли, разве само по себе это уже не ошибочное намерение? Если в вас сидит нечто с какими-то притязаниями, просто наблюдайте этот факт как состояние ума.
Звук безмолвия всегда присутствует, так что вы можете воспользоваться им как указателем, но не как самоцелью. Так что это очень искусная практика видения и слушания, а не простое подавление состояний ума из неприязни к ним.
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Вхождению в джхану через анапанасати" (другое)

 


 

 

Палийское слово "джхана" (санскр. "дхъяна") иногда переводят просто как "медитация", но точнее говоря, оно обозначает "погружение" в очень собранное и очень устойчивое состояние сосредоточения. 

 

указания по практике джханы, данные Буддой, начинаются с: "Уединившись от чувственных желаний, уединившись от неумелых умственных качеств, он входит и пребывает в первой джхане". Для того, чтобы испытать джхану, необходимо на время устранить пять помех (чувственное желание, недоброжелательность, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, неуверенность). 

 

Данный метод вхождения в джхану начинается с выработки сосредоточения доступа. Сначала сядьте в удобной, выпрямленной позе. 

первое предварительное условие для вхождения в джханы - поместить тело в такую позу, в которой вы сможете оставить его на всё время сидения, не испытывая потребности двигаться. Если у вас есть проблемы со спиной, или что-то еще не позволяет вам сидеть прямо, то вам нужно найти какую-то другую бдительную позу, которую вы способны с удобством сохранять.

Если вам приходится двигаться, то вам приходится двигаться. Ладно, осознавайте движение. Перед движением будет присутствовать намерение двинуться. Заметьте это намерение, затем очень осознанно сделайте движение, а затем устройтесь и снова успокойтесь в новой позе, и заметьте, сколько времени понадобится уму, чтобы вернуться в то место спокойствия, в котором он был до движения. Очень важно, чтобы вы не двигались неосознанно.

 

Такой процесс побуждает вас найти позу, в которой у вас не будет необходимости двигаться, потому что вы заметите то, насколько большое возмущение вызывается даже легким движением. А чтобы сосредоточиться настолько, чтобы проявились джханы, нужен очень спокойный ум.

 

Сосредоточение доступа можно выработать несколькими способами. Сегодня я в основном буду говорить о его выработке с помощью дыхания, практики под названием "анапана-сати". Первое слово, "ānāpāna", означает "вдох и выдох", тогда как слово "sati" означает "памятование". Таким образом, это практика "памятования о дыхании". При практике "анапанасати" внимание направляется на дыхание. наверное, лучше, если вы сможете наблюдать физические ощущения дыхания в районе ноздрей или верхней губы, а не в районе брюшной стенки или где-то еще. Это лучше, потому что это труднее; следовательно, приходится больше сосредотачиваться. Поскольку мы стараемся выработать сосредоточение доступа, мы берем что-то выполнимое, хотя и не чересчур легкое для выполнения, а затем выполняем это. При слежении за дыханием в районе носа нужно очень четко направлять внимание.

 

Занимаясь этим, вы будете следить за ощущениями, а затем ваш ум отклонится на что-то другое. Тогда вы вернете его обратно и он отклонится, тогда вы вернете его обратно и он отклонится. Но в конце концов, хотя. возможно, и не на ближайшем занятии, и возможно, не в ближайший день, - но в конце концов вы обнаружите, что ум как бы сомкнулся с дыханием. Вы побывали и там, и сям, и наконец-то вы прибыли на место и знаете, что прибыли. Вы действительно следите за дыханием, и ум не отклоняется. Если есть мысли, то они тонки, как дымка, и проходят на заднем плане. Мысли могут быть чем-то вроде: "Ух ты, я сейчас действительно слежу за дыханием", 

Когда мысли весьма незначительные, и не особо отвлекают вас, вы следите за ощущениями дыхания. Это признак того, что вы дошли до сосредоточения доступа. Какой бы метод вы ни использовали для выработки сосредоточения доступа, признак достижения сосредоточения доступа состоит в том, что вы полностью присутствуете, отслеживая объект медитации. Так что если вы практикуете метта (медитацию дружелюбия), то вы просто полностью присутствуете, отслеживая чувства дружелюбия; вы не отвлекаетесь. Если вы занимаетесь практикой сканирования тела, то вы полностью присутствуете, отслеживая ощущения в теле, сканируя тело вниманием. Вы не думаете посторонних мыслей, не планируете, не беспокоитесь, не злитесь, и не хотите чего-то. Вы просто полностью присутствуете, отслеживая какой бы то ни было объект.

 

Если вы практикуете "анапана-сати", то есть дополнительные признаки для определения того, что вы достигли сосредоточения доступа. Вы можете обнаружить, что дыхание становится необыкновенно тонким; вы замечаете, что дышите не как обычно, а очень поверхностно. Может даже показаться, что вы вообще перестали дышать. Это признаки того, что вы достигли сосредоточения доступа. Просто отслеживайте это поверхностное дыхание. Всё в порядке. Вам не нужно много кислорода, потому что вы очень спокойны.

 

Если дыхание становится предельно тонким, или полностью исчезает, то вместо глубокого вдоха перенесите внимание с дыхания на приятное ощущение. Это ключевой момент. Отслеживайте дыхание, пока не достигнете сосредоточения доступа, а затем оставьте дыхание и переведите внимание на приятное ощущение. Переключите внимание на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Вам понадобится изрядное сосредоточение, чтобы следить за приятным телесным ощущением, потому что умеренно приятное ощущение где-то там в теле далеко не так интересно, как вдохи и выдохи. Вы нашли это умеренно приятное ощущение, которое просто находится там; вам нужно быть хорошо сосредоточенными, чтобы отслеживать его.

Улыбайтесь, когда вы медитируете, потому что когда вы достигнете сосредоточения доступа, то перенеся внимание всего на пару сантиметров, вы найдете приятное ощущение.

Если вы можете улыбаться во время медитации, то это очень помогает выработать приятное ощущение, на котором можно сосредоточиться при достижении сосредоточения доступа

 

Приятные ощущение бывают практически где угодно. Чаще всего люди находят приятные ощущения в кистях рук. когда вы медитируете, желательно поместить руки в удобном положении, в котором вы сможете их оставить. В традиционной позе одна кисть руки держит другую, а большие пальцы слегка касаются. Это великолепная поза, потому что она способствует отведению плеч назад и замечательному выпрямлению спины. Когда руки удерживаются таким образом, то многие люди со временем обнаруживают, что в руках появилось славное, покалывающее, приятное ощущение. Вы можете помещать руки и во всевозможные другие положения, - просто размещайте их так, как вам нравится. Когда вы достигли сосредоточения доступа, то если вы замечаете славное приятное чувство в руках, перестаньте обращать внимание на дыхание и сосредоточьтесь исключительно на приятности этого ощущения.

 

Еще одно распространенное место, в котором люди находят приятное ощущение, - сердечный центр, в особенности если вы используете метта (дружелюбие) как метод доступа. Просто переключите внимание на приятность этого ощущения. Еще бывает, что люди находят приятные ощущения в районе третьего глаза, темени, плеч, Неважно, где проявляется приятное ощущение; важно, что есть приятное ощущение, и вы можете обратить на него внимание и, - что особенно трудно, - ничего больше не делать.

 

Найдите приятное ощущение, и переведите внимание на это приятное ощущение. Отслеживайте приятность этого приятного ощущения, и больше ничего не делайте. Если вы сумеете это сделать, то приятное чувство начнет возрастать и усиливаться. Это будет происходит нелинейно. Оно как бы немного возрастет, затем возрастет еще немного и остановится, затем возрастет еще чуть-чуть ... а затем в конце концов оно вдруг наберет обороты, и приведет вас в очевидно измененное состояние сознания.

 

В этом измененном состоянии сознания вас одолеет "восторг" ... "эйфория" ... "экстаз"... "радость". Все эти слова используются для перевода палийского слова "pīti". "Пити" - это как раз то физическое ощущение, которое буквально охватывает вас и переводит в измененное состояние. Оно будет сопровождаться эмоциональным чувством комфорта и счастья. Палийское слово здесь "sukha", противоположность "dukkha" (боль, страдание). И если вы остаетесь однонастроены на это переживание "пити" и "сукха" - это первая джхана.

 

Итак, подытожим метод вхождения в первую джхану: сядьте в удобную выпрямленную позу, и выработайте сосредоточение доступа, направляя и удерживая внимание на одном объекте медитации. При возникновении сосредоточения доступа переведите внимание с дыхания (или другого используемого вами объекта) на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Направьте внимание на это ощущение, удерживайте внимание на этом ощущении. и больше ничего не делайте.

 

Трудность здесь в том, чтобы ничего не делать. Вы направляете внимание на приятное ощущение, и ничего не происходит, так что вы можете подумать про себя: "Он сказал, что что-то должно произойти". Нет, я не говорил вам комментировать отслеживание приятного ощущения. Или, возможно, вы направляете внимание на приятное ощущение, оно начинает увеличиваться, и вы думаете: "О! О! Что-то происходит!" Нет. Или оно чуть-чуть возрастает и останавливается, а вы как бы стараетесь ему помочь. Нет. Так делу не поможешь.

 

Вам нужно просто наблюдать приятное ощущение. Полностью погрузитесь в приятность приятного ощущения. И я имею в виду именно то, что говорю: приятность приятного ощущения. Я не имею в виду место приятного ощущения; не его интенсивность; не его продолжительность. Просто полностью сосредоточьтесь на приятном аспекте приятного ощущения, и джхана возникнет сама собой.

 

Вы можете лишь создать условия для возникновения джханы, развив спокойный и безмолвный ум, направленный на приятность. А затем просто предоставьте событиям развиваться своим чередом, - будьте этим спокойным, безмолвным умом, сосредоточенным на приятности, - и появится джхана. Вам действительно нужно перейти от делания к бытию. Вам нужно стать бытием, просто сосредоточенным на имеющемся приятном ощущении, и тогда джхана появится сама собой.

 

Но не ждите, что требуемое сосредоточение вскоре появится. Больше того, ничего не ожидайте. Ожидания - это наихудшее из того, что можно взять с собой на ритрит. Просто практикуйте данный метод медитации. И когда возникнет сосредоточение доступа, распознайте его, и переключите внимание на приятное ощущение. Не пытайтесь "сделать" джханы. Не получится. Вы можете лишь обращать внимание на объект медитации, и распознать, когда пора обратить внимание на другой объект.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Тит Нат Хан - Тишина. Спокойствие в мире, полном шума 2016 г.
 

 

В сво­ей но­вой кни­ге Тит Нат Хан, зна­мени­тый мас­тер дзен, по­казы­ва­ет, как сох­ра­нять не­воз­му­тимость, нес­мот­ря на пос­то­ян­ный шум вок­руг. Как быть спо­кой­ным да­же в са­мых нес­по­кой­ных мес­тах. Бла­года­ря ды­хатель­ным уп­раж­не­ни­ям и тех­ни­кам осоз­наннос­ти вы смо­жете жить в нас­то­ящем, нас­лаждать­ся кра­сотой и гар­мо­ни­ей ок­ру­жа­юще­го ми­ра, смо­жете луч­ше уз­нать са­мого се­бя и по­нять, че­го вы на са­мом де­ле хо­тите в жиз­ни.
 
Полностью - тут:
 
 
Вве­дение
 
Как мно­го вре­мени тра­тим мы на по­гоню за счасть­ем, не за­мечая, что ок­ру­жа­ющий нас мир по­лон чу­дес. Жить и хо­дить по зем­ле уже са­мо по се­бе чу­до. Каж­дый день к нам взы­ва­ет кра­сота, но слы­шим мы ее очень ред­ко. Что­бы мы смог­ли ус­лы­шать кра­соту и от­ве­тить на ее при­зыв, не­об­хо­дима ти­шина. Ес­ли мы не ощу­ща­ем ти­шину внут­ри се­бя, а наш ра­зум и те­ло пол­ны шу­ма, то мы не спо­соб­ны ус­лы­шать го­лос кра­соты.
В на­шей го­лове все вре­мя зву­чит од­на и та же ра­ди­ос­танция под наз­ва­ни­ем «Нес­конча­емые раз­мышле­ния». Наш ра­зум пе­репол­нен шу­мом, по­это­му мы не слы­шим зо­ва жиз­ни, зо­ва люб­ви. На­ше сер­дце взы­ва­ет к нам, но мы не слы­шим и его. На это у нас нет вре­мени.
Прак­ти­ка осоз­наннос­ти ус­по­ка­ива­ет ца­рящий вок­руг нас шум. Без осоз­наннос­ти нас от­вле­ка­ют са­мые раз­ные ве­щи. Вол­не­ния, стра­хи и не­уве­рен­ность в бу­дущем не да­ют нам ус­лы­шать зов счастья. Да­же ес­ли мы пы­та­ем­ся на­ходить­ся в нас­то­ящем, мно­гие из нас от­вле­ка­ют­ся.
 
Об осоз­наннос­ти час­то го­ворят как о ко­локо­ле, при­зыва­ющем нас от­ста­вить все в сто­рону и вни­матель­но слу­шать. Иног­да мы ис­поль­зу­ем звук нас­то­яще­го ко­локо­ла или ка­кой-то дру­гой знак, по­мога­ющий пом­нить, что мы не дол­жны от­вле­кать­ся на шум, су­щес­тву­ющий вок­руг и внут­ри нас. Ког­да мы слы­шим звук ко­локо­ла, мы за­мира­ем. Мы сле­дим за каж­дым сво­им вдо­хом и вы­дохом, обес­пе­чивая мес­то для ти­шины. Мы го­ворим се­бе: «Ког­да я де­лаю вдох, я осоз­наю, что де­лаю вдох». Осоз­нанно де­лая вдо­хи и вы­дохи и сос­ре­дото­чив­шись толь­ко на ды­хании, мы ус­по­ка­ива­ем вся­кий шум внут­ри нас: го­лоса, го­воря­щие о прош­лом, бу­дущем или о на­ших не­обуз­данных же­лани­ях че­го-то не­из­вес­тно­го.
Все­го че­рез две-три се­кун­ды осоз­нанно­го ды­хания мы про­буж­да­ем­ся и осоз­на­ём, что мы жи­вем, что мы ды­шим. Мы здесь. Мы су­щес­тву­ем. Шум внут­ри нас ис­че­за­ет. И об­ра­зу­ет­ся глу­бокий и вы­рази­тель­ный прос­тор. Мы об­ре­та­ем спо­соб­ность от­ве­чать на зов ок­ру­жа­ющей кра­соты сло­вами: «Я здесь. Я сво­боден. Я слы­шу те­бя».
Что оз­на­ча­ет «Я здесь?». Это оз­на­ча­ет: «Я су­щес­твую, я в дей­стви­тель­нос­ти здесь. Я не по­терял­ся в прош­лом или бу­дущем, не по­терял­ся в сво­их мыс­лях, не по­терял­ся в шу­ме, су­щес­тву­ющем внут­ри и вок­руг ме­ня. Я здесь». И для то­го что­бы дей­стви­тель­но быть «здесь», вы дол­жны ос­во­бодить­ся от мыс­лей, вол­не­ний, стра­ха, страс­тей. Я прак­ти­кую тот вид ти­шины, ко­торый на­зыва­ет­ся воз­вы­шен­ной ти­шиной. Прак­ти­ковать воз­вы­шен­ную ти­шину прос­то. Ес­ли мы го­ворим, то го­ворим. Но ес­ли мы де­ла­ем что-то еще, мы со­вер­ша­ем толь­ко эти дей­ствия. Мы со­вер­ша­ем их в ра­дос­тном воз­вы­шен­ном мол­ча­нии. Та­ким об­ра­зом мы ос­во­бож­да­ем­ся для то­го, что­бы ус­лы­шать са­мые глу­бокие зо­вы на­шего сер­дца.
...С пер­вым же зву­ком ко­локоль­чи­ка, при­зыва­юще­го к осоз­наннос­ти, нас­ту­пила ти­шина. Но те­перь она бы­ла дру­гой. Это бы­ла нас­то­ящая ти­шина, по­тому что каж­дый из нас прек­ра­тил да­же ду­мать. Мы пол­ностью сос­ре­дото­чились на вдо­хе, ког­да де­лали вдох, и на вы­дохе, ког­да де­лали вы­дох. Мы ды­шали все вмес­те, и на­ше об­щее мол­ча­ние соз­да­вало вок­руг мощ­ное энер­ге­тичес­кое по­ле. Та­кую ти­шину мож­но наз­вать «ог­лу­ша­ющей», пос­коль­ку она очень вы­рази­тель­на.  Пе­ред этим я слы­шал и птиц, и ве­тер, но зву­чали они ина­че, пос­коль­ку я еще не дос­тиг нас­толь­ко глу­бокой ти­шины.
Прак­ти­ка дос­ти­жения ти­шины, по­мога­ющая ос­во­бодить­ся от вся­кого внут­ренне­го шу­ма, дос­та­точ­но прос­та. Вы­пол­няя со­от­ветс­тву­ющие уп­ражне­ния, каж­дый спо­собен ее ос­во­ить. В сос­то­янии «воз­вы­шен­ной ти­шины» вы мо­жете гу­лять, си­деть, нас­лаждать­ся едой. В этом сос­то­янии вы бу­дете дос­та­точ­но сво­бод­ны для то­го, что­бы оце­нить все чу­до жиз­ни. В та­кой ти­шине вам ста­новит­ся дос­тупным са­мо ис­це­ление, как ду­шев­ное, так и фи­зичес­кое. Вы ока­жетесь спо­соб­ны быть, быть здесь и сей­час. По­тому что вы ста­нете по-нас­то­яще­му сво­бод­ны: сво­бод­ны от со­жале­ний и стра­даний, свя­зан­ных с прош­лым; сво­бод­ны от стра­хов и чувс­тва не­оп­ре­делен­ности, свя­зан­ных с бу­дущим; сво­бод­ны от вся­кого умс­твен­но­го пус­тозвонс­тва. 
 
Звук без зву­ка
 
Ти­шину час­то опи­сыва­ют как от­сутс­твие зву­ка. Од­на­ко са­ма по се­бе ти­шина пред­став­ля­ет со­бой мощ­ный звук. ... впер­вые ус­лы­шав «звук от­сутс­твия зву­ка».
Пять нас­то­ящих зву­ков
Бод­хи­сат­тва — это су­щес­тво, сос­тра­да­ющее лю­дям и приз­ванное об­легчать их стра­дания. В буд­дизме час­то упо­мина­ет­ся бод­хи­сат­тва Ава­локи­теш­ва­ра, или бод­хи­сат­тва Выс­лу­шива­ющий и Все­видя­щий. Са­мо имя Ава­локи­теш­ва­ра оз­на­ча­ет су­щес­тво, глу­боко вни­ма­ющее всем зву­кам ми­ра.
Сог­ласно буд­дист­ской тра­диции, Ава­локи­теш­ва­ра спо­собен улав­ли­вать все су­щес­тву­ющие на зем­ле зву­ки. Он мо­жет так­же из­да­вать пять раз­личных зву­ков, ис­це­ля­ющих мир. Ес­ли вы най­де­те внут­ри се­бя ти­шину, вы то­же ус­лы­шите эти пять зву­ков.
Пер­вый из них — Чу­дес­ный Звук, звук чу­да жиз­ни, взы­ва­ющий к вам. Это звук пе­ния птиц, звук па­да­юще­го дож­дя и так да­лее.
Бог яв­ля­ет со­бой звук. Звук — это соз­да­тель Все­лен­ной. Все на­чина­ет­ся со зву­ка.
Вто­рой звук — звук То­го, Кто Наб­лю­да­ет за всем в Ми­ре. Это звук ти­шины, звук выс­лу­шива­ния.
Тре­тий звук — звук Брах­мы, Бо­га тво­рения. Это та­инс­твен­ный звук «ом». В пи­сани­ях буд­дизма ут­вер­жда­ет­ся, что он соз­дал кос­мос, мир и все­лен­ную. В Еван­ге­лии от И­оан­на со­дер­жится та же идея: «В на­чале бы­ло Сло­во» (Ин. 1:1). Сог­ласно са­мым ста­рым ин­ду­ист­ским тек­стам, Ве­дам, этим сло­вом, соз­давшим мир, яв­ля­ет­ся сло­во «ом». В ин­дий­ской ве­дичес­кой тра­диции оно ко­неч­ное воп­ло­щение дей­стви­тель­нос­ти, или Бог.
Чет­вертым зву­ком яв­ля­ет­ся звук Под­ни­ма­юще­гося При­лива. Он сим­во­лизи­ру­ет го­лос Буд­ды. 
Пя­тый звук — звук, Пре­вос­хо­дящий Все Зву­ки Все­лен­ной. Это звук ско­ротеч­ности и не­пос­то­янс­тва, на­поми­нающий нам о том, что нель­зя быть слиш­ком при­вязан­ным к ка­кому-то кон­крет­но­му сло­ву или зву­ку. Где бы вы ни бы­ли, вы вез­де спо­соб­ны ус­лы­шать этот пя­тый звук, Пре­вос­хо­дящий Все Зву­ки Все­лен­ной.
 
Нет не­об­хо­димос­ти бе­жать
 
Ког­да вам удас­тся ус­ми­рить весь шум внут­ри се­бя, ког­да вам удас­тся до­бить­ся «ог­лу­ша­ющей ти­шины», тог­да вы смо­жете рас­слы­шать внут­ри се­бя глу­бин­ный зов. Это ва­ше сер­дце пы­та­ет­ся вам что-то ска­зать, но вы по­ка не в сос­то­янии рас­слы­шать его, по­тому что ваш ра­зум за­нят шу­мом. Этот шум от­вле­кал вас днем и ночью. 
Осоз­нанность да­ет вам внут­реннее прос­транс­тво и спо­кой­ствие, поз­во­ля­ющее заг­ля­нуть глу­боко внутрь се­бя и по­нять, кем вы яв­ля­етесь на са­мом де­ле и че­го вы хо­тите от сво­ей жиз­ни. 
 Жизнь пол­на чу­дес, вклю­чая чу­дес­ные зву­ки. Ес­ли вы мо­жете су­щес­тво­вать, ес­ли вы мо­жете быть сво­бод­ными, зна­чит, вы мо­жете быть счас­тли­выми здесь и сей­час. Вам не за чем боль­ше гнать­ся.
Прак­ти­ка осоз­наннос­ти очень прос­та. Вы ос­та­нав­ли­ва­етесь, вы ды­шите, и вы ус­по­ка­ива­ете свой ра­зум. Вы воз­вра­ща­етесь к се­бе и нас­лажда­етесь тем, что каж­дый мо­мент на­ходи­тесь здесь.
Все ра­дос­ти жиз­ни уже при­сутс­тву­ют здесь. Они взы­ва­ют к вам. Ес­ли вы спо­соб­ны их ус­лы­шать, то прек­ра­щай­те гон­ку. Вам не­об­хо­дима ти­шина. Ос­та­нови­те шум в го­лове, что­бы нас­ла­дить­ся по­ис­ти­не вол­шебны­ми звуками жиз­ни, к ко­торым нуж­но прис­лу­шивать­ся. Тог­да вы за­живе­те сво­ей нас­то­ящей и глу­бокой жизнью.
 
ГЛА­ВА 1
 
Ти­шина очень важ­на для нас. Она нуж­на нам так же, как воз­дух. Она нуж­на нам так же, как свет ну­жен рас­те­ни­ям. Ес­ли ваш ра­зум пе­репол­нен сло­вами и мыс­ля­ми, то для нас в нем нет мес­та.
 Про­дол­жай­те осоз­на­вать се­бя и ва­ше ды­хание. Ес­ли сол­нце са­мо­осоз­на­ния бу­дет из­ли­вать на вас свои лу­чи, вы смо­жете из­бе­жать боль­шинс­тва опас­ностей.  Для то­го что­бы в пол­ной ме­ре про­жить на­шу жизнь, мы дол­жны под­чи­нить ее на­шему же­ланию и ре­али­зовать­ся во что-то боль­шее, чем прос­то в свое ин­ди­виду­аль­ное «я». Та­кая мо­тива­ция мо­жет быть дос­та­точ­ной, что­бы ос­во­бодить от шу­ма, на­пол­ня­юще­го на­шу го­лову.
Ког­да мы об­ра­ща­ем вни­мание на оп­ре­делен­ные эле­мен­ты на­шего соз­на­ния, мы «пот­ребля­ем» их. 
... Ес­ли вы зна­ете, как взра­щивать эти эле­мен­ты соз­на­ния, оно даст вам вос­хи­титель­ные ощу­щения и при­несет поль­зу. да­же в шум­ной сре­де мы спо­соб­ны соз­да­вать собс­твен­ные о­ази­сы ти­шины. Мы са­ми в си­лах яв­лять­ся по­зитив­ным яд­ром для вне­сения по­ложи­тель­ных пе­ремен в свою жизнь.
 
УП­РАЖНЕ­НИЕ
 
Осоз­нанное ды­хание — хо­роший спо­соб на­сыще­ния на­шего те­ла и ума осоз­нанностью. Пос­ле од­но­го-двух осоз­нанных вдо­хов у вас сни­зит­ся же­лание от­влечь­ся на что-то пос­то­рон­нее. Ва­ше те­ло и ра­зум нач­нут сли­вать­ся во­еди­но и на­сыщать­ся осоз­нанностью че­рез ды­хание. Ды­хание ста­нет бо­лее сво­бод­ным и по­может ус­тра­нить нап­ря­жен­ность те­ла.
Осоз­нанное ды­хание да­ет воз­можность по­лучить ис­це­ля­ющий пе­рерыв. Оно ук­репля­ет осоз­нанность и по­мога­ет дос­тигнуть спо­кой­ствия и кон­цен­тра­ции, что­бы об­ра­тить свой взор в ко­рень тре­вог и дру­гих эмо­ций.
Мо­жете вы­пол­нять ни­жеп­ри­веден­ные уп­ражне­ния и ког­да си­дите, и ког­да иде­те. Ког­да вы ме­дити­ру­ете си­дя, важ­но, что­бы вы удоб­но рас­по­ложи­лись и вып­ря­мили и рас­сла­били поз­во­ноч­ник. Со­вер­шая пер­вый вдох, мыс­ленно про­из­не­сите про се­бя пер­вую строч­ку, а со­вер­шая пер­вый вы­дох — вто­рую. При сле­ду­ющих вдо­хах и вы­дохах вы мо­жете про­из­но­сить толь­ко клю­чевые сло­ва.
 
Де­лая вдох, я осоз­наю, что де­лаю вдох.
Де­лая вы­дох, я осоз­наю, что де­лаю вы­дох.
Я де­лаю вдох, он ста­новит­ся глуб­же.
Я де­лаю вдох, он ста­новит­ся мед­леннее.
Я де­лаю вдох, я осоз­наю свое те­ло.
Я де­лаю вы­дох, я ус­по­ка­иваю свое те­ло.
Я де­лаю вдох, я улы­ба­юсь.
Я де­лаю вы­дох, я ос­во­бож­да­юсь.
Я де­лаю вдох, я су­щес­твую в нас­то­ящем мо­мен­те.
Я де­лаю вы­дох, я ра­ду­юсь нас­то­яще­му мо­мен­ту.
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Содержание ветки:

Тит Нат Хан: "Иисус и Будда как братья"

Тит Нат Хан – Созерцание мысли

Тит Нат Хан – Обретение мира

Тин Нат Хан - Древний путь. Белые облака. По следам Будды

Тит Нат Хан – Мир в каждом шаге 

Тит Нат Хан - Сутра полного осознавания дыхания

Тит Нат Хан – Чудо осознанности 

Тит Нат Хан – Не вверяйте свою судьбу в чужие руки  

Тик Нат Хан – Каждый шаг принесет дуновение 

Тит Нат Хан – Солнце – моё сердце 

Тик Hат Хан - Руководство по медитации при ходьбе.

Тит Нат Хан – Ключи Дзен

Тит Нат Хан - Живой Будда, живой Христос

Тит Нат Хан - Преображение и целительство

Читтавивека. Учения безмолвного ума - Ачаан Сумедхо

Осознанность - путь к Неумирающему - Сумедхо Ачаан

Вхождению в джхану через анапанасати" (другое)

Тит Нат Хан - Тишина. Спокойствие в мире, полном шума 2016 г

 

**************
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

ГЛА­ВА 2

Нес­конча­емые раз­мышле­ния: на­ше внут­реннее ра­дио

 

Да­же ког­да мы не­под­вижно си­дим, и к нам не пос­ту­па­ют ни­какие внеш­ние раз­дра­жите­ли, в на­шей го­лове идет бе­зос­та­новоч­ный внут­ренний ди­алог. Мы пос­то­ян­но пот­ребля­ем свои мыс­ли. Мы впи­тыва­ем их, а за­тем сно­ва и сно­ва пе­реже­выва­ем, как ко­ровы, жу­ющие свою жвач­ку.

Нам не­об­хо­димо на­учить­ся вык­лю­чать ра­дио­стан­цию «Нес­конча­емые раз­мышле­ния». Для на­шего здо­ровья вред­на та­кая под­питка, иду­щая от собс­твен­но­го соз­на­ния. Не­кото­рые лег­ко про­водят за этим всю жизнь. Ка­кая не­вос­полни­мая по­теря вре­мени! Да­вай­те вмес­то это­го по-нас­то­яще­му про­живать каж­дый мо­мент, да­ру­емый жизнью. Для это­го нам не­об­хо­димо прек­ра­тить бес­ко­неч­ные внут­ренние рас­сужде­ния.

Как мы мо­жем нас­лаждать­ся на­шими ша­гами по жиз­ни, ес­ли все вни­мание пог­ло­щено умс­твен­ной бол­товней? Важ­но на­чать по­нимать то, что мы чувс­тву­ем, а не толь­ко то, что ду­ма­ем. Ког­да мы ка­са­ем­ся но­гой зем­ли, мы дол­жны уметь по­чувс­тво­вать, как но­га ка­са­ет­ся зем­ли. Ког­да мы су­ме­ем это­го до­бить­ся, то от­кро­ем для се­бя ра­дость в спо­соб­ности хо­дить. Ког­да мы идем, мы всем сво­им те­лом и ду­шой от­да­ем­ся это­му и пол­ностью кон­цен­три­ру­ем­ся на каж­дом дра­гоцен­ном мо­мен­те жиз­ни.

Скон­цен­три­ровав­шись на при­кос­но­вении к зем­ле, мы пе­рес­та­нем от­вле­кать­ся на мыс­ли и смо­жем ощу­тить на­ше те­ло и все, что нас ок­ру­жа­ет, по-но­вому. На­ше те­ло — это чу­до! В нем про­ис­хо­дят мил­ли­оны раз­личных про­цес­сов. Мы мо­жем по-нас­то­яще­му оце­нить это лишь тог­да, ког­да нам удас­тся ос­та­новить бес­ко­неч­ные мыс­ли и най­ти в се­бе дос­та­точ­но осоз­наннос­ти и сос­ре­дото­чен­ности, что­бы от­крыть для се­бя чу­деса на­шего те­ла, зем­ли и не­ба.

Нель­зя ут­вер­ждать, что мыс­лить всег­да пло­хо. Мыш­ле­ние бы­ва­ет очень про­дук­тивным. Мыс­ли мож­но рас­смат­ри­вать как не­кий плод. Не­кото­рые пло­ды по­лез­ны и пи­татель­ны. На­шими мыс­ля­ми яв­ля­ем­ся и мы са­ми. Но в то же вре­мя мы яв­ля­ем со­бой и неч­то боль­шее, чем на­ши мыс­ли. Мы — это так­же на­ши ощу­щения, на­ши вос­при­ятия, на­ша муд­рость, на­ше счастье и на­ша лю­бовь. Ког­да мы зна­ем, что мы боль­ше, чем на­ши мыс­ли, мы ис­полня­ем­ся ре­шимос­ти не до­пус­тить до­мини­рова­ния мыс­лей. Под­держи­ва­ют ли на­ши мыс­ли на­ши ис­тинные на­мере­ния? Ес­ли нет, тог­да мы дол­жны на­жать на кноп­ку «пе­резаг­рузка». 

 

При­выч­ка мыс­лить не­гатив­но

Внут­ри боль­шинс­тва жи­вут гнев и стра­дания. Ско­рее все­го, в прош­лом нас уг­не­тали и оби­жали, и вся эта боль по-преж­не­му су­щес­тву­ет в нас, пог­ре­бен­ная в ба­зовом соз­на­нии. Мы не спо­соб­ны до кон­ца пе­рера­ботать и из­ме­нить на­ше от­но­шение к про­изо­шед­ше­му и по­это­му сох­ра­ня­ем в се­бе гнев, не­нависть, от­ча­яние и стра­дания. Та­ким об­ра­зом мы сно­ва и сно­ва пот­ребля­ем от­равлен­ную пи­щу, про­из­во­димую соз­на­ни­ем.

 

На­ши мыс­ли и ок­ру­жа­ющий мир

На­ши мыс­ли час­то вра­ща­ют­ся по кру­гу, и мы те­ря­ем ощу­щение ра­дос­ти жиз­ни. Боль­шинс­тво мыс­лей не толь­ко не по­мога­ют нам, но и на­носят вред. Мы час­то ве­рим, что не вре­дим се­бе, ес­ли прос­то ду­ма­ем. Но в дей­ствитель­нос­ти мыс­ли, про­нося­щи­еся в на­шей го­лове, про­ника­ют и в ок­ру­жа­ющий мир. Так что у вас есть вы­бор. Преж­де все­го соз­дай­те внут­ри се­бя спо­кой­ное прос­транс­тво и пос­та­рай­тесь луч­ше изу­чить се­бя. Это вклю­ча­ет осоз­на­ние и по­нима­ние ва­ших собс­твен­ных стра­даний. В ре­зуль­та­те ва­ших уси­лий вы со­бере­те пер­вые слад­кие пло­ды са­мопоз­на­ния. А пос­ле по­думай­те, как прив­нести ти­шину, глу­бину взгля­да.

 

Осоз­нанность как уме­ние воз­вра­щать се­бе вни­мание

 

Уметь не ду­мать — ис­кусс­тво. И, как лю­бое ис­кусс­тво, оно тре­бу­ет тер­пе­ния и прак­ти­ки. Уме­ние воз­вра­щать свое вни­мание от ок­ру­жа­юще­го ми­ра се­бе, от­во­евать се­бе ра­зум и те­ло очень труд­ное. Но с по­мощью про­дол­жи­тель­ных тре­ниро­вок осоз­нанно­го ды­хания вы научи­тесь при­сутс­тво­вать в нас­то­ящем и прос­то быть.

Прос­тей­ший спо­соб на­чать уп­ражне­ния по ос­во­бож­де­нию се­бя от при­выч­ных мыс­лей — най­ти нес­коль­ко минут, что­бы спо­кой­но по­сидеть. Ког­да вы си­дите спо­кой­но, вы мо­жете наб­лю­дать, как вас по­сеща­ют раз­ные мыс­ли. Вы мо­жете на­чать уп­ражнять­ся в том, что­бы не го­нять их по кру­гу, а ос­во­бож­дать­ся от них, сос­ре­дота­чива­ясь на ды­хании и внут­ренней ти­шине.

Ес­ли вы бу­дете ре­гуляр­но на­ходить все­го нес­коль­ко ми­нут, что­бы ус­по­ко­ить свой ра­зум и те­ло и свои воспри­ятия, вы дос­тигне­те сос­то­яния ра­дос­ти. Эта ра­дость под­линно­го спо­кой­ствия ста­нет ва­шей ежедневной оз­до­рав­ли­ва­ющей пи­щей.

Ходь­ба — за­меча­тель­ное средс­тво для очи­щения ума без спе­ци­аль­ных уси­лий.  Вы прос­то иде­те и кон­цен­три­ру­етесь на ходь­бе. Ра­дость и осоз­на­ние при­ходят к вам ес­тес­твен­ным пу­тем.

 Для то­го что­бы ос­та­новить мыс­ли, вам не нуж­но мно­го вре­мени или уси­лий. Сде­лав в сос­то­янии осоз­нанности все­го лишь один вдох, вы уже пе­рес­та­нете мыс­лить. Вы де­ла­ете вдох и де­ла­ете шаг. 

Ва­ши мыс­ли ос­та­нав­ли­ва­ют­ся че­рез две-три се­кун­ды пос­ле вдо­ха. Ес­ли внут­реннее ра­дио «Нес­конча­емые раз­мышле­ния» все еще зву­чит, не поз­во­ляй­те его за­сасы­ва­ющей энер­гии, по­доб­ной тор­на­до, унес­ти вас. Прак­ти­куя осоз­нанность, вы бу­дете при­вяза­ны к нас­то­яще­му мо­мен­ту, где жизнь со все­ми ее чу­деса­ми ре­аль­на и дос­тупна.

Вна­чале вам, ве­ро­ят­но, пот­ре­бу­ет­ся нем­но­го боль­ше вре­мени, что­бы ос­во­бодить­ся от мыс­лей. Вы мо­жете де­лать вдо­хи и вы­дохи на каж­дый шаг, де­сять или двад­цать се­кунд осоз­нанно­го ды­хания. Ес­ли ва­ше вни­мание нач­нет рас­се­ивать­ся, мяг­ко вер­ни­те его к ды­ханию.

Де­сять или двад­цать се­кунд — не­боль­шой от­ре­зок вре­мени. Один нер­вный им­пульс, один им­пульс к дей­ствию тре­бу­ет все­го нес­коль­ких мил­ли­секунд. В те­чение двад­ца­ти се­кунд у вас ока­жет­ся двад­цать ты­сяч мил­ли­секунд для то­го, что­бы ос­та­новить це­лый эше­лон мыс­лей. 

В те­чение это­го вре­мен­но́го про­межут­ка вы мо­жете ис­пы­тать ра­дость, бла­женс­тво и счастье от то­го, что мыс­ли ос­та­нови­лись. Ва­ше те­ло ста­новит­ся спо­соб­ным к са­мо­ис­це­лению. Ваш ра­зум так­же по­луча­ет воз­можность ис­це­лять се­бя. Ник­то и нич­то не по­меша­ет вам прод­лить ра­дос­тное сос­то­яние, сде­лав вто­рой шаг и вто­рой вдох. Ша­ги и ды­хание по­мога­ют вам ис­це­лять се­бя.

Идя, вы за­мети­те, что ваш ра­зум на­ходит­ся под воз­дей­стви­ем ста­рой при­выч­ной энер­гии гне­ва или страс­тей. На са­мом де­ле эта энер­гия всег­да воз­дей­ству­ет на вас, да­же ког­да вы спи­те. Осоз­нанность по­может раз­ли­чить эту при­выч­ную не­гатив­ную энер­гию. Ког­да вы уз­на­ете ее, то прос­то улыб­ни­тесь ей и из­лей­те на нее по­ток осоз­наннос­ти, вол­ны теп­лой и объ­ем­ной ти­шины. Та­кими уп­ражне­ни­ями вы ра­зовь­ете в се­бе спо­соб­ности от­во­дить эту при­выч­ную энер­гию от се­бя. Вы мо­жете уп­ражнять­ся в том, что­бы ок­ру­жать се­бя ши­роким и теп­лым покры­валом ти­шины всег­да: ког­да вы про­гули­ва­етесь, или ле­жите, или ...

Ти­шина не оз­на­ча­ет прос­то мол­ча­ние. Боль­шинс­тво то­го шу­ма, от ко­торо­го мы стра­да­ем, пред­став­ля­ют со­бой нап­ря­жен­ные раз­го­воры, зву­чащие у нас в го­лове. Мы ду­ма­ем и ду­ма­ем, го­няя мыс­ли по кру­гу. Не­об­хо­димо при­учать се­бя к то­му, что­бы в этот мо­мент сос­ре­дота­чивать все свое вни­мание толь­ко на нем.

Это, од­на­ко, не зна­чит, что мы не дол­жны ду­мать или дол­жны по­дав­лять свои мыс­ли. Речь о том, что ког­да мы со­вер­ша­ем про­гул­ку, то да­рим се­бе воз­можность прер­вать раз­мышле­ния, кон­цен­три­ру­ясь на ды­хании и ша­гах. Ес­ли нам дей­стви­тель­но нуж­но о чем-то по­думать, мы мо­жем об­ду­мать это с пол­ным вни­мани­ем.

По ме­ре то­го как мы бу­дем осоз­на­вать, что нам ста­новят­ся дос­тупны мно­гие ра­дос­ти, счастье нач­нет ох­ва­тывать нас. Ес­ли в не­бесах све­тит пол­ная лу­на, а мы ду­ма­ем о чем-то от­вле­чен­ном, то для нас лу­на ис­чезнет. Но ес­ли вы сос­ре­дото­читесь толь­ко на лу­не, дру­гие мыс­ли, ес­тес­твен­но, ос­та­новят­ся; тог­да вам не нуж­но бу­дет зас­тавлять се­бя не ду­мать, зап­ре­щать се­бе ду­мать или ру­гать се­бя за то, что вы ду­ма­ете.

Са­мо по се­бе мол­ча­ние спо­соб­но при­нес­ти че­лове­ку зна­читель­ное уми­рот­во­рение. Ес­ли мы мо­жем обес­пе­чить се­бе глу­бокую ти­шину, ни о чем не ду­мая, то в этом по­кое мы об­ре­тем вос­хи­титель­ную лег­кость и сво­боду.

Уме­ние пе­рек­лю­чать вни­мание с мыс­лей на про­ис­хо­дящее в нас­то­ящий мо­мент сос­тавля­ет ос­но­ву прак­ти­ки осоз­наннос­ти. Мы мо­жем за­нимать­ся та­кими уп­ражне­ни­ями в лю­бой мо­мент и в лю­бом мес­те, по­лучая но­вые удо­воль­ствия от жиз­ни. Мы мо­жем нас­лаждать­ся при­нося­щим от­дых от­клю­чени­ем мыс­лей и ре­чи всег­да...

Уп­ражне­ния в осоз­наннос­ти не обя­затель­но под­ра­зуме­ва­ют ме­дита­цию в си­дячем по­ложе­нии. Смысл в том, что­бы раз­ви­вать на­вык заг­ля­дывать внутрь се­бя и на­ходить внут­ренний по­кой. Ес­ли мы не добь­ем­ся это­го уме­ния, то не смо­жем спра­вить­ся со скры­той в нас энер­ги­ей на­силия, стра­ха, тру­сос­ти и не­навис­ти.

Ког­да наш ра­зум ме­чет­ся и про­дуци­ру­ет шум, внеш­нее спо­кой­ствие — об­ман. Но ког­да мы на­ходим прос­транс­тво и по­кой внут­ри се­бя, мы ес­тес­твен­ным об­ра­зом из­лу­ча­ем мир и ра­дость. Мы ста­новим­ся спо­соб­ны соз­да­вать здо­ровую ат­мосфе­ру вок­руг се­бя.

 

Прос­транс­тво для ре­али­зации на­шей меч­ты

Ис­ти­на в том, что каж­дое на­ше ды­хание и каж­дый наш шаг спо­соб­ны стать частью ре­али­зации меч­ты. 

УП­РАЖНЕ­НИЕ

Уме­ние ос­та­нав­ли­вать мыс­ли

Уме­ние ос­та­нав­ли­вать те­ло и ра­зум воз­вра­ща­ет их в нас­то­ящий мо­мент. Ес­ли вы си­дите спо­кой­но, ос­та­нав­ли­вая те­ло и ра­зум, и хра­ните ти­шину внут­ри се­бя, вы дос­ти­га­ете не­под­вижнос­ти и сос­ре­дото­чен­ности.

Нач­ни­те с прек­ра­щения всей той гон­ки, ко­торую вы ве­дете при по­мощи те­ла. Ког­да ва­ше те­ло не­под­вижно, ког­да вам не нуж­но об­ра­щать вни­мание ни на ка­кие его дви­жения, кро­ме ды­хания, тог­да ва­шему ра­зуму ста­нет лег­че от­ка­зать­ся от при­выч­но­го бе­га, хо­тя для это­го не­об­хо­димо вре­мя и не­кото­рая тре­ниров­ка.

Ког­да вы на­учи­тесь ос­та­нав­ли­вать ра­зум при не­под­вижном те­ле, вы смо­жете ос­та­нав­ли­вать его и в тех слу­ча­ях, ког­да ва­ше те­ло про­дол­жа­ет дви­жение. Кон­цен­три­ру­ясь на том, как ва­ше ды­хание со­чета­ет­ся с ва­шими обыч­ны­ми дви­жени­ями, вы нач­не­те жить в сос­то­янии осоз­наннос­ти, а не за­бытья.

Как и всё в этом ми­ре, на­ши мыс­ли не пос­то­ян­ны. Уме­ние осоз­на­вать свои мыс­ли и же­лания, за­дер­жи­вать их и ос­во­бож­дать­ся от них да­ет вам прос­транс­тво для раз­ви­тия и поз­на­ния под­линных на­мере­ний.

Вы мо­жете соз­дать собс­твен­ные стро­ки для при­веден­ных ни­же вер­сий ме­дита­ции.

Де­лая вдох, я осоз­наю свои мыс­ли.

Де­лая вы­дох, я знаю, что они не пос­то­ян­ны.

Де­лая вдох, я осоз­наю мое же­лание … 

Де­лая вы­дох, я знаю, что мое же­лание …  эфе­мер­но.

Де­лая вдох, я осоз­наю, что страсть к … при­носит стра­дания.

Де­лая вы­дох, я ос­во­бож­да­юсь от страс­тей.

Де­лая вдох, я раз­мышляю об уме­нии ос­во­бож­дать­ся от мыс­лей.

Де­лая вы­дох, я ощу­щаю ра­дость ос­во­бож­де­ния от мыс­лей.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

ГЛА­ВА 3

Ог­лу­ша­ющая ти­шина

 

Са­мый на­деж­ный спо­соб най­ти что-то но­вое, а имен­но чувс­тво от­дохно­вения, счастья и сво­боды, — это от­крыть в се­бе прос­транс­тво для тре­ниров­ки осоз­наннос­ти.

Ос­во­бож­де­ние от мыс­лей

Мно­гие мас­те­ра дзен-буд­дизма го­ворят о том, что ос­та­нов­ка мыс­ли — глав­ное в прак­ти­ке осоз­наннос­ти. Ког­да вас зах­ва­тыва­ют мыс­ли, вы те­ря­ете кон­такт с те­лом и с ок­ру­жа­ющим ми­ром. 

вы по­лага­ете, что для дос­ти­жения счастья су­щес­тву­ют ка­кие-то не­ре­али­зовав­ши­еся ус­ло­вия. Но дан­ная мысль са­ма по се­бе как раз и есть то, что ме­ша­ет вам быть счас­тли­вым. Для то­го что­бы ос­во­бодить­ся от нее и соз­дать в се­бе прос­транс­тво для под­линно­го счастья, вы дол­жны осоз­нать, что при­вер­женность дан­ной мыс­ли зас­тавля­ет вас стра­дать. Вы мог­ли но­сить ее в се­бе много лет, да­же не по­нимая, что она ме­ша­ет ва­шей ес­тес­твен­ной спо­соб­ности быть счас­тли­вым.

  «Ос­во­бодить­ся» оз­на­ча­ет ос­во­бодить­ся от че­го-то. Этим «чем-то» мо­жет быть прос­то по­рож­де­ние на­шего ра­зума, ил­лю­зия, а не ре­аль­ная вещь. Все вок­руг яв­ля­ет­ся объ­ек­том вос­при­ятия на­шего ра­зума и ок­ра­шено имен­но этим вос­при­яти­ем. У вас воз­ни­ка­ет ка­кая-то мысль, и вы ста­нови­тесь при­вяза­ны к ней еще до то­го, как осоз­на­ете это. Вы мо­жете бо­ять­ся мыс­ли, в ко­торую по­вери­ли. Вы мо­жете да­же за­болеть из-за нее. Или она при­носит вам мно­го нес­частья и тре­вог, и вы хо­тите ос­во­бодить­ся от нее. Но од­но­го ва­шего же­лания не­дос­та­точ­но. Для то­го что­бы ос­во­бодить­ся, вы дол­жны да­ровать се­бе дос­та­точ­но прос­транс­тва и по­коя.

Иног­да мы дол­жны зат­ра­тить боль­ше вре­мени на то, что­бы глуб­же вгля­деть­ся в воз­никшие у нас мысль или чувс­тва и по­нять их кор­ни. Пер­вый шаг на дан­ном пу­ти — пол­ная ос­та­нов­ка мыс­лей. Мы дол­жны сос­ре­дото­чить­ся на ды­хании и при­вес­ти в сос­то­яние по­коя те­ло и ра­зум. Это при­несет нам боль­ше прос­транс­тва и яс­ности, и мы уз­на­ем и на­зовем бес­по­ко­ящие нас мыс­ли, же­лания или чувс­тва, поп­ри­ветс­тву­ем их и раз­ре­шим се­бе от них ос­во­бодить­ся.

 

На­ходим от­ве­ты без раз­мышле­ний

 На са­мом де­ле де­вянос­то про­цен­тов (или да­же боль­ше) на­ших мыс­лей не яв­ля­ют­ся пра­виль­ны­ми. Они прос­то во­дят нас по кру­гу и в ни­куда. Чем боль­ше мы ду­ма­ем та­ким об­ра­зом, тем боль­ше рас­сре­дото­чен­ности и нез­до­рово­го воз­бужде­ния при­носим сво­ему те­лу и уму.

Пра­виль­ное мыш­ле­ние тре­бу­ет осоз­наннос­ти и сос­ре­дото­чен­ности. Мы дол­жны дать выс­ше­му соз­на­нию (соз­на­нию ра­зума) воз­можность пе­редох­нуть и поз­во­лить ба­зово­му соз­на­нию по­ис­кать ре­шение. Мы дол­жны снять ин­теллек­ту­аль­ные и эмо­ци­ональ­ные «ру­ки» с ру­ля и до­верить воп­рос или проб­ле­му ба­зово­му соз­на­нию. Ког­да мы са­жа­ем зер­но, мы до­веря­ем его зем­ле и не­бу. На­ше соз­на­ние ра­зума не яв­ля­ет­ся поч­вой; оно пред­став­ля­ет со­бой толь­ко ру­ку, са­жа­ющую зер­но и уха­жива­ющую за зем­лей, обес­пе­чивая нам осоз­нанность все­го, что мы де­ла­ем в жиз­ни. Пло­дород­ной поч­вой для про­из­раста­ния се­мян яв­ля­ет­ся ба­зовое соз­на­ние. До­верив зер­но поч­ве ба­зово­го соз­на­ния, мы дол­жны про­явить тер­пе­ние. Ба­зовое соз­на­ние ра­бота­ет, ког­да мы спим, со­вер­ша­ем про­гул­ку или ды­шим. Ес­ли мы не поз­во­ля­ем мыс­лям ме­шать ба­зово­му соз­на­нию, оно про­дол­жит ра­ботать. За­тем од­нажды по­явит­ся ре­шение, по­тому что мы ис­ка­ли убе­жища не в сво­их мыс­лях, а в ба­зовом соз­на­нии.

С по­мощью ме­дита­ции не­об­хо­димо раз­вить спо­соб­ность до­верять проб­ле­мы и труд­ности ба­зово­му соз­на­нию. Мы дол­жны быть уве­рены в нем. Мы дол­жны ис­поль­зо­вать осоз­нанность и кон­цен­тра­цию для то­го, что­бы ув­лажнять по­сажен­ное зер­но и обес­пе­чивать уход за поч­вой. 

 

Сущ­ность не­под­вижнос­ти

Ког­да мы ос­во­бож­да­ем­ся от мыс­лей, идей и суж­де­ний, мы ос­во­бож­да­ем прос­транс­тво для нас­то­яще­го ра­зума, в ко­тором не зву­чат сло­ва или ут­вер­жде­ния. Ра­зум зна­читель­но прос­торнее, чем на­ши ог­ра­ничен­ные мыс­ли­тель­ные конс­трук­ции. Мы мо­жем ви­деть от­ра­жение лу­ны в оке­ане толь­ко тог­да, ког­да он спо­ко­ен и тих.

В ко­неч­ном смыс­ле ти­шина — это про­ис­хо­дящее в на­шем сер­дце. Она не воз­ни­ка­ет в свя­зи с ка­ким-то сте­чени­ем об­сто­ятель­ств. Жить в ти­шине не оз­на­ча­ет, что не сле­ду­ет го­ворить или де­лать что-то. Жизнь в ти­шине под­ра­зуме­ва­ет толь­ко то, что нас не бес­по­ко­ит ни­чего из­нутри, что нам не ме­ша­ет пос­то­ян­ная внут­ренняя бол­товня. Ес­ли в нас ца­рит под­линная ти­шина, то мы спо­соб­ны нас­лаждать­ся ее сла­дос­тным прос­то­ром не­зави­симо от то­го, что про­ис­хо­дит вок­руг. Уп­ражне­ния в осоз­наннос­ти — это при­об­ре­тение уме­ния на­ходить ти­шину пос­ре­ди обыч­ной жиз­ни.

Да­же ес­ли ок­ру­жа­ющие го­ворят, вам сто­ит «от­клю­чить­ся» от при­выч­но­го об­ра­за мыс­лей и дос­тичь внут­ри се­бя глу­бокой ти­шины. Вы мо­жете на­ходить­ся в люд­ном мес­те и в то же вре­мя ра­довать­ся ти­шине и да­же чувс­тву уеди­нен­ности. 

Осоз­най­те, что ти­шина ис­хо­дит из ва­шего сер­дца, а не об­ра­зу­ет­ся толь­ко из-за от­сутс­твия раз­го­воров.

Точ­но так же как внут­ренняя ти­шина не тре­бу­ет ти­шины внеш­ней, у­еди­нение вов­се не оз­на­ча­ет, что в фи­зичес­ком смыс­ле вок­руг вас ни­кого нет. Вы осоз­на­ете глу­бокий смысл оди­ночес­тва, ког­да вы ощу­ща­ете се­бя в нас­то­ящем и пол­ностью по­нима­ете все про­ис­хо­дящее в дан­ный мо­мент. Вы осоз­на­ете то, что про­ис­хо­дит вок­руг вас, и не поз­во­ля­ете по­терять­ся в об­сто­ятель­ствах. Вот это и есть нас­то­ящее у­еди­нение.

 

Ра­дос­тная ти­шина про­тив ти­шины по­дав­ля­ющей

Пред­ставь­те се­бе, что вы си­дите на све­жем воз­ду­хе и лю­бу­етесь сол­нечным све­том, прек­расны­ми де­ревь­ями, тра­вой и ма­лень­ки­ми цве­тами. Ес­ли вы рас­сла­битесь и ста­нете спо­кой­но ды­шать, то ус­лы­шите го­лоса птиц и му­зыку вет­ра, зву­чащую в вы­соких кро­нах. Вы мо­жете прос­то слу­шать зву­ки, глу­боко вос­при­нимая их и нас­лажда­ясь ими. В том, как вы слу­ша­ете их, при­сутс­тву­ет уми­рот­во­рен­ность и ра­дость. И ти­шина внут­ри вас ста­новит­ся все­объ­ем­лю­щей. Та­кой вид ти­шины по­зити­вен и при­носит энер­гию. В буд­дизме мы на­зыва­ем та­кую по­ложи­тель­ную ти­шину «ог­лу­ша­ющей». Эта ти­шина пол­на энер­гии и очень вы­рази­тель­на. 

 

Воз­вы­шен­ная ти­шина

Соз­на­тель­ная ти­шина — это ти­шина воз­вы­шен­ная. Иног­да лю­ди счи­та­ют, что лю­бая ти­шина дол­жна быть серь­ез­ной. Но в воз­вы­шен­ной ти­шине при­сутс­тву­ет не­кая лег­кость. Она мо­жет со­дер­жать в се­бе столь­ко же ра­дос­ти, как и хо­роший смех. Та­кая ти­шина на­зыва­ет­ся воз­вы­шен­ной, по­тому что она из­ле­чива­ет нас. Ког­да вы прак­ти­ку­ете воз­вы­шен­ную ти­шину, вы не прос­то воз­держи­ва­етесь от раз­го­воров; вы ус­по­ка­ива­ете и уми­рот­во­ря­ете свои мыс­ли. Вы вык­лю­ча­ете внут­реннюю ра­ди­ос­танцию «Нес­конча­емые раз­мышле­ния».

 

Осоз­нанное ды­хание и осоз­на­ние ва­ших ре­ак­ций на лю­дей и со­бытия тре­бу­ют дол­гих тре­ниро­вок. Вмес­то то­го что­бы ре­аги­ровать на что-то и да­же прос­то мыс­лить, поз­во­ляй­те се­бе прос­то быть здесь и сей­час. Вы прак­ти­ку­етесь в осоз­наннос­ти для то­го, что­бы чувс­тво­вать свое ды­хание, свои ша­ги, ощу­щать де­ревья, цве­ты, го­лубое не­бо и сол­нечный свет.

Вы мо­жете выб­рать то, на чем кон­цен­три­ровать вни­мание и, сле­дова­тель­но, чем быть. Вы мо­жете быть сво­им вдо­хом и вы­дохом. Вы мо­жете слу­шать всем сво­им су­щес­твом зву­ки дож­дя и вет­ра и рас­тво­рять­ся в этом дож­де и в этом вет­ре. Слу­шать ок­ру­жа­ющие зву­ки по­доб­ным об­ра­зом — боль­шая ра­дость. Ког­да вы на­ходи­тесь в единс­тве с эле­мен­та­ми при­роды, вос­ста­нав­ли­ва­ющи­ми ва­ши си­лы и из­ле­чива­ющи­ми вас, то вы су­щес­тву­ете, а не мыс­ли­те.

 

УП­РАЖНЕ­НИЕ

Ис­це­ление

Ни­жеп­ри­веден­ное уп­ражне­ние мож­но вы­пол­нять вез­де и в лю­бое вре­мя. Вам все­го лишь нуж­но мес­то, где вы за­дыши­те сво­бод­но, рас­сла­битесь и ста­нете улы­бать­ся. Улыб­ка рас­слаб­ля­ет все ли­цевые мыш­цы и при­да­ет те­лу и ра­зуму ощу­щение лег­кости. По­это­му улы­бай­тесь по-нас­то­яще­му. Вмес­то при­веден­ных ни­же строф вы мо­жете соз­дать и собс­твен­ные во­оду­шев­ля­ющие стро­ки.

Де­лая вдох, я осоз­наю воз­дух.

Де­лая вы­дох, я ис­пы­тываю ра­дость от сво­его ды­хания.

Де­лая вдох, я осоз­наю сол­нце.

Де­лая вы­дох, я улы­ба­юсь сол­нцу.

Де­лая вдох, я осоз­наю де­ревья.

Де­лая вы­дох, я улы­ба­юсь де­ревь­ям.

Де­лая вдох, я осоз­наю воз­дух.

Де­лая вы­дох, я улы­ба­юсь воз­ду­ху.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

ГЛА­ВА 4

Уме­ние вни­матель­но слу­шать

 

Слу­шать дру­гих с лег­костью

В сле­ду­ющий раз, ког­да кто-то за­даст вам воп­рос, не спе­шите с от­ве­том. Вос­при­мите ту мысль, ко­торой с ва­ми по­дели­лись, глу­боко внутрь се­бя. Пусть ваш со­бесед­ник по­чувс­тву­ет, что его дей­стви­тель­но вни­матель­но выс­лу­шали. Для то­го что­бы при­об­рести и зак­ре­пить в се­бе этот на­вык, нуж­но пос­то­ян­но тре­ниро­вать­ся. 

Глав­ная мысль зак­лю­ча­ет­ся в сле­ду­ющем: ес­ли мы не на­учи­лись вни­матель­но выс­лу­шивать се­бя, мы не су­ме­ем вни­матель­но слу­шать ок­ру­жа­ющих.

Нам нуж­но ук­реплять ду­хов­ную сос­тавля­ющую на­шей жиз­ни, ес­ли мы хо­тим быть лег­ки­ми, сво­бод­ны­ми и по-нас­то­яще­му рас­кре­пощен­ны­ми. Не­об­хо­димо все вре­мя прак­ти­ковать­ся в том, что­бы вос­ста­нав­ли­вать в ду­ше прос­тор. Толь­ко тог­да, ког­да мы от­кро­ем прос­транс­тво внут­ри се­бя. 

В этом сос­то­ит си­ла не-дей­ствия. Мы ос­та­нав­ли­ва­ем мыс­ли, со­еди­ня­ем ра­зум с те­лом и по-нас­то­яще­му су­щес­тву­ем здесь и сей­час. Не-дей­ствие очень важ­но. Это ди­намич­ное и твор­ческое сос­то­яние от­кры­тос­ти. Нам прос­то нуж­но си­деть, осоз­на­вая нас­то­ящее, ис­пы­тывая чувс­тво про­буж­деннос­ти и лег­кости. 

Для то­го что­бы по­могать лю­дям, мы дол­жны ис­пы­тывать уми­рот­во­рен­ность внут­ри се­бя. Дос­ти­гать внут­ренне­го по­коя мож­но с каж­дым ша­гом, с каж­дым ды­хани­ем. Преж­де все­го нам не­об­хо­димо ощу­щение лег­кости, сво­боды и уми­рот­во­рен­ности в на­шем те­ле и ду­ше. 

Это­му нуж­но учить­ся. Ежед­невно уде­ляй­те вре­мя то­му, что­бы быть со сво­им ды­хани­ем и со сво­ими ша­гами, что­бы со­еди­нять ра­зум с те­лом и пом­нить, что у вас есть те­ло. Каж­дый день уде­ляй­те вре­мя то­му, что­бы с со­чувс­тви­ем выс­лу­шивать ре­бен­ка внут­ри се­бя, выс­лу­шивать в сво­ем внут­реннем прос­транс­тве то, что хо­чет быть ус­лы­шан­ным. И тог­да вы на­учи­тесь слы­шать дру­гих.

 

Уме­ние слу­шать звон ко­локоль­чи­ка

Этот звук ста­нет на­поми­нать вам о не­об­хо­димос­ти пе­рей­ти к прак­ти­ке осоз­нанно­го ды­хания, ус­по­ко­ить ра­зум, вер­нуть­ся к ощу­щению собс­твен­но­го те­ла и за­нять­ся со­бой. В буд­дизме звук ко­локоль­чи­ка счи­та­ет­ся го­лосом Буд­ды. Пе­рес­тань­те го­ворить. Пе­рес­тань­те ду­мать. Сос­ре­доточь­тесь на ды­хании. Вслу­шай­тесь в свое су­щес­тво.

Сос­ре­дото­чен­ное вслу­шива­ние в звук ко­локоль­чи­ка поз­во­ля­ет по­кою и ра­дос­ти про­низать каж­дую клет­ку ва­шего те­ла. Вы слу­ша­ете не толь­ко уша­ми, но и ра­зумом. И вы приг­ла­ша­ете все клет­ки те­ла при­со­еди­нить­ся к вос­при­ятию зву­ка ко­локоль­чи­ка. Каж­дый раз, ког­да вы го­тови­тесь ис­поль­зо­вать ко­локоль­чик, под­го­товь­те се­бя к его зву­ку. Не уда­ряй­те по ко­локоль­чи­ку, а «приг­ла­шай­те» его зву­чание. От­но­ситесь к не­му как к прос­ве­щен­но­му дру­гу, по­мога­юще­му вам про­сыпать­ся и на­ходить путь к се­бе. При же­лании по­ложи­те ко­локоль­чик на ма­лень­кую по­душеч­ку, упо­добив его бод­хи­сат­тве, за­нято­му ме­дита­ци­ей.

Ког­да вы слы­шите звук ко­локоль­чи­ка, сос­ре­доточь­тесь на вдо­хе и пос­та­рай­тесь ос­во­бодить­ся от вся­чес­кой на­копив­шей­ся нап­ря­жен­ности, от при­выч­но­го бе­га ва­шего те­ла и осо­бен­но ра­зума. Ведь да­же ес­ли вы си­дите, внут­ри се­бя вы все еще про­дол­жа­ете нес­конча­емую гон­ку. Звук ко­локоль­чи­ка от­кры­ва­ет для вас дол­гождан­ную воз­можность вер­нуть­ся в се­бя и нас­ла­дить­ся сос­ре­дото­чен­ным ды­хани­ем так, что­бы пе­рес­тать нап­ря­гать­ся и дей­стви­тель­но пол­ностью ос­та­новить­ся. Ко­локоль­чик и ва­ша при­выч­ная ре­ак­ция на его звук по­мога­ют вам ос­та­новить мча­щий­ся в ва­шей го­лове экс­пресс из мыс­лей и эмо­ций.

Это не тре­бу­ет мно­го вре­мени, за­то воз­награж­да­ет нас. Это кра­сивый обы­чай. Это тре­ниров­ка уме­ния прив­но­сить в свою жизнь по­кой, осоз­на­ние сво­его су­щес­тво­вания и гар­мо­нию.

 

Вслу­шива­ясь в го­лоса на­ших пред­ков

Как пра­вило, лю­ди счи­та­ют, что их пред­ки умер­ли. Но это не так. Мы мо­жем приг­ла­сить ус­лы­шать звон ко­локоль­чи­ка каж­дую клет­ку на­шего те­ла. В этот мо­мент к нам при­со­еди­ня­ют­ся на­ши пред­ки из всех по­коле­ний. Ес­ли мы на­учим­ся слы­шать звук ко­локоль­чи­ка, мир и по­кой про­ник­нут во все клет­ки на­шего те­ла. И не толь­ко мы ста­нем нас­лаждать­ся уми­рот­во­рен­ностью и чувс­твом от­дохно­вения, но и все на­ши пред­ки, жи­вущие внут­ри нас, по­раду­ют­ся прек­расно­му нас­то­яще­му. Воз­можно, в сво­ей прош­лой жиз­ни они ис­пы­тали мно­го стра­даний и ма­ло ра­дос­ти. Су­щес­твуя в вас, они по­чувс­тву­ют счастье.

Обыч­но мы по­лага­ем, что мо­жем слы­шать толь­ко ок­ру­жа­ющих нас лю­дей и мир. Но у че­лове­ка есть спо­соб­ность слы­шать и дру­гие ве­щи. Как я уже го­ворил, пер­вым ша­гом в этом нап­равле­нии ста­новит­ся раз­ви­тие на­выка слы­шать са­мих се­бя. Ког­да мы вслу­шива­ем­ся в се­бя, то об­на­ружи­ва­ем не от­дель­ный го­лос и не от­дель­ное «я», взяв­ше­еся ни­от­ку­да. Мы об­на­ружи­ва­ем, как глу­боко мы свя­заны с те­ми, кто су­щес­тво­вал до нас. Мы мо­жем слы­шать их. Это один из ре­зуль­та­тов прак­ти­ки осоз­наннос­ти. Мы пред­став­ля­ем со­бой вза­имо­зави­симость кле­ток, и на­ши пред­ки жи­вут внут­ри нас. Мы в си­лах ус­лы­шать их го­лоса. Нам нуж­но толь­ко пра­виль­но слу­шать.

 

Не будь­те ра­бом слов

один из ос­но­вате­лей вь­ет­нам­ской вет­ви дзен-буд­дизма, пи­сал: «Не спра­шивай­те ме­ня ни о чем. Моя сущ­ность бес­сло­вес­на». Что­бы прак­ти­ковать осоз­нанную речь, мы должны прак­ти­ковать осоз­нанное мол­ча­ние. Толь­ко так мы пой­мем свои ис­тинные мыс­ли и уви­дим глу­бин­ные при­чины их воз­никно­вения. Ти­шина — глав­ный за­лог спо­соб­ности смот­реть вглубь се­бя. Кон­фу­ций го­ворил: «Не­бо мол­чит». Од­на­ко оно мо­жет ска­зать нам мно­гое в том слу­чае, ес­ли мы уме­ем слу­шать.

Ес­ли мы слы­шим смысл ти­шины, то с на­ми бу­дет го­ворить каж­дая пес­ня птиц и каж­дый ше­лест сос­но­вых ве­ток.

 

 

УП­РАЖНЕ­НИЯ

ман­тры

Уп­ражне­ния с пов­то­рени­ем мантр в си­лах ос­во­ить каж­дый, да­же ре­бенок. Но она эф­фектив­на толь­ко в том слу­чае, ес­ли вы соб­лю­да­ете осоз­нанность и кон­цен­тра­цию. 

Преж­де чем прис­ту­пить к пов­то­рению ман­тры, при­веди­те свои мыс­ли в по­рядок и по­чувс­твуй­те внут­ри се­бя по­кой и прос­тор, вни­матель­но сле­дите за сво­им ды­хани­ем и слу­шай­те без­мол­вно и тер­пе­ливо. Про­из­но­ся че­тыре ман­тры, вы ис­поль­зу­ете ти­шину внут­ри вас.

...Прос­тое пов­то­рение этой ман­тры не да­ет ре­зуль­та­та. Вам не­об­хо­димо на­учить­ся быть здесь, за­нима­ясь осоз­нанным ды­хани­ем, осоз­нанной ходь­бой или лю­быми дру­гими уп­ражне­ни­ями, по­мога­ющи­ми вам ощу­щать при­сутс­твие в нас­то­ящем: вы дол­жны быть на сто про­цен­тов уве­рены в том, что на­ходи­тесь здесь.

 вы бу­дет прак­ти­ковать ме­дита­цию и осоз­нанное ды­хание, что­бы пол­ностью ощу­тить се­бя са­мим со­бой.
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

ГЛА­ВА 5

Си­ла не­под­вижнос­ти

 

Осоз­нанное ды­хание

Как мы уже ви­дели, са­мый прос­той для нас спо­соб ос­во­бодить­ся от нес­конча­емых раз­мышле­ний — ос­во­ить прак­ти­ку осоз­нанно­го ды­хания. Мы ды­шим пос­то­ян­но, но ред­ко об­ра­ща­ем вни­мание на дан­ный про­цесс. Мы ред­ко нас­лажда­ем­ся на­шим ды­хани­ем.

Осоз­нанное ды­хание — это ле­карс­тво, ко­торым вы мо­жете нас­лаждать­ся при каж­дом пол­ном вдо­хе и вы­дохе на всем их про­тяже­нии. Ес­ли вы кон­цен­три­ру­етесь на ды­хании, то зас­тавля­ете клет­ки моз­га и все­го те­ла петь в уни­сон.

Осоз­нанно осу­щест­вляя ды­хание, вы про­ника­ете вглубь се­бя. Ва­ше те­ло ды­шит, а оно яв­ля­ет­ся ва­шим до­мом. С каж­дым вдо­хом вы воз­вра­ща­етесь до­мой в се­бя.

Да­же ес­ли вы хра­ните в се­бе мно­го пе­чали, гне­ва или оди­ночес­тва, про­никая в се­бя за счет вдо­хов и вы­дохов, вы по­луча­ете дос­туп к скры­тым глу­боко внут­ри чувс­твам, не опа­са­ясь ока­зать­ся их плен­ни­ком. Ва­ше осоз­нанное ды­хание — один из спо­собов ска­зать: «Не вол­нуй­ся, ты у се­бя до­ма».

Осоз­нанное ды­хание — ос­но­вание ва­шего внут­ренне­го до­ма. Ес­ли вы хо­тите ре­али­зовать свои меч­ты — нач­ни­те со сво­его ды­хания. Каж­дый ваш вдох, каж­дый ваш шаг, каж­дое ва­ше дей­ствие, со­вер­шенные осоз­нанно, обес­пе­чат ва­ше су­щес­тво­вание.

 

Соз­да­ние прос­транс­тва для осоз­наннос­ти

осоз­нанная жизнь — это воп­рос пра­виль­ной ор­га­низа­ции обыч­ной жиз­ни или сле­дова­ние по пу­ти ис­тинных це­лей, а не втис­ки­вание до­пол­ни­тель­но­го пун­кта под наз­ва­ни­ем «Ме­дита­ция» в рас­по­рядок дня. Спо­кой­ным осоз­нанным ды­хани­ем вы мо­жете за­нимать­ся в лю­бое вре­мя. Лю­бое мес­то, где вы на­ходи­тесь, на­пол­нится для вас ду­хов­ным смыс­лом, ес­ли вы пре­быва­ете там в рас­слаб­ленном и уми­рот­во­рен­ном сос­то­янии и вни­матель­но сле­дите за ды­хани­ем, да­же про­дол­жая за­нимать­ся ка­ким-то дру­гим де­лом.

Ког­да вы про­сыпа­етесь ут­ром, то еще в кро­вати нач­ни­те свой день с осоз­нанно­го ды­хания. Пот­рать­те эти нес­коль­ко се­кунд на то, что­бы пос­ле­дить за вдо­хами и вы­доха­ми и нас­тро­ить­ся на то, что пе­ред ва­ми от­кры­ва­ют­ся но­вые двад­цать че­тыре ча­са жиз­ни. Это по­дарок судь­бы!

Про­сыпа­ясь ут­ром, я улы­ба­юсь.

Пе­редо мной двад­цать че­тыре но­вых ча­са мо­ей жиз­ни.

Я даю обе­щание про­жить их со всей глу­биной

И смот­реть на все, что ок­ру­жа­ет ме­ня, c сос­тра­дани­ем.

Как вы ви­дите, в дан­ном сти­хот­во­рении че­тыре стро­фы. Пер­вая — для ва­шего вдо­ха. Вто­рая — для ва­шего вы­доха. Третья — для ва­шего вто­рого вдо­ха. Чет­вертая — для ва­шего вто­рого вы­доха. Со­вер­шая вдо­хи и вы­дохи, вы од­новре­мен­но кон­цен­три­ру­етесь на смыс­ле то­го, что вы про­из­но­сите. Вы же­ла­ете про­жить сле­ду­ющие двад­цать че­тыре ча­са мир­но и счас­тли­во. Вы пол­ны ре­шимос­ти не рас­тра­чивать впус­тую ни од­но­го мгно­вения этих двад­ца­ти че­тырех ча­сов, по­тому что осоз­на­ете, что они яв­ля­ют­ся по­дар­ком и каж­дое ут­ро вы бу­дете по­лучать та­кой по­дарок вновь и вновь.

 

Удоб­ное по­ложе­ние си­дя — за­меча­тель­ное ус­ло­вие для осоз­нанно­го ды­хания. Мно­гие не мо­гут поз­во­лить се­бе си­деть и за­нимать­ся толь­ко ды­хани­ем. Они счи­та­ют это не­поз­во­литель­ной рос­кошью. «Вре­мя — день­ги!». Но вре­мя — это зна­читель­но боль­ше, чем день­ги. Вре­мя — это жизнь. Очень нес­ложная прак­ти­ка, ког­да че­ловек прос­то ре­гуляр­но си­дит на­еди­не с со­бой, при­носит хо­роший ис­це­ля­ющий эф­фект. Не­надол­го прер­вать­ся в те­кущих де­лах и за­нять си­дячее по­ложе­ние — впол­не дос­та­точ­но, что­бы сос­ре­дото­чить­ся на осоз­нанном ды­хании и ни на чем ином.

сто­ит вык­лю­чать внут­реннюю ра­ди­ос­танцию «Несконча­емые раз­мышле­ния», об­ра­щая вни­мание ис­клю­читель­но на ды­хание. ...ста­рай­тесь де­лать это в при­под­ня­том нас­тро­ении, с лю­бовью, ра­достью и чувс­твом бла­годар­ности. ...со­вер­шай­те и это дей­ствие с осоз­нанностью. Не ду­май­те о дру­гих ве­щах. Скон­цен­три­руй­тесь толь­ко на том, что ... Осоз­нанность спо­соб­на по­менять ва­ши вза­имос­вя­зи со всем. Она по­может вам ощу­щать свое при­сутс­твие здесь и сей­час и по­лучать ра­дость от все­го, что вы де­ла­ете.

 

За­нятия осоз­нанной ходь­бой то­же соз­да­ют прек­расные воз­можнос­ти для ис­це­ления и ощу­щения се­бя счас­тли­вым. Де­лая шаг, нас­лаждай­тесь каж­дым при­кос­но­вени­ем к зем­ле. Ког­да вы де­ла­ете шаг в сос­то­янии осоз­наннос­ти, вы воз­вра­ща­етесь са­ми к се­бе. Каж­дый шаг поз­во­ля­ет вам по­чувс­тво­вать свое те­ло. Он воз­вра­ща­ет ощу­щение при­сутс­твия здесь и сей­час. Так что, ког­да вы иде­те, сле­дите за тем, как с каж­дым ша­гом вы воз­вра­ща­етесь в свой внут­ренний дом.

Что бы вы ни де­лали, ес­ли вы на­ходи­тесь в сос­то­янии спо­кой­ствия и осоз­наннос­ти, то вы всег­да су­ме­ете вер­нуть­ся в се­бя. Мы жи­вем, не осоз­на­вая, что мы жи­вы. Мы пос­то­ян­но те­ря­ем кон­такт с со­бой. По­это­му, ус­по­ко­ив те­ло, очис­тив мыс­ли и прос­то ти­хо сев, вы уже со­вер­ши­те в от­но­шении се­бя не­боль­шую ре­волю­цию. Ког­да вы са­дитесь, вы сно­ва на­ходи­те кон­такт с со­бой. ам не­об­хо­димо толь­ко осоз­нанно при­нять си­дячее по­ложе­ние и осоз­нанно де­лать вдо­хи и вы­дохи. И че­рез нес­коль­ко се­кунд вы сно­ва в кон­такте с со­бой. Вы на­чина­ете по­нимать, что про­ис­хо­дит: с ва­шим те­лом, с ва­шими чувс­тва­ми, с ва­шими эмо­ци­ями и с ва­шими ощу­щени­ями. Вы вновь у се­бя до­ма, и вы мо­жете про­явить о нем не­об­хо­димую за­боту.

Воз­вра­щение в свой внут­ренний дом оз­на­ча­ет сесть и, на­ходясь на­еди­не с со­бой, вос­ста­нав­ли­вать кон­такт с со­бой и вос­при­нимать си­ту­ацию в ее пол­ной ре­аль­нос­ти. Да­же ес­ли в ва­шем внут­реннем до­ме бес­по­рядок, при­мите это и ис­поль­зуй­те, что­бы вновь на­чать дви­жение впе­ред в бо­лее пра­виль­ном нап­равле­нии. Да­же ес­ли мы по­пада­ем в ха­ос, мы все рав­но мо­жем каж­дый день на­ходить в се­бе не­кото­рое прос­транс­тво для ти­шины.

 

Пять ми­нут на жизнь

Ес­ли вы толь­ко на­чина­ете прак­ти­ковать ме­дита­цию, пос­та­рай­тесь каж­дый день пос­вя­щать пять ми­нут спо­кой­ной и осоз­нанной ходь­бе. Ког­да вы на­ходи­тесь на­еди­не с со­бой, иди­те как мож­но мед­леннее. Вам бу­дет лег­че ид­ти мед­ленно, де­лая один шаг на каж­дый вдох и один шаг на каж­дый вы­дох. Со­вер­шая вдох, вы де­ла­ете один шаг. И де­ла­ете его та­ким об­ра­зом, что­бы за вре­мя про­дол­жи­тель­нос­ти вдо­ха ваш мыс­ли­тель­ный про­цесс пол­ностью ос­та­новил­ся. Ес­ли это­го не про­изош­ло, сде­лай­те па­узу в дви­жении и со­вер­ши­те нес­коль­ко осоз­нанных вдо­хов и вы­дохов до тех пор, по­ка ва­ши мыс­ли не ос­та­новят­ся. Вы по­чувс­тву­ете это. Ког­да вы дос­ти­га­ете ощу­щения осоз­нанно­го бы­тия, в вас про­ис­хо­дят за­мет­ные фи­зи­оло­гичес­кие и мен­таль­ные из­ме­нения.

Ес­ли вы добь­етесь ус­пе­ха в том, что­бы де­лать один шаг осоз­нанно и не ду­мая, тог­да вы сможете де­лать и два та­ких ша­га. Нач­ни­те с про­гул­ки про­дол­жи­тель­ностью в пять ми­нут. Но, воз­можно, про­цесс нас­толь­ко вам пон­ра­вит­ся, что вы ста­нете про­делы­вать это уп­ражне­ние нес­коль­ко раз в день.

Нас всег­да что-то от­вле­ка­ет от те­куще­го мо­мен­та. У нас нет вре­мени на то, что­бы жить нас­то­ящей жизнью. Осоз­нанность по­может по­нять это. Она са­ма по се­бе уже яв­ля­ет­ся прос­ветле­ни­ем. По­это­му нам нуж­но на­чать с та­кого прос­ветле­ния и с про­буж­де­ния: нам не­об­хо­димо убе­дить се­бя в том, что мы дей­стви­тель­но хо­тим жить сво­ей жизнью, что мы дей­стви­тель­но хо­тим ос­та­новить­ся здесь, что­бы нич­то не от­но­сило нас в сто­рону от на­шей жиз­ни. При­меняя прак­ти­ку осоз­наннос­ти во всем: в ме­дита­ци­ях си­дя, или во вре­мя ходь­бы, — мы на­учим­ся ос­та­нав­ли­вать свои мыс­ли. Это­го мож­но до­бивать­ся в лю­бое вре­мя дня.

Вы ос­во­бож­де­ны, вы по­лучи­ли сво­боду. Эта свобода де­ла­ет воз­можным ва­ше ис­це­ление. Ва­шу жизнь. Ва­ше счастье.

Ес­ли вы зна­ете, как быть на­еди­не с со­бой, то каж­дый шаг при­несет ра­дость и счастье. С каж­дым ша­гом вы ста­нете ос­во­бож­дать­ся от нап­ря­жен­ности в те­ле. С каж­дым ша­гом вы бу­дете при­касать­ся к ок­ру­жа­ющим чу­десам.

Ког­да вы иде­те осоз­нанно, то пол­ностью вкла­дыва­етесь в этот про­цесс. Вы осоз­на­ёте каж­дый свой шаг: это имен­но вы осоз­нанно дви­га­етесь, а не прос­то мно­голет­няя при­выч­ка тол­ка­ет вас впе­ред. Вы са­ми се­бе влас­те­лин. Имен­но вы яв­ля­етесь тем ко­ролем, ко­торый при­нима­ет ре­шения. Вы иде­те, по­тому что так хо­тите вы. В каж­дом ва­шем ша­ге при­сутс­тву­ет сво­бода. Каж­дый шаг вы со­вер­ша­ете це­ленап­равлен­но. Каж­дый ваш осоз­нанный шаг де­ла­ет дос­тупны­ми для вас ок­ру­жа­ющие чу­деса жиз­ни, при­сутс­тву­ющие здесь и сей­час. Дви­га­ясь осоз­нанно, вы пе­рено­сите це­лос­тность ва­шего те­ла и ра­зума в каж­дое ва­ше дви­жение. Имен­но по­это­му вы мо­жете ни о чем не ду­мать, ког­да иде­те. Ес­ли вы о чем-ни­будь ду­ма­ете, ва­ши мыс­ли от­вле­ка­ют от ходь­бы. 

Осоз­нанная ходь­ба дос­тавля­ет боль­шое удо­воль­ствие. Ког­да внут­ри вас при­сутс­тву­ют осоз­нанность и сос­ре­дото­чен­ность, вы пол­ностью яв­ля­етесь са­мим со­бой. Вы иде­те, как Буд­да. С осоз­нанностью ходь­ба пред­став­ля­ет для вас жизнь.

...По­суду сле­ду­ет мыть так, что­бы вы нас­лажда­лись каж­дым мгно­вени­ем это­го про­цес­са. Все ста­новит­ся для вас жизнью, а не ра­ботой, ес­ли вы зна­ете, как де­лать это осоз­нанно.

Лю­ди, «за­цик­ленные» на от­де­лении ра­боты от лич­ной жиз­ни, про­водят бóль­шую часть времени не жи­вя. Мы дол­жны на­учить­ся то­му, что­бы прив­но­сить осоз­нанность, прос­тор и ра­дость во все, что мы де­ла­ем, а не толь­ко в то, что мож­но рас­смат­ри­вать как ме­дита­цию или иг­ру. Ес­ли мы ста­нем вклю­чать осоз­нанность в раз­ные час­ти на­шего обыч­но­го дня, хо­тя на пять ми­нут за раз, то во­об­ра­жа­емая на­ми раз­де­литель­ная ли­ния меж­ду ра­ботой и лич­ной жизнью ис­чезнет. И каж­дая часть обыч­но­го дня пре­дос­та­вит нам вре­мя для са­мих се­бя. 

 

УП­РАЖНЕ­НИЕ

Ме­дита­ция во вре­мя ходь­бы

 

Са­ма по се­бе мать-Зем­ля — чу­до. Каж­дый шаг по ней — то­же чу­до. Со­вер­шая осоз­нанные ша­ги по на­шей прек­расной пла­нете, мы спо­соб­ны об­рести ис­це­ление и счастье. Ме­дита­ция во вре­мя про­гулок — прек­расный спо­соб, поз­во­ля­ющий вер­нуть­ся в нас­то­ящий мо­мент и в на­шу жизнь во­об­ще.

Ког­да вы ме­дити­ру­ете во вре­мя ходь­бы, держите под пос­то­ян­ным кон­тро­лем но­ги, поч­ву и мо­мен­ты кон­такта ступ­ней с поч­вой. До­бивай­тесь ес­тес­твен­но­го ды­хания и со­от­но­сите ва­ши ша­ги со вдо­хами и вы­доха­ми, а не на­обо­рот. Де­лай­те нес­коль­ко ша­гов на каж­дый вдох и нес­коль­ко ша­гов на каж­дый вы­дох. поп­ро­буй­те прак­ти­ковать мед­ленную ходь­бу. Кста­ти, она яв­ля­ет­ся на­ибо­лее це­литель­ной. Во вре­мя нее де­лай­те один шаг на вдох и один шаг на вы­дох. При каж­дом вдо­хе про­из­но­сите «Вдох», при каж­дом вы­дохе — «Вы­дох». Или за­мени­те эти сло­ва со­от­ветс­твен­но на «Вер­нулся» (вдох) и «В свой дом» (вы­дох). С каж­дым но­вым ша­гом вы бу­дете воз­вра­щать­ся в свой нас­то­ящий дом, в нас­то­ящий мо­мент.

Не вол­нуй­тесь, ес­ли вы чем-то расс­тро­ены, что-то идет не так или, на­конец, в дан­ный мо­мент вы прос­то ис­пы­тыва­ете лень. В та­кие ми­нуты дос­та­точ­но прос­то­го ды­хания. Дос­та­точ­но прос­то по­сидеть. Дос­та­точ­но прос­то прой­тись. Рас­тво­ритесь в сво­ем дей­ствии. Пред­ставь­те се­бе, что вы са­ми по се­бе и яв­ля­етесь ходь­бой.

«До­рогой Буд­да, я от­сту­паю. Те­перь, по­жалуй­ста, ты иди вмес­то ме­ня». 

Пусть Буд­да ды­шит.

Пусть Буд­да идет.

Мне не нуж­но ды­шать.

Мне не нуж­но ид­ти.

Буд­да ды­шит.

Буд­да идет.

Я нас­лажда­юсь ды­хани­ем.

Я нас­лажда­юсь ходь­бой.

Нет то­го, кто ды­шит.

Нет то­го, кто идет.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

ГЛА­ВА 6

Кон­цен­тра­ция вни­мания

 

Чем ча­ще мы прак­ти­ку­ем воз­вра­щение к са­мим се­бе и чем боль­ше вре­мени уде­ля­ем раз­ви­тию осоз­наннос­ти, тем от­четли­вее ста­новят­ся для нас пе­режи­ва­емые стра­дания. Хо­тя осоз­нанное ды­хание и спо­кой­ствие де­ла­ют нас бли­же к счастью, они же (осо­бен­но на на­чаль­ном эта­пе) зна­комят нас с болью, пос­коль­ку мы яс­нее ощу­ща­ем тот не­гатив, от ко­торо­го до сих пор пря­тались.

В при­роде че­лове­ка зак­лю­чено ес­тес­твен­ное же­лание из­бе­гать стра­даний. Но без стра­даний мы не спо­соб­ны пол­ностью раз­вить­ся как пол­но­цен­ные че­лове­чес­кие су­щес­тва.

Ес­ли мы по­нима­ем это, то в ко­неч­ном сче­те стра­да­ем мень­ше, и на­ши стра­дания лег­че тран­сфор­ми­ру­ют­ся в дру­гие чувс­тва. Ес­ли же мы нас­той­чи­во из­бе­га­ем стра­даний и пря­чем их в са­мые от­да­лен­ные угол­ки на­шего ра­зума, мы толь­ко прод­ле­ва­ем их су­щес­тво­вание. 

Зна­читель­ная часть мо­его нас­тавни­чес­тва пос­вя­щена то­му, что­бы по­могать на­учить­ся рас­позна­вать стра­дание, сдер­жи­вать и тран­сфор­ми­ровать его в дру­гие чувс­тва. Это це­лое ис­кусс­тво. И нам нуж­но его пос­тичь. Нам нуж­но на­учить­ся спо­кой­но улы­бать­ся на­шим стра­дани­ям так же, как мы спо­кой­но улы­ба­ем­ся влаж­но­му илу, по­тому что по­нима­ем, что толь­ко с его по­мощью (и при на­личии со­от­ветс­тву­юще­го уме­ния) мы вы­рас­тим на этом иле прек­расные ло­тосы.

У стра­даний бы­ва­ют очень глу­бокие кор­ни, тя­желые эмо­ци­ональ­ные ра­ны, ос­та­ющи­еся с на­ми на­дол­го пос­ле их воз­никно­вения. Ког­да стра­дания — то ли глу­бокие, то ли не­боль­шие — нам ме­ша­ют, мы дол­жны су­меть рас­познать и сдер­жать их.

Не­воз­можно убе­жать от бо­ли. Она су­щес­тву­ет пов­сю­ду. По­мимо на­ших че­лове­чес­ких ин­ди­виду­аль­ных и кол­лектив­ных стра­даний, боль су­щес­тву­ет и в при­роде. Мы свя­заны с эти­ми стра­дани­ями, да­же ес­ли не­пос­редс­твен­но не ис­пы­тыва­ем их. Это ме­дита­ция. По­нима­ние глу­бокой ис­ти­ны по­мога­ет нам раз­вить во­левые ус­трем­ле­ния и же­лание жить так, что­бы по­могать дру­гим так­же ос­та­вать­ся жи­выми.

 

Ос­тров на­шего «я»

Ког­да мы воз­вра­ща­ем­ся к се­бе до­мой, мы мо­жем рас­сла­бить­ся и быть та­кими, ка­кие мы есть на са­мом де­ле. Мы ощу­ща­ем теп­ло, ком­форт, бе­зопас­ность и удов­летво­рение. Наш дом — то мес­то, где ис­че­за­ет оди­ночес­тво.

Но где на са­мом де­ле на­ходит­ся наш дом?

Наш нас­то­ящий дом — это то, что Буд­да на­зывал ос­тро­вом на­шего «я». Это ти­хое и уми­рот­во­рен­ное мес­то внут­ри нас. Час­то мы его да­же не за­меча­ем. Мы да­же не по­нима­ем, где на­ходим­ся, по­тому что ок­ру­жа­ющее нас внеш­нее прос­транс­тво и на­ше внут­реннее прос­транс­тво за­пол­не­ны шу­мом. Для то­го что­бы отыс­кать ос­тров на­шего «я», нам нуж­на ти­шина.

Каж­дый раз, ког­да вы ис­пы­тыва­ете дис­комфорт, воз­бужде­ние, пе­чаль или тре­вогу, вам сле­ду­ет при­менять осоз­нанное ды­хание, что­бы вер­нуть­ся на­зад к се­бе, на ваш ос­тров осоз­наннос­ти. Ес­ли вы ре­гуляр­но прак­ти­ку­ете осоз­нанность, ког­да не ис­пы­тыва­ете жиз­ненные труд­ности, то лег­че и неп­ри­нуж­деннее най­де­те бе­зопас­ное мес­то внут­ри се­бя, стол­кнув­шись с нас­то­ящи­ми проб­ле­мами. Вам по­вез­ло: вы вла­де­ете прак­ти­кой осоз­наннос­ти. По­это­му не ус­та­вай­те ис­поль­зо­вать ее для то­го, что­бы ук­ре­пить ва­шу связь со сво­им внут­ренним до­мом. Тре­нируй­те воз­вра­щение в се­бя как мож­но ча­ще, осоз­нанно про­живая да­же са­мые обыч­ные мо­мен­ты жиз­ни. И ког­да в ва­шу жизнь с не­из­бежностью вор­вутся труд­ности, вы лег­ко и ес­тес­твен­но вер­не­тесь в свой внут­ренний дом.

Ходь­ба, ды­хание, ме­дита­ция, при­ем пи­щи и ча­епи­тие в осоз­наннос­ти — все это пре­дос­тавля­ет вам кон­крет­ные воз­можнос­ти для воз­вра­щения в се­бя по мно­гу раз в день. В вас жи­вет зер­но осоз­наннос­ти. Оно всег­да ос­та­ет­ся внут­ри вас. Вы всег­да мо­жете уп­равлять сво­ими вдо­хами и вы­доха­ми. Внут­ри вас есть ос­тров ва­шего «я». Уме­ние на­ходить для се­бя убе­жище на этом ос­тро­ве че­рез осоз­нанность да­ет­ся с ежед­невной прак­ти­кой.

 

У­еди­нение

«жизнь в оди­ночес­тве» от­нюдь не под­ра­зуме­ва­ет от­сутс­твия дру­гих вок­руг вас. Она толь­ко оз­на­ча­ет, что вы проч­но при­сутс­тву­ете в нас­то­ящем, в здесь и сей­час, что вы пол­ностью осоз­на­ёте все про­ис­хо­дящее вок­руг в дан­ный мо­мент.

Для это­го вы ис­поль­зу­ете осоз­нанность, бла­года­ря ко­торой вам ста­новят­ся из­вес­тны все чувс­тва и все мыс­ли, жи­вущие в вас, а так­же все, что слу­ча­ет­ся в ва­шем ок­ру­жении. Вы всег­да с со­бой, вы не ут­ра­чива­ете сво­его «я». Это бо­лее глу­бокий спо­соб про­жива­ния жиз­ни в у­еди­нении.

Прак­ти­ковать у­еди­нение оз­на­ча­ет на­учить­ся на­ходить­ся в дан­ном кон­крет­ном мо­мен­те вре­мени, не бу­дучи отя­гощен­ным прош­лым или уне­сен­ным бу­дущим. И са­мое важ­ное — не бу­дучи от­вле­чен­ным тол­пой. Жи­вите сре­ди лю­дей — и в то же вре­мя в пол­ной ме­ре нас­лаждай­тесь ти­шиной и у­еди­нени­ем. В се­год­няшней жиз­ни вок­руг нас су­щес­тву­ет так мно­го ве­щей, взы­ва­ющих к ва­шему вни­манию и тре­бу­ющих ре­аги­рова­ния, что нам при­ходит­ся учить­ся дос­ти­гать сос­то­яния у­еди­нения.

Ес­ли в сос­то­янии у­еди­нения вы ис­пы­тали счастье и ра­дость, вы мно­гое да­дите лю­дям. Без воз­можнос­ти на­ходить­ся оп­ре­делен­ное вре­мя на­еди­не с со­бой вы ощу­ща­ете эмо­ци­ональ­ное ис­то­щение. Имен­но по­это­му так важ­но на­учить­ся жить в у­еди­нении.

Каж­дый день уде­ляй­те ка­кое-то вре­мя то­му, что­бы фи­зичес­ки по­быть на­еди­не с со­бой, пос­коль­ку это на­пол­нит вас си­лами и по­может глу­боко заг­ля­нуть внутрь се­бя. Это не оз­на­ча­ет, что вы не дол­жны прак­ти­ковать у­еди­нение и глу­бин­ный взгляд в се­бя, на­ходясь в тол­пе. Это так­же впол­не воз­можно. вы спо­соб­ны ос­та­вать­ся на­еди­не с со­бой и не под­да­вать­ся от­вле­ка­юще­му вли­янию тол­пы. Вы мо­жете по-преж­не­му ос­та­вать­ся са­мим со­бой и быть хо­зя­ином са­мого се­бя. Точ­но так же вы в си­лах ос­та­вать­ся са­мим со­бой да­же в мо­мен­ты учас­тия в ожив­ленной бе­седе или да­же в об­ста­нов­ке про­яв­ле­ния силь­ных мас­со­вых эмо­ций. Да­же при этом вы бу­дете проч­но сто­ять в бе­зопас­ности на ос­тро­ве ва­шего «я».

Име­ют­ся две раз­но­вид­ности у­еди­нения, и обе из них важ­ны. Пер­вая раз­но­вид­ность — фи­зичес­кое у­еди­нение че­лове­ка. Вто­рая — сох­ра­нение че­лове­ком са­мого се­бя как цен­тра в лю­бой груп­пе лю­дей. Все прос­то: для то­го что­бы ус­та­новить связь с ми­ром, вы преж­де все­го дол­жны обер­нуть­ся к се­бе и ус­та­новить связь с со­бой.

­

Сво­бода от под­созна­тель­ной не­гатив­ной энер­гии

Каж­дый из нас име­ет внут­ри се­бя оп­ре­делен­ный за­пас под­созна­тель­ной энер­гии. Под­созна­тель­ная энер­гия зас­тавля­ет нас без учас­тия соз­на­ния пов­то­рять ты­сячи раз од­ни и те же дей­ствия. Она зас­тавля­ет нас ку­да-то бе­жать, что-то де­лать, пос­то­ян­но прок­ру­чивать в сво­ей го­лове мыс­ли о прош­лом и бу­дущем. Она пре­пятс­тву­ет пол­но­му про­яв­ле­нию на­шей спо­соб­ности быть уми­рот­во­рен­ны­ми и счас­тли­выми в каж­дый взя­тый мо­мент.

Под­созна­тель­ная энер­гия унас­ле­дова­на на­ми от мно­гих по­коле­ний на­ших пред­ков. И в сво­ей жиз­ни мы про­дол­жа­ем на­ращи­вать ее. Эта энер­гия очень мощ­ная. Имен­но по­это­му прак­ти­ка осоз­наннос­ти на­целе­на на то, что­бы ос­во­бодить нас от под­созна­тель­ной не­гатив­ной энер­гии.

Мы не поз­во­ля­ем се­бе рас­сла­бить­ся и ока­зать­ся здесь и сей­час. По­чему мы все вре­мя бе­жим, да­же ког­да мы мед­ленно идем или прос­то си­дим? Что-то внут­ри пос­то­ян­но тол­ка­ет нас и тя­нет ку­да-то. Ку­да мы все вре­мя бе­жим?

Буд­да ска­зал: «Не му­чай­тесь прош­лым, по­тому что оно уже уш­ло. Не тре­вожь­тесь о бу­дущем, ведь оно еще не здесь. Для то­го что­бы жить, у вас есть все­го один миг — нас­то­ящее мгно­вение. Вер­ни­тесь в нас­то­ящее мгно­вение и про­живи­те его с глу­боким осоз­на­ни­ем, и вы ста­нете сво­бод­ны­ми».

 

Раз­вя­зывая два уз­ла

Су­щес­тву­ют два ви­да уз­лов. В пер­вый спле­тены на­ши мыс­ли и идеи, на­ши пред­став­ле­нияоб ок­ру­жа­ющем и на­ши зна­ния. У каж­до­го из нас есть мыс­ли и идеи. Во вто­рой узел спле­тены на­ши скор­би и при­выч­ные стра­дания: страх, гнев, нес­пра­вед­ли­вость, от­ча­яние, вы­соко­мерие. Что­бы ощу­тить сво­боду, мы дол­жны ос­во­бодить­ся от все­го, что спле­лось в двух уз­лах.

Эти уз­лы глу­боко уко­рени­лись в на­шем ра­зуме и соз­на­нии. Они свя­зыва­ют нас и зас­тавля­ют де­лать то, че­го мы де­лать не хо­тим. И по­это­му мы не сво­бод­ны. Мы не сво­бод­ны каж­дый раз, ког­да со­вер­ша­ем что-то, сле­дуя не ис­тинным же­лани­ям, а при­выч­ным стра­хам, мыс­лям и иде­ям, глу­боко про­ник­шим в на­ше соз­на­ние. Ког­да вы чи­та­ете эту кни­гу, ког­да вы за­нима­етесь ме­дита­ци­ей, вы де­ла­ете это не с целью при­об­ре­тения ка­ких-то взгля­дов или идей. На са­мом де­ле ва­ша цель — ос­во­бодить­ся от взгля­дов и идей. И не ста­рай­тесь за­менить их ста­рый на­бор на но­вый. Пе­рес­тань­те го­нять­ся то за од­ним, то за дру­гим пред­став­ле­ни­ем о счастье, об­ме­нивать од­ну идею на дру­гую.

Во всех жи­вут глу­боко уко­ренив­ши­еся сте­ре­оти­пы по­веде­ния и под­созна­тель­ная не­гатив­ная энер­гия. Каж­дый день мы поз­во­ля­ем этим не­види­мым си­лам уп­равлять на­шей жизнью. Мы ре­аги­ру­ем на ок­ру­жа­ющую дей­стви­тель­ность под вли­яни­ем этих фак­то­ров. Но наш ра­зум от при­роды очень ги­бок.  Мы спо­соб­ны ме­нять его де­ятель­ность.

Спо­соб­ность ос­та­новить­ся и осоз­нать нас­то­ящий мо­мент яв­ля­ет­ся частью оп­ре­деле­ния счастья. Не­воз­можно быть счас­тли­вым в бу­дущем. Та­кое по­нима­ние счастья — не пред­мет ве­ры, а пред­мет жиз­ненно­го опы­та.

Ког­да мы ос­та­нав­ли­ва­ем дви­жения сво­его те­ла, то наш внут­ренний ди­алог ка­жет­ся гром­че. Ког­да же мы ос­та­нав­ли­ва­ем ди­алог внут­ри нас, при­ос­та­нав­ли­ва­ем пос­то­ян­ное мыс­ли­тель­ное воз­бужде­ние, мы чувс­тву­ем прос­транс­тво, пре­дос­тавля­ющее нам воз­можность жить со­вер­шенно но­вой и ра­дос­тной жизнью.

Мы не в си­лах быть счас­тли­выми, не об­ла­дая прос­транс­твом для ти­шины. Без ти­шины мы не жи­вем в нас­то­ящем мо­мен­те. Но толь­ко в этом нас­то­ящем мо­мен­те мы на­ходим счастье.

 

Ан­гу­лима­ла

…. — Ан­гу­лима­ла, я дав­но уже ос­та­новил­ся. Это ты не ос­та­новил­ся.

Ес­ли смог ос­та­новить­ся Ан­гу­лима­ла, зна­чит, то же са­мое мо­жем сде­лать и все мы.

Ник­то из нас не под­вержен су­ете, аг­рессии и буй­ству бо­лее, чем был под­вержен им этот раз­бой­ник.

Мы не в си­лах най­ти по­кой ти­шины без то­го, что­бы ос­та­новить­ся. Ес­ли мы бу­дем гнать­ся за чем-то все быс­трее и быс­трее, ес­ли мы бу­дем при­нуж­дать се­бя к че­му-то все силь­нее и силь­нее, мы ни­ког­да не добь­ем­ся этой ти­шины. Мы спо­соб­ны най­ти ее толь­ко здесь. В тот са­мый мо­мент, ког­да мы по-нас­то­яще­му ос­та­новим на­ше дви­жение и внут­ренний шум, мы нач­нем на­ходить ис­це­ля­ющую ти­шину. Ти­шина — это не ли­шение че­го-то, это не бес­по­лез­ная пус­то­та. Чем боль­ше в нас прос­транс­тва для не­под­вижнос­ти и ти­шины, тем боль­ше мы мо­жем дать се­бе и ок­ру­жа­ющим.

 

УП­РАЖНЕ­НИЕ

Ос­тров сво­его «я»

….Буд­да учил, что­бы они не по­лага­лись ни на что вов­не их са­мих, а об­ре­тали убе­жище толь­ко на ос­тро­ве сво­его «я». Ког­да вы за­нима­етесь осоз­нанным ды­хани­ем и раз­ви­ва­ете в се­бе осоз­нанность, вы воз­вра­ща­етесь в се­бя и на­ходи­те там сво­его учи­теля, ука­зыва­юще­го вам до­рогу в сто­рону ва­шего внут­ренне­го ос­тро­ва.

На ва­шем ос­тро­ве есть пти­цы, де­ревья и ручьи, сов­сем как на Зем­ле. В ко­неч­ном сче­те не су­щес­тву­ет чет­кой раз­де­литель­ной ли­нии меж­ду внут­ренним и внеш­ним ми­ром. Ес­ли вы не там, ес­ли вы не ста­ли са­мим со­бой на ва­шем ос­тро­ве, вы не ощу­тите по-нас­то­яще­му ок­ру­жа­ющий мир. Чем тес­нее вы свя­заны с внут­ренним ми­ром, тем тес­нее ва­ша связь и с внеш­ним, и на­обо­рот. Под­линная вза­имо­зави­симость воз­можна толь­ко тог­да, ког­да вы рас­по­лага­ете дос­та­точ­ной осоз­нанностью и кон­цен­тра­ци­ей. Так что воз­вра­щение на ваш ос­тров оз­на­ча­ет преж­де все­го то, что вы ста­нови­тесь спо­соб­ны на по­рож­де­ние осоз­наннос­ти и кон­цен­тра­ции.

В на­шей об­щи­не есть пес­ня, на­зыва­юща­яся «Ос­тров сво­его “я”». Ис­поль­зуй­те ее для ме­дита­ций, ког­да вы осоз­нанно иде­те или си­дите.

Де­лая вдох,

Я воз­вра­ща­юсь на ос­тров,

Рас­по­ложен­ный внут­ри ме­ня.

На этом ос­тро­ве есть кра­сивые де­ревья.

Здесь есть проз­рачные ручьи,

Здесь есть пти­цы, сол­нечный свет и све­жий воз­дух.

Де­лая вы­дох,

Я ощу­щаю се­бя в бе­зопас­ности.

Я ра­ду­юсь воз­вра­щению на свой ос­тров.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

О любви. Настоящее мгновение прекрасно. - Тит Нат Хан (Тхить Нят Хань)

https://www.youtube.com/watch?v=Vj-jzOby4PA
Настоящее мгновение прекрасно. (NikОsho)

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Для публикации сообщений создайте учётную запись или авторизуйтесь

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать учетную запись

Зарегистрируйте новую учётную запись в нашем сообществе. Это очень просто!

Регистрация нового пользователя

Войти

Уже есть аккаунт? Войти в систему.

Войти
×
×
  • Создать...