Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен

(64. Глава о понимании того, что нет пути, который нужно проходить)
7. Об уровнях достижения просветления
Пойми хорошо! Учение всевышнего источника, учителя учителей, где нет нужды в практике для прохождения различных уровней, не для всех прием­лемо, и его трудно усвоить.
Внемли! Чтобы позволить продвинуться тем, кто привлечён многообразием поня­тий. учителя — мои проявления — учат десяти и шести уровням. То. чему они учат, их уче­ники понимают. Однако это относится лишь к облас­ти понятий.
Внемли! Вот уровень учителя-всевышнего источника. Поскольку всё воспринимаемое едино в нерождённом пространстве бытия, нет различия между разными уров­нями просветления. Пойми, что существует лишь один уровень!
Внемли! Природа уровня всевышнего источника — это естественное совершенство чистого присутствия. никогда не изменяемое и не улучшаемое с помощью прак­тики. Даже практикуя ради продвижения, не встретить истинный смысл, тогда как понимание истинной приро­ды приносит мгновенное совершенство.
Внемли! Поскольку, несмотря на то. что не имеет про­исхождения. уровень единой колесницы ума чистого и совершенного, источника, объемлет её. стремиться об­рести понимание, следуя постепенным путём. — всё рав­но. что пытаться достичь пределов пространства. Если вместо того оставить естественное состояние как оно есть, освободишься.
Внемли! Я. всевышний источник, учитель учителей. проявляюсь как сущность уровней просветления, пото­му во мне нет высших и низших уровней. Пойми смысл моего уровня!

Последующая тантра: учение о понимании

Хотя я и предстаю явственно перед всеми, ученики трёх тел-измерений [пытаются] понять меня, [облекая меня] в понятия. Однако, состояние знания всевышнего источника столь глубоко, что сколько ни смотри, не уви­дишь его.
Внемли! Учителя трёх тел-измерений — мои первые ученики — передают учения, подходящие различным склонностям: для каждой колесницы Тела. Речи и Ума они учат уровням достижения просветления, пути и пло­ду. Но пока не понят мой уровень, различные уровни не позволяют обнаружить сущностный путь. Поэтому при­рода ума — это всеобщая колесница, уровень ума чисто­го и совершенного. Пойми этот коренной уровень!
Когда постигнешь, что истинная природа просветле­ния не зависит от продвижения, наконец пребудешь на уровне ума чистого и совершенного, источника!

(65. Глава о понимании того, что нет продвижения по уровням просветления)
8.0 поведении
Внемли! Вот поведение всевышнего источника. По­скольку все представления о пороке и добродетели, о принятии и отвержении, о чистом и нечистом, о большом и малом — это одна-единая вещь в нерожденном уме. чис­том и совершенном, пойми. что нечего принимать или отвергать! Пойми состояние, где нет различия между действием и бездействием! Пойми то. что нельзя разделить на сере­дину и край! Пойми, что корень — это нерождённый ум, чистый и совершенный!
Внемли! Вот поведение всевышнего источника. Ника­кое действие не может противоречить (истинной природе): по понимании того, что как действие, так и бездействие нерождённы. любое предпринятое действие остаётся не­рождённым.
Пойми, что объекты пяти чувств — это поведение ума чистого и совершенного! Пойми, что пять страстей — это поведение ума чистого и совершенного!  Пойми, что три мира и три бытия — это поведение ума чистого и совершенного! 

(66. Глава о понимании того, что нет поведения, кото­рое нужно принимать или отвергать)
9 О мудрости
Внемли! Я учу, что все зримое и слышимое — это одна-единая вещь в нерождённом истинном состоянии. Я не провожу различий между пре­пятствием и непрепятствием, соответственно, я не учу. будто мудрости можно воспрепятствовать  и не стараюсь породить конечную цель. опираясь на причину и следствие.
Внемли! Поскольку знание и не­ведение — это одна-единая вещь в высшем пространстве нерождённого, я не разделяю единое посредством двой­ственной мысли. Я не выношу суждений, не ограничи­ваю восприятие и не следую методам изменения [ради пребывания в истинной природе], однако я мгновенно знаю всё. Пойми это!
Внемли! Моя мудрость пре­восходит рассудочные умопостроения. Она. словно небо. совершенно ясна, без малейшей пылинки — потому она называется нерождённой. Никогда не отделяясь от еди­ной самородной мудрости, всевозможные образы отчёт­ливо проявляются в ясности, не подвергаясь исправле­ниям. Кто это знает и понимает, тот — дитя всевышнего источника. постигни это знание не­рождённой мудрости!
Внемли! Я мудрость, всевышний источник: я рассеи­ваю воззрение неведения, я разрываю все сети препят­ствий. я возжигаю свет мудрости.
Я источник, самородная мудрость. Нет мудрости, что не происходит от меня, всякая мудрость — моё проявление — потому я зовусь высшей «мудростью». Те. кто, жела­ет увидеть, как их страсти воссияют как мудрость, дол­жны понять это мое учение!

(67. Глава о понимании того, что для знания нет пре­пятствий)
10.0 самосовершенстве
Я учитель, всевышний источник. Я самосовёршенеи и не являюсь предметом поиска. Я покажу тебе свою сущ­ность: хорошо пойми её! Поскольку сущность мою трудно понять, учителя трёх тел-измере­ний — мои проявления — учат, что меня нужно искать особыми средствами. 
Внемли! Я, учитель, источник, ум чистый и совершен­ный. объемлю все, словно небо, потому я соприкасаюсь со всем и приношу благо каждому — поэтому нет нужды стремиться ко мне и обретать меня с помощью усилия.
То, чему я учу. позволяет тебе понять, что нечего ис­кать и не к чему стремиться. 
Внемли! Будучи без усилий самосовершенен. я пере­дал тебе это учение. С его помощью ты поймешь все яв­ления так же. как их понимаю я. Затем, воодушевлённый осознанием того, что совершенно нечего достигать с по­мощью усилий, ты станешь всевышним источником. 

(69. Глава, которая восхваляет понимание. 224.7-225.3)
7. Заключительная тантра Учение о созерцании

I. Введение
Теперь испытай истинное состоя­ние! Не отвлекайся ни на миг от понимания единого нерождённого средоточия своего ума!
В состоянии просветления — подлинной природе бы­тия. запредельной созерцанию. — нет различия между созерцанием и объектом созерцания. Если оставить ес­тественное состояние как оно есть, не созерцая, это и будет созерцанием!
У всеобщей цели нет начала, но благодаря узнаванию того, что мысли и понятия той же природы, что бы ни возникло в твоём уме. о чём бы ты ни подумал, ничто не отвлечёт тебя от естественного нерождённого состояния.
Поэтому, благодаря пониманию того. что любая мысль— есть созерцание, в каком бы состоянии ты ни находился, созерцание не нужно — отвлечения не будет.
Внемли! Учителя трёх тел -измерений — мои порожде­ния —учат тех, кого привлекает рассудочное созерцание. тому, что им наиболее подходит и. соответственно, счи­тают созерцание необходимым.
Внемли! Единый учитель, всевышний источник, — это мудрость чистого самородного присутствия: сюда
естественным образом включены и учителя трёх тел-из­мерений.
Этот единый учитель учит тому, что не надо созерцать и что само учение невыразимо и не имеет отличительных признаков: сюда включены и учения [трёх измерений].
Всё воспринимаемое содержится в самом сердце, уме чистом и совершенном. Нет ничего, что не содержалось бы само собой в самородной мудрости.
Это учение о том. как без нужды в созерцании обнару­жить естественное состояние, не поддерживает такие утверждения, как «нужно созерцать» или «созерцать не нужно». Не учитывает оно и двойственный ум. который в силу понятий цепляется за надежду и страх, утвержде­ние и отрицание.

В 4/25/2018 в 11:58, Sopheya1984 сказал:

(64. Глава о понимании того, что нет пути, который нужно проходить)
7. Об уровнях достижения просветления
Пойми хорошо! Учение всевышнего источника, учителя учителей, где нет нужды в практике для прохождения различных уровней, не для всех прием­лемо, и его трудно усвоить.
Внемли! Чтобы позволить продвинуться тем, кто привлечён многообразием поня­тий. учителя — мои проявления — учат десяти и шести уровням. То. чему они учат, их уче­ники понимают. Однако это относится лишь к облас­ти понятий.
Внемли! Вот уровень учителя-всевышнего источника. Поскольку всё воспринимаемое едино в нерождённом пространстве бытия, нет различия между разными уров­нями просветления. Пойми, что существует лишь один уровень!
Внемли! Природа уровня всевышнего источника — это естественное совершенство чистого присутствия. никогда не изменяемое и не улучшаемое с помощью прак­тики. Даже практикуя ради продвижения, не встретить истинный смысл, тогда как понимание истинной приро­ды приносит мгновенное совершенство.
Внемли! Поскольку, несмотря на то. что не имеет про­исхождения. уровень единой колесницы ума чистого и совершенного, источника, объемлет её. стремиться об­рести понимание, следуя постепенным путём. — всё рав­но. что пытаться достичь пределов пространства. Если вместо того оставить естественное состояние как оно есть, освободишься.
Внемли! Я. всевышний источник, учитель учителей. проявляюсь как сущность уровней просветления, пото­му во мне нет высших и низших уровней. Пойми смысл моего уровня!

Последующая тантра: учение о понимании

Хотя я и предстаю явственно перед всеми, ученики трёх тел-измерений [пытаются] понять меня, [облекая меня] в понятия. Однако, состояние знания всевышнего источника столь глубоко, что сколько ни смотри, не уви­дишь его.
Внемли! Учителя трёх тел-измерений — мои первые ученики — передают учения, подходящие различным склонностям: для каждой колесницы Тела. Речи и Ума они учат уровням достижения просветления, пути и пло­ду. Но пока не понят мой уровень, различные уровни не позволяют обнаружить сущностный путь. Поэтому при­рода ума — это всеобщая колесница, уровень ума чисто­го и совершенного. Пойми этот коренной уровень!
Когда постигнешь, что истинная природа просветле­ния не зависит от продвижения, наконец пребудешь на уровне ума чистого и совершенного, источника!

(65. Глава о понимании того, что нет продвижения по уровням просветления)
8.0 поведении
Внемли! Вот поведение всевышнего источника. По­скольку все представления о пороке и добродетели, о принятии и отвержении, о чистом и нечистом, о большом и малом — это одна-единая вещь в нерожденном уме. чис­том и совершенном, пойми. что нечего принимать или отвергать! Пойми состояние, где нет различия между действием и бездействием! Пойми то. что нельзя разделить на сере­дину и край! Пойми, что корень — это нерождённый ум, чистый и совершенный!
Внемли! Вот поведение всевышнего источника. Ника­кое действие не может противоречить (истинной природе): по понимании того, что как действие, так и бездействие нерождённы. любое предпринятое действие остаётся не­рождённым.
Пойми, что объекты пяти чувств — это поведение ума чистого и совершенного! Пойми, что пять страстей — это поведение ума чистого и совершенного!  Пойми, что три мира и три бытия — это поведение ума чистого и совершенного! 

(66. Глава о понимании того, что нет поведения, кото­рое нужно принимать или отвергать)
9 О мудрости
Внемли! Я учу, что все зримое и слышимое — это одна-единая вещь в нерождённом истинном состоянии. Я не провожу различий между пре­пятствием и непрепятствием, соответственно, я не учу. будто мудрости можно воспрепятствовать  и не стараюсь породить конечную цель. опираясь на причину и следствие.
Внемли! Поскольку знание и не­ведение — это одна-единая вещь в высшем пространстве нерождённого, я не разделяю единое посредством двой­ственной мысли. Я не выношу суждений, не ограничи­ваю восприятие и не следую методам изменения [ради пребывания в истинной природе], однако я мгновенно знаю всё. Пойми это!
Внемли! Моя мудрость пре­восходит рассудочные умопостроения. Она. словно небо. совершенно ясна, без малейшей пылинки — потому она называется нерождённой. Никогда не отделяясь от еди­ной самородной мудрости, всевозможные образы отчёт­ливо проявляются в ясности, не подвергаясь исправле­ниям. Кто это знает и понимает, тот — дитя всевышнего источника. постигни это знание не­рождённой мудрости!
Внемли! Я мудрость, всевышний источник: я рассеи­ваю воззрение неведения, я разрываю все сети препят­ствий. я возжигаю свет мудрости.
Я источник, самородная мудрость. Нет мудрости, что не происходит от меня, всякая мудрость — моё проявление — потому я зовусь высшей «мудростью». Те. кто, жела­ет увидеть, как их страсти воссияют как мудрость, дол­жны понять это мое учение!

(67. Глава о понимании того, что для знания нет пре­пятствий)
10.0 самосовершенстве
Я учитель, всевышний источник. Я самосовёршенеи и не являюсь предметом поиска. Я покажу тебе свою сущ­ность: хорошо пойми её! Поскольку сущность мою трудно понять, учителя трёх тел-измере­ний — мои проявления — учат, что меня нужно искать особыми средствами. 
Внемли! Я, учитель, источник, ум чистый и совершен­ный. объемлю все, словно небо, потому я соприкасаюсь со всем и приношу благо каждому — поэтому нет нужды стремиться ко мне и обретать меня с помощью усилия.
То, чему я учу. позволяет тебе понять, что нечего ис­кать и не к чему стремиться. 
Внемли! Будучи без усилий самосовершенен. я пере­дал тебе это учение. С его помощью ты поймешь все яв­ления так же. как их понимаю я. Затем, воодушевлённый осознанием того, что совершенно нечего достигать с по­мощью усилий, ты станешь всевышним источником. 

(69. Глава, которая восхваляет понимание. 224.7-225.3)
7. Заключительная тантра Учение о созерцании

I. Введение
Теперь испытай истинное состоя­ние! Не отвлекайся ни на миг от понимания единого нерождённого средоточия своего ума!
В состоянии просветления — подлинной природе бы­тия. запредельной созерцанию. — нет различия между созерцанием и объектом созерцания. Если оставить ес­тественное состояние как оно есть, не созерцая, это и будет созерцанием!
У всеобщей цели нет начала, но благодаря узнаванию того, что мысли и понятия той же природы, что бы ни возникло в твоём уме. о чём бы ты ни подумал, ничто не отвлечёт тебя от естественного нерождённого состояния.
Поэтому, благодаря пониманию того. что любая мысль— есть созерцание, в каком бы состоянии ты ни находился, созерцание не нужно — отвлечения не будет.
Внемли! Учителя трёх тел -измерений — мои порожде­ния —учат тех, кого привлекает рассудочное созерцание. тому, что им наиболее подходит и. соответственно, счи­тают созерцание необходимым.
Внемли! Единый учитель, всевышний источник, — это мудрость чистого самородного присутствия: сюда
естественным образом включены и учителя трёх тел-из­мерений.
Этот единый учитель учит тому, что не надо созерцать и что само учение невыразимо и не имеет отличительных признаков: сюда включены и учения [трёх измерений].
Всё воспринимаемое содержится в самом сердце, уме чистом и совершенном. Нет ничего, что не содержалось бы само собой в самородной мудрости.
Это учение о том. как без нужды в созерцании обнару­жить естественное состояние, не поддерживает такие утверждения, как «нужно созерцать» или «созерцать не нужно». Не учитывает оно и двойственный ум. который в силу понятий цепляется за надежду и страх, утвержде­ние и отрицание.

как насчет естественного ума и неума. Он у вас и впрям естественнен или неестественнен. Как вы успеваете одновременно сидеть в позе лотоса и размышлять??? Как можно постигать учение Дзогчен постигать и до сих пор не постигнуть, что постигаете. 

коммунизм - вот религия. Гегель его отец. Маркс и Энгельс сыновья. До Ленина еще не дошел

Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао. 
Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает.

"Гуань Инь-цзы"

Полностью - тут:
http://cl.rushkolnik.ru/docs/7840/index-54867.html
 

В 5/7/2018 в 21:40, Sopheya1984 сказал:

Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао. 
 

По философии Канта почти все понятия содержат кусочек софизма-абстракции. Вам не мешало бы Канта почитать с его критикой чистого разума. татемам он критикует чистый разум начиня с математики и пошло поехало. мне столько же лет

Как есть музыка молчания - и музыка рожденная молчанием, 
но от молчания не отделяющаяся.
Как волны есть выражение океанских глубин и глубинам вовсе не помеха.

Пападжи:

"В заключение хочу привести стих Тукарама - святого, жившего в XVII веке и писавшего на маратхи, чье ощущение относительно написанного схоже с моим:
Слова - единственные сокровища, данные мне.
Слова - единственное одеяние, что я ношу.
Слова - единственная пища, поддерживающая мою жизнь.
Слова - то богатство, что я несу людям."

(70. Глава, которая показывает, нужно созерцать или нет)
II. Состояние несозерцания десяти природ
1. Воззрение
Учителя трёх тел-измерений — мои проявления — учат методам рассудочного созерцания тех. кто вовлечён в понятия.
[Шраваки] учат созерцанию покоя. [пратьекабудды| — созерцанию глубокого.22*
[Последователи махайоги] на основе чистоты соб­ственного бытия пребывают в излучении и поглощении трёх созерцаний.
[Последователи ануйоги], главным образом, на осно­ве чистоты причины и следствия пребывают в созерца­нии света. 
...
Всё это — рассудочные созерцания, не соот­ветствующие моему учению.
Вот моё учение. Всё является созерцанием чистоты нерождённого: неважно, созерцаешь ты или нет. Все су­щие явления — это «объекты» созерцания без обусловлен­ности отдельным методом: оставить их по воле как они есть — вот созерцание!
Внемли! эти тайные наставления о «несозер­цании» относятся к истинному смыслу, который превосхо­дит слова и определения.
Внемли! Всевышний Источник , учитель учителей, точным образом передает истинный смысл. Говорить о созер­цании или несозерцании по отношению к этому смыслу, который превыше всех утверждений и отрицаний, —всё равно, что сражаться с воздухом! Состояние, где нет отвлечения от знания, нельзя оп­ределить ни как «вещественное», ни как «невеществен­ное». Выходя за пределы самого понятия «запредельного». оно не может быть заключено в ограниченное определе­ние «созерцания» или «несозерцания».
Внемли! Так же, как ко мне. учителю учителей, все­вышнему источнику, неприменимо определение «созер­цания» или «несозерцания», и ты. Саттваваджра, и вы практикующие, пребывающие в истинном смысле, ста­райтесь быть в этом состоянии.
Внемли! Всевышний источник, учитель трёх времен, никогда не определял состояние ума чистого и совершен­ного словами: «Это так!» Он не делает этого сейчас, не будет делать и впредь!
Когда понимаешь, что нет воззрения для созерцания, чередование созерцания и несозерцания становится ошибкой.
Когда постиг высшее нерождённое бытие, не остаёт­ся даже понятия об ошибочности или безошибочности.

(71. Глава о нераздельности воззрения и состояния знания)
2. Обет
Внемли! Искони я, всевышний источник — естествен­ное состояние, и. поскольку это состояние превосходит двойственность субъекта и объекта, кто понимает все явления таким образом, не создаёт даже понятие о «со­блюдении» или «несоблюдении».
Внемли! Я источник, неисправленный ум. чистый и со­вершенный: я не завишу от противодействующих средств и не порождаю представление об объекте. Обет самород­ного и самосовершенного присутствия нельзя ни повре­дить, ни нарушить. Поэтому это не то, что нужно намерен­но оберегать.
Лишь подлинное чистое присутствие, неисправлен­ное рассудочными представлениями, позволяет войти в неисправленный глубинный смысл. Поскольку в не­рождённом состоянии сознания у дхармэкаи и у всех дхарм лишь один вкус, я превыше «вхождения» или «невхожденин» в него.
Внемли! О Саттваваджра. испытай истинное состоя­ние! Пока не возникнет сокровенное чистое присутствие состояния знания, даже знатоку слов и определений не встретить моё учение.
Изначально это высшее состояние, в котором нечего соблюдать, находится во всём, не требуя, чтобы его обе­регали.
Внемли! Вот обет моего состояния: посредством нео­тмеченного присутствия, без нужды что-либо исправлять. всё материальное естественно проявляется как мудрость. Когда овладеваешь чистым присутствием, превосходятся ограничения соблюдения и несоблюдения.
Когда посредством ясности овладел всем сущим как самородной сущностью, выходишь за пределы представ­лений о знании и неведении относительно полноты про­явлений всевышнего источника. 
Я всевышний источник, ум чистый и совершенный, и будучи превыше всех утверждений и отрицаний, я ни о чем не думаю и ничего не созерцаю!
Я не исправляю тело, речь или ум: я позволяю им рас­крепоститься. Источнику — уму чистому и совершенному — не ведомы границы между соблюдени­ем и несоблюдением.

(72. Глава, которая показывает, что невозможно откло­ниться от воззрения и созерцания)
3. Способность духовного действия
Я всевышний источник, и поскольку моё состояние нельзя помыслить, то его нельзя и созерцать.
Внемли! Ум — это сущность естественного состояния, и я никогда это состояние не исправлял. Я, самородный,
вне причин и условий, так что ослабь напряжение тела, речи и ума! Приверженцам методов, привязанных к уси­лию. никогда не встретить меня, источник.
Внемли! Поскольку моей способности духовного дей­ствия не ведомо делание, я не вовлекаюсь в усилие дей­ствий. Не имея цели, я не создаю представления о созер­цании».
Поскольку это состояние лежит за пределами едине­ния и разделения, сохраняй присутствие без забывчиво­сти! Когда мысли проявляются как нерождённое, ничего не делая, исполняются все действия.
Внемли! Я учитель, всевышний источник, и даже хоти я создал все духовные действия будд, истина в том, что, поскольку самородная мудрость совершенна без нужды в действии, естественное состояние никогда не действова­ло. Оставайся в неизменном естественном состоянии!
Когда ум и умственные события возникают в этом неисправленном естественном состоянии, то это состо­яние просветлённых. Способностью оставаться в нерож­денном преодолеваются все понятия, связанные с дей­ствием и усилием.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Естественно и без отвлечения поддерживая воззрение, освобождающее мысли прямо на месте, преодолеваешь действие и усилие. Таким образом, все само собой возни­кает и само себя освобождает.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Не исправляй тело, не подчиняй чувства, не обуздывай речь: не нужно совершать никакого действия. Куда бы ум ни повернулся, не беспокой его!
Испытывая эту духовную способность, которая пре­восходит действие, даже совершенно ничего не делая, достигаешь всех целей.
Внемли! В неизмеримом блаженстве естественного состояния превыше усилий не утруждай тело, речь и ум, не исправляй и ни на что их не направляй.

Заключительная тантра: учение о созерцании
Не увязай ни в какой идее, оставь в стороне все понятия: оставайся в блаженстве самородной мудрости. Именно это и есть состояние самородного ясного света, способность духовного действия состояния всевышнего источника.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Чтобы прийти к неисправленному естественному состо­янию, не нужны ни логика, ни средства исправления. Оставайся в знании, ничего не меняя!
Внемли! Эта естественная деятельность, лежащая за пределами действия, не осуществляется с помощью уси­лий тела, речи или ума. Способности духовного действия того, кто находится в состоянии всевышнего источника. проявляются уже самосовершенными!

(73. Глава, которая показывает способ пребывания в естественном состоянии без действий и без стремлений.)
4. Мандала
О Саттваваджра. испытай естественное состояние! 
Внемли! Когда овладел всевышним состоянием чисто­го присутствия, высшая мудрость понимания даст дости­жение сущности, которая превыше всех усилий. Именно это и есть мандала всевышнего источника.
Внемли! Вот как всевышний источник, учитель учи­телей. проявляет сущность в мандале Тела: всё видимое пребывает в нерождённом высшем измерении. Посколь­ку сущность превыше принятия и отвержения, [мандала Тела] возникает из меня, источника.
Внемли! Вот как всевышний источник, учитель учи­телей. проявляет сущность в мандале Речи: всё слыши­мое пребывает в Речи, которая исходит из нерождённо­го высшего измерения и воистину является сущностью Речи, которая превыше объяснений. Так [и мандала Речи| тоже возникает из меня, источника.
Внемли! Вот как всевышний источник, учитель учи­телей, проявляет сущность в мандале чистого присут­ствия: все мысли и понятия узнаются как сам нерожден­ный всевышний источник.
Тело, Речь и Ум всевышнего источника — это три мандалы неисправленного естественного состояния. Пони­мая, что они мгновенно совершенны и их не нужно созда­вать, приходишь к глубинному смыслу самосовершен­ства.
О Саттваваджра, испытай! Если останешься в этой высшей мандале самородной сущности, сохраняя есте­ственное состояние и раскрепостив тело, речь и ум. то будешь в моём состоянии!
Кунджед Гьялпо прошлого достигали своей цели, оста­ваясь в естественном состоянии, то же относится к ны­нешним Кунджед Гьялпо и к тем. кто придет в будущем.

(74. Глава, которая показывает, как пребывать в глубинном смысле)
5 Посвящение .

Испытай естественное состояние! Когда явственно овладел всевышним состоянием чистого присутствия, более не зависишь от посвящения в ощущение блаженства, привязанного к отличительным признакам. Когда возникает понимание, естественно остаешься в нерассудочном состоянии.
Внемли! В чистом присутствии, которое рождается по получении посвящения всевышнего источника, материальные явления возникают непрерывно как неисправленное естественное состояние. Это высший путь к нир¬ване. не зависящий от причин и условий.
Внемли! Это состояние [всевышнего] источника, где властвует чистое присутствие, невыразимо и немыслимо, оно успокаивает внимание и запредельно рассудку; оно всеобъемлюще, словно небо, и его не втиснуть ни в какие рамки.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Когда превосходишь созерцание и несозерцание, больше нет ни желания войти в состояние созерцания, ни беспокойства о выходе из него: так что не должно быть идеи о «вхождении» в состояние равенства или о созерцании его. Без необходимости в получении посвящения или обретения сиддхи, ничего не исправляя, пребываешь в состоянии всевышнего источника.
Внемли! Я учитель-всевышний источник, самородная мудрость, которую не созерцают: ясность мудрости нельзя достигнуть усилиями.

(75. Глава о силе чистого мгновенного присутствия)
6. Путь

Внемли! Сейчас, без отвлечения испытай понимание единого средоточия своего нерождённого ума!
Подобно небу, путь первоосновы нерассудочного состояния всеохватен. Поскольку нет ничего, помимо нерождённого. нет ничего, что не являлось бы созерцанием.
На эту первооснову, поскольку она запредельна рассудочному мышлению, нельзя направить помысел. Оставаясь в блаженстве нерассудочного состояния, без следования постепенным путём или упражнения в достижении разных уровней, осуществляется самосовершенство.
Внемли! Поскольку путь всевышнего источника всегда остается одним и тем же в высшем измерении бытия, его не нужно проходить.
В единстве с глубинным смыслом больше не может быть отвлечения. Поскольку всё уже собрано в едином средоточии, некуда идти.
Испытай эту реальность! Пока не испытал состояние «несозерцания», даже сотни кальп созерцай на основе понятий, не поймёшь моё состояние.
Состояние всевышнего источника превосходит любые особенности объекта мыслей: чтобы обнаружить себя в том, что не подвержено действию, не нужно совершать никаких действий. [...]
Хорошо испытай истинное состояние! Я, учитель-всевышний источник, вёл всех будд трёх времен. так что и ты теперь правильно следуй моим путём! Будды прошлого следовали нерождённым путём, так последуют им будды будущего, и именно в нерождённом пребывают будды настоящего. Поэтому всевышний источник — это всеобщий путь!
Внемли! С первого мига практикующий, вступивший на этот путь и созерцающий [на его основе), находится на уровне просветлённых, не пытаясь удержать состояние и не налагая [на себя] ограничений. Сущностный путь превыше представлений о «вступлении» и «невступлении» на путь.
Внемли! Я учитель, источник, ум чистый и совершенный: всё сотворенное возникает из ума чистого и совершенного и именно оно является путём, ведущим к нерождённой природе ума. Но путь к нерождённому блаженству—это не то. во что можно «вступить». Ознакомившись с ним, удачливые бодхисаттвы, знающие этот путь, понимают сущностный смысл, свободный от прохождения пути или поиска, так. что у них больше нет сомнений о состоянии всевышнего источника.

(76. Глава о том, как пребывать на пути первоосновы)
Заключительная тантра: учение о созерцании 7. Уровни просветления

Внемли! Хотя учителя и говорят о различных уровнях просветления, уровень всевышнего источника не имеет ступеней. Внемли! Всевышний источник, учитель учителей. учит, что нет ни препятствий, ни разницы в уровнях для тех. кто понимает суть и метод нерождённой природы равенства.
Моя природа не ограничена тремя временами, это не что-то. куда можно войти и откуда выйти, её также нельзя помыслить. Вот истинное состояние всевышнего источника!
Внемли! На моё состояние нельзя указать с помощью слов и писаний, нельзя определить логикой или мерой. Не будучи рождено, оно не может прекратиться. Его нельзя ни уменьшить, ни увеличить. У него нет отличительных признаков, и даже это отрицание не определяет его.
Внемли! Поскольку я. всевышний источник, учитель учителей, освящаю всё воспринимаемое в природе нерожденного. по достижении понимания всё объединяется в этом состоянии.
Первооснова несозерцания сохраняет неотвлеченное внимание: вот тайное наставление! Этот всевышний источник. ум чистый и совершенный, не связан с объяснениями и строками (писаний), и он не зависит от созерцания или несозерцаиия.
Те. кто сохраняет уровень, которому я учу. освободятся от принятия и отвержения. Пребывая во всеобъемлющем состоянии, свободном от направлений. они преодолеют крайности. Пребывая в истинном пространстве бытия, они превзойдут двойственность понимания и непонимания. Поэтому наилучшим образом пребывай на этом мгновенном уровне!

(77. Глава. которая показывает, что истинный смысл запределен прохождению (пути))
8. Поведение

Внемли! Я. всевышний источник, учитель учителей. показываю лишь нерожденную природу ума чистого и совершенного и не учу, будто для достижения неисправленного естественного состояния необходимо принимать или отвергать.
Нерождённая природа превыше утверждения и отрицания. тогда как принимать и отвергать — значит неизбежно утверждать и отрицать. Всякий, кто постигает глубинный смысл, являет состояние за пределами утверждения и отрицания. Кто вышел за пределы всех мыслей, понимает истинную природу, которая превыше принятия и отвержения.
усвой глубинный смысл! Я — подлинная первооснова, и суждения, связанные с принятием и отвержением, не могут меня изменить: мое состояние узнают посредством природного высшего блаженства. По понимании всевышнего источника, всё возвращается к пребыванию в сущности.
Поэтому говорят, что она не может быть объектом рассуждения или размышления.
Испытай сейчас! И созерцание, и созерцаемое — это неисправленная природа ума чистого и совершенного, который превыше представлений о созерцании и несозерцании.
Внемли! Я. всевышний источник, ум чистый и совер¬шенный. не учу своих учеников принимать и отвергать.

Заключительная тантра: учение о созерцании
Я не учу разделять то, что едино. Я не учу рассуждать и размышлять ради того, чтобы превзойти размышление и рассуждение. Я не учу что-то исправлять ради достижения неисправленного состояния. Я учу тому, что естественно оставаться в реальности всего, что совершаешь и воспри¬нимаешь. не думая ни о чём, — это способ освободиться!
Испытай сейчас! Поскольку просветленная реальность, подобно небу, превыше принятия и отвержения, тело и ум не следует исправлять. Поскольку [в этом состоянии] нет привязанности, вызванной умственными суждениями, нечего и созерцать.
Подобно небу, это состояние совершенно безмятежно и превыше всех загрязнений. [Пребывая в нём.| не вовлекаются в идею объекта и знание не превращают в объект.
Сейчас хорошо испытай! Не думай об объектах чувств, но и не погружайся в себя; не используя противоядия пути, не очищая тело и ум. пойми, что неисправленное состояние тела и ума—это и есть самая суть!
Внемли! Вот поведение всевышнего источника: пребывая без усилий, раскрепощённым, достигаешь исполнения всех целей. Поскольку всё объединяется в этой сути, не нужно принимать или отвергать. Поскольку уже нет ни надежды, ни страха, преодоление страдания больше не цель созерцания.

(78. Глава, которая показывает, что в равенстве нет ни принятия, ни отвержения)
Мудрость
Всевышний источник, учитель учителей, учит тому, что несокрытая сущность — это истинное состояние знания. Всё воспринимаемое едино в высшем нерождённом измерении. Поэтому в состоянии Ума. нерожденной сущности, нет разницы между сокрытым и несокрытым.
Сейчас испытай как следует! благодаря переживанию нерождённого, всё. что ■рождается», проявляется как самое сердце. Всякий, кто пребывает в состоянии, подобном небу, превосходит рассуждение и размышление, понимает, что и сокрытое, и несокрытое равно находятся в уме чистом и совершенном.
Внемли! Цель этого учения — прояснить смысл мудрости. который нельзя сокрыть: в действительности, он находится в самородной сущности, которая не зависит от причин и условий. Действительным пониманием этого состояния превосходятся утверждение и отрицание.
Потому, испытай сейчас! Самородная мудрость запредельна всем объектам ума: не делай «понимание» объектом. Превосходя любой объект, она никоим образом не сковывает обычное мыслительное сознание. Поскольку всё материальное проявляется как сущность. она совершенно не созерцает. Поскольку образы проявляются как сущность, в ней совершенно нет места для двойственности надежды и страха.
Внемли! Учитель учителей, всевышний источник, учит неисправленному состоянию, позволяя им в точности понять неисправленную первооснову — корень всех явлений. Пониманием единой природной первоосновы всё объединяется во всевышнем источнике, который есть природа всего. Потому тот. кто в совершенстве знает всевышний источник, становится сведущ во всём многообразии явлений. Кто становится знаком с моим смыслом, знакомится со смыслом всего и вся.
Испытай хорошо! Завершение всего — это понимание сущности того, что воспринимаешь посредством зрения и слуха. Какой бы облик ни приняла первооснова, понимаешь её нерождённую природу. Не отвлекаться, отбросив надежду и страх— вот подлинное состояние знания.
Сейчас. хорошо испытай! Любой образ, который принимает явление. — это лишь средство обозначить всевышний источник!
Когда дети мои понимают, что все есть нерождённое. они больше не думают о сансаре и нирване: природная первооснова полностью запредельна рассуждению и размышлению!

(79, Глава о состоянии, не знающем препятствий)
10. Самосовершенство

Сейчас испытай как следует! Я, учитель-всевышний источник, учу тому, что всё воспринимаемое без исключения является нерождённой сущностью ума.
Внемли! Поскольку сущность ума самосовершенна. я не учу двойственности совершённости и несовершённости. Я не строю двойственных понятий о счастье и страдании. Я свободен от надежд на нирвану и страха перед сансарой.
Поскольку сущность самосовершенного ума проявляется повсюду, я не говорю о пустоте и нерождённости.  Поскольку основа основ превосходит рассуждение и размышление. я не привязан к крайностям достижения и упрочения.
Внемли. Как я не сужу о самосовершенной сущности, которая превыше рассуждений, в терминах достижения и недостижения. так же делай и ты!
Внемли! В восприятии совершенно чистого нерожденного состояния всё проявленное перестаёт казаться чем-то вещественным и к нему больше нет привязанности .  Когда всё проявленное самоосвобождается в нерождённом, не нуждаясь в созерцании пустоты, освобождаешься благодаря пониманию естественного состояния.
Я. всевышний источник, учитель учителей, учу тому. что всё проявленное нерождённо и совершенно чисто. Поэтому всё, что «рождено», я понимаю как первооснову.
Потому цель этого моего учения — понять и так оставаться, не отвлекаясь. Но это совершенно не требует усилий. очищения ума с помощью противоядий пути, созерцания объекта или самонаблюдения ума. Поскольку всё. что проявляется, и есть истинный смысл, войди в моё состояние, всевышний источник!
Внемли! Всевышний источник, учитель учителей. учит учеников неисправленной |природе] ума. Йогину, который понимает, что всё нерождёно, не нужно прилагать усилие. В природе ума чистого и совершенного нет двойственности субъекта и объекта и нечего отвергать: когда понимание побеждает всё остальное и действительно пребываешь в этом измерении, состояние самосовершенства всевышнего источника возникает само собой.

(82. Глава хвалы)
Это учение, которое прямо раскрывает знание само¬го сердца просветления, не имеющего ни опоры, ни корня, должно даваться тем. кто имеет веру и усерден; тем. кто сострадателен, терпелив, опечален сансарой, кто способен пожертвовать без привязанности, но с верой и радостью собственными телом и имуществом. Поскольку всё это — знак веры и обета, раз они понимают глубинный смысл, [такие ученики) достойны получить [это учение].
Глубинный смысл и учение нерожденного следует передавать всем тем. кто выказал признаки отречения от славы и свободы от гордыни, жертвования тела и жизни ради постижения глубинного смысла.

(83. Глава, которая указывает, кому следует передавать учение)
Внемли! Учитель учителей. всевышний источник, откроет тебе свои разные имена.
Поскольку всё воспринимаемое, сотворенное, творимое и то. что будет сотворено, возникает во мне самосовершенным без необходимости в моём действии, я зовусь «всевышний источник».
Внемли! Поскольку во мне — первооснове — нет загрязнений и поскольку, будучи самосовершенным без усилий. я не являюсь объектом усилий и стремления, то зовусь «ум чистый и совершенный».
Внемли! Поскольку в несотворённой изначальной реальности первооснова, запредельная причинам и условиям. а также стремлениям, беспрепятственно и равно светит во всех направлениях, я зовусь «самородная мудрость". Внемли! Поскольку всё воспринимаемое возникает во мне, я — неисправленное естественное состояние — превыше двойственности и ограничений. Поэтому я зовусь «зерцало явлений, объясняющее писания».
Внемли! Поскольку истинная первооснова неисправленного естественного состояния полностью объемлет сансару и нирвану, (благодаря мне| всё освобождается из сетей принятии и отвержения, цепляния и привязанности. Поэтому я зовусь «колесница глубинного смысла».
Внемли! Поскольку будды прошлого, настоящего и будущего не видят и не постигают ничего, помимо нерожденного, я — это неисправленное средоточие, которое превыше двойственности субъекта и объекта. Потому я зовусь «зерцало воззрения».
Внемли! Поскольку я — сущность и неисправленное естественное состояние, превыше всех рассудочных умопостроений. во мне берут начало победоносные трёх времён. Потому я зовусь «мать победоносных».
Внемли! Поскольку я, нерожденный и неизменный всевышний источник, без усилий полностью обладаю всеми необходимыми достоинствами, я превыше любого усилия и стремления. Потому зовусь я «царь тантр».

===========================================================================

Послесловие
О природе Самантабхадры
Беседа с Чогьялом Намкай Норбу

Вопрос: Есть ли существо, которое никогда не вступало в двойственность, в сансару?
Ответ: Читая некоторые тантры, может показаться. что волшебством знания и неведения сначала появился Самантабхадра. первый будда, с одной стороны, а с другой — существа, которые перерождаются. Однако это следует понимать преимущественно как иносказание. которое позволяет нам открыть своё истинное состояние. Считая Самантабхадру отдельным существом, мы далеки от истинного смысла. В действительности, он обозначает нашу творческую способность, которая, невзирая на то, что в настоящее время мы находимся в сансарсе, никогда не была обусловлена двойственностью. С самого начала состояние личности было и всегда остается чистым: вот что обозначает Самантабхадра. Но впав в обусловленность, мы как бы больше не являемся Самантабхадрой. потому что не знаем своей истинной природы. Таким образом, то. что называется Изначальным буддой - лишь метафора нашего истинного состояния.

Вопрос: Что же тогда означает, что Самантабхадра — это первый просветлённый и никогда не перерождался?
Ответ: Мы не можем говорить об истинном состоянии изначального бытия в терминах «прежде- и -после-, как если бы кто-то был раньше, а потом появился кто-то ещё. Всё это — ограниченные понятия, но нужно выйти за пределы времени. Самантабхадра обозначает наше состояние и не должен толковаться как единый всевышний бог-творец, например.
Вопрос: В некоторых текстах сказано: «Распознав своё состояние. Самантабхадра освободился, тогда как мы, не распознав его, начали перерождаться.» Если Самантабхадра — это наше собственное состояние, почему же так говорят?
Ответ: Самантабхадра — это наше знание, состояние знания, которое всегда оставалось таким, как есть. Хотя и говорят, что Самантабхадра -освободился-, но, в действительности, освобождать нечего. С самого начала Самантабхадра свободен от понятия освобождения, но, не зная своего состояния, мы не можем говорить об осво-бождении: Самантабхадра не проявляется.

Вопрос: Не может ли это привести к мысли, будто в нас сосуществуют две личности, одна из которых перерождается. а другая нет?
Ответ: Дело не в двух личностях. Суть в том, что мы не знаем своего состояния, и в этом причина сансарического видения, но двух личностей нет.
Наше состояние всего одно, но оно подобно спрятанной драгоценности. которой не видно. Самантабхадра — это дхармакая, это бодхичитта, о которой так много говорят в Дэогчен. Но пока не знаешь её. она остается просто словом. Тогда так¬же возникает идея: -Внутри нас что-то есть-. Это уже признак неведения, не так ли?
Вопрос: Можем ли мы тогда сказать, будто являемся проявлением Самантабхпдры?
Ответ: Нет. мы сами Самантабхадра, но, не понимая этого, не знаем об этом. Такое неведение порождает двойственное видение и приводит нас к постановке вопроса: «Где находится Самантабхадра? Внутри нас или снаружи?» Но мы ничего не находим, поскольку, как я только что сказал, это — признак неведения.

Вопрос: Но если все существа — это Самантабхадра, можно ли сказать, будто существует бесконечное множество Самантабхадр?
Ответ: Можно было бы подумать, будто есть бесконечное множество Самантабхадр. но когда мы находимся в состоянии Самантабхадр. что значит «бесконечное множество*? Это уже ограниченная точка зрения. Истинное состояние запредельно числам. Если мы думаем в терминах отдельного •существа», значит налагаем ограничения и, соответственно, всё усложняется. Если мы хотим понять, то не должны ограничивать.

Вопрос: В каждой тантре есть диалог, такой, как диалог между дхармакаей и самбхогакаей в тантре Нунджед Гьялпо. Что это значит на самом деле?
Ответ: Это способ сообщить знание. Передача знания происходит из состояния ригпа. которое никогда не было омрачено или сокрыто. Это и есть Адибудда. или •изначальный будда», Кунджед Гьялпо.
Вопрос: Является ли состояние Адибудды. или Кунджед Гьялпо, чем-то всеобщим, присущим всем существам?
Ответ: Состояние Кунджед Гьялпо — это знание, а в знании нет даже понятия об «одном и двух», иначе мы уже вступили бы в двойственность. Понятие «индивидуальности» также предполагает двойственное видение. Но Самантабхадра ведь за пределами всего этого, не так ли?

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Приложение 1
Передача четырёх кай
(Далее следует краткое изложение одного из разделов Главы 1)

Учение свабхавикакаи пришло из безмерных просторов истинной природы (дхармадхату) во всеобъемлющем измерении великого самосовершенства. Место, где передается учение,— это небесный чертог чистого присутствия (rig pa) за пределами понятий, убранный украшениями мудрости, которая проникает повсюду, не встречая препятствий, и не имеет ни края, ни середины. Учитель — это свабхавикакая. или измерение истинной природы, сущность самородного состояния просветлённости в аспекте пяти кай. Собрание состоит из всех видьядхар [уровня) самосовершенства, наместников будд трёх времён, неотделимых от измерения истинной природы. Время — бесконечное время. Учение сообщается не в словах или символах, но посредством природной ясности дхармакаи. В миг постижения собранием состояния учителя оно (собрание) становится неотделимо от бытия полного равенства. Учения собраны Самантабхадрой, вобравшим в пространстве чистого присутствия содержание атийоги.
Касательно учения дхармакаи. место — это Лкаништха «истинного смысла», небесный чертог — проявление ясности, где нет ни внутреннего, ни внешнего. Учитель— дхармакая-Самантабхадра. пребывающий в состоянии великого блаженства за пределами единства и разделения. Собрание состоит из сансары и нирваны во всей их полноте, и. в частности, из видьядхар (уровня) самосовершенства проявления самбхогакаи. неотделимых от состояния дхармакаи. Время — абсолютное равенство четвёртого времени, нераздельность прошлого, настоящего и будущего. Учение не передается словами или символами: Самантабхадра передаёт знание истинной природы посредством потока благодати. Так постигают ученики состояние учителя, природу, которая превосходит рождение и прекращение, и становятся равными Самантабхадре. Учения собирает Ваджрасаттва, в пространстве чистого присутствия. в особенности, содержание атийоги.
Касательно учения самбхогакаи. место — чертог глубинной природы Акаништха в чистом измерении Дэвачен. Время — время созерцания чистого присутствия.
Касательно учения тайной каи. место — вместилище тайной матери, где незапятнанное блаженство даёт рождение всем буддам. Учитель — тайная кая, форма великого блаженства самбхогакаи, которая дарует тайное посвящение. Учение состоит в глубочайшем тайном посвящении мудрости, связанным с незапятнанным блаженством пустоты. Ученики. постигающие мудрость великого блаженства, достигают просветления и становятся равными учителю.

********************************************************************************************************

Примечания
 «Начитывание ваджры» состоит в сочетании звука трёх слогов ОМ Ах ХУМ с особой техникой управления дыханием. Эти слоги представляют Тело. Речь и Ум всех будд.

Основа и плод составляют потенциальное состояние просветлённости, присущее всем существам, и его непосредственное осуществление, которое становится возможным благодаря аспекту пути»

  ...Эти строки ссылаются на отличительный принцип Тантры. согласно которому пять совокупностей (скандха). пять элементов-первоначал и другие составляющие личности. описанные в учениях сутр, на самом деле являются божественными проявлениями энергии изначального состояния.

В учениях сутр «великая мать — синоним праджняпарамиты. мудрости за пределами рассудка, чистого распознавания пустоты. Во внутренних тантрах тот же принцип приобретает смысл потенциальности энергии пяти элементов-первоначал, символизируемых Самаитабхадри. супругой Самантабхадры.

 Метод (упая) и праджня — два главных аспектах практики Тантры. Метод представляет проявление бытия как чистого измерения мапдалы и божества, праджня — это понимание энергии пустоты, откуда исходит это проявление. В буддизме сутр термин ««праджня» главным образом обозначает способность интуиции, распознающей истинную природу явлений, шуньяту.

 Вопрос сходства и различия между чань и дзогчен слишком тонок, а также слишком сложен, чтобы разрешить его в нескольких словах. Сейчас достаточно полагать, что в то время как чань может считаться зенитом учений сутр, дзогчен является вершиной тантрических учений в отношении всех сопутствующих теоретических и практических соображений.
 
http://podmel.ru/2003-10-04-prodoljenie-tantri-kundjed-geyalpo-vsevishnij-istoc/page-1.html
http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/articles/kundzhed-gyalpo/

Представляя уместную в этой ветке аудиокнигу, пользуюсь случаем привести предваряющий ее фрагмент в помощь моим попыткам объяснить, как воспринимать опубликованный выше конспект
во многом и для многих весьма загадочного текста ("Всевышний Источник").

Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса - Наставления Шри Сингхи Падмасамбхаве

Согласно пожеланиям Дилго Кхьенце Ринпоче, для терма Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса требуется, чтобы у человека было прямое введение, иначе не читать. И в этом есть смысл, так как терма буквально пропитано подходом дзогчена. Люди вне традиции, скорее всего, написанное поймут как расслабься и ничего не делай, в обыденном, бытовом варианте, или с уклоном в поп психологию, в любом случае от этого пользы не будет. А кто внутри традиции, но практикует тантры, имеет шанс уйти в крайность, что переживания это что-то неважное и незначительное, вплоть до того, что это зло, тем самым, незаметно для себя, запоров себе практику. Конечно, практики дзогчен тоже не застрахованы от всего этого, но, тем не менее, шансы на осознание написанного у них все-таки выше, так как они непосредственно должны быть уже знакомы с природой ума. Поэтому, как написано в самом терма, пусть эти учения встретятся с достойным, ранее обученным и опытным человеком.

Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания
Исполнитель: Вадим Демчог
СОДЕРЖАНИЕ:
1. Вступление
2. Характеристики Учителя и ученика
3. Результаты посвящения в Чистое Присутствие
4. Способ ориентации ума на созерцание
5. Распознавание мар
6. Уничтожение страха перед марами
7. Исцеление болезни отсутствия осознания
8. Учение, подобное бритве
9. Непосредственно познающее чистое осознание
10. Установление саморождённого чистого осознания
11. Наставления о бодхичитте, состоянии Чистого и Полного Присутствия
12. Окончательное совершенствование видения, созерцательной практики и поведения, без смешивания их
13. Указание на высшие способности
14. Объяснение Благородного Пути
15. Свойства тантры
16. Хранение тантры

Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон - Шардза Таши Гьяльцен

Назначение и практика ума — такова тема этого текста. С его помощью вы можете устранить всю затуманенность и негативность ума, а также устранить все волнения и прекратить желания. И в конце концов достичь Дхармакайи. Этот текст излагается во благо всех живых существ, а не только для какого-то ограниченного круга лиц.

 Это учебное пособие по практикам Дзогчен написано в форме личных наставлений Шардзы Т.Г. - признанного мастера Дзогчен — своим ученикам и дополнено комментариями Лопона Тензина Намдака. Книга содержит подробные практические указания и вскрывает саму суть техник Дзогчен.

Полностью - тут:
https://www.bookol.ru/religiya_i_duhovnost/ezoterika/317625/fulltext.htm

Шардза Таши Гьялцен  

КАПЛИ СЕРДЦА ДХАРМАКАЙИ
Практика Дзогчен традиции Бон

Как он проявил свое великое знание в виде радужного тела.
Тело Шардзы, которое уменьшилось до размеров маленького мальчика, было полностью окутано светом. Оно висело в воздухе над подстилкой на высоте, равной расстоянию между кончиком вытянутого пальца руки и локтем. Ученик зашел в шатер и увидел на подстилке разбросанные ногти, отделившиеся от пальцев. Когда он прикоснулся к телу, сердце было еще теплым. Позже, когда кто-нибудь видел тело и касался его, он имел много особых ощущений. Каждый день все люди могли наблюдать потоки света, радуги и дождь из цветов.
Некоторые из тех, кто не был приверженцем Шардзы, говорили, что лама ничем особым не отличался при жизни, а вот мертвый он творит чудеса — так что он более велик после смерти, чем когда был живым.

КАПЛИ СЕРДЦА ДХАРМАКАЙИ  
КНИГА ПЕРВАЯ
Предварительные практики

Второй цикл предварительной практики: прекращение желаний тела, речи и ума

Практика для тела
Вот как выполняется практика для тела. Необходимо встать, стопы вместе, колени развернуты, ладони соединены на головой. Голова опущена на грудь. Такова поза тела. Затем следует визуализировать себя в виде трехконечного дордже, пылающего голубым светом. (Трехконечное дордже образуется локтями и соединенными ладонями.)
Теперь нужно сделать вдох и задержать его. Сохранять позу необходимо до тех пор, пока это станет невозможным. И тогда следует упасть назад, сделав при этом сильный выдох ХАХ. Повторить много раз.
Эта практика преследует три цели: во-первых, она способствует очищению тела; во-вторых, демоны, увидев пламенеющую ваджру, оставляют тебя в покое, и, в-третьих, она способствует прекращению желаний тела.

Практика для речи
(нагуглить хороший рисунок ХУМ или заменить другим образом)
Второй тип практики предназначен для речи. Она делится на четыре вида: Гьедапа (“запечатанный”), Цел Джонгпа (“практика”), Ньен Целпа (“тренировка”) и Ламду Жуг (“поставить на путь”).
(1) Печать (Гьедапа) . Делится на следующие разновидности:
(а) Внешняя Гьедапа.  ХУМ является печатью для нечистого ума. ХУМ используется по той причине, что он символизирует ум Будды. Практика такова: сядь со скрещенными ногами, взгляд направь в пространство. Визуализируй свой ум в сердце в виде голубого ХУМ, затем медленно и много раз произнеси ХУМ. Одновременно визуализируй, как от голубого ХУМ лучами расходятся множество маленьких ХУМ, выходящих через правую ноздрю и заполняющих собой всю вселенную. Все, чего касается ХУМ, превращается в еще один голубой ХУМ, как вовне, так и внутри. Твой ум полностью поглощается ХУМ — ничего более не происходит. Всегда произноси ХУМ мягко и протяжно.
(б) Внутренняя Гьедапа.  Теперь произноси ХУМ в быстром ритме, представляя, что все ХУМ растворяются один в другом, возвращаясь в сердце через левую ноздрю. Когда они возвращаются внутрь тела, плоть и кровь превращаются в ХУМ, и так все тело оказывается заполненным ХУМ. Удерживай эту визуализацию в течение долгого времени.
Если ты выполняешь практику довольно долго, ты можешь внезапно почувствовать, что твое тело наполнено ХУМ. Это признак того, что ты практиковал гьедапу достаточно.

(2) Практика видения всего как отражений (Цел Джонгпа).  Какой бы образ, видение ни появилось в уме, он являет собой цал (отражение). Эта практика состоит в устранении всего, что бы ни приходило таким образом и его растворении в уме. Эта практика схожа с предыдущей. Сидя визуализируй темно-синий ХУМ внутри сердца. Теперь начинай произносить ХУМ с большой силой и пронзительностью, а также визуализируй ХУМ в виде очень сильного мечеобразного огня, отбрасывающего искры, подобные молниям. Этот ХУМ выходит через правую ноздрю в форме многочисленных ХУМ, уничтожающих все, чего бы они ни касались. И, наконец, они проходят через все — и все оказывается уничтоженным этим мощным ХУМ. Затем он возвращается обратно через левую ноздрю и уничтожает всю материальную основу твоего тела. Это также помогает изгнать все болезни и беспокойства и может способствовать образованию джалуй (тело света) через прекращение всех желаний тела.

(3) Тренировка (Ньен Целпа).  Цель этой практики — приручить свой ум и взять его под контроль. Практика такова: помещая перед собой палку, следует постоянно произносить ХУМ, как бы отбивая им такт. Затем из сердца подобно бусинам выходят множество ХУМ, они покидают тело через ноздри и направляются к основанию палки. После чего они начинают взбираться вверх по палке подобно муравьям, облепив ее со всех сторон. Когда первый ХУМ доходит до верхнего конца палки, он останавливается, обратившись к тебе “лицом”; остальные продолжают облеплять палку в форме спирали. Когда мысли начинают беспокоить тебя, все ХУМ возвращаются к первому ХУМ у тебя в сердце. На выполнение этого упражнения следует потратить определенное время, оно поможет взять свои мысли под контроль, и ты сможешь медитировать так долго, как захочешь.

(4) Поставить на путь.  Это значит поставить тело, речь и ум на правильный путь — поместить их в естественный ясный свет. Практика состоит в визуализации голубого ХУМ размером с расстояние от твоего локтя до кончиков пальцев руки как символа твоего тела, речи и ума — всего. Когда ты произносишь ХУМ, он движется вправо и влево, а затем, удаляясь, выходит за пределы страны и наконец устремляется в земли, которые ты никогда не видел. Все это время непрерывно продолжай повторять “ХУМ, ХУМ”. Затем внезапно и сильно произнеси: “ПХАТ!” — видение исчезает, и ты остаешься таким, какой ты есть — в своем естественном состоянии. Этот ХУМ может отправиться на небеса или в Шамбалу; и ты внезапно останавливаешь его, произнеся “ПХАТ”. Произнесением “ПХАТ” ты остановишь все мысли и будешь пребывать в естественном состоянии. Выполняя эту практику, ты начнешь переживать (ньямс) блаженство, пустоту и ясность. Знаком того, что ты выполняешь эту практику достаточно, будет способность оставаться в естественном состоянии без всякого усилия и сомнений.

Практика для ума 
Это методы прямого вхождения в естественное состояние. Описанные выше методы являются материальными путями введения тебя в естественное состояние, ниже даются девять методов прямого введения тебя в это состояние.
(Комментарий Лопона: эта часть предварительной практики выполняется по отдельности: вначале — для тела, затем — для речи и, наконец, для ума — все за один раз. Как и вышеописанные, эта практика являет собой интенсивный процесс; иногда вы можете прекращать ее на какой-то период, но она должна занимать основную часть времени.)
Первые три метода идут под названием “Откуда это исходит, где находится и куда уходит?”
Приняв пятиконечную позу тела и удерживая ее, постарайся проследить источник мысли и обнаружить, каково естественное состояние — материально, видимо или невидимо. Тебе следует проследить это. Ты не сможешь обнаружить, где находится этот объект или кто пытается найти его. Когда ты делаешь такую попытку, ты теряешь все. Ты начинаешь приходить к осознаванию пустого ума — подобно небу.
Исследование обычного мирского взгляда на вещи.  Когда ты достигнешь этого видения, ты можешь попытаться устранить его — но ты ничего не обнаружишь. Что бы ты ни делал, невозможно сделать что-либо с этим пустотным естественным состоянием. Даже когда все мысли прекращены, остается очень яркое и ясное ощущение присутствия, которое пустотно. Оно именуется Ясным Естественным Умом.
(Комментарий Лопона: мы смотрим на все вещи как на независимые друг от друга объекты; мы не можем видеть, что все является отражением естественного состояния. Все, что мы видим, — иллюзорно, ничто на самом деле не имеет независимого существования. Все подобно тем видениям, которые приходят к нам в виде сновидений. Если бы все эти видения были независимыми и самоподдерживающимися, мы смогли бы обнаружить это посредством исследования.

Возьмите, например, этот стол. Если мы спросим, можно ли найти этот стол на поверхности, в боковых частях, в ножках или днище, — мы не найдем его. Если бы нечто было независимо и самоподдерживающе (т. е. имело собственное неотъемлемое существование), оно оставалось бы таковым и после такого исследования.
Данный аналитический метод очень широко используется в Буддизме; см. книгу Джеффри Хопкинса “Медитация на пустоту” (Лондон, изд-во “Виздом Букс”, 1993 г.). Исследование объекта подобным образом является простой процедурой, которую совсем не трудно выполнить; проблема же состоит в перестройке своего восприятия.)
Если бы вещи были независимыми и самоподдерживающимися, тогда бы путем исследования всех своих видений, как описано выше, ты мог бы обнаружить их природу. Но когда ты практикуешь этот метод, хотя видения и приходят как обычно, твое понимание иное. Ты осознаешь, что все видения являются иллюзией. Ты постигаешь природу бесконечной, непрекращающейся иллюзии.

Исследование того, куда идут отражения, — это пятый метод. Видения приходят в ум, но где они появляются и кто их воспринимает? Кто ощущает печаль и счастье? Если вы внимательно вглядитесь в ум, вы обнаружите, что все создается умом, но также вы обнаружите и то, что, похоже, и сам ум не имеет независимого существования.
(Комментарий: философия может оказаться полезной в качестве введения в Дзогчен. В любом случае меньшее, что практикующий Дзогчен может сделать, — это объяснить, что он делает и о чем думает.)
Однако, если ума не существует, кто дал все названия и вызвал причины бытия? Следовательно, ум должен существовать, а все остальное существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума.
Комментарий: здесь слово ум используется не в смысле “сознание”, рассматривается другое значение — “природа ума”. Оно отлично от понятия Читтаматры (Только Ум). Читтаматра относится к кладовой сознания, или кунжи, где хранятся все кармические данные. И если вы очистите ее, вы достигнете Состояния Будды. Хотя этот термин и используется в Дзогчен, здесь он означает не очищение, а естественное состояние, основу. Основа является изначально чистой (кадаг) — чистой с самого начала. Поэтому практика состоит не в очищении, а в постижении этого состояния.

В Дзогчене все рассматривается включенным в естественное состояние, которое обладает силой создавать и принимать отражения. То, что отражается в уме, не имеет независимого существования; как внутреннее, так и внешнее являются спонтанными отражениями, возникающими в естественном состоянии.
Это является естественным качеством исконного состояния, но это не значит, что данные отражения имеют независимое и неотъемлемое существование. Они возникают из естественного состояния и к нему же и возвращаются; лишь наше неведение цепляется за них как за нечто обособленное и независимое. Философию Читтаматры часто путают с Дзогчен. В Читтаматре говорится, что как объективный, так и субъективный миры возникают как следствие кармических причин. Точка зрения Дзогчен состоит в том, что мир существует спонтанно, и, хотя он обусловлен кармой, его источником является естественное состояние.
Таким образом, Дзогчен имеет много общих аспектов с Читтаматрой, и в обеих системах объективная и субъективная стороны являются неразделимыми. Главное отличие, однако, состоит в том, что в Дзогчен естественное состояние считается изначально чистым и постоянно присутствующим. Нет ничего, что бы нужно было очищать или достигать.

Ничего не существует вне пределов естественного состояния. Все является видением естественного состояния.
Естественное состояние подобно единичной точке; естественное состояние подобно воздуху, в котором летают птицы — никаких следов не остается. Если ты поймешь этот момент, ты достигнешь осознавания того, что естественное состояние является творцом всего — царем творцов.

Постижение без мысли или слов  — это шестой метод. Кто-то может сказать, что если это естественное состояние действительно существует, тогда оно должно где-то проявиться, но ничего не появляется, и следовательно, естественное состояние не существует. Оно никогда не оставляет следа, в прошлом, настоящем или будущем. Но хотя естественное состояние не проявляется, оно всегда здесь. Это осознавание невозможно охватить мыслью, его нельзя назвать или обозначить буквами. Если ты попытаешься передать его с помощью звуков или знаков, ты не сможешь проникнуть в природу этого осознавания. Что бы ты ни делал для того, чтобы исследовать или изучить это таким образом, ты всегда будешь напоминать немого, пробующего сахар на вкус, — он может определить вкус, но описать этого не в состоянии. Так же и природу этого осознавания невозможно постичь мыслью или познать с помощью слов. Если ты поймешь это, то ты достигнешь осознавания естественного состояния без посредства речи или мысли.
Комментарий: Дзогчен подчеркивает различие между умом и природой ума. Моя природа ума отлична от вашей природы ума. Существует много видов природы ума, как существует и множество живых существ. Когда кто-то обретает радужное тело, другие остаются в своем прежнем состоянии. Как каждое живое существо имеет свое индивидуальное тело, отличное от других, так и умы всех существ различны. Но качество всех этих умов одно и то же; ум абсолютно индивидуален, но его качества являются общими для всех. Человек может лишь изучать свою собственную природу, хотя качества, которые он при этом обнаруживает, могут быть одинаковыми для всех живых существ.

Естественное состояние не имеет существования, поскольку оно нематериально, — это седьмой метод.  Естественное состояние не имеет существования, поскольку нет никакой возможности устранить его. Оно не может ни существовать, ни не существовать; так же естественное состояние не находится вне существования и несуществования. Нет никакого места, где оно могло бы пребывать, поэтому природа ума находится полностью вне каких-либо пределов. Если ты понимаешь это, то ты понимаешь и “Великий Беспредельный Ум вне Четырех Пределов”( существование, несуществование, и то, и другое или ни то и ни другое). Поэтому тебе не за что цепляться.

Постижение, которое вне мысли и без названия,  — восьмой метод. Естественное состояние полностью вне мысли и объектов мысли. Ни в коей мере оно не является объектом мысли. Ты не можешь указать на него. Что бы ты ни делал, с ним ты ничего сделать не сможешь. Как бы ты ни пытался вернуться к источнику мыслей с тем, чтобы исследовать его, ты не сможешь найти ничего — ты просто вернешься к природе самого ума. Он не отделен ни от объекта, ни от субъекта, ни от названий, и никакая мысль не может постичь его природу. Если ты поймешь это без помощи мыслей, ты постигнешь ум без названия, вне мыслей.

Постижение спонтанного ума без действия  — девятый метод. Даже если ты не исследуешь или не изучаешь что-либо, естественное состояние всегда пребывает с тобой с самого начала, не имеющего пределов. Нет ничего, что можно было бы потерять, и ничего, что можно было бы найти. Если ты будешь искать в себе — сможешь ли ты найти это? Поэтому ты не должен и говорить об исследовании природы ума. С самого начала она была с тобой, и никогда она не была отдельной от тебя. Другие существа также не могут увидеть природу твоего ума. Она всегда является самопорожденной. Если ты постигнешь это, ты постигнешь “Чистую Основную Дхармакайю”.

Основополагающее видение Дзогчен
Исследование того, откуда исходит естественное состояние, где оно пребывает и куда уходит. 

В этой части практики ты вначале пытаешься обнаружить: откуда исходит естественное состояние и кто исходит?  Метод состоит в том, что, когда возникает незапланированная мысль, следует задаться вопросом: исходит ли она от существования или от несуществования? Всмотрись, проникни туда, откуда она исходит. Если ты думаешь, что она исходит от существования и внешних областей из внутренних областей тела или мозга, тогда исследуй каждую из версий отдельно. Тщательно исследуй все это. Если ты сделаешь это — где ты сможешь обнаружить источник?
Второе, ты можешь подумать, что она исходит из пустого пространства — но если это так, то где источник в пространстве? Этот источник должен быть источником элементов, но если ты посмотришь на воздух, огонь, землю или воду, ты не сможешь найти там своих мыслей. Если ты будешь исследовать это таким образом, ты все равно не сможешь обнаружить, откуда они исходят. Естественное состояние подобно ветру, который внезапно налетает ниоткуда.
Поэтому просто всмотрись в естественное состояние: является ли оно чем-то материальным, имеет ли оно цвет, как оно выглядит? Можешь ли ты обнаружить что-либо относительно него? Ничего обнаружить невозможно. Внезапно ты теряешь и субъект, и объект, и это именуется “Бесконечным Видением”. (Это значит, что вы постигли это без процесса хватания. Это лишь вводный метод — предварительная практика, а не окончательное видение Дзогчен.)
Это основная Дхармакайя для основы, путевая Дхармакайя для пути и окончательная Дхармакайя для плода (конечного результата). Когда ты поймешь эту природу, ты поймешь природу Дхармакайи.

Где оно пребывает и кто там пребывает?  Мы должны исследовать эти вопросы. Если ты думаешь, что естественное состояние существует — то где оно сейчас? Если ты возьмешь любую материальную вещь и исследуешь ее, ты дойдешь до атомов, и в конце концов вещь исчезнет, став подобной небу. Ты не сможешь найти место, где бы эти предметы пребывали. И если ты не можешь найти место, где они пребывают — то кто пребывает там? Остается лишь ясность, которая будет пребывать с тобой.
Если ты попытаешься узнать, кто пребывает в обоих мирах, ты не сможешь обнаружить ничего — ни со стороны объекта, ни со стороны субъекта. При отсутствии мыслей и слов остается лишь присутствие ясности и света. Это присутствие отличается большой ясностью. Соотносительно с путем оно именуется “Светом практики”, а соотносительно с результатом оно именуется “Непрекращаемой Самбхогакайей”.

Куда оно уходит и кто уходит туда?  Через некоторое время ты должен будешь задаться вопросом — куда уходят мысли? Если ты будешь исследовать на внешнем плане, ты не сможешь обнаружить места их назначения. Все просто исчезает.
Даже если бы ты мог обнаружить что-либо, ты должен был бы спросить: кто уходит? Когда ты пытаешься выяснить это, все исчезает. Это — самоисчезновение, это — самоочищение. Ты ничего не делал, но иллюзия была устранена. Ты не пытался совершать очищение, а также ты ничего не делал с чистым восприятием. Все появляется спонтанно и самоосвобождается в пустоте. Относительно пути это именуется “Без следа действия”, а относительно результата — “Неотделимая Нирманакайя”.
Ты должен с большим усердием исследовать — куда уходят мысли. Подобно тому, как ветер исчезает, они просто исчезают в пространстве. Они самоосвобождаются.
Когда ты постигнешь это, ты увидишь “Нирманакайю, свободную от всех привязанностей”.
Обычно мы считаем, что именно наш ум вечно занят мышлением. Но если ты задашься вопросом — откуда он исходит, куда идет и где пребывает, — ты не сможешь обнаружить никакого места. Это именуется “Разрушением Здания Ума”. Когда ты осознаешь это, ты достигнешь “Великой Природы и Беспредельного Бескорыстия”, Тадрел Ченпо .
Когда ты приходишь к этой природе, нет нужды исследовать или делать что-либо — нет никакого действия, и нет ничего, что нужно делать. Это слияние света и пустоты, и в этом великая природа Дзогпаченпо.
Достижение этого состояния именуется “Прямым Познанием Естественного Состояния”. На этом заканчивается предварительная практика. Дренпа Намкха.

(Комментарий Лопона: вы не должны идти дальше этого этапа, если вы не достигли описанного уровня реализации, являющего собой соединение предельной ясности и пустоты. Вы даже не должны слишком усердствовать в постижении этого единства. Только если вы достигли этого, последующие практики могут принести плоды. Это должно быть ясное присутствие, свободное от усилий и привязанности. Это плод предварительной практики.)

КНИГА ВТОРАЯ
Практика Трекчо
(Тибетский текст 20 б, строка 5)

Основные учения практики
Прежде всего следует войти в нужное состояние, для того чтобы достигнуть достаточной зрелости ума. Для этого необходимо получить посвящение. Однако, если ты прошел предварительную практику, ты получишь посвящение с самой практикой.
(Комментарий Лопона: если вы получаете посвящение, то это делается с целью показать вам естественное состояние. Впоследствии вы сможете проверить, верно ли вы постигли это естественное состояние. Однако если вы выполняете предварительные практики, вы сможете сами увидеть естественное состояние, т. к. это уже само по себе посвящение.)
Существуют два этапа, ведущие к основному учению: первый объясняет содержание учения, второй излагает практику во всех подробностях.

Содержание учения

Этот раздел начинается с цитаты из “…”. В нем говорится, что в традиции Дзогчен есть три типа неверных учений. Первый — это ошибочные учения, которые включены в Дзогчен, второй тип — различные ошибочные толкования учения и третий — неверные учения, которые прекращаются автоматически.
(Данный текст относится к последней категории; если он преподается правильно, неверное понимание автоматически прекращается; примеры этому даются в нижеследующем тексте.)
Например, неверные учения были включены в Дзогчен путем помещения концепций восьми более низких уровней в данное учение.
(Утверждается, что они должны быть устранены. Видение Дзогчен вне всех этих путей, оно является наивысшим и его следует практиковать. Но эта точка зрения сама является ошибочной, поскольку, считая, что другие пути неверны, а учение Дзогчен наивысшее, вы выделяете две стороны — негативную и позитивную; но в Дзогчен нет никаких сторон или аспектов. Если вы все еще придерживаетесь концепции двух сторон, значит, вы еще не постигли Дзогчен.)
 Но, согласно идее Дзогчен, тебе нет необходимости убеждаться в том, что эти восемь концепций негативны — они спонтанно растворяются в нем.
(Если вы пребываете в состоянии освобождения, вам нет нужды удерживать или устранять что-либо.)

Из “…”: “В высшем, конечном учении Дзогчен тебе нет необходимости устранять что-либо. Тебе не нужно усердствовать в том, чтобы постичь, ибо Дзогчен не следует по стопам пути или результата отдельных этапов. Все усилия по постижению внешнего или внутреннего устраняются сами по себе. Дзогчен находится вне пределов субъекта, объекта, обретения плодов или устранения недостатков. Это видение является объектом высшего знания практикующего”.

Вторая ошибочная концепция — это постоянно желать и надеяться достигнуть предельной ясности или пустоты — усердное стремление заполучить многие вещи и удержать их. Все это связано желанием. Это также не является верной практикой Дзогчен. Если спросить практикующего о его видении, ответ будет таков: “Ничего негативного или позитивного — пусть все остается таким, как оно есть. Тогда все препятствия и все, что связывает, устранится само по себе”.

Это воззрение находится вне пределов решения выполнять практику и медитировать. Не делая ничего — не предпринимая никаких попыток изменить свою природу, — позволь всему идти своим непрерывным ходом. Тогда все негативное и все позитивное растворится в своей собственной природе. Нет никакого неверного видения. Например, если поток воды сходит с гор, он смывает все деревья и кустарник вниз в долину. То же самое и здесь.

В данном тексте Дзогчен выделяются три системы обучения учеников. Одна именуется “системой обучения”, вторая — “системой прямого введения”, и третья именуется так: “странник, пересекающий горы и сбившийся с пути, получает помощь в нахождении верной дороги”.
Если ты спросишь, какая система преподается здесь, то ответом будет: первая система. Что же собой представляет вторая система? Она дает прямое введение в Трекчо и Тогел. Третья система подразумевает постепенное изложение учений.
(Особенно учений бардо и пхова, которые излагаются в четвертой книге текста)

Данное учение относится к первому типу, поскольку в нем содержатся все остальные учения.
Ученики, не обладающие выдающимися способностями, должны постепенно обучаться самоосознаванию с целью медленного устранения затуманенности мыслей и таким образом освобождения от самсары.

Учение, излагаемое здесь, предназначено для адептов высоких способностей. Как же оно преподается? Оно передается таким образом, что достигается внезапное, мгновенное, молниеносное постижение всего учения. Основа (его) — изначально свободна. К этой основе ты не можешь добавить ничего, ты получаешь прямой доступ к учению, с тем чтобы понимание твое было полным.
(И тогда Состояние Будды достигается само по себе. В течение этой жизни ты достигаешь основы и чувствуешь себя в большой безопасности. Ты живешь с уверенностью тулку, которому незнаком страх самсары.)

Подробности практики
Ученику, обладающему высокими способностями, нет нужды в медитации или размышлении, ему нужно лишь принять решение. Посредством этого твердого решения достигается освобождение. В этом состоит метод системы Трекчо.
С помощью учений Тогел ученик обретает видение трех кай и таким образом достигает радужного тела в конце своей жизни.

Учения Трекчо

Существуют две разновидности в зависимости от двух типов способностей учеников. Для низшего уровня — цитата из «…» (В этой книге собраны переживания практикующих)
: “Все видения представляются (показывается прямо, непосредственно.) уму, ум — пустоте, пустота — ясному свету. Ясный свет представляется единству и единство — великому блаженству”.
Причина этого состоит в том, что, когда ты представляешь видения уму, исчезает ощущение того, что все видимое является самоподдерживающим.
Когда ты представляешь ум пустоте, устраняются мысли неведения, которые пытаются ухватить истину.
Когда ты прямо показываешь ясный свет пустоте — это устраняет неверное понимание твоей природы.
И когда ты показываешь единство ясному свету — это ведет к объединению присутствия и твоей природы.
Когда ты прямо показываешь великое блаженство единству — ты постигаешь чистую природу пустоты и присутствия вне рождения, прекращения или пребывания в каком-либо месте.
(Комментарий Лопона: если вы стремитесь схватить пустоту, это неверно, если вы стремитесь схватить присутствие, это неверно, и даже если вы стремитесь схватить единство — это тоже неверно. Истинная природа Дзогчен — в единстве, но единство являет собой состояние бытия, а не объект познания.)

Далее, для этой первой системы обучения — “прямого введения” — требуется личное наставление учителя, даваемое таким образом. Само видение не является умом, а ум не являет собой ни форму, ни видение. Если ты хочешь знать, что такое ум, ты должен понять, что все видения возникают из кармических отпечатков. (Как в системе Читтаматры (Только Ум).)
Поскольку ум сохраняет в себе различные многочисленные кармические отпечатки, они могут быть снова пробуждены — и таким образом через посредство отпечатков предыдущего действия возникает видение. Хотя эти видения могут быть восприняты, они не имеют самостоятельного, неотъемлемого существования.
(Комментарий Лопона: имеется в виду представление Читтаматры о видении элементов. Хотя и кажется, что что-то происходит во время нашего бодрствования, как будто в мире происходят действительные и постоянные перемены, все это лишь кармические отпечатки; в абсолютном смысле ничего никогда не происходило. Все видения подобны сновидению. Во сне видение является лишь видением ума, хотя для видящего сон все выглядит реальным. То же самое происходит и во время бодрствования. Все видимое возникает из кармических отпечатков и предстает перед умом. Отдельно от ума не существует больше ничего. Различие между сновидением и бодрствованием лишь во времени — вот и все.)

Прямое введение, согласно Семде (семс де)

Основополагающая природа естественного состояния (бодхичитта) является основой всех отражений. Она подобна океану; в ней могут возникнуть все виды отражений (Способность энергии отражать (цал) является качеством океана, поэтому отражения (ролпа) и энергия объединены в его природе (гжи). Иногда используются только два термина: “гжи”, основа, и “цал”, отражения, и они относятся соответственно к способности отражать или принимать отражения (субъективная сторона) и к самим отражениям (объективная сторона).). Так и океан отражает все в равной мере — солнце, луну и звезды. Это ты должен знать.
С точки зрения идеи бодхичитты (естественное состояние), ты не можешь объяснить различие между основой, энергией и отражениями. Причина в том, что ее природой является пустота (т. е. естественное состояние), а для пустоты между ними нет различия. Например, в самом океане прозрачность воды (энергия) и отражения в нем не являются чем-то отличным от воды, хотя и кажутся таковыми; они не находятся вне пределов воды. Если ты посмотришь с точки зрения отражений (т. е. отдельных индивидуальностей), то также не найдешь противоречия. Глядя под этим углом зрения, ты сможешь увидеть, что и океан, и его прозрачность, и отражения в нем отличны друг от друга. Однако относительно естественного состояния ни одно из отражений не имеет никакой реальной основы. Они не имеют никакого свойственного только им неотъемлемого существования.
“В этой связи ничего нельзя сказать о пустоте и видении. Как пустота, так и видение не имеют никакой основы”.
Итак, система Семде служит лишь для того, чтобы привести учеников низшего уровня к Дзогчен. Также она еще именуется “Великой Печатью” (Махамудра).
/ Нельзя сказать, что естественное состояние пустотно или содержит отражения или что-нибудь еще. Оно является и тем, и другим одновременно (как вода является и мокрой, и содержащей отражения) — ни один из терминов не может охватить эту реальность, которая вне всяких слов. Вы не можете сказать, что оно пустотно, поскольку его нельзя схватить; если вы говорите, что оно пустотно, вы пытаетесь войти в это состояние, цепляясь за концепцию пустоты. Реальное вне всяких концепций. В этом суть системы Махамудры. Семде являет собой аспект Дзогчен, который главным образом делает акцент на пустоте, и поэтому автор говорит здесь о том, что система Семде подобна Махамудре. В Махамудре пустоте придается особое значение, и все усилия направлены на ее достижение, но здесь природе позволяют быть такой, какова она есть, не воздействуя на нее, не медитируя, не визуализируя, не размышляя.
Комментарий Лопона: Семде (семс сде), Лонгде (клонг сде) и Меннагде (ман нгаг сде) являются аспектами Дзогчен, поскольку в качестве окончательной истины они признают объединение чистого осознавания и пустоты. Семде более подчеркивает аспект пустоты, а Лонгде — осознавания. Но оба находятся в единстве, что являет собой суть идеи Дзогчен (единство пустоты и осознавания). Махамудра — это единство пустоты и блаженства, и, как очень ясно объяснил Цзонкапа, пустота в Махамудре — это пустота, относящаяся к философии Мадхьямики, это не то представление о пустоте, которое относится к 
Дзогчен.
Во многих школах есть термины и утверждения, которые близки терминам и утверждениям Дзогчен, и то, что это название применялось в других системах, привело к заблуждению на этот счет. Все тексты, относящиеся к Дзогчен, особо подчеркивают необходимость отделять все другие концепции и идеи с тем, чтобы значение терминов в контексте чистого Дзогчен было предельно ясным.
Вначале вам следует ознакомиться с другими концепциями, но затем их следует отбросить, поскольку учение Дзогчен является наивысшим. Многие современные учителя Дзогчен говорят о том, что идеи Махамудры, Мадхьямики и Дзогчен не являются различными. Однако в литературе нет абсолютно никаких подтверждений этому./

Прямое введение, согласно Меннагде

Для практикующих, обладающих высокими способностями, есть второе прямое введение. Они могут достичь освобождения сразу же, как только им будет прямо показана реальность. Данное наставление дается двумя путями: первый — прямое введение, второй связан с решением вступить в великое недеяние.
Прямое введение

К прямому введению относятся три метода обучения. Первый — объяснение важности, второй — объединение и третий — связывание.
Первый метод: объяснение важности  
Сюда входят два метода: прямое представление коренного присутствия и представление сути, практики, действия и плода.
Прямое представление коренного присутствия.   Существуют три описания состояния присутствия (ригпа). Первое относится к осознаванию окружающего, второе — к осознаванию мышления и третье — к исконному осознаванию. Под первым подразумевается сознание Будды, которое заключает в себе сознания всех существ. Второе относится к некоторым медитационным школам, таким как Випассана, в которых осознавание практикуется в медитации. Если ты не практикуешь ее, ты не ощущаешь осознавания, и иногда оно бывает ясным, а иногда — нет. Третье относится к реальному осознаванию Дзонгченпо. Оно всегда здесь, независимо от того, практикуешь ты медитацию или нет, осознаешь ты его или нет. Знаешь ты о нем или нет — это не имеет значения. Нижеследующий текст имеет целью показать тебе это осознавание прямо, непосредственно.
/ Комментарий Лопона: этот третий тип осознавания всегда с тобой, знаешь ты об этом или нет. Но обычно живые существа не осознают эту часть своей природы. Лучше всего это можно показать на примере небольшой истории. Одна пожилая женщина имела кусок золота. Он всегда лежал на полу ее покрытой соломой хижины. Однажды к ней явился принц и, увидев золото, спросил: “Почему ты живешь в такой бедности?” Женщина ответила, что она лишь бедная крестьянка. Принц показал ей, каким сокровищем она владела, поскольку сама женщина и не подозревала о том, какое это богатство. Только когда появился принц (учитель), пожилая женщина (живое существо) смогла увидеть богатство (естественное состояние). Конечно же, на золото никак не влияло то, видела его женщина или нет./

Идея, практика, действие и плод.  
 Прежде всего принимается семиконечная поза.
/Семиконечная поза: сесть со скрещенными ногами, кисти рук уравновешены, спина прямая, голова опущена, глаза и рот открыты, язык помещен на нёбо./
Затем мастер обращается к ученику со словами: “О дитя мое, существует ли наблюдающий или наблюдаемое? И где? Или нет? Ты не можешь обнаружить ни единого объекта, который можно было бы наблюдать, или наблюдающего, который бы наблюдал за ним. В этот момент все исчезает, как небо. Не изменяй что-либо и ничего не делай. Природу этого невозможно выразить. В этот момент не существует ни имен, ни концепций ясности, пустоты или единства.
Ты не можешь показать это с помощью примеров, ты не можешь исследовать это или познать с помощью мыслей. Ты не в состоянии устранить это, тем не менее это никогда не исчезает. Никакого корня нет — все пустотно. Пока ты находишься в этом состоянии, сохраняется и ясность — постоянная, непрекращающаяся и чистая. Эта ясность является самосотворенной — и никакого притивоядия не существует. Она вечно будет в блаженстве. Будучи всегда открытой, она свободна от заблуждений. Ты не можешь выразить то, что ты видел, но это всегда отличается ясностью. Природа этого бесконечна. Эта природа не поддается описанию. Она — вечная мудрость. Нет никакого субъекта, ибо видения просто присутствуют, без всяких мыслей — одна лишь ясность. Нет никакого различения субъекта и объекта — одна лишь мудрость. Это мудрость без объекта или субъекта, без какой-либо субстанции. Это Великий Тайный Путь Великого Совершенства — кровь сердца дакинь — и дар Дренпы Намкхи. В этом также состоит основное учение Ригпы Рангшара.
/ Дренпа Намкха был махасиддхой и, согласно истории Бон, является отцом Гуру Падмасамбхавы. Он был великим реформатором и составил много комментариев. Ригпа Рангшар — тайное имя Шардзы Таши Гьялцена, также он известен под именем Дриме Ньингпо /
 Ты понял это? Ты реализовал это? Чудесно!”

Второй метод: объединение   [Дается в четырех частях: идея, практика, действия и плод.]
Идея объединения.   Это означает, что все видения объединяются в пустоте, поскольку все видения и ум оставляются без каких-либо изменений, и нет никаких попыток изменить их; все таково, каково оно есть. Не совершая ничего и будучи свободным от иллюзий, ты можешь видеть очень ясно. Видение приходит внезапно, подобно вспышке молнии. Оно именуется так: “видение, которое приходит так внезапно, как вспыхивает молния”.
“Сейчас все эти видения и умы видятся очень ясно и ярко, без каких бы то ни было покровов. Они появляются независимо от какого-либо планирования, поэтому они внезапны. Они являются самопорожденными, поэтому они именуются молниями. Все видения непрекращаемы, и их невозможно выдумать. Они являются спонтанно, и все является самопорожденным. Поэтому говорится, что они подобны молнии”.
Это первый из четырех путей объединения (с видениями).

Практика и действия для объединения.  Вся практика нацелена на то, чтобы видеть прямо с полным осознаванием. Поскольку когда мысли внезапно возникают, в то же мгновение они самоосвобождаются (если ты осознаешь их). Это именуется “прямым попаданием”.
/ если вы находитесь в состоянии осознавания, то когда возникают мысли, они самоосвобождаются. Если же вы не находитесь в состоянии осознавания, мысли могут увести вас за собой./
“Мысли возникают внезапно. Невозможно с уверенностью сказать, откуда они приходят, поэтому это и есть прямое попадание. Все, что появляется, является самопорожденным. Таким образом, неведению негде укрыться — и это именуется прямым попаданием”.
Можно ясно видеть, как осознавание и обычное видение объединены, и это именуется прямым попаданием. Когда осознавание и видение оставляются такими, как они есть — без каких-либо изменений, — это именуется прямым попаданием. Как только вы постигнете эти методы — больше ничего не будет, кроме них, не будет ничего, на что нужно медитировать. Это именуется прямым попаданием. Далее, все действия объединяются с самопорожденной мудростью, которая возникает естественным образом. Когда ты совершаешь любое из действий, не пытаясь планировать или изменить что-либо, но просто оставляя все как есть, — это именуется “Спонтанно Порожденной Мудростью”.
“Ничто не прекращается, и все возникает естественным образом, все приходит автоматически. Ничего особенного не делается. Поэтому говорится, что все приходит автоматически. Если ты действуешь обычным образом — ничто не является ошибочным. Что бы ты ни делал, все есть отражение пустоты, и поэтому это является “Автоматически Порожденным Проявлением”. Нечего устранять, собирать или желать — поэтому все является автоматически порожденным. Все уходит в пустоту, не с чем соглашаться или не соглашаться — поэтому все является автоматически порожденным. Твое тело, речь и ум все время оставляются такими, как они есть, и нет никаких противоядий. Это свобода, расслабленность без какого-либо связывания и напряжения. Это счастливое состояние ума”.
Плод объединения.  Все плоды объединены с тремя телами, которые являются самопорожденными, поскольку, что бы ни появилось и что бы ни приходило, все это как бы не имеет значения, каким бы оно ни было — плохим или хорошим. Ибо мысль является самопорожденной из естественного состояния — и это именуется плодом, “самопорожденным из трех тел”. 
“Самопорожденная Дхармакайя подобна небу. Самбхогакайя является самопорожденной подобно четырем элементам земли, воды, огня и ветра. Нирманакайя является самопорожденной подобно шести сферам бытия. Все виды мудрости являются самопорожденными подобно пяти ядам эмоций. Все вещи самопорождаются из сознания, и все они связаны с сознанием. Поэтому не остается ничего, что нужно было бы устранять или связывать посредством практики”.
Может возникнуть вопрос: если все является самопорожденным и возвращается к естественному состоянию, тогда что такое эта самсара, в которой мы живем? Ты думаешь, это конечная истина и нет ничего нечистого? То, что ты сказал, звучит очень противоречиво!
Дзогчен утверждает в ответ, что в этом нет никакого противоречия, поскольку для практикующего Дзогчен все является самопорожденным. В этом естественном состоянии нет никакого противоядия, которое нужно было бы применять, ибо нет ничего негативного — нет ничего, что нужно было бы устранять.
“Идея подобна молнии, вспыхивающей в небе, — никто не в силах остановить ее. Практика медитации подобна солнцу, сияющему в небе, — тьма рассеивается сама по себе. Когда поток воды сходит с гор, он смывает все камни, деревья и кусты в долину — это подобно действиям. Если ты нашел самоцвет, исполняющий желания — твои желания полностью удовлетворены, это плод”.

Третий метод: связывание   Описание опять дается в четырех частях — идея, медитация, действия и плод. Все это связано с обычным видением, не имеющим основы, просто оставляется таким, как есть, — это есть связывание.
Заключительное резюме  Вывод состоит в том, что все является осознаванием и пустотой. Это единственный пункт — все остальное заключено в нем. Нет ничего, что нужно было бы делать по отношению к телу, речи и уму. Эта идея соединяет в себе все. И самсара, и нирвана исчезают без какого-либо деяния. Это естественное единство, нерожденное и нескончаемое — без какого-либо деяния, — все оставляется как есть. Это связывание по пяти пунктам
/ Пять пунктов:
1) прекращение;
2) сведение к одному-единственному пункту;
3) связывание без какого-либо деяния;
4) устранение всей самсары и нирваны;
5) все навсегда объединено в “Единое Естественное Состояние”./

Разве ум бывает естественым ? По моему ум самое не естественое явление в мире, более не естественое явление лишь общество.

Согласна. Речь идет не о привычном нам уме (сем), а о стоящем за ним Уме.
Который на языке дзен именуют  немыслие (у нен).

Но и простой ум (сем), вовсе не дзогченовский Естественный Ум (до зарождения понятий) -
я вление тоже вполне необходимое и естественное.

***

Решение войти в великое недеяние

Решения без деяния делятся на три вида. Первый — устранение всех ошибок; второй — объяснение того, что означает решение без деяния, и третий — решение выполнять практику без практики.
В качестве введения предположим, что кто-то задает такой вопрос относительно самой идеи: если вы говорите, что все является самоосвобожденным, независимо от вашего понимания, и что самсара и нирвана самоосвобождаются на все времена в прошлом и будущем, — тогда вам нет необходимости делать вообще что-либо? Похоже, вы придерживаетесь ошибочной идеи, что совсем ничего не нужно делать.
В ответ можно сказать, что если человек принимает решение войти в великое деяние без деяния, то тогда существуют двенадцать методов деяния. Если кто-либо делает больше, чем заключено в них, то он делает слишком много — и он еще глубже погрузится в водоворот самсары.
/Эти двенадцать методов описаны ниже как четыре достижения, три способности понимания и пять пунктов решения без деяния./
Цитата из .. дает более детальное объяснение: “Если ты делаешь слишком много, ты не можешь пребывать в реальной истине. Если ты берешь на себя слишком много видов деятельности — это значит, что ты следуешь путем зла. Поэтому, освободившись от напряжения и иллюзий, пребывай на “пути без деяния”.
Но на это некто может сказать: “А разве это не ошибочная идея, что тебе не нужно ничего делать, поскольку все является самоосвобожденным?”
Ответ таков: Да, это так, но в этом нет ни ошибки, ни противоречия. Мне больше не нужно делать ничего. Теперь все видения помогают, и они безошибочны. Воистину, как только ты войдешь в естественное состояние, каждое действие становится подобным практике накопления заслуг.

Решение без деяния

Детальное объяснение природы недеяния делится на три части. Прежде всего это четыре достижения, затем — три способности понимания и, наконец, — решение без деяния, имеющее пять пунктов.
/это описание ученика, обладающего потенциальной способностью достичь Состояния Будды./
Четыре достижения:
1.    Быть способным делать противоположное тому, что считаешь правильным действием./ Если ты не достиг полного понимания естественного состояния, тогда все практики, такие как повторение мантр и т. д., рассматриваются как усилие. Но если ты полностью постиг это состояние, то ни одно из этих действий больше не является важным. И таким образом ты можешь делать противоположное. Подобную точку зрения выразил Лонгченпа (клонг чен раб 'бьямс па): “Если ты не постиг естественное состояние, ты должен пытаться накапливать заслуги и практиковать бодхичитту, покаяние и т. д.” Но под противоположным здесь не подразумевается принятие оппозиционных взглядов еретических школ или оппонента. Имеется в виду то, что если человек постоянно пребывает в естественном состоянии, он свободен от заблуждения — поэтому не имеет значения, повторяет ли он мантру, практикует визуализацию или делает что-то еще. Это подобно пребыванию в пространстве. Какой бы кистью — с черной или белой краской — ты ни проводил в пространстве, никаких следов оставаться не будет. Когда ты впервые слышишь это учение, ты можешь попасть в заблуждение, поскольку оно имеет силу только для того, кто может оставаться в естественном состоянии, не отвлекаясь и не поддаваясь никаким воздействиям. Такая свобода является результатом, плодом.
2. Когда достигаешь этой способности действовать без каких-либо концепций о добре и зле, не имеет значения, подвергаешься ты критике или нет; все является равнозначным.
3. Человек, который достиг этой способности, никогда не оказывается вовлеченным в действия или мысли.
/если вы ничего не делаете, с точки зрения пустоты это не имеет значения; конечно же, с точки зрения практикующего, это совсем не так. Эти различия в своем источнике не являются различными, так что двух истин не существует; практикующий в конце концов источником не является. Существует только один источник; но тот, кто всегда цепляется, отличается ограниченной точкой зрения.
Многие учения кажутся подобными Дзогчен, но все учения связаны мыслью. Если вы обратитесь к их источнику, вы всегда найдете предписания относительно того, что является верным путем и что неверным. С таким подходом вы оказываетесь связанными мыслями. В Дзогчен этого нет; это трудно объяснить, так как все, о чем говорит Дзогчен, предназначено для ученика с высокими способностями. Это отличие очень важно понять./
4. Если достигший этой способности подвергается критике, он не изменяет своей точки зрения. Другие не могут ввести его в заблуждение.
Таковы четыре достижения человека, достигшего естественного состояния.

Три способности понимания:  
1. Несомненно, те адепты, которые достигли этой способности, будут обладать ясновидением. Но они равнодушны к этим знакам, даже если Дхармакайя предстает перед ними очень ярко. Они полностью постигли, что все является частью их собственной природы, поэтому, видя это, они не испытывают ни радости, ни печали. Это первый признак того, что никто не в состоянии заставить практикующего оставить свою природу.
2. Несомненно, даже если случится какая-то беда или болезнь, для практикующих это не имеет значения. Если даже явится сам Царь Ада и вольет расплавленный металл в их рты, если явятся демоны, чтобы унести их, они будут знать, что все эти проявления не отдельны от их собственной природы. Поэтому никто не может заставить практикующего испугаться. Это признак того, что он уже не упустит достигнутого.
3. Несомненно, практикующие могут излагать многочисленные учения без предварительного изучения их, поскольку учения будут познаны ими спонтанно, посредством силы их постижения. Таким образом они добьются хорошей репутации и обретут силу и знание для победы над своими критиками. Им все равно — даже если они увидят Самбхогакайю или Тонпу Шенраба, излагающего учение под своим зонтом, — они не покинут своей природы. Они знают, что ничего не является отличным от их природы. Они не следуют хорошему или плохому. И это является признаком способности к этой практике — такого ученика невозможно остановить, и сам он никогда не повернет назад от своей природы.
Практикующие не лелеют никаких надежд на достижение нирваны, не боятся они и падения в самсару.
/ когда представители других буддийских школ слышали это учение, это приводило их в разочарование, и они заявляли, что Дзогчен — это вовсе не Буддизм. Но Дзогчен не имеет ничего общего с взглядами индийской или западной материалистической философии, в которой действия, совершаемые при жизни, не имеют никакого значения, ибо тело и ум имеют одну природу. Они рождаются вместе, и поэтому-то не имеет значения, совершаете вы добрые или плохие поступки, ведь в конечном итоге все превращается в прах, не оставив никакого следа. Естественное состояние вовсе не является материальным — в конце концов, как постоянно утверждается в тексте: есть ли такое место, где вы можете обнаружить его?/
У них нет желания совершать добрые поступки. Те, кто обладает этими способностями, не подвержены больше никаким сомнениям. Но если практикующий все еще испытывает сомнения по поводу того, правильно он действует или нет, получил он нужный знак или нет, — то этот человек еще не достиг этого уровня. Он будет продолжать вращаться в колесе самсары.

Решение без деяния.  

 Это третья часть, и она состоит из пяти пунктов:
1. Деятельность не может привести к Состоянию Будды, поскольку все действия материальны и, следовательно, непостоянны. Природа и конечная истина подобны небу; никакая деятельность не может привести к пустоте. Поэтому просто прими решение войти в “Великую Природу Без Деяния”.
 “Если кто-либо вступает в “Природу Без Деяния”, природа ума будет спонтанно очищаться и достигать истины. И каждый, кто желает достичь этой природы, не должен предпринимать никаких действий — он должен лишь оставаться в конечной истине”.
2. В естественном состоянии нет никакой неясности или негативности. С самого начала все растворяется в сферах “Великого Блаженства Изначальной Ясности”. Поэтому нет никакой нужды в применении противоядий.
“От высочайших мандал Будд и до самой земли, включая все внешнее и внутреннее, нет ничего вне пределов Великого Блаженства. Поэтому ничто не находится далеко от Состояния Будды”.
3. Все, что появляется или возникает, является отражением мудрости; все подобно украшению, привнесенному в естественное состояние, и все исчезает само по себе. Все видения возникают как мудрость. Поэтому следует принять решение вступить на “Путь Равностности”.
“Что бы ни делали твои мысли — возникают они или движутся, — никакого отрицательного воздействия на естественное состояние и осознавание они оказать не могут. Все существует спонтанно. Это великий плод “Изначально Чистого Освобождения” и также это “Мудрость Чистой Ясности”. Все разнообразные видения — всего лишь отражения естественного состояния”.
4. Все виды существования, относящиеся к самсаре и нирване, являются отражениями, возникающими из естественного состояния. Все они освобождаются в естественном состоянии. В то самое мгновение, когда они оказываются отраженными, они уже готовы к тому, чтобы освободиться — нет никакой нужды пытаться освобождать их. Поэтому прими решение войти в “Самоосвобождение”.
“Это автоматическое устранение ошибок или затуманенности. все освобождается естественным образом в “Чистом Великом Естественном Освобождении”.
5. С точки зрения естественного состояния, понимаешь ты это естественное самоосознавание или нет — на него это не влияет. Оно полностью вне пределов самсары и нирваны. 
/ это значит, что оно не имеет никаких пределов и находится вне всяких концепций; природа Дзогчен не имеет ни конца, ни начала. С точки зрения индивидуума, однако, нирвана может рассматриваться как имеющая начало, ибо практикующий должен стать Буддой. Но в этом учении все является Буддой, все является равным./
Если ты не можешь достичь естественного состояния, естественное состояние от этого не ухудшится; поэтому природа его целиком находится вне пределов самсары. Если ты пытаешься искать или исследовать, значит, ты понял лишь малую часть. В его природе нет такой стороны, которую можно было бы принять, поэтому она “свободна от пределов всех восьми путей”. Нечего искать и нечего находить. И нет никакого определенного действия. Поэтому ты можешь жить без волнений, ибо ты постиг открытое пространство своего ума.

Решение выполнять практику без практики

Когда ты достигаешь полного постижения естественного состояния, все сомнения прекращаются, — все естественным образом присутствует в Дзогченовском Состоянии Будды. Причина этого в том, что все сущее подобно иллюзиям, возникающим из естественного состояния. Поэтому нет никакого ошибочного видения, поскольку все освобождается в естественном состоянии.
“Пути практик затмеваются, как звезды затмеваются восходящим солнцем. Дзогчен не нуждается в каком-либо плане для достижения Состояния Будды; все возникает из пребывания в естественном состоянии — и существует спонтанно”.
/ во время скачек у лошади нет времени смотреть на землю и щипать траву или цветы; точно так же, когда вы практикуете естественное состояние, все мысли и действия естественным образом растворяются в естественном состоянии без каких-либо планов или деятельности./
Поэтому с точки зрения Дзогчен не нужна никакая деятельность. День и ночь пребывай в естественном состоянии — без какого-либо деяния, планирования или размышления, без каких-либо ожиданий,— даже во время сна. Таким образом ученик выполняет практику изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год, не отвлекаясь и не покидая естественного состояния. 
Сам практикующий является осознаванием, присутствием. Всё — “Непрекращаемым Действием”. Что бы ни испытывал и с чем бы ни сталкивался практикующий — любой опыт годится для его практики — счастье, блаженство или что-либо еще. Ему даже безразлично мелькание мыслей — нет ни пути, ни какой-либо надежды, поэтому мысли оставляются как они есть. В этом состоит метод выполнения практики. Иногда возникают сильные эмоции, такие как гнев или печаль или что-либо еще, но практикующего это не тревожит. Они просто оставляются как есть. 
Накапливает практикующий заслуги или грехи — не имеет значения, все оставляется как есть. Находясь недалеко от естественного состояния, практикующий не оставляет никакого следа. 
/пока практикующий, не отвлекаясь, постоянно пребывает в естественном состоянии, он как бы находится в пространстве — что бы он ни делал, никаких следов не остается. Какую бы краску — черную или белую — вы ни использовали, водя кистью, в пространстве не остается ничего. Основа, которая удерживает следы, потеряна; вместо нее — пустота. Конечно, это относится только к такому практикующему, который достиг постоянного осознавания. К другим людям, которые цепляются за свои кармические следы, это не относится. Эти учения приемлемы только в том случае, если вы полностью погружены в естественное состояние. Это обусловливается вашей практикой, и только вы можете вынести суждение.
Так что парадокс состоит в том, что новички должны совершать действия, хотя конечное видение Дзогчен основано на недеянии. Начинающий должен совершить очень сильное действие — принять решение, иначе он будет подвержен сомнениям и колебаниям. Все подготовительные методы помогают нам достичь естественное состояние. Но как только оно увидено и постигнуто — ситуация совершенно иная. Опытному Дзогченпе нет никакой необходимости выполнять подготовительные практики./
Нет никакой базы для сохранения прошлых действий. В этом состоит практика Дзогченпы. Нет никаких попыток применить противоядие или устранить негативность — это плод, результат. Не отыскивать противоядия — это своего рода обязательство. Все оставляется как есть.
/... подвергали Дзогчен критике. Например, что естественное состояние в Дзогчен подобно бессознательному состоянию. Напротив, это осознавание очень ясное и четкое. ...не поняли сути этого осознавания, которое остается после того, как мысли прекращены. Они признают нечто сходное, свободное от иллюзий прямое постижение шуньяты (пустоты). Это постижение не отделимо от своего объекта и свободно от заблуждений; но это не одно и то же. Это может показаться одним и тем же, поскольку здесь объектом является шуньята, а субъектом — прямое постижение, но различие состоит в том, что это постижение является плодом ментальной практики. Вначале вы практикуете, а затем в результате вы имеете переживание. Вы развиваете практику до тех пор, пока мысли постепенно не уменьшатся и объект не станет все более ясным. Наконец, объект постигается прямо, непосредственно; что является результатом мышления.
Даже если от достижения конечной стадии прямого постижения вас отделяет огромная пропасть, связь между мышлением и этим прямым познанием отрицать нельзя. Если бы между ними не было никакой связи, ничто не могло бы стать мостом над этой пропастью и соединить их. Но с точки зрения Дзогчен природа уже соединена; она не связана с мыслями, поскольку она уже здесь, и всегда была здесь. Она не есть нечто изобретенное. Все, что есть в вас, вы можете постичь.
 
...Ответ основан на недеянии. С точки зрения Дзогчен этот термин означает отсутствие деяния, но с точки зрения практикующего это означает отсутствие выбора — человек просто делает то, что идет следующим в естественном состоянии. Но для объяснения этого нужно использовать какой-то термин. Смотреть или не смотреть, действовать или не действовать — все спонтанно; поэтому нет никакого ошибочного представления или верного представления — это не имеет никакого значения.
/“Представление о том, что ты должен медитировать или что ты не должен медитировать; что нет никакого источника существования или что самсара не имеет конца; представление о том, что Дзогчен нужно изучать, чтобы познать его, или что Дзогчен не имеет никакой связи с умом; идея того, что он не имеет отношения к чему-либо еще или что Дзогчен не имеет определенности (все сойдет); что все есть ничто и поэтому ты можешь делать все, что тебе угодно, или что Дзогчен основан на утверждении, что все свободно от недостатков и ошибок, — это все ошибочные идеи, основанные на неведении.
Лучшими являются кадаг — что видение является чистым изначально; лхундруб — что все существует спонтанно, что видение не имеет определенности, оно может быть тем или этим, или что действительным естественным состоянием является природа и отражения. Все это частично верные идеи.
Некоторые мастера Дзогчен дают прямое представление сути с помощью кристалла или зеркала; другие утверждают, что необходимо отправиться в тихое место для занятий медитацией; иные говорят, что нужно испытать много трудностей, что необходимо стать нищим. Некоторые мастера заявляют: “Иди и живи как сумасшедший!” Некоторые утверждают: “Не желай ничего, иди и живи как маленький ребенок”. Другие заявляют, что твоя жизнь должна быть противоположной тому, чему они учат. Некоторые говорят: “Нужно избегать объектов, вызывающих гнев и желание, и не нужно стремиться к хорошей репутации!”.
Но в соответствии с данной системой мы не принимаем ни одно из их учений; мы не считаем, что их учения хороши или плохи, — нас это не волнует. Почему? Поскольку мы полностью находимся вне суждения об их точках зрения. Нет смысла судить или спорить — нам просто все равно. Все эти различные идеи и взгляды связаны мыслью и поэтому не свободны от привязанности”.
Данный процесс имеет целью выявить все сомнения с тем, чтобы прояснить их — это подобно смыванию пятен с ткани с тем, чтобы материал был виден ясно./