Перейти к содержанию

Йога из первоисточников - Сахаров


Рекомендуемые сообщения

Йога из первоисточников - Сахаров

Борис Сахаров. Был учеником Свами Шивананды Сарасвати, в 1947 году получил диплом Divine Life Society и титул Yogiraj. В западном мире до сих пор используются переведённые Сахаровым названия асан йоги

"Я видел тот источник с которого перепечатывалось, дело было годах в 80-х. - этакая рассыпающаяся брошюрка самиздата, безумно редкая и местами нечитаемая, ввиду уникальности подаваемого материала - в ней необходимый минимум и максимум для ежедневных практик йоги. Составлена очень грамотно в отличии от многих других подобных"



Выписки

 

(картинки - в тексте)



1. ТЕЛЕСНАЯ ТРЕНИРОВКА

Это всего лишь система сложных положений тела, которые довольно артистичными, однако при точном выполнении не вызывают ни болей, ни каких-либо насилий над телом. Они основаны на общеизвестном законе Арндта-Шульца слабые раздражения поднимают жизненные силы, большие раздражения тормозят их, а самые сильные раздражения - разрушают. Так, любое прогрессирование в этой области, которое, кстати, должно происходить по миллиметрам, способствует расширению возможностей каждого в отдельности. Во-вторых, они основаны на не менее важном законе действия крови: любое положение тела имеет целью вызвать приток крови к желаемому органу или части тела . Причем наша собственная кровь, этот данный нам самой природой совершенно особый сок, берет на себя роль оздоравливающего, укрепляющего и омолаживающего эликсира жизни, кроме того, действует без медикаментов, самым натуральным образом

Старшие возрасты имеют перед молодыми определенное преимущество, что они терпеливее, спокойнее, выносливее и успешнее!


Глава 3. ДЛЯ ЧЕГО НАМ НУЖНА ЙОГА?

Тот, кто всегда неустанно занимается
всеми видами ЙОГИ, достигнет в ней
совершенства, будь он стар или молод,
немощен, болен или слаб.


ЙОГА - это покой, более или менее полная неподвижность и длительное минутное или даже часовое застывание в одной и той же позе, в том самом духовном и психологическом состоянии, и абсолютно не требует силы, достигая всего без скачка, а многое, во всех отношениях, достигается более постоянным упорным расслаблением тела, дыхания, мысли.
Это расслабление является и всей тайной, единственным правилом ЙОГИ. Поэтому этот вид телесной деятельности годится для любого возраста, как для здорового, так и для больного. Хотя бы уже за одно это расслабление и нужна нам ЙОГА, потому что нам в первую очередь нужно расслабляться с любой точки зрения.


Глава 4. СТУПЕНИ ПРАКТИКИ ЙОГИ

1. Поза тела (АСАНА).
Расслабление (CABАСАНА).
Стойка на голове (ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА, СИРШАСАНА).
Свеча (САРВАНГАСАНА).
Плуг(ХАЛАСАНА).
Рыба (МАТСИАСАНА).
Поцелуй колена (ПАСЧИМОТТАНАСАНА).
Кобра (БХУДЖАНГАСАНА).
Стрекоза (САЛАБХ АСАНА).
Конь-качалка (ДХАНУРАСАНА).
Скорпион (ВРИСЧИКАСАНА).
Алмазный сон (СУПТАВАДЖРАСАНА).
Мост (ЧАКРАСАНА).
Король рыб (МАТСЬЕНДРАСАНА).
Треугольник (ТРИКОНАСАНА).
Позы седа
4. Дыхательная техника (ПРАНАЯМА).
5. Воздержание мысли (ПРАТЬЯХАРА).
6. Концентрация мысли (ДХАРАНА).
7. Медитация, размышление (ДХИАНА).
8. Экстаз (САМАДХИ).


САНТОША - удовлетворенность тем, что именно приходит


5. ИШВАРО-ПРАНИДХАНА - хвала Богу.
И Патанджали дает технику этого душевного моления Повторение ОМ и размышление о его значении, (ЙОГА-СУТРА, 1,28). А о слоге ОМ он говорит: Его (Бога) выражение есть ОМ.
Этот слог ОМ - хвалебное гудение называемое ПРАНАВА, потому что он произносится как АОУММММММММ (с жужжащим рокотом), объемлет и охватывает все, что может высказать ртом человек. Высшим символом этого святейшего из слов является - что-то еще более совершенное, сияющее солнце, которое равно восходит над злым и добрым, и которое нужно всегда представлять (так называемая НАБХА МУДРА) сияющим на небе (КХА - место в голове между бровями и мозжечком).

3. АСАНА (Поза тела)

ВНЕШНЕЕ ОЧИЩЕНИЕ
Сюда относится в первую очередь купание или омовение всего тела. Если ортодоксальный индус, придерживаясь своих предписаний, омывается 2-3 раза ежедневно, то западному йогу мыть все тело по меньшей мере раз в день.
Зубную щетку можно заменить яблоком, так как яблочный сок уничтожает до 96,6% бактерий.


1. Очищение дыхательных путей.

Закрыть правую ноздрю правым большим пальцем и вдыхать медленно и глубоко до тех пор, пока можно это делать без усилий, затем закрыть левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцами правой руки и также медленно и равномерно выдохнуть через правую ноздрю. Сразу за этим вдыхать правой и выдохнуть левой - вдыхают всегда через ту ноздрю, через которую перед этим производился выдох. Выдох всегда следует делать через другую ноздрю.

2. Очищение пищеварительного тракта

а) Очищение пищевода и желудка.
Огнём.
После полного выдоха втянуть живот и поднять диафрагму, во время чего грудную клетку расширить сколько возможно больше. Поднятие диафрагмы повторяется несколько раз, и лишь тогда делается вдох. Подъем диафрагмы называется УДДИЯНА БАНДХА, повторение его (до 108 раз у индусов) - АГНИСАРА ДХАУТИ. Это очищение огнем носит имя по преследуемому им усвоению пищевого сварения и предназначено устранять различные болезни желудка, гастрит, диспепсию, далее вялость печени, расширение селезенки и др. Практикующий это упражнение должен получить вид 16-летнего юноши .


АСАНА

. Еще классичнее определяет Патанджали в своей ЙОГА-СУТРЕ (II, 46): Застывание должно быть стабильным и приятным, и добавляет следующее предложение: (оно достигается) благодаря ослаблению напряжения и устремленностью к бесконечному.
Каждая поза требует вначале напряжения, которое очень осторожно и медленно нарастает. Затем нужно расслабиться, ибо только в этом расслаблении АСАНА начинает действовать.
Мышечная же ткань при АСАНЕ долгое время растянута (губка растянута непосредственно в воде, благодаря чему вода точно также проникает в отверстия) - кровь на долгое время получает свободный путь. Это происходит без мускульного напряжения и по этой причине без усталости - этого постоянно и неизбежно сопутствующего гимнастике и любому виду спорта, явления. Поэтому ничего не стоит занимающемуся ЙОГОЙ выполнять АСАНУ час или два непрерывно, что при гимнастике или спорте, особенно в преклонном возрасте, вряд ли возможно без ущерба для сердца и других органов.

При АСАНАХ циркуляция крови происходит при совершенно спокойной сердечной деятельности и дыхании и действует еще долгое время в теле сутками, так сказать подсознательно , как утверждают все без исключения упражняющиеся в ЙОГЕ. Это достигается благодаря только единственной уловке, которую Патанджали объясняет двумя короткими словами АНАНТА-САМАПАТТИ - эта комбинация, кроме обычного значения устремление к бесконечному, или как считает Вивекананда раздумье над безграничным - допускает также другое разночтенье, а именно б есконечное устремление , безграничное подчинение себя (ослабление тела) в упомянутом смягчении напряжения (расслаблении). Ибо в каждом этом замечательном положении тела нужно все больше и больше расслабляться, до бесконечности и в той мере, в какой это удается, испытывается результат. Без этого расслабления поза не может быть ни стабильной, ни приятной, и препятствует тем самым самой технике АСАНА в общем.

Из этого следует, что каждое из этих упражнений можно выполнять лишь постольку, поскольку оно не вызывает боли или неприятного чувства. Значит оно выполняется по сантиметру, даже по миллиметру. Далее можно не сомневаясь пытаться совершенствовать позу длительностью или же просто у болевой границы ждать пока тело не сдастся, что непременно произойдет спустя некоторое время. Тело не должно знать, что с ним предпринимают.
Если это правило соблюдено и поза тела остается стабильной, можно постепенно расслабляться. Стимулированная этим циркуляция крови начинает свою работу. В этом смысле эту ступень - АСАНУ, можно было бы назвать гимнастикой крови, ибо речь идет о действии крови, этого эликсира жизни в первую очередь.

Во вторую очередь АСАНЫ оказывают действие на нервную систему. Как сообщают йогины, эти упражнения аккумулируют в теле нервную силу, в противоположность силовым упражнениям, которые эту силу (вид космической энергии ПЕАНА) потребляют. Благодаря комбинированному действию АСАНЫ и дыхательных упражнений, мастера этого дела могут сосредотачивать эту энергию в любом органе своего тела и овладевать ею.
Далее действие АСАН простирается благодаря повышенному притоку крови и энергии на железы внутренней секреции и обусловливают таким образом регулярный обмен веществ с одной стороны и влияние на психику с другой стороны, так как эти железы перебрасывают регулирующие мосты к духовной конструкции человека.

Для ежедневного пользования я рекомендую следующий ряд основных упражнений, которых, как сказано, будет достаточно лишь тогда, если они выполняются в совершенстве.
1. Расслабление (САВАСАНА).
2. Стойка на голове (ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА, СИРШАСАНА).
3. Свеча (САРВАНГАСАНА).
4. Плуг (ХАЛАСАНА).
5. Рыба(МАТСИАСАНА).
6. Поцелуй колена (ПАСЧИМОТТАНАСАНА).
7. Кобра (БХУДЖАНГАСАНА).
8. Стрекоза (САЛАБХАСАНА).
9. Конь-качалка (ДХАНУРАСАНА).

10. Скорпион (ВРИСЧИКАСАНА).
11. Алмазный сон (СУПТАВАДЖРАСАНА).
12. Мост (ЧАКРАСАНА).
13. Король рыб (МАТСЬЕНДРАСАНА).
14. Треугольник (ТРИКОНАСАНА).
15. Расслабление (САВАСАНА).

Если по каким-либо причинам выполнять весь ряд невозможно, нужно непременно делать по меньшей мере шесть упражнений, выделенных жирным шрифтом или, если время позволяет, обходиться упражнением №10 Скорпион. Однако следует постоянно помнить о том, что успех придет только в том случае наверняка, если выполняется весь ряд - 15 упомянутых упражнений. Столь же важно, в начале и в конце не забывать расслабление, которое должно длиться по меньшей мере полную минуту. Это расслабление особенно нужно по вечерам, так как иначе слишком внезапный переход к повышенной циркуляции крови при стойке на голове и «свече», создает неприятное чувство давления в голове. Человек работает целый день головой вверх, отчего возникает известная недостача крови в мозгу, особенно при духовных перегрузках. Эта недостача крови выравнивается благодаря расслаблению. Утром в этом нет необходимости, так как голова во время сна, благодаря положению тела, достаточно снабжается кровью. Чтобы быть совершенно уверенным, все же рекомендуется в этом случае предпринимать это расслабление также и для того, чтобы устранить временное истощение перед и после каждого упражнения. В последнем случае, например, чтобы быстро отдохнуть среди работы делают следующее. Ложатся на софу но так, чтобы тело до колен лежало на софе, а голени и ступни свешивались и положить согнутые в локтях руки поверх (не под!) головы. Уже 5 минут в этой позиции действует как получасовой сон. Тайна этой особенной позы состоит в выпрямленном положении спины, которое тотчас теряется (а с ним и его действие) стоит только положить ноги на софу.

Расслабление (САВАСАНА)

Первым выполняется расслабление (САВАСАНА), это мы и изучим. На ковре (но не на постели!) выпрямить все тело расслаблено и без какого-либо напряжения. Для контроля есть два момента: 1) ступни должны образовывать прямой угол с ногами, когда ноги действительно расслаблены - значит не совсем параллельны и не положены друг на друга; 2) если быстро и сильно сжать пальцы (к ладони) и тотчас их отпустить, вся рука до локтя с кистью подскакивает к плечу и падает безжизненно назад. Это возможно лишь при полном расслаблении. Кроме того, руки должны лежать не вывернутыми, ладонью вверх, а на ребре (большим пальцем вверх).
В этом расслаблении остаются до тех пор (по меньшей мере в начальной стадии) пока не появится чувство нежелания встать - знак того, что расслабление действует.
Затем идет следующая подготовка - так называемый "упор на локтях". Сначала расставить ноги на ширину ступни (не более!). Затем упереть подбородок в ладони, причем локти нужно держать вместе. Затем отклонить голову как можно больше назад и попытаться с возможно вогнутой спиной и прямой поясницей (не бойтесь, это лишь выпрямит поясницу!) согнуться в тазобедренном суставе вперед с целью сжатые локти поставить в конце на пол. Главное при этом - как это впрочем и во всех других АСАНАХ за малым исключением - голову, шею и спину (голову назад) держать прямо и неподвижно и очень медленно подавать вперед. При всех условиях можно идти лишь до того момента, пока позволяет тело без боли. Если начинается боль, нужно немедленно остановиться и дождаться пока она исчезнет.


Стойка на голове (СИРШАСАНА)

После того, как тело стало эластичным под действием "танца живота" и "упора на локтях" и расслаблено - подготовлено к повышенному притоку крови к голове, начнем овладевать первой и важнейшей из всех АСАН.

СТУПЕНЬ 1. Встать на колени перед уложенной ромбом подушкой, положить сплетенные пальцами руки на ее угол, локти на другие углы (не под прямым углом!) и упереть голову лбом (у края волос, позже теменем), так, чтобы охватить ее ладонями с боков (не класть голову на мизинцы!). Затем поднять колени и пока они держатся расслабленными, попытаться подвести их как можно ближе к груди, пока не почувствовал, что ноги можно оторвать от пола. Если это так, то приподнять ноги от пола, хотя бы немного, и попытаться добиться равновесия в этой позиции. Остерегайтесь прежде всего поднять ноги вверх или выпрямить их сразу же! Это равновесие достигается носками в воздухе - так достигается цель этого подготовительного упражнения. Ни в коем случае нельзя сначала на этой предварительной ступени перескакивать на конечный результат - готовую стойку на голове, а оставаться на этой начальной ступени долго, может быть месяцами. Если при этом теряется равновесие, не следует пугаться - разъедините пальцы и перекатитесь через голову и спину. Ничего не случиться, пока ноги не выпрямлены.

СТУПЕНЬ 2. Если овладели равновесием в ступени №1, можно переходить к следующей. Поднимайте вверх колени (не ступни, которые по возможности должны оставаться на весу) тем, что медленно и осторожно будете прогибать поясницу. И эта позиция требует овладения равновесием - чем выше колени подняты вверх, тем лучше. Побыть некоторое время в этом положении и возвратиться на пол.

СТУПЕНЬ 3. Когда осилите вторую ступень, попытайтесь - ни в коем случае не раньше - перейти к конечной ступени. Не теряя равновесия, медленно выпрямить обе ноги, причем теперь снова поднимайте ступни вверх. Соответственно нужно прогибаться и в пояснице, чтобы не потерять равновесие и не упасть. Но и в этом случае ничего не случиться, если падать медленно и с круглой спиной, хотя этого не произойдет, если первые две ступени выполняются правильно. Точно с такой же последовательностью и такой же техникой опуститься. Для тех, кто несмотря на все усилия не овладеет этим упражнением, делается уступка. Положить подушку в свободный угол комнаты и можно легким толчком приподнять зад в угол.
Длительность упражнения - смотря по обстоятельствам. Вначале лишь несколько секунд и каждую неделю (при ежедневном упражнении) добавлять примерно по 15 секунд, до общего времени выполнения в 10-15 мин., затем снова постепенно сокращать длительность, чтобы в заключение остановиться на 5 мин. ежедневно.
Это увеличение длительности необходимо потому, что лишь при 10 мин. можно точно установить действительно ли полностью овладел стойкой на голове, ибо при малой продолжительности, как правило, незаметны некоторые телесные перегрузки, как перетяжка мышц, боли, онемение руки и др., которые при длительном удержании этой позы указывают на ошибки в выполнении ее. Тоже самое рекомендуется, хотя и в меньшей мере, так же и для всех остальных упражнений. Следует еще следить за тем, чтобы стойка была прямой, ибо многие люди не в последнюю очередь вследствие сколеотического положения позвоночника, которое имеет место гораздо чаще, чем думают - замечают то, что они стоят в стойке наклонно, лишь если их внимание обращают на это, или же если они видят свое отражение в настенном зеркале. Второе, при повышенном чувстве голода (при нормальных условиях после примерно 8-й минуты длительности) нужно непременно что-то съесть, например чашку молока или яблоко, так как возбужденный стойкой на голове процесс сгорания пищи начинает истощать собственное тело, если не получит другой пищи.
Достигший совершенства в стойке на голове, может испытать следующий способ контроля: стоять с закрытыми глазами и дышать через нос. Первое время нос остается заложенным и дышать через него трудно. Пока это есть - значит стойкой не овладел.

ДАЛЬНЕЙШИЙ КОНТРОЛЬ.
В стойке на голове дышать маятникообразно (равномерно), так, чтобы вдох длился столько же, сколько выдох. Если стойка совершенна и дыхание тоже, то йогин переживает удивительный феномен. Ему кажется, что все его сознание только лишь в голове, ибо чувство тела совершенно исчезает, как будто бы голова отделена от него. Нужно только быть внимательным и не опрокинуться.

Особое перенасыщение кровью головы ведет в дальнейшем к несравненному улучшению функционирования мозга, глаз, ушей и всей интеллектуальной деятельности, в первую очередь мышления.
"Люди, страдающие заболеваниями глаз, носа, головы, шеи, желудка, половых органов или органов выделения, печени, селезенки, легких или почечной коликой, глухотой, геморроем, астмой, чахоткой, запорами и многими другими болезнями, найдут облегчение при практике стойки на голове. ". Этим не исчерпывается действие стойки на голове. Стойка на голове в большей мере побуждает деятельность гипофиза и шишковидной железы к правильному функционированию. Это означает в первую очередь регулирование обмена веществ посредством повышенной выработки гормонов и благоприятствует тем самым всеобъемлющему оживлению и омолаживанию организма в целом.
На корне пупка покоится Солнце, на корне нёба - Луна. Солнце пожирает нектар (стекающий с Луны) и так человек приходит к смерти. Поставьте Солнце наверх, а Луну вниз..."
"Имеются дальние миры, все уменьшающиеся в полости любого атома, разнообразные, как пылинки в солнечном луче."

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

"Свеча" (САРВАНГАСАНА)

Следующая поза тела, если уже овладел первой, как все последующие, выполняется как весьма известная в Европе "Свеча", однако в значительно ином исполнении. Здесь, как впрочем и во всех позах всего ряда, речь идет ни в коем случае не о элегантности или блеске их выполненного взмаха, что отличает современные гимнастические школы. Это же не гимнастика, а "гимнастика крови", как понимает ЙОГА. В то время, как при быстром взмахе кровь, как в центрифуге, устремляется в ноги и ступни, с тем, чтобы при опускании ног вновь отхлынуть, при выполнении в понимании ЙОГИ кровь остается в корпусе, медленно течет в повышающейся мере к шее и голове, действуя противоположно вышеописанному. Этим впрочем и объясняется факт, что индийская "Свеча" при постоянном упражнении излечивает закупорку вен, и с другой стороны заболевание щитовидной железы, миндалин и т. д. Чего нельзя сказать о маховой европейской гимнастике. Отсюда и правильная техника - ноги поднимаются вверх в течение полминуты, если же не получается с одного раза, то и с промежуточными позициями. Здесь же рекомендуется уже известный нам основополагающий принцип - продвигаться по дюйму!

Дыхание нельзя затаивать ни в коем случае - или выдохнуть, или, - даже если это будет нелегко, - вдыхать и выдыхать без задержки. Это правило дыхания сохраняется и для всех других АСАН, иначе возникает опасность того, что сердце схватит спазм. Если достигнута прямая позиция ног (ступни прямо перед лицом, колени сжаты против подбородка, поясница удерживается с прогибом!), то лишь тогда начинается вдох или, - если обошелся выдохом вначале, -продолжается нормальное дыхание (через нос).

ДЛИТЕЛЬНОСТЬ УПРАЖНЕНИЯ. Начинать с 1 мин., прибавлять секундами (только в степени, не причиняющей неудобства), довести до 10 минут и снова вернуться к 4-6 минутам.
Воздействие "Свечи" распространяется в первую очередь на щитовидную железу, ее придатки и миндалины и поэтому регулирует метаболическое равновесие, причем оно помогает стимулированию, а также установлению (успокоению) деятельности щитовидной железы (в последнем случае связано с соответствующей концентрацией мысли).

Далее, эта поза тела делает позвоночник сильнее и эластичнее, устраняет различные пищеварительные расстройства, как диспепсия, запоры и др., предохраняет от воспаления слепой кишки и в дальнейшем действует омолаживающе.

"Плуг" (ХАЛАСАНА)

Если вы полностью овладели "Свечой" и держите при этом позвоночник вертикально (с помощью или без рук), то можно решиться на следующий шаг. Из положения "Свечи" попытайтесь попеременно опустить ноги над головой на пол. Другая нога при этом для равновесия идет в противоположном направлении, чтобы предотвратить случайное падение назад. Если обе ноги опущены одновременно на пол и при этом не было движения позвоночника, это покажет следующий контроль. Поднять ноги попеременно вверх ("Свеча" с поддержкой руками), затем опустить обе ступни и обе ладони на пол и держать при этом позвоночник неподвижным - значит "Свечой" вы овладели окончательно

При "Плуге" (ХАЛАСАНА) мы точно также, как и при "Свече", обе ноги, выпрямленные до кончиков пальцев медленно (1/2 минуты) поднимаем вверх, но не только вверх, а сразу же за поднятием тела над головой - назад, пока вытянутые носки не коснутся пола. Если же упражнение сначала не получается, или при выполнении причиняет болезненные натяжения в коленных суставах, то рекомендуется делать ноги врозь, или подгибать колени, или даже класть их на плечи. Лишь очень постепенно следует пытаться разогнуть колени и лишь в заключение постепенно сводить прямые ноги. В конечном счете можно держать руки сомкнутыми над головой, благодаря чему нижнюю часть тела можно продвинуть дальше (в направлении над лицом).
Вытянуть руки над головой и положить их тыльной стороной кистей и ногтями на пол. Затем несколько раз выполнить "Плуг" постепенно и методом скольжения (без рывка!) и вернуться в исходное положение, все время наблюдая за тем, чтобы при движении ногти рук постоянно бы лежали на полу. Так, нельзя ни поднимать ноги рывком или толчком, ни отрывать ни на секунду ногти рук от пола. Длительность выполнения упражнения около 10 сек. Сначала, по секунде прибавлять в неделю и довести до 2 минут длительности

Действие этой позы очень многостороннее. Кроме очевидного оживления кровообращения спинной группы, ее мышц и нервов, а также позвоночного столба, благодаря чему достигается чрезвычайно сильное "омолаживание" тела и никогда дотоле не ощущаемая эластичность и легкость и гибкость спины (чувствуешь себя, как будто тело не имеет веса и словно бы можешь летать), действие простирается на внутренние органы, в первую очередь, на половую группу, органы пищеварения, щитовидную железу и ее придатки, и т. д. - одним словом, усиленное действие "Свечи". Такие заболевания, как миальгия (мышечная боль), люмбаго (прострел), невралгия, онемение шеи, далее запор хронической природы, хронический гастрит, увеличение селезенки и печени, и многие другие - устраняются. Особенно рекомендуется для устранения бессонницы.

"Рыба" (МАТСИАСАНА)

Это положение ног помогает правильно расправить и растянуть грудную клетку, что невозможно с просто вытянутыми ногами на полу, в чем может убедиться каждый. А название "Рыба" происходит от того факта, что упражняющийся в этом положении тела может держаться на воде без всякого движения, в известной мере плавать "как рыба". Здесь главную роль играет особое дыхание, так называемое "полное и диафрагментное дыхание ". В этой позе "Рыбы" нужно находиться поначалу лишь несколько секунд, в общем половину того времени, которое соответствует "Свече" и "Плугу", то есть самое большое 2 мин. Действие позы "рыбы" объемлет в первом варианте гипофиз и шишковидную (теменную) железу и тем самым оказывает похожее, хотя и в значительной степени (мере) меньшее действие, что и стойка на голове. Поэтому она может предпочтительно выполняться теми, кто по какой-либо причине вынуждены оставить стойку на голове. Далее, эта поза, благодаря растяжению шейной группы, вызывает повышенное кровообращение щитовидной железы и ее придатков, т. е. является дополнением "Свечи". По существу же, - даже в наиболее легком варианте (втором), - охватывается сердце и зобная железа и поддерживается их правильное функционирование. "Эта поза лечит запоры, хронический бронхит, некоторые виды ожирения, половое бессилие. Она заменяет трансплантацию обезьяньей щитовидной железы человеку в целях омоложения. Увеличение селезенки излечивается. Мужская сила, жизнеспособность и увеличение энергии, могут быть эффективно восстановлены благодаря неуклонной практике этой позы. Также сердце получает массаж и чувствуешь себя свежим и молодым".

"Кобра" (БХУДЖАНГАСАНА)

Ложимся на живот (ноги опираются на подъем, а не на концы пальцев), пред-плечие и ладони образуют опору для верхней части тела. В целом это выглядит как египетский сфинкс. Верхняя часть тела и голова приподняты настолько и пока локти остаются на полу это лишь половина позы "Кобра", предварительное упражнение, которое является определяющим для подготовки согнутого в предыдущем упражнении тела к обратному изгибу и к выполнению таким образом всего ряда "Кобры". Как только благодаря этому подъему верхней части тела возникает чувство давления в копчике, мы знаем, что позвоночник подготовлен к главному упражнению. Предпринимаются следующие действия - вся передняя часть тела и лоб лежат на полу, ладони также, но на этот раз на уровне сосков. Затем медленно поднимается только голова до тех пор, пока она не пойдет дальше. Теперь голова останавливается как бы приклеенная в затылке, приподнятая во время всего упражнения вверх, и за ней постепенно идет верхняя часть тела таким образом, чтобы голова отклонялась постоянно назад, тянуло тело за собой, нисколько не поднимаясь с опорой на руки. При этом также нужно крепко прижимать нижнюю часть тела вниз. Эти обе фазы давления - единственное на что нужно обратить внимание во время первой половины этого упражнения "Кобра" (подъем верхней части туловища вверх). Можно еще лишь сильно сжать мышцы ягодиц, т. к. это для движения очень полезно. Руки во время этого упражнения остаются подогнутыми, в конце подъема их нельзя выпрямлять, ибо из-за этого тотчас же прекращается напряжение в спине - в чем и заключается главное. При этом чувствуется легкое усиливающееся напряжение - позвонок за позвонком вдоль хребта, пока не дойдет до копчика. Следите за тем, чтобы особенно в конце этого полукруглого движения верхней части тела, не ослабить мышцы спины с намерением достигнуть большего успеха. Следствием этого нетерпения будут сильные тянущие боли. Достижением крайней границы можно считать, если лицо будет параллельно потолку, что вообще-то достижимо лишь повторением упражнения. Точно таким же образом возвращаются назад так, чтобы лоб лег на тренировочный коврик. Это же самое повторить около 4-6 раз, причем стремиться с каждым разом взглянуть все дальше назад. Можно заметить крайнюю точку на потолке и установить как далеко за нее можешь взглянуть при каждом последующем повторении упражнения.

ДЫХАНИЕ. Во время подъема вверх вдыхать, при опускании выдохнуть. Еще действеннее: вдох перед подъемом вверх и опускание без воздуха в легких. Это все рекомендуется не для начинающих, ибо всегда надежнее при каждом упражнении тела (АСАНА) - т. е. независимо от положения или движения - вдыхать и выдыхать нормально. Нужно всегда иметь ввиду, что при любом сгибании тела вперед нужно выдыхать, при любом обратном сгибании - вдыхать.

Длительность позы "Кобра" при 6-ти кратном повторении по 5 секунд минимум и 30 секунд максимум на каждое, причем 15 секунд требуется на подъем, 5-6 секунд задерживаться наверху и 9-10 секунд на возвращение в исходное положение. При спокойном счете 21-22-23 и т. д., получается примерно длительность одной секунды.
Значение этой позы "Кобра" исходит из того факта, что благодаря ей в первую очередь тренируются спинной хребет, мышцы спины и нервы спины, затем почки, надпочечники и половые органы, вследствие чего они правильно омываются кровью.
Дальнейшее непереоценимое значение в области духовной этой четвертой по важности АСАНЫ, заключается в стимулировании надпочечников.

"Стрекоза" (САЛАБХАСАНА)

Если благодаря выполнению "Кобры" задействуется верхняя группа корпуса, то значит нужно поднимать и нижнюю половину тела - ноги. Сначала ложатся на живот (как перед упражнением "Кобра"). Руки лежат по бокам со сжатыми кулаками и прижатыми к полу запястьями. Затем одновременно поднимают вверх выпрямленную нижнюю часть тела и ноги, удерживаясь в положении лежа на верхней части корпуса, а не на животе. И голова должна быть поднята вверх, как почти при всех АСАНАХ, а дыхание должно быть нормальным, а не задерживаться. Это нормальное дыхание и является впрочем контролем, и если дыхание прерывается, это значит, что "Стрекозой" вы не овладели.
Длительность "Стрекозы" ограничивается возможностями держать дыхание без неудобств, сначала от нескольких секунд до 20 секунд Особую осторожность здесь нужно соблюдать, как вообще при всех АСАНАХ при прогибе спинной группы, так как излишество в этом отношении приводит к резким тянущим болям (через 1-2 дня). Умерьте ваше честолюбие - Москва не сразу строилась, и каждая АСАНА требует по меньшей мере одного года упражнений, пока не овладеете ей.
Действие "Стрекозы" выражается в стимулировании печени, селезенки и почек и в устранении запоров.
Чтобы установить контроль, можно ли перейти к следующему упражнению - если при выполнении "Стрекозы" можешь схватить руками подогнутые ноги, не отыскивая их руками. Так появляется уже следующее упражнение.

"Конь-качалка" (ДХАНУРАСАНА)

В Европе оно известно под названием "вис носка сзади" или "лебедь". Лежа на животе, взяться за подогнутые ноги сначала за носки, затем позже за щиколотки, держа колени врозь, носки вместе (вытянутыми). Затем отводить ноги от корпуса. Благодаря этому поднимается верхняя часть тела и лишь тогда приподнимают колени. Если сначала приподнимать колени - далеко вверх не пойдешь, поэтому нужно соблюдать вышеуказанный порядок. Это может сильно перенапрягать бедра (вастус экстериус) и быть сначала очень болезненным, если не соблюдать ежедневной.
Точно так же как в "Стрекозе", начинающий и здесь делает вдох и задерживает дыхание на всю длительность упражнения. Это разрешается лишь в начальной стадии, мастера же должны вдыхать и выдыхать нормально.
Длительность упражнения - от нескольких секунд до полминуты (максимум). Блестящим завершением и одновременно контролем этой позы является раскачивание, благодаря которому это упражнение и получило свое европейское название. Начиная со спины (не с головы!), раскачиваются вперед и назад, затем из стороны в сторону. Если при этом все тело качается как одно целое (а не одна только голова!) и его дуга остается все время напряженной, то качанием, а значит и позой овладел.

"Треугольник" (ТРИКОНАСАНА)

Встать с разведенными примерно на 1 метр ногами (прямыми) и горизонтально вытянутыми руками, голова откинута назад (см. подготовительное упражнение к "Поцелую колен"). Затем наклонить верхнюю часть тела в сторону (голова постоянно откинута назад и колени прямые), пока не достанете пальцами руки носка ноги. Едва ли это удастся с первого раза. Когда же это получится, ступню ноги несколько повернуть при этом в сторону, перевести и другую руку медленно над головой в горизонтальное положение. Если голова с самого начала держится правильно (назад), то лицо в этой конечной позиции само обратится в сторону ладони. Побыть в этой конечной позе несколько (около 5-6 секунд) и вернуться в исходное положение в обратном порядке. Старайтесь избежать прежде всего переводить верхнюю руку вместе с наклоном корпуса, так как вес руки будет повышенной нагрузкой для мышц спины этой стороны. Это же рекомендуется и при возвращении в исходное положение Нельзя "округлять"верхнюю часть тела в тазобедренном суставе.
Много лучше и целесообразнее соответствует характеру АСАНЫ оставаться большее время в каждом упражнении этого ряда, чем повторять несколько раз, но короче. Действие "Треугольника", с точки зрения очевидного оживления и попеременного омывания кровью соответствующих сторон тела (еще в большей степени, чем в "Короле рыб"), заключается в "выпрямлении" позвоночника.
Почти каждый второй человек имеет более или менее сильный сколиоз (искривление позвоночника) главным образом из-за неправильной посадки в школьные годы при письме, рисовании и т. д. Если искривление в верхней части тела, следует применять полный "Треугольник", если в нижней, то половина его (без перевода руки). Нагнитесь слегка вперед. Врач проведет пальцем по позвоночнику и возникший в результате этого след тотчас же укажет место искривления.
нельзя забывать, что в заключение этого ряда, как уже упоминалось, нужно выполнить заключительную АСАНУ, а именно расслабление (CABАСАНА) в течение 1-2 минут.

Итак, каждая АСАНА с точки зрения ее чисто физиологической ценности, а также и этой возвышенной цели ведет к определенной гармонии тонкоматериальной поляризации магнетических сил. Так как любое заболевание является, в конечном счете, нарушением этого магнетического равновесия, отсюда проявляется особая ценность АСАНЫ как мощного фактора напряжения, расслабления и зависимости от физической потребности.

В действительности одно положение рук может влиять на дыхание, а через него на концентрацию и медитацию. Это основывается на переменном действии магнитных потоков в теле. Проведите на пробу такой эксперимент. Пусть читатель, сидя в любой позе, сплетет руки и положит их на низ живота, а через несколько секунд спустит их на колени ладонями вперед. Если при этом закрыть глаза и сосредоточиться на внутреннем чувстве, вы согласитесь со мной, что удержание рук у низа живота вызывает чувство сосредоточенной силы, в то время как положение тыльной стороны кисти на коленях, тотчас же вызывает ощущение отдачи силы. Если при этом ладони положить на колени, ощущение потери силы прекратится, но чувство силы не будет ярким, как при сложенных на животе руках. Тоже самое, если не более четко, ощущается и при положении ног. Если ноги перекрещены или касаются друг друга, возникает тихое чувство сжатой силы, которое начинает исчезать, как только ноги разъединяются. Этим простым экспериментом, который особенно отчетлив при упражнениях дыхания или концентрации, сказано все.

Теперь мы понимаем, почему йогины сидят всегда со сжатыми ногами. Но и это еще не все. Если руки лежат на коленях, они усиливают оба магнетических потока и следствием этого является повышенное напряжение и поэтому повышенная дыхательная деятельность. Вдох (между прочим, также форма "Солнечного дыхания") усиливается и тем самым начинает действовать концентрация (как напряжение принципа мышления). При дыхательных упражнениях, которые должны повышать силовой потенциал в теле, ладони держатся обращенными вовне, потому что в таком положении дается свободный путь приему космической ПРАНЫ из мирового пространства.
Во время концентрации напротив ладони должны лежать на коленях, чтобы быть изолированными от внешнего мира. Это положение кистей рук и пальцев относится не только к медитации, ибо каждая медитация является расслаблением и постоянно сопровождается особым видом дыхания, при котором преобладает выдох. упражняющийся будет действовать по меньшей мере безрассудно, если не будет соблюдать жестких законов природы. А этот закон гласит - если вдох затягивается, автоматически начинается концентрация и наоборот, если затягивается выдох, автоматически начинается медитация.

Вернемся к положению рук чтобы еще раз вкратце охватить. Кисти рук на колени - содействует замедлению вдоха. Пусть читатель проделает опыт. Пусть после того, как некоторое время посидит со сложенными руками, положит ладони на колени. Он тотчас же (уже в следующую секунду) почувствует потребность дышать дольше и глубже.
Итак, держать ладони на коленях помогает вдоху, а так как вдох является постоянным качеством концентрации, то это действие настолько сильно, что если посреди медитации положить руки на колени, сознание возвратится на ступень концентрации. Если руки переплести и еще того больше положить их на колени или ступни, то это сопровождается повышенным выдохом и медитацией.

Из вышесказанного следует важное признание. Точно также как АСАНА требует сначала напряжения (растяжения) определенных частей тела и непосредственно за этим возможно большее расслабление всего тела, так же и с дыханием и следовательно случай с принципом мышления. Сначала далеко идущее напряжение жизненных сил (ПРАНА), благодаря чему затягивается вдох, чтобы позволить возникнуть более глубокой концентрации принципа мышления. Вслед за тем столь же полное расслабление ПРАНЫ и с ним растянутый выдох, который расслабляет принцип мышления и вызывает медитацию, пока наконец тело, дыхание и мышление "растворятся" (полностью забудутся) и вызовут интуитивное вдохновение из надсознания
Не только здоровый дух в здоровом теле является идеалом ЙОГИ, а гений - гений в здоровом теле, ибо не только гениальность в своей области, а и если нужно, во всех областях достигается совершенным йогином. " ЙОГА есть единство души с мировым духом".

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

4. ПРАНАЯМА (Дыхательные упражнения)

Корень языка (не кончик языка!) кладется на мягкое нёбо (маленький язычок), как для произнесения носового "н" в слове "ланге" (или как при дыхании носом открытым ртом). Если при этом проделать легкое нажатие языком на зев и так вдохнуть, возникает легкий храпящий звук и тотчас почувствуешь характерное давление на область анального отверстия, связанного с дыханием - включена диафрагма. положение языка имеет еще и другие преимущества и потому очень рекомендуется йогинами. Другая помощь - это уже известное сильное подтягивание после последовательного выдоха (УДДИЯНА БАНДХА). Если диафрагма, благодаря постепенному упражнению, достаточно опускается вниз,
в объеме диафрагмы заключается весь секрет.
Есть еще одно дыхательное упражнение, дающее более легкое изучение диафрагменного дыхания, а именно т. н. "воздуходувный мех" (БХАСТРИКА), которое нормальным образом должно проделываться диафрагмой, иначе оно легко причиняет чувство головокружения, знак, что дыхание неправильное.
опасность исключена, если растягивать вместо этого диафрагму, т. е. дышать диафрагмой, и при этом еще после каждого выдоха ее крепко подтягивать (УДДИЯНА-БАНДХА).
1. Но есть еще одна бессмыслица, которая широко распространена на Западе и даже рекомендуется специалистами по дыханию - я имею ввиду выдох через рот. выдох через рот не рекомендуется ни в одном чисто индийском дыхательном упражнении

Например, вдохнуть так, чтобы вдох посредине замедлился, благодаря чему этот процесс станет все менее слышным, пока пауза не выключится сама по себе - в том состоит застывание на вдохе. Тоже самое имеет место и при выдохе, всякое искусственное, каждое насильственное затаивание дыхания, как многократно предписывается, например, на 62, 80 или даже 144 сек. (2,4 мин.), является чистейшей бессмыслицей, факиризмом, духовным самоубийством.

СИТАЛИ.
Свернуть язык трубочкой и медленно вдыхать через язык с легким прихлебывающим звуком. Затем задержать дыхание без неприятного ощущения несколько мгновений и в заключение выдохнуть его через нос нормально. У некоторых людей не сразу получится держать язык таким образом. Они помогают себе тем, что вдыхают через зубы или через слабо открытый рот как через трубочку. Нужно лишь следить за тем, чтобы, во-первых, губы были прикрыты слюной как сеткой и, во-вторых, слюна, как и в первом варианте, после каждого вдоха проглатывается. При этом она играет роль жидкости-катализатора, которая очищает вдыхаемый воздух физически, химически и даже бактериологически.
Это дыхательное упражнение имеет много преимуществ. Оно освобождает человека от простуд (носоглотки), перебарывает чувство голода и жажды, очищает кровь и дает новую бархатную кожу, почему это дыхательное упражнение известно как "змеиное дыхание" (так сказать "меняет кожу").

БХАСТРИКА.
Быстро вдыхать и выдыхать через нос, как воздушный насос, около 20-30 раз один за другим. Затем сделать глубокий вдох - вдыхать медленно, возможно (но без какого-либо усилия), затаить дыхание и затем медленно (через нос) выдохнуть. Со временем увеличить число коротких дыханий постепенно до 120 раз. Затаивание дыхания дается без труда, ибо быстрые вдохи и выдохи накачивают большое количество кислорода - на этом основывается, главным образом, удивительное действие этого дыхательного упражнения.
Эта БХАСТРИКА (воздуходувка) является самым лучшим и самым действенным из всех дыхательных упражнений. Благодаря ему человек может вдохнуть любое количество кислорода и, следовательно, таким образом, ввести очищенную и обогащенную кровь в любую часть тела.

СУРЬЯБХЕДА - это "пронизывание тела солнечным дыханием".: "..
САХИТА.
Вдохнуть слева, несколько задержать дыхание и затем выдохнуть справа, после этого дышать наоборот -вдохнуть справа и после затаивания дыхания снова выдохнуть слева, это дыхательное упражнение делают практически следующим образом:
1. Соблюдая правила пальцев (правое носовое отверстие постоянно закрывать большим пальцем, левое мизинцем и безымянным пальцем правой руки), вдохнуть сначала несколько (около шести) раз медленно только левой стороной, и левой же (без задержки дыхания) выдохнуть. Затем точно так же справа вдохнуть и выдохнуть тоже шесть раз. Ежеднев но увеличивать число дыханий до тех пор, пока не овладеешь этим дыхательным упражнением (около двух недель).
2. После этого первого предварительного упражнения - нужно очень осторожно обращаться с дыхательными уп ражнениями - вдохнуть таким же способом спокойно и глубоко, но по возможности неслышно, слева, а выдохнуть справа, затем справа вдохнуть, слева выдохнуть, используя всякий раз только пальцы, без задержки дыхания, столько же раз, осторожно увеличивая количество дыханий, снова около двух недель.
Эти оба предварительных упражнения - особенно второе - относятся к "очищению лобных пазух" (КАПАЛАБХАТИ), чем окончательно можно объяснить столь часто упоминаемое "очищение нервов", ибо под "лобными пазухами" понимают место выше носоглотки, где оба воздушных потока всякий раз меняют свои правое и левое направление. Теперь идет основное упражнение (САХИТА).
Вдохнуть слева спокойно и бесшумно, посреди вдоха постепенно замедляя, благодаря чему в заключение наступит очевидная пауза (с воздухом). Очевидная, потому что с другой стороны имеешь чувство, как будто можешь еще вдохнуть немного воздуха. Если появится слабая потребность выдоха, спокойно выдохнуть справа без замедления выдоха. Затем очередность меняется местами - справа вдохнуть, затем все медленнее слева опять выдохнуть и т. д., все время попеременно. Это и есть САХИТА.

И здесь тоже я рекомендую оригинальную технику, по которой нормально вдыхать, выдыхать с замедлением, как бы желая перестать на этом выдохе. Благодаря этому пауза без воздуха придет сама собой.

Здесь можно различить три момента:
а) как "очищение нервов" - благодаря регулированию обоих дыхательных потоков достигают их правильного нор мального функционирования. Левая сторона тонкоматериального тела поглощает ПЕАНУ из космоса, а правая сообща ет ее физическому телу.
В этом смысле следует понимать способы выражения древних текстов: "Имей умственное устремление, что все божественные качества, как сострадание, любовь, прощение, радость, мир и т. д., входят в твое тело с воздухом, который ты вдыхаешь, а все демонические качества, как веселье, гнев, зависть и т. д. выбрасываются с воздухом, который ты выдыхаешь".
б) как физиологическое
в) как духовное действие

3.. Сначала должен быть растянут сколь возможно по долготе вдох. Это обеспечивает УДДЖАЙН.
Известным нам уже положением языка - легкое нажатие корня языка на мягкое нёбо (НАБХО-МУДЕА) - несколько сужается носоглотка так, что возникает легкий шум или храп, если при этом вдыхать как можно медленнее. Следите прежде всего за тем, чтобы был слышен непрерывный и одновременно слабый звук храпа, лишь самим упражняющимся, а не кем другим. Затем спокойно задержать дыхание и медленно выдохнуть через оба носовых отверстия (или через одно левое). Это лишь предварительное упражнение, целью которого является направить внимание упражняющегося на процесс вдоха. Основное упражнение УДДЖАЙН состоит в следующем: попытаться вместо сужения носоглотки языком, удлинить вдох при его помощи так, чтобы зажужжать внутри себя. Выбрать тон, но не какую-то мелодию, а именно по возможности высокий, ибо чем ниже звук жужжания, тем труднее вдыхать его без перерыва. Помните, это жужжание должно непременно оставаться на одной высоте и не прерываться, за короткой задержкой дыхания следует спокойный выдох.
Это УДДЖАЙН ("преодолевающее") - название указывает на способность подчинить своей воле дремлющую в теле силу КУНДАЛИНИ предупреждает образование

БХРАМАРИ.
Если в упражнении УДДЖАЙН долгий лишь вдох при короткой (нормальной) задержке дыхания и так же коротком выдохе, то следующий шаг - длинный вдох, длинная задержка при коротком (нормальном) выдохе - дальнейшее затягивание вдоха, переходящее постепенно в паузу "с воздухом". Это происходит лучше всего в связи с сосредоточением на шуме вне или внутри собственного тела. Каждый из нас знает, что если попытаться прислушаться к тихому шороху, то невольно затаиваешь дыхание. Для этого можно выбрать любой отдаленный шум или шуршание большой раковины. Так как руки при этом упражнении свободны, потому что дыхание происходит через оба носовых отверстия, держат одной рукой большую раковину, непосредственно около уха и во время вдоха стараются углубиться в это шуршание, как бы желая избрать в нем определенный звук.
Чем глубже при этом концентрируешься - это упражнение именно и способствует этой концентрации и становится тем самым переходом к ступени концентрации - тем легче и естественнее устанавливается затаивание дыхания (с воздухом), ведь получается, что сосредоточение на этом шорохе будет совершенно лишь при этой паузе. При всех случаях избегать того, чтобы вызывать задержку дыхания искусственно при помощи запирания носоглотки.
Только вдох должен становиться все медленнее, пауза в дыхании наступит сама по себе.
После первоначальных попыток с раковиной можно перейти к тому, чтобы прислушиваться к шуму крови в жилах, особенно в аорте, для чего сначала зажимать пальцами оба уха и сосредотачиваться на шуме в правом ухе уже вышеописанным способом, а позже - и не затыкая ушей. Это называется "звучание шума АНАХАТЫ в сердце" (в большей степени в аорте), сама по себе маленькая наука, которую часто встречаешь в индийских текстах и по которой изменения шумов от далекого грома до тихой мелодии должно способствовать определению высоты степени совершенствования в искусстве ЛАЙЯ-ЙОГИ.
Так как мы в данный момент овладевали этим дыхательным упражнением с точки зрения дыхательной техники, достаточно чтобы слушание этих шумов помогло преобразовывать вдох в паузу в дыхании (затаивание - не остановка дыхания!)..

МУРЧХА.
Это последнее дыхательное упражнение этой третьей группы. Оно является, как и второй вариант САХИТЫ, противоположностью БХРАМАРИ. Вдыхать нормально и вслед за этим выдохнуть как можно медленно, пока это постоянно замедляющееся выдыхание перейдет в паузу без воздуха. Обозначение МУРЧХА ("беспамятство") указывает на оглушающее действие этого вида дыхания на человека
Если идти вперед постепенно и не превышать паузу в дыхании, заметишь, как чуточку выключается сознание так, что внешние шумы и другие помехи уже не могут вывести из состояния покоя. Это оглушение сознания может привести даже к полному отделению тонкоматериального тела от физического ("выход астрального тела МУРЧХА дает неоспоримые преимущества, так как оно в противоположность БХРАМАРИ, которая способствует напряжению сознания, вызывает расслабление его, а следовательно, и всего тела. Да и сон наш, взятый в основе своей, является этой самой МУРЧХА в легкой форме, так как выдох во сне длиннее, чем вдох - правило, которое можно употреблять как действенное средство против бессоницы.
По этой самой причине Патанджали относил это дыхательное упражнение к возможности достичь покоя и ясности мыслительной субстанции.
Но вообще-то учение ЙОГИ считает укорачивающим жизнь фактором то положение, когда долгота выдоха превышает долготу вдоха - наверное из достоверно известных древних физиологических соображений. Отсюда возникает необходимость систематизации дыхательных упражнений по принципу равной длины вдоха и выдоха при непревосходящей этой длины задержке дыхания (паузе с воздухом или без него).

4. Четвертая и последняя группа дыхательной техники состоит из единственного упражнения, называемого КЕВАЛИ, которое требует уже в соответствии со своим именем своеобразной, нигде, к сожалению, до сих пор необъясненной техники. Что означает это название? "КЕВАЛИ" значит "единственный" (исключающий все остальное) и обычно понимается как "исключительно затаивание дыхания" и так же выполняется, но оно много шире, чем только это.
Мы видели, что так называемое "затаивание дыхания" должно быть в действительности застыванием в дыхании как при вдохе, так и при выдохе. Отсюда проистекает двойной характер КЕВАЛИ, что отчетливо показывается в практике и представляет из себя две следующие одна за другой ступени - КЕВАЛИ 1 и КЕВАЛИ 2. Так как этот особенно подчеркнутый Патанджали по эффективности "четвертый способ дыхания" действительно необходим для последующих упражнений в концентрации и медитации, как еще будет показано, является непременным условием правильного понимания и выполнения высших упражнений ЙОГИ.

Техника - соответственно, наблюдения процесса дыхания. Эта техника уже разъяснялась Буддой и составляет предмет ежедневной практики в ашраме Ауробиндо, а также в КРИЙЯ-ЙОГЕ. Как она выполняется? Сначала делается предварительное упражнение, которое вводит эту технику спонтанно. Это предварительное упражнение называется ТАЛА-ЮКТА ("связанное с ритмом"). Это не что иное, как маятниковое дыхание, причем длительность вдоха и выдоха точно равны. Например, считают про себя до трех при вдохе и до трех при выдохе. При этом помогают себе представляя маятникооб-разное качание, которое проходит через тело туда и обратно. Хотя длительность качки сама по себе имеет секундное значение и является лишь задающей регулярность (ритм), попытайтесь постепенно растянуть качок по длине - до четырех, затем до пяти и т. д. - до тех пор, пока наконец один качок не перейдет во второй и дыхание станет "непрерывным". Этот непрерывный способ дыхания, при котором грудная клетка длительное время остается растянутой и есть уже первая ступень КЕВАЛИ.

КЕВАЛИ
1. Теперь мы понимаем, что должно значить "исключительное застывание в дыхании" - легкие застывают в чрезвычайно медленном вдохе, который затем непрерывно переходит в выдох. Отсюда следует практическое выполнение этого упражнения - попытаться стереть границы между вдохом и выдохом и наоборот,: "Вдох приносит в жертву выдоху, а выдох - вдоху". Это происходит без какого-либо усилия, при котором наблюдают процесс дыхания. Это КЕВАЛИ 1, или непрерывное дыхание, которое сопровождает любую концентрацию. Установлено, что объект концентрации можно удержать в мыслях лишь при этом "непрерывном дыхании". Нормальным способом для нас возможно привязываться нашим принципом мышления к какой-либо мысли самое большее на 2-3 секунды, ибо уже после этого кратковременного напряжения удерживаемая форма мысли расплывается как кусок воска в горячей печи. Но если мы хотим удержать этот образ возможно дольше, то для этого есть одно-единственное средство, а именно, при этом вдыхать как можно медленнее, случайно сдерживая дыхание. Во всяком случае граница между вдохом и выдохом стирается полностью, причем способность концентрации имеет свой кульминационный пункт при этом кажущимся полном прекращении вдоха, а ее минимум на другом "конце, а именно, на почти стертой границе между выдохом и новым вдохом. Поэтому КЕВАЛИ 1 является непременным условием для концентрации мышления или, правильнее говоря, принципа мышления, а все вышеперечисленные дыхательные упражнения служат лишь цели, обучения этому непрерывному дыханию. Однако же это не конец дыхательной техники, ибо имеется еще один, более высокий способ дыхания, так называемое, незаметное дыхание, которое постоянно содействует и сопровождает самую наиважнейшую ступень ЙОГИ - медитацию, и обозначается как КЕВАЛИ 2.

КЕВАЛИ 2.
Этот способ дыхания можно охарактеризовать самое наилучшее, как расслабление дыхательных органов, обусловленное опущением грудной клетки. Если упражняющийся при предыдущем способе дыхания (КЕВАЛИ 1) получил ощущение неограниченного расширения всего дыхательного аппарата во время дыхания, то он чувствует постепенный упадок его, пока дыхание почти прекращается, во всяком случае станет почти незаметным. Это состояние называется по индийски ЛАЙЯ ("прятки") дыхания. Патан-джали: "покой и ясность мыслительной субстанции", "приводимую сюда", а не закостенение ее. тело йогина в "УПАНИШАДАХ" сравнивается с повозкой, мысли с лошадью и дыхание с поводьями.
Но как достичь этих высших из всех ступеней дыхания? Они возникают, как впрочем и все в ЙОГЕ, сами по себе, как только достигнута предыдущая ступень, непрерывное дыхание достигает правильных взмахов. Если посредством постепенного вдоха добился необходимого расширения легких до их максимальных границ, то вся грудная клетка, дыхательные органы расслабляются, "спадают" пока дыхания более не замечаешь. Получается, что как будто вообще не дышишь.
Это незаметное дыхание, как уже указывалось, является постоянным сопровождением медитации, каковая возникает и достигает своего высшего размера только при этом способе дыхания (КЕВАЛИ 2). Всякая попытка вызвать медитацию или даже погружение как ее вершину, со всеми возникающими отсюда явлениями и силами, без этого способа дыхания непременно не достигнет цели.
Эти три дыхательных упражнения последней группы - ТАЛА-ЮКТА, КЕВАЛИ 1 и КЕВАЛИ 2 - выполняются после других, но могут возникнуть и спонтанно, фактически, со временем не нужны будут предварительные упражнения, да и прочие дыхательные упражнения для того, чтобы немедленно выполнить последнее и важнейшее незаметное дыхание. Но хорошо делают, начиная с маятникового дыхания. Во всяком случае можно быть уверенным, что КЕВАЛИ (1 и 2), поскольку речь будет идти о дальнейших упражнениях ЙОГИ - концентрации и медитации - заменяет и замещает все дыхательные упражнения.

Но и ТАЛА-ЮКТА имеет многие преимущества. Она в высшей степени успокаивает нервы и нет практически никакого другого дыхательного упражнения, да и вообще другого упражнения, которое в том же действии приравнивалось бы к этому маятниковому дыханию.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

5. ПРАТЬЯХАРА ("Несвязывание мыслей с внешним миром")

классический текст ЙОГИ Патанджали - следствием дыхательных упражнений, а главным образом четвертого (КЕВАЛИ) способа, является "исчезновение окутывающей свет знания ширмы и способность концентрации принципа мышления". А саму ПРАТЬЯХАРУ он определяет как "несвязывание мыслей с объектами.
По индусскому учению субстанция мышления распространяется при каждом восприятии количествами ее чувствительных элементов посредством мыслей, которые уподобляются объектам. Оттягивание их, примерно как улитка или черепаха втягивает свои члены, и является смыслом ПРАТЬЯХАРЫ.

Упражнение ТРАТАКА
Сесть перед картиной и попытаться на несколько секунд устремить взгляд на одну точку. Избегать прежде всего закостенелой, минутами фиксации одной точки, а останавливаться на детали картины именно столько, сколько нужно для того, чтобы удержать связанную с ней мысль и возможно не допускать никакой другой мысли - тогда перейти к следующей детали и т. д. и снова сначала, по возможности в том же порядке.
Таким образом учатся непрерывному продолжению (смотри выше значение ПРАТЬЯХАРА) взгляда и сознания. При этом особенно рекомендуются два предварительных упражнения.
1-е предварительное упражнение
Сидя (но не лежа) расслабить тело сколь возможно, дать мыслям свободу полета. Однако любой ценой избегайте какого-либо прерывания хода мыслей, ибо смысл упражнения заключается в текучем продолжении, а не в корректуре или регулировании последовательного хода мыслей. Как велосипедист правит именно в сторону падения, и тем самым направляет велосипед, и повторными упражнениями наконец добивается того, что может ехать прямолинейно, так должен учиться управлять своими мыслями изучающий ПРАТЬЯХАРУ.

2-е предварительное упражнение
После того, как в течение первого упражнения, мысли уже не потрясают ученика и он стремится к непрерыванию их хода, начинают второе упражнение. Попытайтесь в мыслях пройти известный путь, во время чего, не перескакивая через детали пути, шаг за шагом, даже столь же долго, как при действительной ходьбе, оставаясь все время при сознании во всем, что особенно может занимать сознание в этой области. При этом уже через несколько мгновений обнаруживаете, что сбились с собственного пути и в мыслях устремились уже другим путем. Теперь нельзя возвращать мысль, чтобы достигнуть старого пути, а нужно дальше следовать в этом новом направлении мыслей. Постепенно вы будете в состоянии следовать однажды выбранным направлением без какого-либо отхода в сторону от начала и до конца с полным сознанием. Но не следует забывать, что упражнение должно длиться примерно столько же, сколько занимает этот путь при истинной ходьбе.

После этого второго предварительного упражнения переходят к тому, чтобы проделать теперь упражнение ТРАТАКА тоже в мыслях.
Представьте себе (с закрытыми глазами) одну за другой все подробности картины в определенной последовательности, но прежде всего стремясь к тому, чтобы самой коротенькой мыслью. Это упражнение, которое мы можем обозначить как ТРАТАКА 2, называется ШАМБХАВИ МУДРА и относится уже к следующей ступени ЙОГИ, к концентрации (ДХАРАНА) - в известной мере активное упражнение ПРАТЬЯХАРЫ.
Вернемся к пассивному отвлечению мыслей упражнением в КЕВАЛИ. Чрезвычайно ценный вклад в решение проблемы пратьяхары внес йогин Парамаханса, между прочим разъясняя: "Наблюдение процесса дыхания успокаивает и умиротворяет сердце. Неспокойная и озабоченная душа учащает удары пульса, в то время как спокойная душа успокаивает его. Так же сильное дыхание ускоряет сердечную деятельность, которая вновь успокаивается спокойным дыханием."
Благодаря наблюдению за дыханием становится спокойной как сердечная деятельность, так и мышление. Спокойное мышление и спокойное дыхание в свою очередь замедляет и успокаивает движение сердца и легких. Движение должно быть одновременным от:
1) мышц, благодаря расслаблению и выдоху;
2) внутренних органов как сердце, легкие, диафрагма и т. д.
Отведенная жизненная энергия, затрачиваемая на то, чтобы за 24 часа перекачать в артерии 18 тонн крови, устремляется к спинному мозгу и распределяется по миллиардам клеточек тела. Эта энергия электризует клетки и тем самым препятствует их распаду. Причем они преобразуются в самостоятельные сухие батареи. Это состояние (если этому образованию и накоплению венозной крови в организме препятствует связывание внешнего и внутреннего движения посредством наблюдения процесса дыхания) устраняет следующие два условия:
1) Жизненную необходимость дыхания;
2) Необходимость сердечной деятельности. Эта практика:
а) учит клетки тела включать космическое сознание;
б) разрушает рабскую зависимость тела от дыхания;
в) прекращает разрушение внешних и внутренних органов;
г) делает ненужным биение сердца и дыхание и вооружает тело долголетием, если намерены дальше в нем пребывать;

Если жизненная энергия и сознание отвлечены от пяти рецепторов чувств, восприятие не может более достигать мозга по нервным волокнам. Тогда сознание и внимание свободны для того, чтобы наблюдать какой-либо объект или видеть Бога.


6. ДХАРАНА (концентрация)
Секрет любой концентрации тем самым заключается в застывании дыхания и сознания на объекте концентрации.

Но само это застывание, как уже неоднократно подчеркивалось, если понимать не как какое-то полное прекращение, а незаметную деятельность, может показаться каждому из нас условием сверх невозможного - сделать незаметным мышление и дыхание на целых два часа. А может быть можно вместо двух часов в один день практиковать застывание дыхания и мысли соответственно по несколько минут несколько дней. Нет, ибо здесь действует тот же закон, как и для каждой материальной силы, по которому произведенная работа пропорциональна квадрату энергии (здесь усилия). Практически это значит - если вместо 2-х часов затратить лишь половину этого усилия, т. е. быть в состоянии упражняться лишь один час, то успех равен четверти предварительно затраченного. Так как далее застывание мышления можно будет удерживать, во всяком случае для начинающего, несколько секунд, то успех концентрации уменьшается по формуле: T=(120/t) в квадрате, где Т - необходимое число дней, t - время упражнения. В соответствии с этим ежедневная концентрация должна повторяться, скажем, если 5 мин (т. е. 1/24 от 120), следовательно 24 в квадрате =576 дней ежедневно, для того, чтобы достичь этого же успеха, как и при двухчасовой единовременной концентрации.
Отсюда очевидно, что правильная концентрация сознания дело нелегкое. Теперь встает вопрос, как нужно приводить к застыванию сознание и дыхание?
Здесь нам поможет известный и часто цитируемый, хотя и до сих пор нигде подробно не поясненный стих из "МУНДА-КА УПАНИШАД": "Овладев луком, великим оружием УПАНИШАД, положи стрелу, отточенную самоотверженностью, натягивай лук сознанием, направленным на чувство, познай это, о друг, как непреходящую цель"("МУНДАКА УПАНИШАД").
Лук" - это способность концентрации, "стрела" - это наша психика, а "цель" - объект концентрации. Сначала нужно, "отточить стрелу самоотверженностью" (растущим обострением внимания). Это достигается упражнением в ТРАТАКЕ, благодаря чему вызывается соответствующее овладение чувствами (БХАВА или "чувство"), которое направлено на объект концентрации. Затем наступает собственно концентрация ("натягивание лука").
Из этого текста недвусмысленно выявляется, что сознание во время концентрации должно быть направлено на чувство объекта, а не на его форму, значение, идею и т. п.

Сначала он подчеркивает, что распыленность мыслительного принципа как препятствие к концентрации может быть изгнана посредством упражнения (в концентрации) на одном объекте

Это сосредоточение (СТХИТИ) принципа мышления (МАНА) на восприятии чувства является решением проблемы концентрации (ДХАРАНА), которое означает задержание мышления на одной вещи, "привязывание внимания к одному месту" (см. выше) и полностью совпадает с техникой ПРАТКЯХАРЫ. Ибо полученная в ТРАТАКЕ способность непрерывного продолжения созерцания должна привести после этого внутрь объекта, т. к. она направлена на одну точку и с другой стороны, не может оставаться в неподвижности. Так возникает из первоначального блуждания мысли движение, направленное, подобно бороздкам граммофонной пластинки, к центру объекта (концентрация).
Как она выполняется? Имеется пять органов чувств и, соответственно, пять упражнений концентрации:
1. На чувстве обоняние (кончик носа).
2. На чувстве вкуса (кончик языка).
3. На чувстве осязания (середина языка).
4. На чувстве слуха (корень языка).
5. На чувстве зрения (мягкое нёбо).
Это порядок очередности по принципу возрастания трудности.

Попробуем проделать первое упражнение - концентрация на чувстве обоняния (на кончике носа).
1. Посадка: в любой из поз седа, которым овладели (не лежа).
2. Дыхание: КЕВАЛИ 1 (в конце непрерывное дыхание), которое, впрочем, возникает само собой и перейдет постепенно в паузу с воздухом.
3. Техника: попытайтесь с закрытыми глазами углубиться в чувство кончика носа, как бы ожидая моментально воспринять запах. При этом первоначально возникает легкое чувство (ощущение) щекотки на кончике носа, становящееся постепенно сильнее, почти болезненное. В это щекотание попытайтесь по возможности углу биться.
4. Длительность: не менее 10 и не более 15 минут непрерывно и ежедневно (не пропуская ни одного единственного дня).
5. Время: лучше всего утром, но не сразу проснувшись, а спустя около получаса после завтрака. Так же и не перед сном, если уже "устал" или склонен ко сну. Не сразу после еды.
Через несколько дней (около 1-3 недели) этого непрерывного упражнения концентрации, внезапно, как гром среди ясного неба, придет в высшей степени приятный аромат, который невозможно объяснить никакими известными причинами или предметами или обстановкой. Он сохраняется только на долю секунды, чтобы тотчас же снова исчезнуть, однако достаточно, чтобы повергнуть упражняющегося в экстатическую радость. На следующий день или даже несколько дней спустя этот удивительный феномен не проявляется, но после последующих упражнений через более короткий промежуток времени возвращается и в заключение в этот же день вызывается через несколько секунд, становясь со временем интенсивнее и оставаясь дольше, даже сколь угодно долго. Это обозначает первую ступень совершенства. После дальнейших упорных упражнений характер аромата может меняться по желанию (вторая ступень) и на третьей ступени упражняющийся может уловить запах на большом удалении. Это уже настоящее ясное обоняние - не галлюцинация или самовнушение, как вероятно могут быть восприняты обе первые ступени. Неважно, как аромат может проявляться - это всегда является первым доказательством правильности учения ЙОГИ о тонкоматериальном веществе, которое беспрепятственно воспринимается таким образом. Но нужно упражняться ежедневно (вполне достаточно одного раза в день) без каких-либо пропусков. Если будет пропущен хотя бы один день, нить концентрации обрывается и нужно начинать все сначала. Так же и при пренебрежении этой способностью она утрачивается и должно поэтому постоянно совершенствоваться. Но даже после прекращения этого упражнения остается способность повышенного восприятия запахов.

С другими восприятиями чувств поступают точно также как и в первом упражнении концентрации с "божественным" запахом (так по индийски называется это упражнение). Так же достигают и "божественного" вкуса, даже любого вкуса (на 3-й ступени) и чувства насыщения, а при чувстве осязания получают состояние наслаждения, которое приблизительно можно сравнить с ощущением в редчайшие моменты истинной любви или при высоком наслаждении искусством. При овладении двумя последними упражнениями - яснослышание (корень языка или миндалины) и ясновидение (мягкое нёбо или язычок) - ощущают независимо от времени и места сначала звуки, мелодии, позже даже симфонии и хотя по желанию и в заключении похожие на радиопередачи грампластинок, или же кусочки картин, красок, пейзажей, затем задуманные и желаемые картины и в конце концов даже подлинные картины и события.Тем не менее рекомендуется для этих более высоких способностей пользоваться более высокой и сложной техникой.
Целью этих упражнений концентрации является исключительно совершенствование способностей сосредотачиваться, укрепление воли и возможностей памяти.


7. ДХИАНА (медитация)

Сначала рассмотрим объект (картину и др.) по деталям которого пройдем скользящим взглядом. Это известная нам ТРАТАКА 1. При этом мы используем природную тенденцию глаз и сознания скользить с одного предмета на другой. Если мы вслед за этим закроем глаза и повторим этот же самый процесс мысленно - это ТРАТАКА 2. Если мы хотим перейти к концентрации (ДХАРАНА), сознание должно быть привязано к одному месту. Но сознание невозможно надолго привязывать. Если это в нормальных условиях длится 2-3 сек., то согласно "КУРМА ПУРАНЕ" длительность в 12 сек. Уже есть ступень ДХАРАНЫ. Но, чтобы это растянуть еще дольше, нужно снова воспользоваться тенденцией движения ЧИТТЫ (мыслительной субстанции). Так как она остается привязанной извне, движение идет внутрь, или как это выразил Патанджали "растягивается в направлении понятия", т. е. направлена на внутреннюю сущность объекта, "вещь в себе". Это и есть смысл тайны медитации (ДХИАНА). А как только тем самым познана внутренняя суть объекта - это САМАДХИ.
Если только посредством этой медитации освещена только вещь в себе, так сказать с утратой своей собственной формы - это САМАДХИ (экстаз)."
Эти три (концентрация, медитация и экстаз), направленные на одну и ту же вещь, образуют САМЪЯМА (погружение)." ("ЙОГА СУТРА", Ш, 3-4).
Этим доказывается, что любая правильная медитация должна быть погружением, углублением (от перев. САМЪЯМА), которое начинается концентрацией (ДХАРАНА) и оканчивается в экстазе (САМАДХИ). Поэтому Патанджали этому (само)углублению посвящает в своей "ЙОГА СУТРЕ" целую главу, в то время как относительно медитации как таковой дает лишь несколько указаний, в которых он говорит об отдельных ступенях ее, как световая медитация (1,36), тонкоматериальная медитация (1,38) и т. д. Таких ступеней четыре:

1. Грубоматериальная медитация (СТХУЛА ДХИАНА).
Сюда относится любой материальный объект эффект их достигается лишь тогда, когда эти упражнения не остаются ограниченными одной концентрацией, а развиваются от нее к самоуглублению (САМЪЯМА). Как технический трюк при этом погружении (углублении) рекомендуется дыхание КЕВАЛИ, а именно КЕВАЛИ1 для части концентрации и КЕВАЛИ 2 для части медитации. Эффект (ясное восприятие) погружения наступает в момент, в который дыхание полностью застывает и исчезает сознание Я. "После исчезновения волн мыслей (ВРИТТИ) достигается соединение воспринимающего с восприятием и воспринимаемым как в кристалле сходство цвета с объектом'

2. Световая медитация (ДЖЕТИР ДХИАНА).
На этой второй ступени объект первой ступени видится как в окружении излучаемого света. Самый легкий способ -наблюдение солнечного дня. Если на грубоматериальной ступени этот диск рассматривается как круг, причем эта форма благодаря привязыванию мыслительного принципа сохраняется в сознании, то теперь тоже самое видится в становящемся все ярче сиянии света. Патанджали подчеркивает эту световую медитацию как "безболезненную". эта световая медитация вводится обычно из центра сердца.
В каком бы центре не могла проводиться эта световая медитация, постоянно идет сжигание в этом центре концентрации жизненная энергия через все центры вниз до МУЛАДХАРЫ (копчика), где она ощущается как сильный внутренний жар, подобный раскаленному золоту. После дальнейшей медитации этот жар начинает подниматься по спинномозговому каналу, причем он проникает через все остальные центры и побуждает их к расцвету, подобно тому как солнечное тепло заставляет расцветать цветы лотоса. Этот мистический принцип описан в рукописях ЙОГИ как таинственное "пробуждение божества КУНДАЛИНИ". При этом добавляется, что индивидуальное сознание, которое таится в лотосе сердца в образе пламени, после перенесения в самый нижний лотос (МУЛАДХАРА) "пробуждает" снова концами пламени КУНДАЛИНИ и вместе с ней поднимается сквозь все центры к "тысячелепестковому лотосу" ("третьему глазу"). Это ощущение жары, между прочим, так сильно, что упражняющийся ощущает свое тело как бы объятое пламенем.

3. Точечная медитация (БИНДУ ДХИАНА).
Третья ступень медитации достигается как только "КУНДАЛИНИ разбужена большим счастьем и движется на царский путь", т. е. когда жар поднимается до места середины бровей и начинает стремиться дальше "вдоль царского пути" (между гипофизом и шишковидной железой). Затем йогин видит на этом месте восходящее пламя, "которое начинает сиять как лучистое молодое солнце между небом и землей" ("САТ-ЧАКРА НИРУПАНА ТАНТРА"). Это видение мерцающих языков пламени обозначает начало "тонкоматериальной медитации" (КХЕЧАРИ МУДРА). Эти языки пламени должны теперь продвигаться в отверстие черепа (движение в КХА). Само обозначение "точечная медитация" имеет тоже самое значение, ибо "точка" значит, собственно, БИНДУ (капля), которая обозначает именно форму пламени. Если грубоматериальная медитация имеет центром сам объект, а световая медитация - место между бровями, то центром этой точечной (капельной) медитации является гипофиз, точно также как шишковидная железа ("третий глаз") является центром четвертой ступени медитации.

4. Тонкоматериальная медитация (СУКШМА ДХИАНА)
Эта ступень является "тонкоматериальной медитацией" (называемой также НИРГУНА ДХИАНА) в собственном смысле, которая характеризуется тем, что упражняющийся становится единым с объектом своей медитации, причем он как воспринимающий сливается с воспринимаемым, так что воспринимающий, восприятие и воспринимаемое становятся единым, как кристалл вблизи цветка, окраску которого он принимает. Это конечное состояние является экстазом (САМАДХИ), в котором только "вещь в себе проявляется, без своей собственной формы (СВАРУПА-ШУНЬЯ)".
Последнее выражение может быть переведено и как "свою (т. е. упражняющегося) собственную (СВА) индивидуальность (РУЛА)" отметая ШУНКЯ, иными словами, забывая себя самого, что всегда происходит в состоянии САМАДХИ с упражняющимся. Поэтому характеризующим эту высшую ступень медитации является сплав себя с объектом языками пламени, второй части КХЕЧАРИ мудры, когда "пламя КУНДАЛИНИ" достигает шишковидной железы и начинает ее открывать.
Но чем, собственно, является это пламя? "САТЧАКРА НИРУПАНА ТАНТРА" поясняет это: "В этом АДЖНА (т. е. гипофиз) ЧАКРА всегда находится внутренний дух (ВИТАРАТМА) чистого разума в образе пламени."
Наши современные исследования подтверждают правильность этого сообщения. мыслительный принцип, как место памяти и воли (АДЖНА ЧАКРА) виден в образе пламени.
Эти четыре ступени медитации постоянно устанавливаются как части любой правильной медитации, даже не всегда проявляясь одинаково. Так видение пламени, хотя и повторно ощущаемое любым упражняющимся, может заменяться внезапным ярким освещением картины, прекрасным свечением красок. Сплавление себя с объектом медитации, однако, является неповторимым признаком отличительным высшей ступени медитации.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

8. САМАДХИ (экстаз)

Мы достигли вершины всего совершенствования в ЙОГЕ. Это САМАДХИ (экстаз), восьмая и последняя ступень, ее славная корона, которая представляет собой желанную цель и ведущий к ней метод. Уже предыдущая глава показала, что это САМАДХИ должно завершать любую правильную медитацию как последнее составляющее углубления (СА-МЬЯМА), ибо только этим достигает медитация своего расцвета и познания (ПРАТЪЯКТТТА) Истины, как метко это индийское слово выражает зависимость между ищущим познания и объектом этого познания. Это значит "что-то перед (ПРАГИ) глазами (АНСА) иметь", "непосредственное восприятие", некий, как часто говорят индусы, "фрукт в ладонях рук". Подразумевается "третий глаз", который благодаря этому углублению (частично или полностью) открывается. Слова Патанджали: "Благодаря овладению им (т. е. самоуглублением) возникает свет (АНОХА) познания (ПРАДЖНЯ)", приобретают в этой связи особое значение, так как слово АНОХА означает собственно "видение", а не только "свет".
Йогин в состоянии САМАДХИ видит объект своей медитации и это видение (ДАРШАНА) является непременным признаком состояния САМАДХИ. Так как теперь известны в практике медитации четыре ясных ступени, различают также четыре ступени САМАДХИ. Они следующие:

1. Экстаз "с размышлением" (ВИТАРКА-САМАДХИ)

Видения этой первой ступени появляются как "странные"изображения, содержание и происхождение которых йогину неизвестны и происходят в высшей степени странно. Он видит разнообразные образы характерной формы, окраски и т. д. и не может найти их причин, происхождение или объяснение. Это называется "САВИТАРКА" ("с сомнением"). Это переведенное как "САМАДХИ с рациональным размышлением", как обычно, заблуждение, ибо слово "рациональное" не подходит к САМАДХИ, которое всегда надрационально. В высшей степени можно сказать, что получаемое при этом познание "еще сопровождается раздумьем (сомнением)", так как еще неизвестно, что за познание означает вступительное видение. Лишь позже получают понятие странным картинам и узнают, что они сплошь нормальны, хотя они воспринимаются под совершенно необычным углом зрения, например сверху, снизу, при совершенно непредвиденных обстоятельствах. Это называется тогда НИРВИТАРКА ("без раздумья"). По объяснению Патанджали это достигается "если воспоминания просветлены (т. е. ранее воспринятые относящиеся сюда образы появляются в правильном свете) и значение объекта освещается как отрешенное от его обычного вида".

2. Экстаз "с раздумьем" (ВИЧАРА-САМАДХИ)

Эта ступень существенно выше, характерным признаком является собственное движение видимых картин и образов, как будто бы наблюдателю открывается новый мир в своей собственной жизни и движении - тонкоматериальный мир представлений, мыслей и желаний, так называемый "астральный мир". И здесь повторяется тот же процесс - видения даже не более собраны, но независимы от нашего мышления, наших предположений или ожиданий, потому "с расчетом и сомнением (САВИТАРА)" или "раздумьем". С дальнейшими упражнениями это раздумье исчезает и появляется первый проблеск истинного познания (ПРАДЖНЯ) "содержащий в себе правду (РИТАМОХАРА)", т. е. неполная правда, но хотя бы "уже нечто истинное" о том, что может относиться к прошлому, реже будущему или предмет долголетнего хода человеческих мыслей многих людей, как например, при повторении МАНТРЫ (формулы молитвы), принятой и продуманной многими миллионами людей, а возможно и результат проникновенного ряда мыслей самого упражняющегося. Но ни в коем случае это не является его картиной мыслей или же нечто им предполагаемое, так как собственные формы мыслей тотчас различимы по их тусклому, бесцветному, текучему образу.

3. Экстаз "с наслаждением" (АНАНДА-САМАДХИ)

Видения (ДАРШАНА) этой третьей ступени САМАДХИ снова имеют новый типичный признак. Они светятся нежным, неослепительным цветным сиянием и этот "астральный" свет переливается еще несколько секунд после того, как видения погасли, как будто смотрел на светящийся предмет физическими глазами и глаза после этого закрыл. Следующим признаком, которому обязана эта ступень своим названием, является характерное ощущение радости, своего рода щекотание в спине, которое сопровождает любую картину этой ступени. Чем дальше развивается эта ступень, тем более светящимися, яркими становятся видения, тем действительнее познание и тесно с ним связанные психические силы. Любое видение объекта дает и овладение им упражняющимся. Патанджали говорит так: "От атома до бесконечности, все делается подвластным (ВИДАКАРА) йогину (упражняющемуся так)".
При этом слово ВИДАКАРА означает "покорение" волей йогина, а не только "непрепятствование своему мышлению"

4. Экстаз "с самозабвением" (САСМИТА-САМАДХИ)

"АСМИ" значит "я есть" (аз есмь - от перев.) и обозначают постоянно растущее "Я"-сознание как расширение "малого Я" (АХАМ) до "Наивысшего Я" (АТМАН). Это раскрывает весь смысл высшего САМАДХИ: "САМАДХИ есть единое бытие индивидуального Я (ДЖИВАТМА) с Наивысшим Я (ПАРАМАТМА)".
использование (само)углубления (САМЪЯМА) дает на основе Я-сознания (СВААРТХА-САМАДХАМА) "знание для ПУРУША" ("духа", Высшего Я).
"Отсюда возникает "просветление" (ПРАТИБХА), абсолютные слух, осязание, зрение, вкус, обоняние"
Что есть ПРАТИБХА? Это совершенное открытие "третьего глаза" и благодаря этому всех других центров и тем самым общие силы без какого-либо погружения приходят спонтанно и даже просто изъявлением воли в данный момент. благодаря погружению в истинную природу Высшего Я достигается всемогущество и всезнание.
Эта четвертая ступень САМАДХИ является осуществлением ЙОГИ, которая является единым бытием души (ДЖИВА) с космическим духом (АТМАН).
Описанные выше четыре ступени САМАДХИ образуют, однако, лишь последнюю предварительную ступень к неограниченному избавлению. Если только йогин четвертой ступени САМАДХИ сам почувствует равнодушие к этому славному просветлению (ПРАТИБХА) своего существа, т. е. не увидит в этом самоцели или же не пожелает ничего для самого себя (в этом смысле нужно понимать "отречение" от всех сил), он добьется наивысшего состояния САМАДХИ, именуемого "облаком добродетели" (ДХАРМА-МАРГА). Это имеет последствием прекращение страдания и КАРМУ, бесконечность становления познания и неограниченное избавление (освобождение).

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Открытие третьего глаза - Сахаров

Книга описывает тонкости фокусировки на области третьего глаза в медитации, что усиливает ясновидение. Важное место отводится дыхательной тренировке и упражнениям по концентрации.


Изучая древние санскритские тексты йоги, автор книги на протяжении десятилетий постиг духовные и телесные упражнения по пробуждению внутренних, малоизученных сил человека, раскрытию его возможностей ясновидения, то есть способности видеть так называемым "третьим глазом" то, что не поддается обычному зрительному восприятию. На страницах книги описываются пути и методы пробуждения и раскрытия в человеке высшего сознания, его бесконечных творческих сил и духовных потенций, источником которых является космическая энергия, воплощенная в человеческом теле. ...


Эта книга написана опытным практиком Раджа-йоги - Борисом Сахаровым. Он, ученик знаменитого индийского учителя йоги Свами Шивананды, тщательно исследовал механизм открытия т.н. 'Третьего глаза' - Аджна-чакры, психического центра, находящегося в головном мозгу человека. Сахаров установил, что активация этого мистического органа одновременно с возникновением ясновидения пробуждает срытую силу человека - кундалини шакти. В результате десятилетий экспериментов Йогарадж Сахаров разработал подробную методику тренировки и развития Аджна чакры, являющейся органом ясновидения, яснослышания, яснообоняния интуиции. Сахаров рассказывает об этапах развития ясновидения на примере своих учеников и самого себя, а также дает специальную формулу, позволяющую рассчитывать время тренировок, необходимое для открытия 'Третьего глаза'.



Полностью - тут:
http://royallib.ru/book/saharov_b/otkritie_tretego_glaza.html
Аудиокнига:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1818480



"Когда йог запирает внутреннее сосредоточение своего сознания от опоры (внешнего мира) и приводит его к раздражению, он видит на этом месте светящуюся искру. Он видит также горящее пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей". В мистическом учении йогов этот третий глаз воображается (мыслится) находящимся в этом пламени. Так говорится в Щива-Йога: "Мысли центр между бровями в образе пламени масляной лампы в середине его - глаз мудрости".

Кроме того, они имеют еще одну поразительную особенность: они дают ответ на непосредственно поставленный вопрос. Стоит подумать во время видения о любой его подробности, как она сейчас же проявляется на картине, причем она появляется иногда немного раньше, чем вы осознаете свой вопрос. Это опять-таки доказывает "вневременный" характер духовных лучей. Кроме того, с удивлением убеждаешься, что эти лучи проникают через все препятствия, для них не существует преград.

"Сценическое искусство" - или искусство смотреть на себя, как актера в драме Божьей
Затем идет "искусство цветов" - как искусство разведения и ухода за духовными цветами лотоса в теле тонкой материи (ПРАНАЯМА - техника дыхания). "Чайная церемония" - искусство наслаждения квинтэссенцией мудрости (чаем), не будучи отвлеченным от этого прислуживающими гейшами (обманами чувств) (ПРАТЬЯХАРА - воздержание чувств). "Рисование тушью" - как искусство придавать образ собственным мысленным картинам (ДХАРАНА - концентрация мыслей). "Стрельба из лука" - как искусство познания истины, как мишени для попадания принципа мышления, как стрела (ДХЬЯНА-медитация), которая в конце концов ведет к слиянию с целью (САМАДХИ - соединение, совершенство) .

Когда вы смотрите некоторое время исключительно на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Это чувство, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого объекта. А теперь закройте глаза. Сейчас же щупальца оттянутся, как будто сознание оттянуто, взято обратно вместо корня носа. Если опять открыть глаза, сознание опять отходит, закрыть - опять входит в корень носа, следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: представим себе, как вслед за наблюдением предмета мы закрыли глаза, и известное время духовно созерцаем этот предмет. Тогда сознание стремится удержать его местонахождение, и посредине головы ощущается внятное чувство давления. Но это продолжается не долго. Через короткое время внезапно вы чувствуете, как будто ваш взгляд, а с ним вместе и сознание, опять направлено вовне. Сознание странствует таким образом в этих двух направлениях, но до тех пор, пока мы на чем-нибудь концентрируемся в корне носа, оно движется во внутрь и создает давление; это давление возникает точно на том месте, где лежит гипофиз (выше середины линии, которая связывает оба отверстия уха). Но едва Сознание перенесется на этот центр еще дальше внутрь головы (к шишковидной железе), как взгляд (закрытых глаз) стреляет опять вперед - стрела спущена. Таким образом мы нашли тайну духовной стрельбы из лука.

Процесс раскладывается на следующие отрезки: . Берется лук. Так как лук значит слог ОМ, то вступительное повторение этого слога возбуждает (даже при шепоте) всю область гипофиза. Дальше будет показано, почему это необходимо. Повторение слога ОМ при правильном <"492">выговаривании (а-о-у-м-м-м, как один звук, и уже от "а" начинающийся жужжанием) создает необходимое сосредоточение духа, а потом, как сказано выше, возбуждает всю область гипофиза.

2. Накладывается стрела. Так как стрела значит принцип мышления (ДУХ или собственно Я, АТМАН), это означает выбор определенного объекта, как "мишень".
3. "Нацеливание в мишень. Это уже объясненная ТРАТАКА или "упаза" - преданность объекту; цель вызывает духовную (эйдетическую) установку (Бхава), "чувство" - на представление предмета.
4. Натягивание лука. Оттягивание стрелы с тетивой в противоположную цели сторону, с тетивой, обращенной к объекту, или движение сознания (стрелы) к центру движения (изгибу) лука, к внутренности головы. Это напряжение (натягивание) происходит исключительно через соблюдение этой эйдетической установки (Бхава Гатена), путем все большего погружения в чувство объекта. Когда это натягивание (концентрация) достигает высшей точки, происходит опускание стрелы (выстрел), т. е. разряжение напряжения стрелы (т. е. сознания), которая теперь летит в сторону мишени (объекта).

Из физиологии большого мозга известно, что посредине между бровями находится лобная пазуха, т. е. пустое пространство, где нет никакого центра. И все же все индийские тексты единогласно утверждают, что БХРУМАДХЬЯ ДРИШТИ - это зрение через место посредине между бровями. С одной стороны утверждается, что это "глаз мудрости", который мыслится пламенем масляной лампы и центра между бровями; с другой стороны, тот же текст говорит: "Центр между бровями есть клубень-стебель (НАДАКАНДА), который вызывает собственный голос".
Согласно этому центр не должен был бы находиться впереди на лбу, но в непосредственной близости от резонанса голоса, или, по крайней мере, должен был бы ощущаться при разговоре.


ЧАСТЬ II. ПРАКТИКА 1

Как было показано в теоретической части, духовная стрельба из лука производится в таком виде, что представление, или лучше сказать внутренняя установка на объект направляется во внутренность головы (гипофиз), а из этого места дальше к третьему глазу (шишковидная железа). Ибо практикование духовного познания, или на символическом языке Упанишад ("попадание в мишень"), может произойти только тогда, когда установлен внутренний духовный контакт, соединение между объектом ("мишень") и третьим глазом.
Это происходит при каждом естественном восприятии чувством, с той разницей, что в последнем случае будет затронуто вибрациями только периферия шишковидной железы, тогда как в первом случае "тысячелепестковый цветок" сам будет частично затронут на одно мгновение и должен быть приведен к раскрытию.
Продвижение впечатлений во внутрь, называемое на мистическом языке Йоги "блужданием", обычно происходит автоматически и испытывает при сосредоточении огромное усиление, которое, как уже показано, в области гипофиза воспринимается как физически ощущаемое давление.
Возбуждение области гипофиза (в йоге гипофиз считается центром воли) происходит при каждом взгляде на окружающее нас, при каждом проявлении воли и тем сильнее, чем ближе к вечеру.

В чем же состоит техника КЕВАЛИ?
Мы начинаем с предварительного упражнения, которое действует успокаивающе на все тело, особенно на все нервы. Оно называется по-индусски ТЕЛАШ ЮКТА (связанная с ритмом) и делается так: Ритмическое дыхательное упражнение (предварительное) Сидеть прямо (голова, шея, спина - прямо) и дышать одинаково долгим дыханием: вдох и выдох 3 или 4 секунды.
При этом значительно помогает, если себе представить эти дыхательные движения как можно эластичнее, как раскачивание маятника: например, как если бы это маятник проходил через тело или через определенную его точку (место посредине между бровями, например), внутрь и обратно наружу. Сама продолжительность дыхательных упражнений, собственно, не играет роли: важна только регулярность, размах (т. е. одинаковость вдыхания и выдыхания).
Через некоторое время во время упражнений, не прерывая его, надо увеличить время размаха (продолжительность вдыхания И выдыхания) последовательно с 3 секунд до 4, с 4 до 5, с 5 до 6 и т.д. Как показывают примеры, даже это предварительное упражнение способствует созданию образов при "зрении без помощи глаз".
Когда в упражнении будет достигнута ступень, на которой дальнейшее удлинение вдыхания и выдыхания станет утомительным, переходят к дыхательному упражнению КЕВАЛИ:

КЕВАЛИ - главное упражнение Теперь попробуйте по возможности сглаживать переходы от вдыхания к выдыханию и обратно, так чтобы практически получился непрерывный способ дыхания.
Хотя главным стремлением при этом является именно устранение границ между вдыханием и выдыханием, все же сама собой получается пауза дыхания (с воздухом в легких). Это первая часть упражнения - непрерывное дыхание.
Когда это дыхание усилится, оно внезапно переходит во вторую часть - в незаметное дыхание, при котором пауза наступает без воздуха в легких.
В первой части этого упражнения упражняющемуся кажется, что его легкие постоянно наполнены воздухом, причем он только иногда выдыхает, чтобы набрать новый воздух. Вторая же часть (которая автоматически и сразу получается из первой, как только будет достигнута граница eмкости - задержание дыхания) производит впечатление, как - будто дыхание вообще прекратилось, настолько оно незаметно.

КЕВАЛИ является главным оружием духовного "стрелка из лука", он посредством этих особенных способов дыхания может повлиять на обе составные части своей техники и усилить их, а именно, на сосредоточение (натягивание лука) - посредством первой части упражнения, и на медитацию (спуска стрелы) - посредством второй части упражнения - незаметного дыхания. Ведь также, как сосредоточение идет всегда рука об руку с непрерывным дыханием (так, что одно вызывает другое), так же и медитация и незаметное дыхание теснейшим образом связаны между собой. Так что тот, кто хочет стать мастером в "стрельбе из лука", должен попробовать овладеть этим КЕВАЛИ.

Это дыхательное упражнение имеет еще значительно большие преимущества: оно таким образом влияет на сердечную деятельность, что со временем сердце становится под полный контроль упражняющегося.
Практика подтверждает это влияние. "Если сосредоточиться на желании видеть через место между бровями, дыхание становится само собой непрерывно. При удлинении этого упражнения процесс дыхания останавливается, как при вдыхании, так и при выдыхании, причем сами собой возникают паузы, точнее говоря, дыхание продолжается медленно и становится все менее заметным. Биение сердца замедляется"
Но важнейшей особенностью КЕВАЛИ, его второй части (незаметное дыхание), является ПРАТЬЯХАРА (воздерживание чувств) - возможность выключить внешние впечатления, так что сознание может сосредоточиться без всякого отклонения на любом объекте.
"Если прямо начать с незаметного дыхания и при этом смотреть в место между бровями (КХАМАДЖНАТАМ), дыхание не возвращается к непрерывной ступени, а появляются паузы дыхания, почти полное прекращение дыхательной деятельности и (вечером) видение - шум и шорохи не мешают при этом.
При сосредоточении, связанном с КЕВАЛИ, сознание как бы затуманено так, что даже внезапный или сильный шум не вызывает шока, как это бывает обыкновенно при погружении в объект"

Этимологически "мантра" значит: ТРА - защита, МАН - посредством мышления.

И все же утверждение древнего мудреца, что через этот период в один миллион лет можно перескочить, повторив одну мантру 12 миллионов раз, не так бессмысленно, как это выглядит на первый взгляд.
В нем, как в каждом биджа, есть носовое М (напевание, жужжание) или гудящее М-М-М-М, которое по этому учению как раз и содержит в себе силу мантры.
В этом напевном М (в биджа обычно выговариваемое как гортанное "НГ" в слове ГАНГ) лежит все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводит в колебание, через мягкое н+бо, всю область гипофиза, а звучание М - целую область К-ХА (от середины между бровями до шишковидной железы). К этому надо прибавить еще глубокое и становящееся все сильнее сосредоточение мысли. Это сосредоточение мысли, в соединении с М-м-м-колеба-нием, возбуждает сперва гипофиз, как центр воли, а затем и шишковидную железу, все усиливая возбуждение, до раскрытия ее, как третьего глаза.
Повторять эту мантру можно и не гласно, достаточно это делать мысленно, только надо при каждом повторении напевного (жужжащего, гудящего) М подчеркивать это прикосновением корня языка к мягкому н+бу и, таким образом, обеспечивать вибрации (колебания) всей КХА-части.
Это упражнение называется словом НАБХОМУДРА и гласит: "Где бы не находился йог, что бы он ни делал, всегда он должен держать язык (корень языка) вверх (к мягкому небу) и всегда задерживать дыхание" (Гхеранда-Самхита, III, 2).
"Задерживать дыхание", как объяснено выше, есть требование концентрации мышления, которое всегда связано с задержанием дыхания (с воздухом) и усиливается через повторение ОМ-мантры: "Повторение этого ОМ и размышление о его значении - есть путь" (Йога сутра, 1, 28).
По этому учению у человека, упражняющегося по способу, указанному выше, происходит духовный обмен веществ.
Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры тела (чакры), физические корни которых - это соответствующие железы: щитовидная, загрудная (тимус), панкреатическая, надпочечная, половая и копчиковая.
А если для упражнений выделить больше времени, то этот срок еще более сократится: при 8-часовом упражнении в день он будет не более трех лет.

Это совершенно неверно. Во-первых, так как смешивается причина с последствием, во-вторых, надо делать совсем обратное. Надо именно переводить взор с одной части образа на другую. Потому что не концентрация мыслей развивается посредством смотрения не мигая, как это рекомендуется в некоторых индийских книгах по йоге, а наоборот: когда концентрация мыслей достигает известной ступени, происходит само собой смотрение без мигания и без всяких упражнений можно смотреть полчаса и. больше. В-третьих, это упражнение называется по-индийски "тратака" (от "тра" - предохранять и "ат" - блуждание,отклонение), т. е. "блуждание" (атака) взгляда (по объекту), чтобы избежать всякого "отклонения" (тра). Если бы это было "предохранение от блуждания", то слово было бы не "тратака", а наоборот - "атакатра". ЭГо блуждение взгляда необходимо, так как взгляд и мысли задерживаются самое большее несколько секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и мысли,- от этой способности их и надо возвращать обратно. Значительно целесообразнее будет, при сосредоточении на чем-либо, использовать эту удивительную особенность взгляда и тесно связанного с ним мышления, в том смысле, чтобы смотреть на отдельные подробности образа только столько времени (несколько секунд), сколько необходимо взгляду для запоминания, а затем сейчас же переходить к другой подробности и таким образом не дать взгляду и мышлению возможности прервать нанизывание мыслей в концентрации (правильнее сказать в медитации). Это надо понимать под тратакой. Это скольжение взгляда имеет целью нечто более важное чем только непрерывное сосредоточение.

Точно так же, как при нацеливании глаз направлен не на всю мишень или на ее отдельные части, а только на ее центр - эта вторая часть тратаки означает уже не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта.
Это удается, если стрела "заострена".
При смотрении на объект, вопрос идет не о смотрении с целью запомнить отдельные его части, чтобы можно было себе представить этот объект с закрытыми глазами, а в том единственном смысле, чтобы приобрести "чувство" к этому объекту, эйдетическую установку, настоящее стремление (жажду его видеть), короче говоря "преданность" к нему.
Эта "преданность" хотя и является лишь подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю технику; чем сильнее эта полная "преданность" (установка), тем "острее" стрела сознания и тем легче "натягивание лука", которое должно производиться . только одной этой "преданностью" и тем вернее "попадание в центр мишени".

Таким образом, эта установка, "сидение там в ожидании", 1 (УПАЗА) и есть движущая сила всей "стрельбы из лука". Успех ее или неудача зависит от преданности: если упражняющемуся не удается разбудить в себе правильное (т. е. настоящее) эйдетическое чувство к выбранному объекту, потому ли, что объект "ничего не говорит ему" и он не может поэтому почувствовать контакта с объектом, или по другой причине
Прежде чем выбрать объект, надо соблюсти меру предосторожности - сделать "крест пространства Будда": мы садимся в известную асану (позу) и посылаем во все стороны - вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз - мысль примирения (умиротворения), мира, доброжелательства, приблизительно так: "счастья всем существам, мир всем существам, радость всем существам". Чем чаще мы это делаем, тем лучше будет нам.

Смотрение на нарисованный солнечный круг оставляет еще один след: оно оставляет в области гипофиза ясно ощущаемое чувство давления, которое показывает, что центр гипофиза (АДЖНА-ЧАК-РА) включен (стрела соединяется с тетивой). Если этого чувства нет, как это часто случается ранним утром, когда сознание еще не совсем бодро (не совсем проснувшееся), то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для включения гипофиза, это МУНДАКИ МУДРА - "печать лягушки": корень языка прикладывается к мягкому н+бу и трется несколько раз, сейчас же вызывая желаемое чувство.
Это положение языка (нам оно известно из НАБХА МУДРА) рекомендуется всегда при дыхательных упражнениях и при сосредоточении.




5. Напряжение (натягивание) лука

Это чувство объекта, которое возникает при смотрении на него, как желание понять его, охватить. Другими словами, сосредотачиваться надо на чувстве идеи, а не на самой идее.
Теперь нам понятно, почему должна быть развита "преданность объекту": чем сильнее эта преданность (эйдетическая установка) или, как она обыкновенно называется УПАЗА или БХАВА, тем сильнее след, тем более ясное чувство остается в нашем сознании.
Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении или внешней форме объекта, а на желании увидеть этот объект, в темноте перед глазами. Потому, что чувство есть не что иное, как "внутреннее ощущение", т. е. "видение" объекта без помощи глаз, а желание его увидеть-это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто в чувство объекта, как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть сам объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
В нашем практическом примере с солнечным кругом со знаком ОМ, концентрация является усилием ощутить чувство этого круга (чувство, что солнце находится в середине междубровья), связанное с желанием действительно усмотреть этот круг (сначала без, а потом со знаком ОМ).

Практически это сводится к смотрению в середину междубровья (БХРУМАДХЬЯ ДРИШТИ), что можно делать, не скашивая глаза. Слово МАДХЬЯ значит "сквозь", отсюда все значение: "смотреть сквозь середину между бровями". Это смотрение "сквозь середину между бровями" - содействует получению тотчас чувства гипофиза и заменяет МУНДАКИ МУДРУ. Удивительно, но факт, что как бы сильно мы не концентрировались на чувстве междубровья, чувство этого места мы не получаем, а чувствуется область гипофиза.
Единственное средство, нужное для достижения концентрации (натягивание лука), есть самое смотрение в чувство объекта с желанием его увидеть. Это, таким образом, не представление, а лишь ожидание; помогают себе при этом тем, что страстно желают и ожидают увидеть отдельные части или весь объект, как будто их "вылепили" из темноты перед глазами.

Объект, на котором сосредотачивались таким образом - удивительный факт! - начинает двигаться во внутрь головы, совершенно так же, как стрела при натягивании тетивы лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся одновременно замечает, что концентрация правильна Возникает вопрос, как долго надо сосредотачиваться? Учение йога утверждает, что соответствующий центр требует, для того, чтобы быть приведенным к открытию, непрерывной дхарны (задерживания принципа мышления), в продолжение двух часов. Поэтому продолжительность упражнений зависит от времени, в продолжение которого задерживается принцип мышления (сознания) на объекте и способности. Но тут действует еще один закон, похожий впрочем на таковой материального плана в случае с электрической энергией: мощность пропорциональна квадрату тока напряжения. Это значит, что если вместо двух часов одновременно концентрироваться только один час, то мощность будет не половина, а половина в квадрате, т.е. 1/4 первоначальной; при получасе, т. е. при четверти предписанных двух часов,- 1/4в квадрате, или 1/16 мощности и т. д. Значит упражняться по полчаса надо 16 дней.

Получаем таким образом таблицу: При двух часах в день 1 день При часе в день 4 дня При получасе в день 16 дней При 20 мин. в день 36 дней При 15 мин. в день 64 дня При 10 мин. в день 144 дня При 6,3 мин. в день 365 дней (1 год) и т. д. Формула тут следующая: Д==(120/Т<"801">) или Т=120/Д, где Т-продолжительность ежедневного упражнения, Д - число дней до полного или частичного открытия центра (в нашем случае-открытия "третьего глаза"). Эти числа, конечно, только приблизительны. Ибо наша способность к концентрации растет (не так, как в случае материальных сил) и сокращает необходимый срок. Срок этот скромен, если его сравнить с 23 годами, необходимыми для повторения ОМ-мантры. Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего упражнения.
При этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представлять себе, что солнце светит все ярче.
Успех этого упражнения, само собой разумеется, не значит еще полного открытия третьего глаза. Это всего лишь первый проблеск успеха, если не считать истинно первого признака - живого и острого сновидения ночью после первой концентрации.

"Если при концентрации сознания, так сказать, "нажать всей тяжестью" на желание увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами, появляется, при малейшем воспоминании об этом.
Концентрируясь на солнечный круг, особенно со знаком ОМ, получаем еще одно подтверждение, что упражнение оказывает влияние - это внутренний жар в позвоночнике, о котором мы уже говорили, как о пробуждении мистической силы КУНДАЛИНИ (так поэтически это называется в индийских писаниях). Этот жар поднимается постепенно по каналу позвоночника вверх. Этим открываются все центры, а в конце концов, также и "третий глаз" или "тысячелепестковый лотос", как настоящий цветок, который в разгар зимы расцветает в теплице и раскрывается.
Для того, чтобы эти горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется выполнить определенное дыхательное упражнение, известное под названием "воздуходувные меха" (БХАСТРИКА).

Упражнение БХАСТРИКА:
сидеть прямо (голова, шея, спина вертикально) и дышать, быстро меняя вдыхание и выдыхание (от диафрагмы), около 20 раз последовательно, как воздушный насос (без напряжения). Затем вдохнуть медленно и глубоко, задержать как можно дольше дыхание и медленно выдохнуть. Это (все упражнение) повторить три раза, каждый раз с сосредоточением мысли на копчике, потом на солнечном сплетении (вернее, на позвоночнике на высоте его) и на впадине шеи (т.е. на позвоночнике на ее высоте).
При каждом повторении этого дыхательного упражнения замечается, что жар, сконцентрированный в определенном месте, поднимается к следующему пункту (т. е.
от копчика к солнечному сплетению, от него до впадины шеи и выше). Эти три упражнения делаются во время концентрации на солнечный круг.
Чтобы надежно идти вперед, надо упражнения с людьми и пейзажами начинать не раньше, чем появится нечто светлое и лучистое и мерцает как настоящий язык пламени. Это видение так же остро, как при нормальном зрении физическими глазами - значит, это видение третьей ступени. Оно является каждому упражняющемуся несколько раз и указывает на момент, в который он может начать высшую ступень духовной стрельбы из лука - КХЕЧАРИ МУДРА (блуждание в КХА, спуск стрелы). Это именно тот огненный язык, который должен быть "проглочен", т. е. через отверстие в мягком н+бе приведен до шишковидной железы. Этот процесс был многими понят грубо-материально, а именно, что физический язык путем определенных манипуляций прячется в глотку: йоги этим будто бы побеждают голод, жажду, болезни и смерть и могут быть погребены живыми.
Иногда появляется, вместо этого пламени, видение лучистого света.
При концентрации на чувство гипофиза удается теперь немного ослабить давление (концентрационное) - тогда появляются светлые видения, например, совсем ясно горящее пламя свечи, мерцание.

6. Спуск стрелы (КХЕЧАРИ МУДРА)

Но так как третий глаз открывается только при этом максимуме, то само собой разумеется, что длина этого максимума, так же как и длина "разбега упражнения", играют самую большую роль. Этим объясняется обстоятельство, что чем сильнее напряжение у концентрации, тем короче, вопреки ожиданию, эффект ее, т. е. видение. Важное практическое наблюдение из этого гласит: чем спокойнее (менее напряжения) концентрация, тем больше видения.
Как это понимать? Ведь концентрация - ДХАРАНА - есть "натягивание лука", так как же она может быть не напряженной? Здесь нам помогает, как это было и до сих пор, понятие "дхарана" (именно поэтому мы постоянно прибегаем к индийской терминологии). ДХАРАНА значит "задержание принципа мышления", и только по скудности нашего западного словаря мы ее переводим как "концентрация", а под этим понятием мы всегда понимаем известное напряжение, натиск мышления, в то время как "задержание" есть не что иное, как "прислонение", "облегчение", "прижимание" к объекту давлением собственной тяжести с минимумом усилия.
Принцип мышления должен, так сказать, нажимать на объект только "своим собственным весом", ни больше ни меньше. Если он будет нажимать слишком сильно, то кривая мощности сокращается;если же он будет нажимать слишком слабо, то кривая станет слишком плоской и успех замедлится. Это - тайна концентрации.

Разница между "расслаблением" концентрации и. действительным, а точнее медитацией (как расслабление лука после стрельбы), лежит только в дыхании: чем тверже мы пробуем задержать объект, его внутренний образ, тем более замедляется вдыхание, пока не достигнет максимума, а затем оно переходит в противоположное и замедляется выдыханием. Так включается медитация (созерцательность, смотрение на объект в КХА); из этого следует, что для углубления концентрации удлиняется дыхание, а для углубления медитации удлиняется выдыхание.

Но есть еще дальнейшая существенная разница между концентрацией и медитацией, которая удачно характеризуется сравнением с техникой стрельбы из лука. Это касается направления внимания. Если при концентрации сознание направлено на середину междубровья и через это появилось ощущение, как - будто предмет (объект) оттягивается,- т. е. скорее не объект, а чувство его, внутренний образ, все глубже внутрь головы, так, как оттягивается стрела в обратном выстрелу направлении, то во время медитации надо направлять внимание на третий глаз. Этим тот час получается чувство, как-будто внутренний взор направляется на середину междубровья. Этот факт, в котором каждый может убедиться, дал повод к неправильному толкованию этой техники,- бессмысленное скашивание глаз к середине муждубровья или кончику носа.

Читатель должен ясно понять, что направление внутреннего взора на место междубровья должно вызвать только перенесение взгляда внутрь, а совсем не скашивание глаз, так же как смотрение в третий глаз (в центр головы, где при концентрации чувствуется тяжесть) посылает сейчас же взгляд опять вперед - в междубровье. В этом двойном смысле надо понимать все указания оригинальных источников относительно пресловутого смотрения на острие носа (скорее на корень носа) или междубровье (БХРУМАДХЬЯ ДРИШТИ).

Теперь возникает вопрос: если это направление взора в двойном смысле должно быть приведено, то когда надо переходить ко второй части, т. е. к непосредственному смотрению на середину междубровья (вызванному непосредственным смотрением в третий глаз) во время медитации? Другими словами: когда от концентрации надо переходить к медитации? Этот переход происходит сам собой: в момент, когда при концентрации объект пересекает место чувства давления - гипофиз, объект движется извне по направлению к центру головы (т.е. чувство или образ объекта),-тот час, чувствуется, что вместе с внутренним взглядом, также и объект перемещается через брови в свое первоначальное положение. Это символически представляется пуском стрелы, которая теперь уже летит по направлению к мишени. Читатель может произвести следующий опыт: сконцентрироваться на центре головы на один момент, а затем отклонить свое внимание совсем немного от злого центра в направлении шишковидной железы (назад). Он сейчас же почувствует, как его взор "выстрелит" вперед в середину междубровья.

Существует, следовательно, две автоматически следующих одна за другой ступени концентрации: 1. Концентрация в собственном смысле, как задержание (ДХАРАНА) принципа мышления на объекте. Эта ступень всегда характеризуется непрерывным дыханием (удлинением вдыхания и пауза дыхания с воздухом) и направлением внимания на середину междубровья. Этим производится натягивание лука.
2. Собственно медитация, как созерцание объекта в середине ше междубровья, или ДХИАНА (созерцание). Оно всегда сопровождается незаметным дыханием (удлинением выдыхания и пауза дыхания без воздуха в легких) и направлением внимания на третий глаз - в место в середине головы, где появляется давление при в концентрации. Этим производится спуск стрелы..
 
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Из всего изложенного выводим окончательную технику зрения без помощи глаз: А. Рекомендуется (хотя это и не относится непосредственно к зрению без помощи глаз), как подготовление, упражняться 20-30 дней, как описано в первой части, в достижении "небесного благоухания" или "небесного вкуса". Ибо успех хотя бы в одном из этих восприятий дает сильную уверенность, старание в упражнениях и выдержку, а кроме того дает представление о правильной концентрации.

Б. Когда будет достигнуто овладение дыхательными упражнениями и положением тела, начинайте с тратаки на солнечный круг (на бумаге): через 2-3 минуты созерцания (смотрения) закрывайте глаза и желайте этот солнечный круг (лучше если на нем знак ОМ) видеть в темноте перед закрытыми глазами, стремясь удержать его также в мыслях. Положение языка - корнем языка к мягкому небу, и постоянное повторение звука ОМ (духовно).

В. После того, как покажутся "необыкновенные вещи" и ответы на заданные вопросы (но лучше только после появления видения пламени), можно начинать с портретами людей: определить знакомого или родственника, с которым вы чувствуете сильный духовный контакт или известную личность, которую вы часто видели и сохранили о ней "чувство", и делать тратаку на портрет этого - человека в продолжении нескольких минут. После того, как при смотрении на черты лица портрета, вы получите "чувство" этого человека как бы "присоединенным" к вам (т. е. сможете задерживать в вашем сознании), закрывайте глаза и концентрируйтесь на желании это чувство или "внутренний образ" задерживать в темноте перед закрытыми глазами. Затем этот объект, а с ним и "чувство", движется во внутрь головы: при этом не следует насильно удерживать объект в середине междубровья - чувство объекта есть единственное, на что должен быть направлен ваш принцип мышления.
Дыхание должно быть непрерывным, руки лучше всего держать на коленях.

Г. Когда вы почувствуете, что объект при его "блуждании в КХА" (от середины междубровья до центра головы) приближается к середине головы, тогда складывайте руки (на коленях, на полу, на подоле) и пробуйте "всмотреться" в "чувство" объекта, как будто он находится на том месте, где при концентрации была "тяжесть" (давление). Как только внутренний взор снова "выстрелит" в середину междубровья, созерцайте объект в третьем глазу, .хотя взор и направлен на середину междубровья. Дыхание должно быть незаметным. Единственно, что нам нужно, это ожидание видения объекта в третьем глазу (в середине междубровья).

Д. Когда вы "забудете себя" в этом смотрении (созерцании), появляется видение объекта или части его, и - в зависимости от степени вашего развития - углубляется или Медленно гаснет, оставляя тлеющий след. Единственное, что нам нужно на этой стадии - это упражнение.

Е. После достаточно продолжительной практики, особенно если удается один и тот же объект "взять" повторно, вы успеете в том, чтобы отправить стрелу, не натягивая лука (т. е. как бросатель ножей). При этом, исходя прямо из третьего глаза (шишковидная железа), или место середины междубровья, смотрят на место макушки головы, где волосы взвеваются, так как оттуда взгляд тоже переводится сейчас же в середину междубровья. Таким образом, начинаем прямо с медитации в третьем глазу.

Но мы рекомендуем все же, сначала смотреть в середину междубровья, чем концентрация переносится в третий глаз, чтобы затем смотреть в третий глаз и этим опять взгляд возвратить в середину междубровья. Другими словами - надо третьим глазом смотреть в середину междубровья. При этом дыхание должно быть сделано незаметным. Через несколько минут начинается видение необыкновенных вещей". Когда они появятся, не надо прерывать упражнения - видение будет развиваться и за необыкновенными вещами появятся видения по желанию, которые потом переходят ? светящиеся видения третьего глаза (третьей ступени).


3. Когда этот мистический огонь-змей достигает бровей, духовному взору мистика открывается "Божество Кундалини" в образе языка пламени, и не аллегорически, а перед его закрытыми глазами появляется, как настоящее, пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика.
Теперь он начинает медитировать о "точке" (БИНДУ ДХИАНА). Что значит эта "точка"? Индийское слово "бинду" значит собственно "капля" и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая КХЕЧАРИ МУДРА,которая под видимостью "языкоглотания" скрывает "введение языка пламени" - в отверстие макушки головы (КХА) - между гипофизом и шишковидной железой, в переносном смысле "небесное пространство", сверху неба, между серединой междубровья и задней частью головы - затылком. Это "введение языка пламени" - смотрение на него, которое в йоге называется "смотрение с упоением" (СЕНЕНДАМ) и дает упражняющемуся полное познание объекта, "действительное восприятие прямо перед глазами" так же как и блаженство.

Это явление "Божества Кундалини" как пылающий огненный язык мы уже пережили на третьей ступени. Значит, объектом медитации 5-й ступени должно быть созерцание "Брахмана как точку" (бинду).

Значит, это медитация четвертой ступени: в месте, в голове (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше (через САМБХАВИ МУДРУ) появилось видение пламенного языка, "поставь свое Я", т. е. концентрируйся на чувстве Я (оно возникает вообще всегда на этом месте), как бы это Я одно с этим пламенем (Банду, как нам известно, не есть точка, а капля, имеющая форму пламени). Так как с одной стороны Банду (3-й степени медитации) должно быть теперь созерцаемо, как Брахман, и надо наше сознание с ним соединить. А с другой стороны, как говорится в этой же Упанишаде, через две строфы, этот Брахман - "пылающий (АРХИМАНТИ), тоньше чем самое тонкое и в него (стрела Я) должна попасть".

Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание Я, или АТМА ПРАТНАКША, как утверждает Гхеранда. А Патанджали прибавляет к этому: "Через погружение (САМЬЯМА) в самого себя приходит познание о своем Я (ПУ РУША). Отсюда вырастают (абсолютные) слух, осязание, зрение, вкус и обоняние (ПРИТИБХА). Через погружение (САМЬЯМА) в отличие между душою (САТТВА) и Я (ПУ РУША) достигается всемогущество и всезнание" (всемогущество здесь ; значит "полное господство над всеми существами и состояниями").
Эта форма Самадхи называется "направленное на сознание самого себя" (АСМИТА - от формы глагола АСМИ, т. е. "Я семь").и является способом рассмотрения на этой четвертой ступени мистического развития . Мистик достигает тогда четвертой ступени посвящения (ПАРАМАХАМСА) и - становится адептом (ДЖ.ИВАНМУКТА) - "освобожденным при жизни". Это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи, называемой "Облако добродетели"(ДХАРМА МЕГНА), которая возникает из этого совершенного познания, не ждущей ничего для себя, "когда,- как говорит Патанджали в заключительной части своего труда о йоге,- с бесконечности твоего знания спадают все покровы и все нечистое познаваемое является ничтожным".

Для того, чтобы открыть третий глаз, нужно (абсолютно Необходимо) уметь чувствовать место шишковидной железы. При этом поступают следующим образом: концентрируется на середине междубровья, результатом чего является не чувство этого места,замечательным образом как раз "чувство третьего глаза" (середина головы). Поэтому всюду в йоге предписывают: "концентрируйся на месте между бровями",
Чтобы представить эту ошибку, некоторые учителя йоги нажимают это место ученика острием. Тогда ученик невольно концентрируется на месте боли и чувствует свой третий глаз. Так было при посвящении Шри Рамакришны. "Третий глаз", Глаз Шивы, 0ко мудрости" (ЖНАНА ЧАКШУ), "Местонахождение души" .(Декарт), "Трауморан" (Щопенгауэр), шишковидная железа (Гландула пинеалис) находится посреди главного мозга, так что со стороны лба непосредственно не достигается.


ПРИЛОЖЕНИЕ: ИСКУССТВО НАКОПЛЕНИЯ ЭНЕРГИИ

Солнечное сплетение -- это своего рода мозг живота, а Аджна-сплетение, которое находится между бровями, образует духовный центр и представляет собой, так сказать, внутренний глаз интуиции. Его нельзя сопоставить с телесным глазом, хотя он и может помочь телесному зрению в материальном плане, но на самом деле является духовным оком, посредством которого вы сможете, предугадывая, смотреть в мире мыслей и ощущений. Можно ли энергетизировать оба эти центра, наполнить их положительной силой?
Обратимся сначала к Аджна-центру.

Упражнение для энергетизации Аджна-сплетения Сядьте удобнее (не прислоняясь к спинке) на стул, лучше на табуретку. Спина должна быть как можно более прямой и в вертикальном положении. Теперь, закрыв глаза, вдохните как можно более бесшумно и медленно через нос и дайте дыханию так наполнить вашу грудную клетку, чтобы она поднялась.
Во время вдоха говорите себе: «Я вдыхаю силу и покой». Задержите дыхание примерно на пять секунд и представьте себе, как средняя точка между вашими бровями пронизывается светом. Все зависит от того, насколько ярко представить себе красивое, теплое, золотисто-желтое свечение в Аджне.
Если вам действительно удастся хотя бы в течение двух-трех секунд создать в Аджне нечто вроде ощущения света, то эти две-три секунды дадут вам на многие часы в течение дня исключительное спокойствие и уверенность во всех ваших, действиях. Мрачные сомнения, страстные и разрушающие ощущения и волны мыслей будут погашены в течение всего дня. Аджна-сплетение, в известном смысле слова, походит на магнит, который сглаживает, «успокаивает» магнитофонную запись, а при надлежащем воздействии может стереть ее вообще. Особенно сильно Аджна действует на сознание.

Для ослепительной световой энергии, которая может быть пробуждена в Аджна-чакре, такие низменные аффекты, как чувство страха, навязчивые представления и т. п., становятся только смутной игрой теней, бледнеющих перед силой Аджна-сплетения. При этом упражнении важно не напрягаться телесно, но производить его в уме, в представлении.
Когда вы будете сопровождать приведенное выше утверждение «Я вдыхаю силу и покой» представлением о световом ощущении в Аджне, вы несомненно почувствуете изменение в своем сознании, и после тридцати-сорока дней занятий (упражнение рекомендуется делать дважды в день, но каждый раз не более трех минут) почувствуете глубокое душевное успокоение, которое проявится в возрастающей нервной силе.

После трех месяцев упражнений с Aджна-центром обратитесь к солнечному сплетению.
Все волны чувств и ощущений проходят через солнечное сплетение, и малейшее душевное раздражение, прежде всего критика и придирки, действует на него немедленно. Это воздействие всегда вредно, так как в этом случае солнечное сплетение (манипура-чакра) не может направлять достаточный поток силы в вегетативную нервную систему. Поэтому по крайней мере в течение трех месяцев необходимо ежедневно делать это упражнение от трех до пяти минут.

Упражнение для энергетизации солнечного сплетения
Это упражнение можно делать не только расслабясь лежа, но и на улице во время утренней прогулки, во время занятий, просто на ходу или сидя дома в удобном кресле. Вдыхайте очень медленно через нос и мысленно произносите: «Я вдыхаю вместе с праной силу, здоровье и счастье вниз, к солнечному сплетению». После этих слов медленно выдохните и постарайтесь ощутить, что теперь действительно ваше солнечное сплетение наполнилось силой, здоровьем и радостью.
При выполнении этого упражнения важно делать его скорее мысленно, нежели физическим образом. Упражнение следует повторять несколько раз в день, а вообще для него ограничений не существует. Можно повторять его сколь угодно часто, пока оно не укоренится глубоко в вашем подсознании.
Вы спросите: из чего будет видно, что мое подсознание действительно реагирует на это упражнение? Вы заметите это, когда в ваши мысли войдет все более возрастающая окрыленность, которая будет выражаться в повышенном физическом и психическом тонусе. Со временем вы придете к тому, что невольно будете вышеописанным образом обращаться к солнечному сплетению в так называемые «пустые моменты».

Упражнение для душевного успокоения
В возможно более непринужденной позе -- лежа, сидя или стоя, это безразлично, -- расслабьте тело, затем по возможности напрягите грудь и глубоко вдохните через нос, но так, чтобы в движении находился только живот. Удерживайте в этом положении грудную клетку по возможности неподвижно.
Теперь сложите обе руки вместе и положите их на солнечное сплетение, выше желудка. Поместите расслабленный язык у нижних зубов, задержите воздух на пять секунд и затем выталкивайте его через плотно, как для свиста, сложенные губы, маленькими порциями через каждые три-пять секунд, так, чтобы после каждого резкого выдоха воздух задерживался. Когда воздух полностью выйдет из легких, опять сделайте глубокий вдох и, сделав задержку на пять секунд, снова выдыхайте воздух маленькими порциями. Повторите упражнение от трех до пяти раз.

Упражнение для нервов
Станьте прямо, вытяните руки вперед, затем, вдыхая воздух, медленно сгибайте руки, приближая кисти к плечам. При движении рук сжимайте кулаки и одновременно напрягайте мускулы так, чтобы, когда сжатые кулаки достигнут плеч, вы почувствовали дрожь. Это движение должно завершиться по окончании вдоха. Затем вытяните руки со сжатыми кулаками резко вперед и быстро верните их к плечам. Повторите это движение три-четыре раза, не выдыхая. Затем опустите руки, расслабив их, и медленно выдохните.
Эффективность этого упражнения зависит от того, насколько быстро сгибать и разгибать руки. Важно, чтобы эти движения не были судорожными. В особенности задержка дыхания должна всегда происходить ненасильственно, т.е. не следует задерживать дыхание так, чтобы кровь приливала к голове.

Согревающее дыхание
Когда вы зябнете или в какой-либо части тела чувствуете неприятный холод, например, на улице, то ускорьте шаг и начните считать «от одного до семи». На счет «раз» начните вдыхать воздух и при счете «семь» -- закончите. Теперь задержите дыхание на четыре секунды и затем медленно выдыхайте через губы, сложенные как для свиста. Выдох должен длиться тоже семь секунд. Когда вы таким образом сделаете несколько вдохов и выдохов, начните сжимать кулаки -- все крепче и крепче. При этом нужно напрячь мышцы рук и задержать дыхание, пока продолжается это напряжение мускулов. При выдохе снова расслабьте мускулы. Вскоре вы заметите, что через все ваше тело пройдет жар. Он будет тем сильнее, чем отчетливей вы представите, что вошедшее дыхание проходит через все тело до пальцев ног и кончиков пальцев рук.

Укрепляющее дыхание
Лягте на спину, под голову желательно ничего не подкладывать. Лежать нужно не на слишком мягком, лучше лечь на ковер или на подстилку. Затем раскиньте ступни на двадцать-тридцать сантиметров друг от друга. Руки положите так, чтобы они не касались туловища и этим не нарушался, в соответствии с законом магнетизма, равномерный жизненный ток в вашем теле.
При этом упражнении необходимо прежде всего как можно глубже выдохнуть. На выдохе сделайте задержку на три-пять секунд, но лишь пока вы не почувствуете дискомфорта. Затем вдохните так, чтобы давление воздуха перешло из груди в живот и обратно. При следующем выдохе скажите вполголоса: «Теперь из моего тела и из моего духа уходит вся слабость и нечистота». Снова сделайте паузу на выдохе и при вдохе говорите себе: «Я вдыхаю с праной новую силу, радость и жизнь. Все мое тело, моя душа, мой дух будут теперь проникнуты силой».
Это упражнение можно часто практиковать

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Рецепт счастья - йога! - 14.10.2013
http://newsland.com/news/detail/id/1262048/

Даг Свэнсон – опытнейший практик и мировой гуру йоги знает, счастье и гармония-это просто. Об этом и не только, рассказал мастер во время недавнего цикла своих мастер – классов, проходивших на курорте Palmira Palace (Крым, Ялта)

- У большинства людей есть мнение, что йога это просто комплекс упражнений, так ли это?
Йога – это лишь практика для развития осознанности. И если Вы развиваете осознанность своего тела, то это – первая ступень пути. Практикуясь все больше, вы раскроете сознание, погрузитесь в мир ощущений и, таким образом, улучшите свою жизнь.

- Что йога может дать человеку, в плане не только физического самочувствия, а может быть в плане личностного развития? Как это работает?
Дыхание – прежде всего! Выравнивая дыхание, наблюдая за ним, делая его более медленным, плавным, глубоким мы успокаиваем сознание. Это дает нам возможность, находится «здесь и сейчас». Потому, йога – это не достижение определенной цели, а проживание в момент настоящего.

- Но существует мнение, что йога, как нечто чуждое для нас, европейцев, не очень нам подходит. Правда ли это?
Нельзя сказать, что йога – удел ограниченной группы приверженцев. Эта практика для всех. Она улучшает жизнь каждого, кто пришел к ней, так или иначе. Повторюсь, йога помогает развить осознанность, открыть глаза, получить более полное понимание мира.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Мурат Худаймуратов - Растяжка на каждый день

Книга ценна прежде всего фотографиями; великолепными настолько, что текст в ней является вторичным.

Полностью - тут:
http://profilib.com/chtenie/104757/murat-khudaymuratov-rastyazhka-na-kazhdyy-den.php


Растяжка на каждый день

РЕКОМЕНДАЦИИ............................ 5
КОМПЛЕКС-1: «ЛЕЖА НА СПИНЕ»............. 10
КОМПЛЕКС-2: «ЛЕЖА НА ЖИВОТЕ» ........... 26
ЕЩЕ РАЗ РЕКОМЕНДАЦИИ.................... 40
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.............................. 42
ПРИЛОЖЕНИЕ 1............................ 43
ПРИЛОЖЕНИЕ 2............................ 46
ПРИЛОЖЕНИЕ 3............................ 50

ПРЕДИСЛОВИЕ

Внимание: представляемые на Ваше внимание два комплекса выполняются утром и вечером лежа в «постели»; общее время выполнения 10-15 мин.
1. Мною также разработан комплекс ежедневного самомассажа на основе цигун,

Старайтесь выполнять плавно не только само отдельно взятое упражнения, но и сами переходы между ними.
*** РЫВКОВЫЕ ДВИЖЕНИЯ ИЗБЕГАТЬ! ПЛАВНОСТЬ ДВИЖЕНИЙ ОСНОВА СОЗИДАТЕЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ.
*** САМОМАССАЖ ОДИН ИЗ ОСНОВ НАСТРОЯ И РАЗОГРЕВА ТЕЛА.

Удерживайте крайнее положение каждой позы на 3-4 цикла дыхания, между позами пауза 1-3(4) цикла.

Закройте глаза и сделайте самомассаж, максимально концентрировать внимание на участки воздействия. Советую начинать с головы заканчивать массаж стоп. Применяйте способы массажа: поглаживание (в основном), растирание, мятие мышц и точечный (Шиацу) массаж.

ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО: ОСНОВНОЕ ВНИМАНИЕ УДЕЛЯЙТЕ ВООБРАЖЕНИЮ И ЧУВСТВАМ! ТАК, ПРИМЕРНО 90% ВООБРАЖЕНИЕ И ЧУВСТВА, А 10% ФИЗИЧЕСКОЕ ИСПОЛНЕНИЯ.
ЖЕЛАЮ УСПЕХОВ!

КОМПЛЕКС – 1: «ЛЕЖА НА СПИНЕ»

-1-
Поза способствует расслаблению и подготовке к занятиям.
Техника выполнения: лежа на спине, глаза закрыты, тело расслабить, дыхание ровное, ритмичное, свободное, наблюдать за мыслями (процесс мышление не будет мешать, а наоборот помогать). Почувствуйте свое тело, это позволить Вам лучше управлять им. Внутренним взором «пройдитесь» от головы до ног, где обнаружите напряженные мышцы, постарайтесь расслабить. Это займет 3-5 мин. Осознанно представьте, что с какой радостью, чувством приподнятого духа и желания будете выполнять упражнения…
-2-
Способствует ускорению вывода солевых отложений в позвоночнике.
Выполняйте подтягивание вправо, влево. Удерживайте каждое крайнее положение на 3-4 дыхательный цикл (далее д.ц.).
-3-
Поза способствует гибкости всего позвоночника, а также увеличивает силу кистей и голеностопа.
Следующее, подтягивание передней части тела: носки максимально вытянуть вперед, и одновременно тянуть слегка согнутые кулаки вверх и назад. Добейтесь максимального и равномерного вытягивания передней части тела. Подбородок при этом желательно также вытянуть вверх и назад.
По этому принципу вытягиваем спину, при этом подбородок прижимаем к яремной ямке, кулаки вниз и вперед, носки ног к «себе».
Дополнительно: Выполнять вращение кистей рук и стоп по 3-4 раза в каждую сторону.
Подготовительные упражнения:
-1-
-2-
-3-
-4-
Прижать максимально правое колено к груди, охватывая руками за колени. Спина плотно прижата к поверхности, глаза закрыты. Носок правой ноги вытянут. Левая нога максимально вытянута вперед, пальцы втянут к себе. Удерживать позу на 3-4 дыхательный цикл.
-5-
Далее колено ноги прижимаем к подбородку (или к носу, ко лбу).
Удерживать позу на 3-4 дыхательный цикл.
-6-
Скручивание: Очень полезное упражнение, которое уменьшает болевой синдром с пояснично-крестцового отдела позвоночника.
Техника: Ладонью руки колено противоположной ноги прижимаем к земле. Голова при этом повернута в противоположную сторону. Ладонь другой руки прижата к земле.
Равномерно скручиваем по всем отделам позвоночника.
Повторить для другой ноги.
Данную группу из 3-х упражнений следует выполнить сначала для правого, а затем повторить для левого колена.
-4-
-5-
-6-
-7-
Упражнение на гибкость всей ноги, а также для шейно-грудного отдела позвоночника.
Техника: Двумя руками обхватить стопу одной ноги и прижать ко лбу.
Примечание: Выполнять осторожно, если гибкость не позволяет, то не обязательно касаться лбом стопы.
-8-
Точечный массаж стопы. Как известно, по источникам нетрадиционной медицины, что на ладонях и стопах проецируются все внутреннее органы. Исходя из этого точечный массаж стопы (ладони) очень благотворно влияет на здоровье (СУ-ДЖОК -терапия).
Техника: Обхватит двумя руками одну стопу (колено прижато к груди), делаем точечный массаж подушечками пальцев стопу. После массируем каждый палец в отдельности, таким способом усиливая в них кровоток.
-9-
Упражнение для голеностопа, ног, позвоночника и паховых мышц.
Техника: Стопу одной ноги положим на бедро второй, постепенно касаемся коленной ноги поверхности. При этом стопа выпрямленной ноги максимально втянута к себе.
Повторить для другой ноги.
Данную группу из 3-х упражнений следует выполнить сначала для правой, а затем повторить для левой ноги.
-7-
-8-
-9-
Данную группу из 2-х упражнений следует выполнить сначала для правой, а затем повторить для левой ноги.
-10-
Упражнение на гибкость ног, верхней части позвоночника и для пресса.
Техника: Из предыдущей позы (-9-) плавно выпрямленную ногу переводим в вертикальное положение и стараемся держаться за пальцы ноги. Можно дополнительно массировать пальцы.
Концентрация внимания на пальцы выпрямленной ноги.
Внимание: возможно сразу не удастся ухватиться за пальцы ног, не напрягайтесь, в этом случае, ухватите под коленья ног двумя руками. Также можно упростить упражнение, убрав стопу с бедра и выпрямив ногу.
-11-
Упражнение на гибкость ног, боковых частей позвоночника и для пресса.
Техника: Из предыдущей позы (-10-) плавно переводим ногу в боковой шпагат удерживая ногу за стопу. Второй рукой удерживаем ногу за колено, помогая регулировать степень нагрузки.
Концентрация внимания на ногу.
Внимание: упростить упражнение, убрав стопу с бедра и выпрямив ногу.
Повторить для другой ноги.
-10-
-11-
-12-
Для всего позвоночника и для органов малого таза. Хорошая профилактика для вывода песка с почек (в начальной стадии).
Техника: Максимально прижать обои колени к груди, плотно охватив двумя руками за колени. Носки оттянуты.
Дыхание диафрагмальное.
Концентрация внимания на ритмичность дыхания, представив, как массируются внутренние органы.
-13-
Упражнение на гибкость ног и для позвоночника.
Техника: ухватить двумя руками за пальцы (колена) ног, максимально выпрямить ноги.
Представить, как удерживаете большой вес стопами.
-14-
Поперечный шпагат: для гибкости обеих ног, всего позвоночника, органов малого таза и пресса.
Техника: ухватив двумя руками за лодыжки ног, максимально растягиваемся в поперечный шпагат.
Тело приподнято с поверхности. Концентрация на мышцы ног. Стопы максимально оттянуты к себе.
Данную группу из 3-х упражнений следует выполнить в строгой последовательности.
-12-
-13-
-14-
-15-
Поза «плуга-1»: Для всего позвоночника. Нормализует функцию щитовидной железы.
Техника: сначала подносим согнутые колена (-12-) к груди, плавно переводим ноги за голову, пока не коснемся поверхности (или сколько позволяет гибкость).
Дыхание не задерживать, дышать ритмично. Концентрация на щитовидную железу. Максимально расслабить растягиваемые мышцы.
-16-
Поза «плуга-2»: дополнительно к предыдущей позе развивает плечи.
Техника: из предыдущей позы, плавно переводим руки за голову, пока не коснемся тыльной стороной ладони поверхности.
Дыхание не задерживать, дышать ритмично. Концентрация на щитовидную железу. Максимально расслабить растягиваемые мышцы.
-17-
Поза «плуга-3»: дополнительно к предыдущим позам развивает вестибулярный аппарат.
Техника: из предыдущей позы, плавно переводим руки в положении упора на колени ног. Ноги стараться держать параллельно к поверхности. Вес ног полностью на руках.
Дыхание не задерживать, дышать ритмично. Концентрация на удерживания ног. Максимально расслабить растягиваемые мышцы.

Данную группу из 3-х упражнений следует выполнить в строгой последовательности.
-15-
-16-
-17-
Данную группу из 2-х упражнений следует выполнить в строгой последовательности.

-18-
«Стойка на плечах-1»: обратный кровоток полезен для сердца. Снимает напряжения с ног. Увеличивает силу плеч и руки.
Техника: из предыдущей позы (-17-) плавно переводим тело в вертикальное положение, опираясь только на плечи и затылок. Подбородок прижать к яремной ямке. Руками поддерживаем за область поясницы, помогая удерживать тело.
-19-
«Стойка на плечах-2»: эффекты как в предыдущей позе (-17-). Дополнительно усиливает силу мышц спины.
Техника: из предыдущей позы плавно опускаем колени, пока они не коснутся лба.
Упражнение следует заканчивать плавным перекатыванием «позвонок за позвонком», пока не достигаем положения лежа на спине.
-18-
-19-
-20-
Упражнение для колен и мышц плеч: в основном является подготовительной позой для растягивания передней части мышц тела.
Техника: за лодыжки ухватить двумя руками и тянуть силой к себе, плотно прижать спину к поверхности.
Концентрация внимания на колени и лодыжки.
-21-
Упражнения для растягивания передней части мышц тела: кроме растягивания также уменьшает жировые отложения живота, полезно для тазобедренных суставов. Также полезно для щитовидной железы.
Техника: Из предыдущей позы (-20-) плавно поднимаем таз как можно выше, подбородок прижат к яремной ямке.
Концентрация на яремной ямке и на тазовую область.
-22-
Мостик: Сильно влияет на гибкость всего тела, на позвоночник.
Техника: из предыдущей позы плавно поднимаем тело, опираясь на ладони и стопы.
В первую очередь следует изгибать тело в грудном отделе позвоночника.
Возврат в исходное положения: вначале опираемся головой, затем плавно «позвоночник за позвоночником» опускаем тело, пока принимаем горизонтальное положение.
После завершения основных упражнений 1-го комплекса «Лежа на спине», следует, повторит первые три упражнения (-1-, -2-, -3-), для снятия напряжения.
Затем некоторое время полежать закрытыми глазами и максимально расслабить тело.
Данную группу из 3-х упражнений следует выполнить в строгой последовательности.
-20-
-21-
-22-

КОМПЛЕКС – 2: «ЛЕЖА НА ЖИВОТЕ»
-1-, -6-
Подготовительное упражнение: лежа на животе упираясь ладонями на уровне подмышек, готовимся к выполнению позу «змейка».
Техника: лежа на животе, упор на руки, тело вытянутое и расслабленное.
Концентрация внимания на упор.
-2-, -5-
«Змейка-1»: для увеличения гибкости всего позвоночника.
Техника: из исходного положения лежа на животе, плавно поднимаем переднюю часть тела, упор на руки. Голову откидываем назад.
Концентрация внимания на позвоночник.
В первую очередь следует изгибать позвоночник в грудном отделе. Стараться не отрывать таз от поверхности. В конечной стадии упражнения спина должна образовать равномерную дугу.
-3-
«Змейка-2»: для увеличения гибкости всего позвоночника.
Техника: из предыдущей позы, плавно поворачиваемся вправо. Голову также максимально поворачиваем назад, стараясь увидеть противоположную стопу.
Концентрация внимания на позвоночник. Старайтесь не отрывать таз от поверхности.
Выполняем поворот влево.

Данную группу из 6-х упражнений следует выполнить в строгой последовательности.
-1-
-2-
-3-
-4-
-5-
-6-
Последовательность из 5 упражнений:
-7-
Упражнение для гибкости всей ноги-1.
Техника: двумя руками захватывая за подъем стопы одной ноги (другая вытянута), плотно прижмем стопу к пояснице.
Повторяем для второй ноги.
-8-
Упражнение для гибкости всей ноги-2.
Техника: одноименной рукой охватив за внутреннюю часть стопы, скручивая ногу, прижимаем (насколько позволяет гибкость) к поверхности. При этом стараться, чтобы внешний свод стопы была направлена параллельно к поверхности.
Повторяем для второй ноги.
-9-
Упражнение для гибкости всей ноги-3.
Техника: аналогично предыдущей позе (-7-), но одновременно для обеих ног выполняем прижимание обеих стоп к спине.
-10-
Упражнение для гибкости всей ноги-4.
Техника: аналогично предыдущей позе (-8-), но одновременно для обеих ног выполняем прижимание обеих стоп к поверхности. При этом стараться достичь параллельности внешних свод стоп к поверхности.
-11-
«Колесо»: для всего позвоночника, передней части тела и пресса. Также для увеличения силы рук.
Техника: из предыдущей позы (-10-), плотно охватив за голени обеих ног, максимально потянув их, изгибаем спину. Голову также максимально опрокинут назад.
-7-
-8-
-9-
-10-
-11-
Последовательность из 2 упражнений:
-12-
«Лодочка-1»: для верхнего отдела спины.
Техника: руки вытянуты по швам и плотно прижаты. Плавно поднимаем только за счет мышц спины переднюю часть тела. Тело также максимально вытянуто.
-13-
«Лодочка-2»: для мышц всей спины.
Техника: руки вытянуты по швам и плотно прижаты. Плавно поднимаем только за счет мышц спины и верхнюю и нижнюю части тела, стараясь отделить от поверхности грудь и бедра ног.
-12-
-13-
Последовательность из 2 упражнений:
-14-
«Кузнечик-1»: усиливает мышцы поясницы.
Техника: упор на ладони слегка сжатые в кулак, вытянутых вдоль тела рук. Медленно поднимаем одну ногу (вторая вытянута) максимально вверх.
Концентрация на равномерность нагрузки по всей поверхности ноги и мышц поясницы. Важно сохранит параллельность таза к поверхности.
Повторяем для второй ноги.
-15-
«Кузнечик-2»: усиливает мышцы поясницы.
Техника: упор на кулаки, вытянутых вдоль тела рук. Медленно поднимаем обе ноги максимально вверх.
Концентрация на равномерность нагрузки по всей поверхности ноги и мышц поясницы. Важно сохранит параллельность таза к поверхности.
Упор лбом к поверхности.
-14-
-15-
Последовательность из 3 упражнений:
-16-
«Упор на руках»: усиливает мышцы рук, плеч.
Техника: упор на ладонях и на пальцах ног, на уровне плеч. Тело выпрямлено.
-17-, -18-
«Упор на руки»: усиливает мышцы рук, плеч.
Техника: упор на ладонях и на пальцах ног, на уровне плеч. Тело выпрямлено.
Примечание: Дополнительно следует из поз. –16- проделать вращательные движения плеч (3-4 раза в каждую сторону), максимально разводя и сводя лопатки.
-16-
-17-
-18-
Последовательность из 2 упражнений:
-19-
«Изгибание поясницы»: для всего позвоночника.
Техника: упор на ладони и колени, максимально изгибаем поясницу, опустив живот. Голова откинута назад, лопатки максимально свести.
-20-
Спина «колесом»: для всего позвоночника.
Техника: упор на ладони и колени, максимально изгибаем «колесом» спину, максимальном втянув живот. Голова вниз, подбородок прижат к яремной ямке. Анус втянут.
Концентрация на округлость спины и на втягивания живота.
-19-
-20-
Последовательность из 6 упражнений:
-21-
«Поза молитвы»: для вытягивания позвоночника.
Техника: из положения сидя на коленях, делаем наклон вниз касаясь лбом поверхности, перемещая вес тела на ладони. При этом медленно растягиваем весь позвоночник.
Концентрация на плечевые суставы.
-22-
Из поз. –21- продолжая растягивать мышц спины, вытягиваем подбородок вперед, а пальцы рук тянем к себе.
-23-
Продолжим комплекс, давя левом ухом на левую сторону, стараясь левом ухом прижаться к плечу.
-24-
Продолжим комплекс, давя правым ухом на правую сторону, стараясь правым ухом прижаться к плечу.
-25-
Повторим упражнения –21-.
-26-
«Поза алмаза»: Для медитации, отдыха.
Техника: Сидя на коленях, держим позвоночник прямо, при этом макушка и копчик на одной лини.
Примечание: Чтобы держать позвоночник прямо, необходимо низ живота подать вперед.
-21- -22-
-23- -24-
-25- -26-

ЕЩЕ РАЗ РЕКОМЕНДАЦИИ:

1. Выполнять комплексы утром и вечером. Время для начинающих 10-15 мин.
2. Желудок не должен быть обременен «излишками», но и не должны заниматься на голодный желудок (а иначе, откуда возьмете силу).
3. Сознание и тело должны быть чистыми (правилам гигиены думаю не надо учить).
4. Осваивайте комплексы в следующем порядке: Медитация, комплексы (1-лежа на спине, 2.- лежа на животе, 3 – сидя, 4 – стоя и 5 – стоя в динамике), Тайцзицюань, медитация. ЛУЧШЕ ВЫПОЛНЯТЬ ТЕ УПРАЖНЕНИЯ, КОТОРЫЕ ПОД СИЛУ И НРАВИТЬСЯ В ДАННЫЙ МОМЕНТ.
5. Дыхание во время занятий не задерживать, особенно в статике (лучше во время статического удержания если сбиваетесь с ритма дыхания, то поработайте над выдохом).
6. Очень полезно, и я настоятельно рекомендую (сам без этого не делаю ни одно упражнение) – САМОМАССАЖ. Мышцы растирайте, разогревайте ладонями, пальцами делайте точечный массаж, особенно только что растянутых групп мышц. Примечание: Авторская методика цигун – самомассаж в полном варианте готовиться к изданию.
7. После завершения утренней тренировки помыть только лицо и руки холодной водой (а после вечерней можно тёплый душ).
8. Не раньше чем через 15 мин. после утренней тренировки можно позавтракать.
9. Наблюдайте в течении всего дня какое у вас самочувствие, какова ваша работоспособность, после физической нагрузки как быстро восстанавливаетесь. И вообще, какие изменения вы замечаете в Себе. По этим критериям следует регулировать нагрузки. Еще хочу сказать: если день намечается тяжелый, то нагрузки меньше во время занятия, больше работать над дыханием, самомассаж. А если день легкий будет, то нагрузку увеличить.
Количество повторов – НЕТ! Любое упражнения комплекса выполнять один раз….
Худаймуратов М.А. - Растяжка на каждый день

ПРИЛОЖЕНИЕ 1 – КОМПЛЕКС №1: «ЛЕЖА НА СПИНЕ»
фотографи

ПРИЛОЖЕНИЕ 2 – КОМПЛЕКС №2: «ЛЕЖА НА ЖИВОТЕ»
фотографи

Не выполняйте механически упражнения предлагаемого комплекса, это малоэффективно! Делайте с чувством включайте воображения, получайте не болевые ощущения, а чувства НАСЛАЖДЕНИЯ.

*** ИТАК, УСПЕХ К ФИЗИЧЕСКОМУ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ ЭТО 90% РАБОТА УМА, ВООБРАЖЕНИЯ И ЧУВСТВА, И 10% ВЫПОЛЬНЕНИЕ НА ФИЗИЧЕСКОМ УРОВНЕ.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Великая тайна: скрытая сторона упражнений йоги - Борис Сахаров

Тантрическое произведение «ГХЕРАНДА САМХИТА», переведенное с санскрита и снабженное пояснениями.



Полностью - тут:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3536197


МУДРЫ

НАБХА МУДРА ("Небесная печать")
Где бы йогин не находился, что бы он не делал, всегда он должен держать язык кверху и всегда задерживать дыхание. Это НАБХА МУДРА, которая отгоняет болезни от йогина.

УДДИЯНА-БАНДХА ("Взлет-замыкание")
Натяни живот ниже и выше пупа высоко. "Великая птица" тем самым непрестанно взле-тает. Эта УДДИЯНА-БАНДХА является львом, который убивает слона смерти.

Из всех БАНДХ эта УДДИЯНА является наилучшей. Упражняющемуся УДДИЯНА совер-шенно естественно дает освобождение (МУКТИ).

МУЛА-БАНДХА ("Закрывание корня")
Затем мудрый прижимает пятку левой ступни к промежности, прижимает тщательно узлы пупа к позвоночнику.

Посредством практики в этой БАНДХЕ, будет несомненно достигнуто совершенство (СИДДХИ) в овладении дыханием. Таким образом он должен упражняться тщательно, в молчании и без перерыва.

МАХА-БАНДХА ("Большое закрывание")
Он двигает осторожно пятку, чтобы возбудить мышцу заднего прохода, и медленно втягивает промежность в то время, как он задерживает дыхание (ПРАНУ) посредством ДЖАЛАНДХАРЫ. Это называется МАХА-БАНДХА.

Это упражнение, несомненно, является МУЛА-БАНДХОЙ, к которой еще присоединяется ДЖАЛАНДХАРА. После вдоха сначала выполняется сокращение заднего прохода (МУЛА-БАНДХА), а затем кроме того еще прижимается подбородок к груди (ДЖАЛАНДХАРА).

МАХА-БАНДХА есть величайшая БАНДХА, которая изгоняет старость и смерть. Посред-ством милости этой БАНДХИ достигаются исполнения всех своих желаний.

ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА ("Обратно действующая печать")
У корня пупа пребывает Солнце, у корня мягкого неба пребывает Луна. Солнце пожирает нектар и поэтому человек подвержен смерти.
Перенеси Солнце наверх, а Луну вниз – это обратно действующая МУДРА (ВИПАРИТА-КАРАНИ), которая тайно содержится во всех ТАНТРАХ.

Положи голову на землю и охвати ее руками, подними ступни высоко и оставайся в таком положении неподвижным – это понимается как "обратно действующая".
Это несомненно известная нам СИРШАСАНА, т. е. стойка на голове.

Что означает здесь "нектар"? И каким образом может "Солнце", когда оно поменялось с "Лу-ной", не пожирать нектар, который капает с "Луны"? "Луна" есть шишковидная железа (может быть также гипофиз), которая доставляет важные для жизни гормоны, – если мы хотим оста-ваться при грубоматериальном значении – а "Солнце" есть солнечное сплетение или огонь пищеварения, который при обмене веществ пожирает "нектар", гормоны. Поэтому "человек под-вержен смерти" (распаду веществ).

Когда положения "Солнца" и "Луны" меняются местами, то (не только благодаря увеличен-ному притоку крови к голове) деятельность железы (или желез) повышается и избыток гормона (который более не пожирается "Солнцем") достигает тока кровообращения и приносит омоло-жение и удлинение жизни, как указывает ближайший стих.

Выполняй эту МУДРУ постоянно и ты устранишь старость и смерть. Ты станешь адептом (СИДДХА) во всех мирах и не будешь подвержен растворению (ПРАЛАЙЯ).

Этот стих указывает на еще более глубокий, "тайный" смысл этой теории. "Солнце", которое пребывает в пупе, есть мистическая сила КУНДАЛИНИ (змеиный огонь), которая хотя и дрем-лет в одном из самых нижних центров, в МУЛАДХАРЕ, но когда она частично возбуждается – пребывает в области пупа. Этот огонь (Солнце") должен быть переведен обратно в МУЛАДХАРУ и оттуда вдоль позвоночника к мозгу (шишковидной железе или "Луне").

Так дословно говорит тантрический текст "БХУТАШУДДХИ":

"Мудрец, который пробуждает Солнце, ведет его постепенно к вершине Меру…"

Под вершиной Меру в ЙОГЕ всегда понимают тысячелепестковый лотос (САХАСРАРА), который имеет свое физическое соответствие в шишковидной железе. "Чаша" этого цветка лотоса всегда считается расположенной на верхушке головы. Так как Меру означает спинной мозг и последний простирается самое большее до гипофиза и шишковидной железы, то обе эти железы автоматически выражают "вершину Меру".

От мистического сочетания КУНДАЛИНИ (ШАКТИ) с Высшим Богом (ПАРАМАШИВА) в тысячелепестковом лотосе (соответственно в шишковидной железе) капает "нектар" ("духовное озарение", "благодать" католической церкви), который "просвещает" физическое тело. Тем самым оно становится "омоложенным и бессмертным", оно становится в самом высоком смысле слова "полностью подчиненным собственной воле духа", и его мета-болическое равновесие может поддерживаться сколь угодно долго в идеальной гармонии со ставшим отныне совершенно тонким телом.

ЙОНИ МУДРА ("Печать промежности")

Став единым с ШАКТИ, должен он размышлять о высшем соединении с ШИВОЙ, а также о многообразном счастье и блаженстве, как о высшем счастливом состоянии.

Он должен думать об этом соединении ШИВЫ с ШАКТИ, как об единственном в этом мире и стать тем счастливым в духе, в настоящее время: "Я БРАХМАН".

Точно также, как открывают дверь ключом, должна быть открыта дверь к БРАХМАНУ посредством пробуждения КУНДАЛИНИ при помощи ХАТХА-ЙОГИ.

"Дверь к БРАХМАНУ" (БРАХМА-ДВАРА) находится в лотосе МУЛАДХАРА в самом ниж-нем центре спинного мозга у входа в канал СУШУМНА. "С помощью ХАТХА-ЙОГИ" (здесь ЙОГА означает "метод") может иметь двоякий смысл: вопервых, посредством физического насильственного напряжения.. И во-вторых, посредством мистического соединения "ХА" и "ТХА", который образует тайный смысл ЙОГИ.

Но что значит соединение "ХА" и "ТХА"? Относительно этого и находим в "ЙОГАБИДЖА":

"ХА есть СУРЬЯ (Солнце), ТХА есть ИДА (Луна). ХАТХА означает соединение Солнца и Луны."

Там же сказано, что ХА есть вдох, а ТХА – выдох. Поэтому ХАТХА есть прежде всего сое-динение СУРЬЯ-НАДИ (правого дыхания) и ЧАНДРА-НАДИ (левого дыхания), вдоха и выдоха – следовательно, это техника дыхания. Далее ХА означает индивидуальную душу, т. е. малень-кое "я" (АХАМ), а ТХА – есть одно из имен Шивы, поэтому ХАТХА в высшем смысле слова означает мистическое соединение индивидуальной души с Богом.

Это, следовательно, не физический жар, который ее пробуждает, а, пользуясь поэтическим выражением тантриков, ЛЮБОВЬ К ШИВЕ, которая побуждает ее ради духовного соединения с ним, подняться вверх (по спинно-мозговому каналу).

МАНДУКИ МУДРА ("Печать лягушки")
Закрой рот и двигай корнем языка, ощущая постепенно вкус нектара. Это известно как МАНДУКИ МУДРА.

Свами Шивананда объясняет это следующим образом:

"Закрой рот, поднеси кончик языка (?) к нёбу. Медленно ощущай вкус нектара, который течет из САХАСРАРЫ, тысячелепесткового лотоса. Это МАНДУКИ (лягушка) МУДРА. Она является подготовительным упражнением к КХЕЧАРИ МУДРА. Посредством этой МУДРЫ тело про-должительное время сохраняет свою юность."

САМБХАВИ МУДРА ("Печать Самбху")
Смотри (перед собой) на место между глазами (бровями) и созерцай Самоблаженного (АТМАН, высшее Я, которое находит блаженство в самом себе, как единичное существо находит его во всем).
"САМБХАВИ МУДРА происходит тогда, когда ЛАКШЬЯ (духовный взор) обращен вов-нутрь, в то время, как физические глаза, не мигая смотрят наружу. Зафиксируй свой взгляд на место между бровями – ты перейдешь в естественную ДХЬЯНУ и САМАДХИ".

АШВИНИ МУДРА ("Печать правящих кобылами")

Сократи мышцу заднего прохода и отпусти ее. Повторяй это. Это и есть АШВИНИ МУДРА, которая пробуждает ШАКТИ.

Эта АШВИНИ является великой МУДРОЙ. Она изгоняет болезни заднего прохода, дает силу и хорошее самочувствие и предохраниет от преждевременной смерти.
АШВИНИ МУДРА отличается от БАСТИ, очевидно, специфической концентрацией мысли на пробуждении КУНДАЛИНИ, которая не в последнюю очередь посредством этой грубома-териальной поддержки все время воображаемого процесса, фактически пробуждается и пробуждается (см. наш комментарий к стиху 24, выше), что становится заметным благодаря возрастающему жару в спинномозговом канале

Мы начнем, по-видимому, с незначительной НАБХА МУДРЫ (1): йогин должен постоянно и в любом положении жизни, при любом занятии, на каждом шагу повторять МАНТРУ и держать язык кверху, у НАБХА, "неба". Этим самым он напоминает себе о том, что мысли его также должны быть направлены к "небу", т. к. там находится место познания истины (глаз Шивы, шишковидная железа) и где бы занимающийся не находился, где бы он не концентрировался – в сердце, в месте между бровями – он должен всегда помнить, что его самой возвышенной целью является открытие "третьего глаза", и что практически вся практика ЙОГИ должна быть пред-принята с этой целью.


Это начало практики – МАНТРА-ЙОГА.

Cогласно учению ЙОГИ, сознание (МАНАС) пребывает во время бодрствования в АДЖНА-ЧАКРА (в середине головы на уровне места между бровями) и в сердце во время сна. Переход сознания из сердца к МУЛАДХАРА-ЧАКРЕ может происходить автоматически посредством концентрации на какой-нибудь ЧАКРЕ (или может быть вызван намеренно) и занимающийся замечает это, чувствуя заметный жар в нижнем конце позвоночника, как будто бы "расплав-ленное золото" постепенно втекало в спинномозговой канал. Это переход к следующей ступени – ХАТХА-ЙОГЕ.

"… Сначала ты должен во время вдоха направить мысли в МУЛАДХАРУ, Там между задним проходом и половым органом находится плотина – ее должен ты возбудить посредством сокра-щения. Представляй себе, что КАМА-ВАЙЮ проходит через эту плотину в образе БАНДХУКА (посредством ПРИТХИВИ-ДХАРАНА МУДРА) сияя, как десять миллионов солнц, и однако, прохладный, как десять миллионов лун. Поверх него представь себе тонкое пестрое остроконеч-ное пламя (см. стихи 70-71), которое вместе с тобой самим представляет одно целое. Теперь это остроконечное пламя посредством трех ЛИНГ (узлов) друг за другом идет по пути к БРАХ-МАНУ (САХАСРАРА)."

Настоящий "третий глаз" находится в центре головы, где после этой ТРАТАКИ ощущается почти болезненное давление. С другой стороны можно следующим образом проверить, верно ли найдено место: если сосредоточиться на середине отрезка между кончиками ушей, то чувству-ется как если бы глаза спереди были направлены на середину отрезка, соединяющего брови.

Это одна из великих тайн ЙОГИ – движение сознания в пространстве между "третьим глазом" (шишковидной железой) с одной стороны, и местом между бровями с другой стороны. Это пространство в ЙОГЕ называется КХА, и движение (ЧАРА) сознания означает поэтому низшую ступень понятия КХЕЧАРА.

Чтобы ощущение "третьего глаза" можно было вызвать легче и быстрее, нужно применять МАНДУКИ МУДРУ (23), при которой корень языка давит на мягкое небо, надо концентри-роваться на этом месте, посредством чего, это ощущение переносится кверху, и мы само собой, приходим через гипофиз (АДЖНА-ЧАКРА) к шишковидной железе (ДЖНЯНА-ЧАКШУС). При этом должно развивать непрерывное дыхание (КЕВАЛИ), как связь вдоха (ХА) с выдохом (ТХА), т. е. ХАТХА- элемент.

Если теперь ощущение места над мягким нёбом посредством только одного упражнения ТРАТАКА или даже посредством концентрации воли устанавливается, то начинается вторая часть ТРАТАКИ – концентрация (ДХАРАНА) в этом месте на предмете.

Сознание дол-жно прикрепиться к АДЖНА-ЧАКРЕ и прийти к растворению (ЛАЙЯ). Тем самым устанавли- вается следующая ступень – медитация (ДХЬЯНА), её последняя ступень, которая характери- зует РАДЖА-элемент. Дыхание становится всё незаметнее, чувство давления в ЧАКРЕ ис-чезает и вместе с ним также жар, но появляется новый признак – видения (ДАРШАНА). Они приходят всегда только в момент растворения (ЛАЙЯ) дыхания (ПРАНЫ) и сознания МАНАС).

"Когда йогин свое внутреннее место сознания отключает от опоры (на внешний мир) и приводит его к растворению, то он видит в этом месте сильные блестящие искры. Он видит также горящее пламя, которое подобно лучезарному молодому Солнцу, светит между Землей и не-
бом."

Когда приходит видение пламени, то оно указывает на последний раздел практики, на знамеНитую КХЕЧАРИ МУДРУ (25), высшую из всех. Снизу поднимается язык пламени, поднимаетcя через единственное отверстие в основании черепа (место между мягким нёбом и глоткой не является отверстием) к продолговатому мозгу вдоль турецкого седла (седла туркина) вплоть до гипофиза (АДЖНА-ЧАКРА). Отсюда он должен следовать кратчайшим путем к шишковидной железе (САХАСРАРА ПАДМА). Так странствует этот (пламенный) язык и вместе с ним сознание ведет свой путь в КХА (КХЕЧАРИ). Тем самым выполняется величайшая тайна ЙОГИ:

Объединение ХА (индивидуальной души) с ТХА (Шивой, Высочайшим Всеблаженным Богом).

Как же выполняется КХЕЧАРИ МУДРА? Эта важнейшая из всех МУДР имеет три формы:
а) в её низшей форме язык входит в отверстие нёба, йогин впадает в транс и его тонкоматериальное тело выходит из физического тела и "странствует в КХА", т. е. в астральном свете;

б) в своей более высокой форме наблюдается КХА ("небо"). Это небо не находится вовне, оно находится в самом теле, поверх нёба – вся сфера между бровями и малым мозгом является этим КХА.

Тайная формула гласит: "ОМ! Облака (моего сознания) прогоняют посредством правильного напряжения и наблюдается небо для достижения (само)обладания,"

"Облака сознания", суть мысли, – они должны быть сосредоточены на одной точке (на предмете). Тем самым они отходят друг от друга и "небо" становится ясным, в это небо теперь следует смотреть. Чудесные видения становятся уделом такого наблюдателя. Замечательные картины, сцены и незнакомые события, события из собственной жизни, движутся и освещены, появляются сами собой ответы на внезапно и непосредственно заданные мысленно вопросы и проблемы, лица, существа, окруженные лучистым светом, внезапно появляются перед закрытыми глазами и медленно угасают, как выключенные лампочки накаливания, – затем ясно светящее, вспыхивающее пламя и в заключение истинные картины из других миров (при этом сознание выходит из физического тела в тонкое), или из этой жизни, из будущего, настоящего или прошлого, из хроники АКАШИ (каждое событие оставляет в астральном свете (АКАША) своё точное отражение, которое вечно и неизменно), – одним словом, познание мира, как он есть;

в) в своей наивысшей форме КХЕЧАРИ является жизнью (ЧАРАНА) в БРАХМАНЕ (КХА), так как КХА означает также "БРАХМАН", Всевышний, Абсолютное. Таким образом КХЕЧАРИ МУДРА, как "седьмая концентрация", ведет к соединению ШИВЫ с ШАКТИ, ДЖИВЫ (души) и ПАРАМАТМЫ (Всеобщего духа), к самой священной и возвышенной "унис мастика" (мистическому соединению), к духовному союзу, который означает индийская "ЙОГА".


"Божественная Ямуна находится в ИДА-НАДИ,
Сарасвати в ПИНГАЛА-НАДИ,
Ганга пребывает в СУШУМНЕ.
Там существуют три слияния.
Они сливаются в половом базисе
И расходятся друг от друга в середину между бровями.
Поэтому существует соединение трех потоков (ТРИВЕНИ-ЙОГА).
Купание там приносит большую пользу.”

Под тремя слияниями понимают ЧАКРЫ: МУЛАДХАРА, АНАХАТА и АДЖНА. Купание в этой священной воде означает погружение (растворение) ПРАНЫ (КУМБХА – прекращение процесса дыхания) и сознания (забвение себя) в медитацию, в состояние САМАДХИ, на этих узловых точках, особенно в высшей (АДЖНА-ЧАКРА) – подобно тому, как святое причастие в христианской церкви является напоминанием об окончательном и действительном соединении с Богом. По словам Христа: "В тот день вы узнаете, что Я есмь в Отце моем, и вы во Мне, и Я в вас."

КАПАЛАРАНДХРА-ДХАУТИ ("Массаж лобных пазух")
Большим пальцем правой руки три пазуху около лба. Посредством этого упражнения удаляется слизь.
НАДИ очищаются и возникает божественное зрение. Это должно выполняться ежедневно после еды и в конце дня.

Существует метод магнетического воздействия, который приводит к пробуждению этот центр. Одна из тонкостей при этом состоит в положении рук, которое применяется следующим образом: кладут на лоб подопытного два больших пальца выше бровей, как если бы пальцы образовывали вторую пару бровей повыше настоящих, и трут лоб большими пальцами от середины лба вдоль бровей. Остальные пальцы растопырены по боковым сторонам головы, так что мизинцы лежат под ушными отверстиями.

ТРАТАКА ("Фиксирование взгляда")
Не мигая, не закрывая глаз, смотри на маленькую точку, пока не потекут слёзы. Мудрецы называют это ТРАТАКА.

взгляд является путем для выражения воли, которая происходит из определенного центра (АДЖНА или САХАСРАРА) и который действительно обладает этой магической силой.

Теперь нам становится смысл ТРАТАКИ – это упражнение должно сооб-щить нам способность не воспрепятствовать концентрации мысли этим мерцающим взглядом. Другими словами – посредством ТРАТАКИ взгляд должен потерять свое "мерцание".

И как это достигается?
Свами Абхайананда, например, рекомендует выполнять такое смотрение (на нарисованный солнечный диск со знаком ОМ) в течение времени, не превышающего одного часа. Через шесть месяцев взгляд, а вместе с ним и мышление должны "раствориться", естественным следствием чего будет состояние НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ (высшая ступень ЙОГИ). А бедные жители Земли должны потратить по крайней мере миллион лет своего нормального развития, пока они достигнут такого состояния!…
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

БХАСТРИКА ("Кузнечные меха")

"Вдохни быстро и полностью вплоть до сердечного лотоса. Затем снова выдохни, снова и снова вдыхая, точно также как движутся мехи кузнеца. Так движется воздух в твоем теле пос
редством представления. Когда наступает усталость тела, тогда отдохни пока живот не станет полным воздуха

МУРЧХА ("Обморок")

Предпринятая задержка дыхания направляется вместе с мышлением (МАНАС) на место между бровями, в то время как оно лишается всех чувственных предметов. Это приносящее счастье притупление (МУРЧХА) мыслительного начала. От этой связи мыслительного начала (МАНАС) и Я (АТМАН) обязательно возникает счастье.

В качестве первого признака и успеха ощущается сильный жар, как будто от расплавленного и находящегося в позвоночнике металла. Этот жар охватывает также все тело и поднимается, в особенности посредством повторяющейся БХАСТРИКИ, и позже посредством только одного сосредоточения мыслей, но может как бы исходить из отдельных ЧАКР, которые ощущаются как центры концентрации. Жар – тибетские монахи называют его ТУММО (психическое тепло) – вызывает созерцание цветков лотоса (ЧАКР), которые нормальным образом только после, примерно, одного миллиона лет достигли бы необходимого развития, чтобы дать возможность духовным потокам, осуществляющим мистическое соединение с Богом, произойти без вреда.

Перейдем теперь к следующему дыхательному упражнению нашей последовательности – к БХРАМАРИ (7). Набранный посредством УДДЖАЙИ в лёгкие вдох, переходит теперь в новую стадию. Вместо глубокой концентрации мыслей, которая характеризует этот способ дыхания, вдох постепенно и автоматически переходит в задержку дыхания – она удлиняется так, что пауза (с воздухом в лёгких) наступает сама собой и сохраняется некоторое время. Это уже принадлежит к ЛАЙЯ-ЙОГЕ, как особая практика "прислушивания к звуку АНАХАТА".

С точки зрения дыхания, этот вдох автоматически переходящий в задержку дыхания, составляет первую часть КЕВАЛИ, которая принадлежит к РАДЖА-ЙОГЕ. Вторая часть есть, следовательно, МУРЧХА (8), для которой, наоборот, характерен выдох, переходящий в заключительную паузу без воздуха в лёгких. "Обморок" состоит в этом отношении только в притуплении чувств посредством поднимающегося и теряющегося в КУМБХАКЕ (без воздуха в лёгких) выдохе.

Каждый, кто подвергался наркозу, знает, что под действием анестезирующих средств, его тело дольше вдыхает и выдыхает.

Также и обратно – чтобы ввести себя в состояние анестезии, освободить свое сознание от впечатлений органов чувств, достаточно постоянно удлинять выдох, пока остаточный воздух, который, подобно зверю, вцепится в тело, из-за страха перед этим непревычным "обмороком" так же не будет выдохнут. Тогда астральное тело выходит из физического и наступает "экстаз".

Если вдох, растянутый до КУМБХАКИ (с воздухом в лёгких), является характерным признаком концентрации, то выдох, переходящий в КУМБХАКУ (без воздуха в лёгких), есть признак медитации. Эти два упражнения, ведущие к экстазу (САМАДХИ), образуют вместе высшую ступень духовного упражнения, так называемую САМЬЯМА, характерную для РАДЖА-ЙОГИ и достигаемую посредством последнего и самого высшего вида дыхания – КЕВАЛА-КУМБХАКА (9), или просто КЕВАЛИ.

Из этого значения вытекает однозначно техника КЕВАЛИ которую Парамахамса Йогананда описывает так: "Пусть вами осознается вдох и выдох:

а) Когда вы это выполняете, не делайте принужденным ни вдох, ни выдох. Дышите естественно, только наблюдайте процесс вдоха и выдоха, повторяя при этом мысленно ХАМ и СА. Когда дыхание прекратится само собой, в лёгких или снаружи, подождите, пока оно снова не польется само собой.

б) Обратите внимание на то, что целью этого упражнения является естественным образом удлинять паузы, когда нет течения дыхания. Когда дыхание само собой входит и не сразу выходит, подождите и насладитесь состоянием бездыханности. Когда дыхание снова выходит, скажите мысленно СА… Когда дыхание вытекает и прекращается, подождите и насладитесь этим состоянием, пока дыхание не захочет снова втекать.

в) Сосредоточте ваше внимание на паузе, когда прекращается дыхание, не вызывая насильственно это бездыханное состояние.

г) Посредством наблюдения за процессом дыхания, отделите ваше Я от него и узнайте, что тело только частично существует посредством дыхания.

Целью этого упражнения является не только контроль над ритмом пульса, но также и дыхание и сердечная деятельность, чтобы обратить внимание на Бога и наслаждаться экстазом, который возникает посредством единения с Ним."

Непосредственным следствием этого наблюдения за процессом дыхания, которому учил уже Будда, является овладение сердцебиением, которое по желанию убыстряется, замедляется и может быть совсем (временно, конечно)проводится в неподвижном состоянии. Другим и гораздо более важным следствием является овладение деятельностью чувств, отделение сознания от чувственных объектов (ПРАТЬЯХАРА).

Парамахамса Йогананда говорит далее: "Успокоение сердца выключает энергию пяти теле-фонных чувств: осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения, потому что сердце является вторым распределительным щитом (главным распределительным щитом является продолговатый мозг – медулла). Когда сознание и жизненная энергия отделены от пяти телефонных центров чувств, то восприятие зрения, слуха и т. д., больше не достигает мозга по нервным проводам, но когда прекращается регистрация чувственных ощущений в мозгу, то выключают такжа представление и обусловленное им образование идей. Тогда сознание и внимательность свободны, чтобы созерцать какой-либо определенный предмет или же созерцать Бога."

Это наилучшее и самое точное описание процесса ПРАТЬЯХАРЫ, которое было опубликовано до сих пор. Эта способность является, поэтому, естественным следствием упражнения КЕ-ВАЛИ.

Простейший метод упражнения в КЕВАЛИ состоит в стремлении при наблюдении за процессом дыхания, стереть границы между вдохом и выдохом – вдох становится таким долгим и продолжительным, что без какой-либо паузы переходит в выдох и обратно. На первый взгляд это кажется выключением пауз, но в действительности эти паузы как раз существуют, потому что дыхание, вследствие этого наблюдения, становится все более медленным.

Так возникает первая стадия КЕВАЛИ – непрерывное дыхание, которое практически равно более долгому, безграничному задерживанию дыхания (с воздухом в лёгких) – лёгкие постоянно наполнены воздухом (на санскрите это называется КУМБХА), и только иногда производится выдох, чтобы снова ввести туда новый воздух. Этот вид дыхания является постоянным спутником концентрации мыслей (ДХАРАНА – и наоборот, когда наступает непрерывное дыхание, то концентрация происходит сама собой).

При дальнейшем упражнении в этой КЕВАЛИ возникает сама собой и при этом совсем внезапно вторая фаза – оно становится незаметным. Если лёгкие до сих пор были наполнены воздухом, то теперь с каждым разом они становятся все более пустыми, пока дыхание не прекратится и не наступит перевес паузы без воздуха в лёгких – тело станет "связанным посредством воздуха". Теперь мы понимаем, что означает связывания тела воздухом и что это связывание ни в наличие воздуха в теле, ни в наличии воздуха вне тела.

Эта вторая часть КЕВАЛИ – незаметное дыхание (задержка дыхания без воздуха в лёгких), которая всегда следует за первой, сопровождает медитацию (ДХЬЯНУ) и соответственно ведет к ней автоматически. Когда при этом воздух полностью выходит, наступает экстаз (САМАДХИ), как высшее исполнение медитации.

Так совершается с точки зрения техники дыхания САМЬЯМА (концентрация+медитация+ экстаз) – возвышенное и совершенное оружие РАДЖА-ЙОГИ, венца ЙОГИ.

Этот экстаз (в переводе с греческого это слово это слово происходит от "эксистеми") означает "вывести личность из чувств, называется также УНМАНИ ("возвышенное состояние мышления"). Из сказанного следует, что не увеличение числа АДЖАПА (от 15 до 30 дыханий в минуту), а достижение второй ступени КЕВАЛИ, т. е. удвоение последней. Это и приводит к УНМАНИ.


ТРЕТЬЕ НАСТАВЛЕНИЕ ПРАТЬЯХАРА

Охвачено ли твое сознание медово-сладким или кислым, или горьким, или еще каким-либо вкусом, отвлеки его от этих вещей и подведи его под контроль Я.

у Яджнавалкьи указывается замечательный метод концентрации на 18 местах в теле, который он называет ПРАТЬЯХАРОЙ.
Эти места следующие:
Расстояние в пальцах
Точки концентрации
Верхушка головы (ВИЙОМА)

Лоб (ЛАЛАТА)

Середина между бровями (Бхрумадхья)
1/2Þ
Глаз (НЕТРА)
1/2Þ
Корень носа (НАСАМУЛА)

Корень языка (ДЖИХВАМУЛА)

Шейная ямка (КАНТХАКУПА)

Сердце (ХРИДАЙЯ)
14Þ
Пуп (НАБХИ)
2,5 Þ
Середина тела (ДЕХАМАДХЬЯ)
10,5Þ
Пенис (МЕДХА)

Задний проход (ГУДА)

Середина верхней части бедра (УРУМАДХЬЯ)

Колено (ДЖАНУ)

Место под коленом (ЧИТИМУЛА)

Средний сустав ноги (ДЖАНГИЯ)
10Þ
Лодыжка (ГУЛЬПХА)
4,5Þ
Большой палец ноги (ПАДАНГУСТХА)

При этом концентрация идет сверху вниз, задерживаясь на отдельных точках.
"Исполненный благословения ВАЙЮ, задержи как при КУМБХАКЕ посредством ПРАНАЯМЫ, мысли внутри голвы…"
"Таким образом притягивая (ПРАНУ) с одного места на другое, держи ее (в каждом месте) в мыслях крепко, будучи освобожден от всякого зла, живи в Луне и звездах…"

Что означают эти таинственные слова мудреца?
Точно в середине головы находится продолговатый мозг (медулла облонгата), склад жизненной силы, притекающей из Вселенной ("от Луны и от звезд").
Чтобы по своему усмотрению наполнить собственное тело благословением этой космической жизненной силы, концентрируются соответственно при вдохе, а при задержке дыхания (КУМБ-ХАКА) собирают эту энергию в середине головы (в продолговатом мозгу). Отсюда эта жизненная сила расходуется по всему телу и постепенно подводится по всем названным местам.
Как утверждает Яджнавалкья, это считается йогинами как наивысший из видов ПРАТЬЯХАРЫ.

ДХЬЯНА-ЙОГА

Грубоматериальная медитация относится к физической форме, светящаяся к свету, и тонкоматериальная к БРАХМАНУ, как к точке, и к Великой богине КУНДАЛИНИ.

Эта тонкоматериальная медитация также разделена надвое. Первую ступень образует созерцание светящейся точки, например, светового пятнышка, образованного солнечным лучом, прошедшим сквозь собирающую линзу, языки пламени и др. Если Великая богиня КУНДАЛИНИ пробуждена посредством предыдущей практики, то она будет видна в АДЖНА-ЧАКРЕ в форме колеблющегося пламени. Этот огненный язык станет предметом созерцания тонкоматериальной медитации.

Вторая и более высокая ступень медитации является смотрением в КХА как БРАХМАНА или ОМ, в солнечном пятнышке первой ступени. Она является НИРГУНА ДХЬЯНОЙ (абстрактной медитацией), созерцание вещи в себе, субстрата каждого объекта.

1. СТХУЛА-ДХЬЯНА ("Грубоматериальная медитация")

Посмотри внутри своего сердца на огромный океан из нектара, среди этого океана посмотри на остров из драгоценностей, песок этой страны состоит из великолепных драгоценных камней.
По всем четырем сторонам стоят деревья кадамба в полном цвету. Из цветов лотоса, по всем сторонам окруженное прекрасным ароматом, растет дерево КАЛЬПУ с его четырьмя ветвями ВЕД, всегда полных цветами и плодами.
Среди этого сада йогин, словно опьяненный, смотрит на дерево КАЛЬПУ. Пчелы жужжат и кукушки кукуют вокруг. Он думает там о павильоне из рубинов и других драгоценных камней.
В этом павильоне думает йогин о прекрасном троне и сидящем на нем (особенно почитаемым им) божестве (Ишта-девате), как предписал ему Учитель.
Он думает об образе этого божества и его украшениях, о (символических) животных, которые его несут (на которых он едет). Он должен постоянно думать об этом божественном образе – это называется СТХУЛА-ДХЬЯНА.

Это типично восточное богатство восточных деталей, если отвлечься от его глубокой символики, имеет неоценимое преимущество по отношению к другим объектам медитации – о нем гораздо легче думать, чем о простой форме, лишенной полноты и великолепия, как это обычно бывает в западной мистике. Очень трудно удержать в начале практики мыслительное начало на предмете, не говоря уж об идее, представить ее долгое время в уме.

Согласно данным опыта, упражняющийся может направить свои мысли только на 1-2 секунды на какой-либо объект – в ближайшее время объект уже исчезает от его умственного зрения и когда упражняющемуся удается сконцентрировать свою мысль на предмете в течение 12 секунд, то он уже согласно "КУРМА-ПУРАНА", достиг шестой ступени йоги (ДХАРАНА). Если вспомним, что концентрация должна продолжаться "пять ГХАТИКА (2 часа)" – это без всякого сомнения покажет трудность такого упражнения.

Поэтому индийские учителя придумали более легкие формы медитации, при которых сознание не направлено столь долго в одну точку, но переходит от одной детали к другой. Наилучшим подспорьем для этого является ТРАТАКА – рассматривают какую-либо картину, лучше всего изображение божества.

Предположим, что мы сидим перед такой картиной. Не мигая, мы смотрим сначала на его лицо, затем (не прерывая мысли и не допуская посторонних мыслей) на его руки, затем на его одежду, на его фигуру, затем, снова не прерывая мыслей, на его лицо и на его детали и т. д. во время всей медитации.

Это самая легкая форма медитации. Вторая ступень, которая непосредственно следует за только что описанной, состоит также в созерцании описанного выше образа, но с закрытыми глазами, мысленно, как если бы этот образ находился в середине сердца.
Существуют также другие, более сложные формы, но все они имеют нечто общее – чем сложнее объект созерцания, тем легче сосредоточить на нем ход мыслей, не позволяя им отвернуться в сторону.

Другой метод.

В оболочке большого тысячелепесткового цветка лотоса (САХАСРАРА ПАДМА) ты должен созерцать заключенной в нем (меньших размеров) двенадцатилепестковый лотос.
Его свет белый, он окружен большим, сияющим светом и его двенадцать БИДЖА (семена, зародыши семян) по порядку следующие: ХА, СА, КША, МА, ЛА, ВА, РА, ЙУМ, ХА, СА, КХА, ПХРЕМ.
Внутри оболочки его плода находятся три линии, которые образуют треугольник А-КХА-ТХА, который связан с тремя углами ХА-ЛА-КША и в котором пребывает ОМ-БИДЖА.
Созерцай там прекрасный трон с НАДА и БИНДУ, поверх которого на скамеечке для ног сидит ХАМ-СА.
На этом троне созерцай своего ГУРУ-ДЕВА, с двумя руками, трехглазого, в белой одежде и умащенного душистой пастой из белого сандала.
Увенчаного гирляндой из белых цветов и около него красную ШАКТИ. Посредством созерцания своего ГУРУ-ДЕВА таким образом будет достигнута СТХУЛА-ДХЬЯНА.

Нижеследующее сопостовление – без притязания на окончательность – может разъяснить эту взаимосвязь, причем следует учитывать, что каждый цветок лотоса развивается и живет в трех сферах. Его чашечка находится в воздухе, его листья и стебель в воде, и корень в земле. Точно так же и каждый центр распространяется на три тела – его "чашечка" (ЧАКРА) находится в тонкоматериальном теле, его "стебель" (переплетение нервов) в эфирном теле и его "корень" (железы внутренней секреции) в физическом теле.

"ЧАШЕЧКА"
"СТЕБЕЛЬ"
"КОРЕНЬ"

САХАСРАРА
Внешняя кора головного мозга
Шишковидная железа (гландала пинзалес)

АДЖНА
Плексус каверноуэс
Гипофиз (гипофиз церебри)

ВИШУДДХА
Плексус ларигеус
Щитовидная железа и околощитовидные железы (гландула тирсоидэз, глила паратирсоидэз)

АНАХАТА
Плексус кардиакус
Тимус

МАНИПУРА
Плексус солярис
Поджелудочная железа (пакраэс) и надпочечники ( гландула супрарэпалес)

СВАДХИСТХАНА
Плексус скранис
Яичники (тэстикули оварна)

МУЛАДХАРА
Плексус кокцигэус
Копчиковая железа (гландула кохциза)
индийцы всегда без исключения связывают предстательную железу (простата), которая, несомненно, принадлежит к половым железам (конечно, только к мужским) со СВАДХИСТХАНОЙ.

Как бы то ни было, нас интересует в этом сопоставлении тот факт, что эти тонкоматериальные центры (которые все находятся в канале СУШУМНА или с ним связаны) являются протя-женными областями действия. С какого конца их не возбуждать – с "чашечки" или с "корня", т. е. посредством дыхательных упражнений или сосредоточением мыслей, результат в принципе будет тем же самым. Точно так же, как солнечное тепло проникает от чашечки к корню цветка и оживляет его, или же вода достигает чашечки, исходя из корня, так обстоит дело и с этим мистическим цветком лотоса – медитация направлена на "чашечку" (т. е. она воздействует на одну из ЧАКР) и затем переносит свое действие на корень, и обратное воздействие ПРАНЫ на железу и на соответствующее нервное сплетение, достигает соответствующей ЧАКРЫ.

Если САХАСРАРА-ПАДМА ("тысячелепестковый цветок лотоса") имеет свой физический корень в шишковидной железе, то тем самым этот двенадцатилепестковый лотос находится под шишковидной железой и находится в последней.

Отсюда вытекает точное различие положений отдельных ЧАКР. Их существует по крайней мере четыре между АДЖНА и САХАСРАРА, но практически они вряд ли имеют значение, так как ПРАНА во всяком случае находит правильный путь к нужному центру, как только сознание правильным образом концентрируется на этом.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Путь святого

То, что мы обозначили как медитативный путь, в определенном смысле — путь святого. Что имеется в виду? В таком варианте приложения знаний один из первых постулатов, который нужно принять, чтобы развиваться более или менее профессионально, — это постулат, что единственное воздействие, которое я имею право производить, это воздействие самим фактом моего существования. В этом принципиальный момент такого варианта пути. Воздействие только фактом своего существования, уровнем своего бытия, образом своей жизни. Это единственное внешнее воздействие, все остальные знания и умения направлены на раскрытие своей внутренней реальности.

Исходное решение состоит здесь в отказе от воздействия.
На медитативном пути первым ограничивающим условием является отказ от воздействия до той степени, до какой это реально для вас, возможно и доступно. Все воздействие сводится к факту, что я вот такой существую. С неизбежностью этот путь сводит до минимума возможную для данного субъекта внешнюю активность, как мы ее обычно понимаем.. По словам Раджниша — он сидит, светится, вы пришли, прикоснулись, поняли, что да, есть еще святость в этом мире, и пошли дальше. Для этого человека контакты с реальностью происходят иначе.

Условия покоя

Главным техническим условием профессионализма в этом деле является покой и деконцентрация, умение деконцентрироваться, умение победить локальность внимания, включить расширенное внимание, освободиться от привязанности к внешним объектам.
Медитативное состояние, погружение, является главным техническим приемом этого блока традиций. Самое главное, чему необходимо научиться физически, — это сидеть неподвижно. Во всех медитативных традициях существует очень долгая, а иногда и очень жесткая практика канонической позы, в которой последователь должен уметь пребывать очень длительный для нас срок (минимум трое суток неподвижного сидения).
Это особое состояние — когда вы тренируете, развиваете навык деконцентрации, этого сидения, этого выключения, этого погружения, тогда и организм приобретает эти навыки.

Важно учесть, что есть две принципиально разные медитации: с открытыми и с закрытыми глазами. Процессы, происходящие в мозгу в одном и в другом случае, абсолютно не совпадают Можно чередовать, но быть внимательным. Далее нужно устанавливать контакт со своей внутренней, субъективной реальностью, изначально приняв ее всю как нечто, что мне способствует, помогает. Даже та некая часть вас, которую вы считаете дурной привычкой, может делать эту работу для какого-то вашего блага. Весь вопрос, для какого блага и как найти другие пути к этому благу.
когда человек встает на внутренний путь, он должен набраться мужества для встречи со своей субъективной реальностью в том объеме, в котором обычно человек с нею не общается.
Путешествие по субъективной реальности не менее опасно, увлекательно и безгранично, чем путешествие по Вселенной. «Господи! Зачем такая бесконечная Вселенная внутри?» путь медитативного погружения во внутреннюю реальность один из самых трудных, его реально осуществить, в предельном
Это безумно мужественный путь — путь медитативного погружения в свою внутреннюю реальность.

ДЖИОР-ДХЬЯНА ("Световая медитация")

В середине между бровями поверх мыслительного начала (МАНАС) есть свет ОМ. Медитируй об этом свете как об окруженном огнями – это надежная форма световой медитации.
При световой медитации, мышление прикрепляется к одной детали. Это есть стадия концентрации и важнейшим ее признаком является задержка дыхания – вдох удлиняется медленно настолько упорно, что упражняющийся подвергается опасности задохнуться, как ему кажется.
Не бойтесь! Это только более длительная пауза, за которой, хотя она упражняющемуся кажется бесконечной, следует более короткий выдох, чтобы потом привести к более короткому вдоху.

Это известный нам вид дыхания КЕВАЛИ.
Упражняющийся (САДХАКА) видит в этом способе дыхания единственную возможность не прерывать концентрацию на объект созерцания (представление пламени) – нельзя лучше, чем чувство давления выразить это состояние прикрепления мысли. Это психическое давление приводит к возникновению в центре медитации действительно физическое, почти болезненное, давление, которое ощущается до тех пор, пока продолжается этот вид дыхания и вместе с ним также концентрация. Поэтому должна применяться техника дыхания, иначе концентрация мысли была бы безнадежным делом.

3. СУКШМА-ДХЬЯНА ("Тонкоматериальная медитация")

Отверстие на высоте глаз находится над нёбом. После того, как КУНДАЛИНИ, вследствие световой медитации, открыла АДЖНА-ЧАКРУ, то она идет по "царскому пути" к тысячелепестковому лотосу САХАСРАРА (шишковидная железа), выходя из физического тела.
Этот путь, от АДЖНА к САХАСРАРЕ, называется царским (РАДЖА), потому что он ведет к царскому разделу (РАДЖА-ЙОГЕ) всей ЙОГИ (МАХА-ЙОГИ).
Йогин достигает успеха в медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА) посредством САМБХАВИ МУДРА. Это есть таинственная тонкоиатериальная медитация (СУКШМА-ДХЬЯНА), которую трудно достичь даже богам.

Как же прийти к этой тонкоматериальной медитации?

Она развивается, – впрочем как каждая другая ступень ЙОГИ, – из овладения предшествующей ступенью. При грубоматериальной медитации, т. е. при ТРАТАКА-медитации, правилом было движение сознания от одной точки предмета к другой. При более высоких ступенях медитации, правилом является движение "внутрь" (во внутреннюю сущность объектов). Прежде всего, пытаются представить, что свет световой медитации становится все более ярким. Для этого йогину помогает непрерывное дыхание (КУМБХАКА с воздухом), посредством чего лишь одна деталь (свет) удерживается без утаивания перед духовным взором.

Третий шаг – стараются внутренне увидеть не свет вообще (как ауру или нимб), но золотисто-пылающий солнечный диск или язык пламени. Это есть первая половина тонкоматериальной медитации, или созерцание божественной КУНДАЛИНИ, которая показывается йогину в виде сияющего колыхающегося пламени. Она показывается как действительное пламя, которое колышется и сияет, как если бы оно было зажжено перед глазами, и при этом несколько раз, так что не может быть никакого сомнения относительно его появления.

Это видение пламени есть КХЕЧАРИ МУДРА, или шествие КУНДАЛИНИ "по царскому пути", по "высокой тропе", которая имеет длину всего несколько миллиметров – от АДЖНА к САХАСРАРЕ (от гипофиза к шишковидной железе). Йогин достигает этого путем упражнения в САМБХАВИ МУДРА.
Когда КУНДАЛИНИ показывается йогину как горящее пламя, то она тем самым приводит к последней ступени медитации – созерцанию БРАХМАНА как КХА (БРАХМАН, как Абсолютно-Не-Проявленное, – "НЕТИ, НЕТИ", – символическое представление как БИНДУ или нуль).

Это есть мистическое значение понятия КХЕЧАРАТВА (пребывание индивидуального сознания ДЖИВАТМА в лоне Бога ПАРАМАТМА).
Световая медитация в сто раз выше, чем грубоматериальная, и великая тонкоматериальная медитация еще в сто тысяч раз выше, чем световая медитация.
Тем самым тебе, о Чанда, описан крайне трудный путь медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА). С помощью него достигается непосредственное познание (ПРАТЬЯКША) Я (АТМАН – поэтому такая медитация очень ценится.

Истинная медитация должна включать в себя все виды ЙОГИ – МАНТРА-ЙОГУ, ХАТХА- ЙОГУ, ЛАЙЯ-ЙОГУ, РАДЖА-ЙОГУ. Все они являются ступенями одного и того же упражнения.
Каждая МУДРА, кроме положения тела и дыхательного упражнения, содержит, главным образом, и концентрацию мысли. Все упражнения в медитации являются дополняющими друг друга частями одной общей медитации.

В ЙОГЕ существуют две большие возможности. Первая – ДХЬЯНА-ЙОГА, которая достигает своей конечной цели – состояния САМАДХИ посредством интеллектуальных методов (КРИЙЯ- ЙОГА), с помощью некоторых МАНТР, АСАН и упражнений в ПРАНАЯМЕ, но главным образом, отречение от мира, но без поднятия КУНДАЛИНИ (см. "Змеиная сила", Артура Авалона). К этому пути причисляют КАРМА-ЙОГУ (путь труда без привязанности к результатам этого труда), БХАКТИ-ЙОГУ (путь преданности Богу) и ДЖНЯНА-ЙОГУ (путь медитации по преимуществу). Другой из этих двух возможностей является КУНДАЛИНИ-ЙОГА, которая в качестве главного средства имеет пробуждение КУНДАЛИНИ и включает в себя другие четыре вида ЙОГИ – МАНТРА- (аналогично БХАКТИ), ХАТХА-, ЛАЙЯ- (растворение МАНАСА и ПРАНЫ) и РАДЖА-ЙОГУ, как венец этого пути. Тогда как ДХЬЯНА-ЙОГА дает освобождение (МОКША) посредством непривязанности, КУНДАЛИНИ-ЙОГА дает кроме того, еще и силы (СИДДХИ) и блаженство (БХОГА) действительного соединения всего человека с Богом. Эта точка зрения является ортодоксально индийской.

Поскольку каждая ЙОГА приводит к САМАДХИ, то в каждой ЙОГЕ – "ДХЬЯНА" или "КУНДАЛИНИ" – всегда имеет место пробуждение КУНДАЛИНИ. Сторонники ДХЬЯНА-ЙОГИ высказывают следующую теорию. Хотя на каждом пути ЙОГИ пробуждается КУНДАЛИНИ, но пути, которые себе прокладывает эта ШАКТИ, различны. Этих путей существует четыре:
а) от МУЛАДХАРЫ до САХАСРАРЫ через канал СУШУМНА и тем самым через все остальные ЧАКРЫ. Этот путь является самым длинным, но (теоретически) самым могучим среди других, так как при нем начинают раскрываться все центры и представляют йогину все силы (СИДДХИ). Это ХАТХА-ЙОГА.

б) от сердца (АНАХАТА) до САХАСРАРЫ. При нем КУНДАЛИНИ поднимается через САРАСВАТИ-НАДИ (этот путь идет от ИДА и именно от половых органов по левой стороне тела и вплоть до левого глаза и АДЖНА) вплоть до сердечного лотоса (АНАХАТА) и там проникает в СУШУМНА, по которому она далее поднимается вплоть до головы. Это самый легкий путь, но и самый долгий по отношению ко времени. Это БХАКТИ-ЙОГА.

в) От АДЖНА-ЧАКРЫ до САХАСРАРА. Снова поднимается КУНДАЛИНИ от самого нижнего центра по САРАСВАТИ-НАДИ вплоть до АДЖНА, где она проникает в канал СУШУМНА и поднимается к САХАСРАРЕ. Это РАДЖА-ЙОГА.

г) КУНДАЛИНИ поднимается через МЕДХА-НАДИ (ВАДЖРИНИ) перед позвоночником от самого нижнего вплоть до самого верхнего центра и затем непосредственно в САХАСРАРА-ПАДМА (лотос). Самый короткий (по времени) и самый трудный из всех путей (ДЖНЯНА-ЙОГА).

Подробнее об этом см. в книге Свами Нарайянанды "КУНДАЛИНИ-ЙОГА". Согласно этой теории, состояние САМАДХИ и вместе с ним также силы (СИДДХИ) достигаются лишь постольку, поскольку КУНДАЛИНИ именно проникает в канал СУШУМНА. При этом медитации происходит: а) в МУЛАДХАРЕ; б) в сердце; в) в АДЖНА-ЧАКРЕ и г) непосредственно в САХАСРАРЕ, до сих пор идет теория.

Мы хотим эти взгляды примирить между собой постольку, поскольку мы далее установим, что каждый из этих путей является непосредственно КУНДАЛИНИ-ЙОГОЙ. Отсюда следует, что четыре ступени – МАНТРА, ХАТХА, ЛАЙЯ и РАДЖА, так называемой КУНДАЛИНИ-ЙОГИ, действительно должны иметься в каждой ЙОГЕ, более или менее выделяясь. Поэтому также говорит "ЙОГАБИДЖА": "МАНТРА-, ХАТХА-, ЛАЙЯ- и РАДЖА-ЙОГА являются следующими друг за другом ступенями своего развития. Они лишь обозначают части одной великой ЙОГИ (МАХАЙОГИ)."

Это показывает также практика. Что же касается других видов ЙОГИ, как КАРМА, БХАКТИ, ДЖНЯНА, то они являются направлениями, соответствующих характеру упражняющегося – активный человек, главным качеством которого является воля, выберет КАРМА-ЙОГУ в виде психической основы; человек с преобладающей эмоциональностью у которого чувство стоит на первом месте (особенно у женщин), всегда будет раскрывать стихию любви – выберет БХАКТИ-ЙОГУ; наконец, интеллектуальный человек будет предпочитать мышление и для него больше всего подходит ДЖНЯНА-ЙОГА. Они все являются одним и тем же методом КУНДАЛИНИ-ЙОГИ, хотя и с соответствующими оттенками.

Согласно силе и темпераменту чувствительным людям в первую очередь надо обратить внимание на этот сердечный центр, и, следовательно, надо начинать с сердца как с местопребывания чувств. Интеллектуалам, соответственно, надо начинать от головы (местопребывания мыслительного и волевого начала). Прежде всего, эта медитация грубоматериальная (1). Религиозные люди при этом выбираютсебе идеальные образы в качестве объекта созерцания – этими объектами, конечно не должны быть портреты кинозвезд. Объект медитации должен иметь высокодуховную святую природу и должен поднимать упражняющегося к идеалу на мистическом уровне.

Индийцы, в противоположность людям Запада… (несколько страниц в оригинале отсутствуют).
Картины принадлежат сфере, где отсутствует время. Вместе с этой второй ступенью достигается тонкоматериальная (2) медитация – созерцание части (точки).
Вместе с "придуманными" картинами второй ступени, со временем мы переходим к более высокой ступени.

Это картины с собственным движением, которые независимы от нашей воли и нашего внимания. Первоначально они тоже лишены подробностей, но они более отчетливы, лучисты, их типичным признаком является вспыхивание и тление после потухания (остаточное свечение), как свечение лампочки после выключения тока. Если же продолжать упражняться регулярно, то станут все чаще появляться совсем ярко светящиеся видения, которые по силе своего света не будут уступать даже дневному свету.

Эти световые видения являются светлыми лицами в самом истинном смысле слова и являются познанием (ПРАТЬЯКША), как результат медитации. Они указывают на четвертую ступень медитации – созерцание "вещи в себе", первоначально еще вне времени. Светлое лицо, правда, является "подлинным" и соответствует объекту, но может также принадлежать прошлому или будущему. Только когда также эта медитация освоена в совершенстве, то ясновидение также становится подчиненным времени.

При созерцании материальных картин (первая ступень медитации) повторяются также МАНТРЫ (оккультные или магически действующие слоги). Каждый религиозный индийский символ созерцания имеет соответствующую МАНТРУ или молитвенную формулу – при постоянном повторении ее (хотя бы мысленно) несколько (тысяч) раз ежедневно в связи с этой медитацией, упражняющийся может достигнуть видения (ДАРШАНА) божества, которое в точности соответствует МАНТРЕ. Так, медитация на изображение Шри Кришны, – чтобы показать пример,– с флейтой, вместе с посвященной ему МАНТРОЙ ("КЛИНГ КРИШНАЙЯ ГОВИНДАЙЯ ГОПИ-ДЖАНА ВАЛЛАБХАЙЯ СВАХА") даже удается слышать его игру на свирели!

Если уже пережито начало видений (ДАРШАНА на первой ступени), то при световой медитации объект становится видимым как окруженный световой аурой – или в сердце, или в третьем глазе. Эдесь уже видимо не то, что представлено на картине, но скорее "предчувствуется" после того, как упражняющийся пережил первое видение, хотя и очень скромное, он желает также видеть объект созерцания как светлое лицо.

Здесь приходят на помощь два важных фактора – воля и задержка дыхания. Посредством желания видеть (предчувствовать) желаемую картину и при этом сохранить этот желаемый образ, автоматически приходит задержка дыхания.

Так возникает первая ступень погружения – концентрация (ДХАРАНА). При этом объект является во все более ярком свете. При этом должно быть правильным положение кистей. Оно (называемое также МУДРА) облегчает достижение желаемой ступени медитации, как бы это не звучало маловероятно! Положение кистей и пальцев является наукой само по себе.

Мы ограничимся здесь только тремя положениями:
а) когда кисти держат на коленях, то остаются на ступени концентрации (ДХАРАНА), так как дыхание при этом остается все время непрерывным.
б) если же напротив кисти (крест-накрест или прямо) находятся на подошвах (в позе лотоса или в алмазной позе), то немедленно (через несколько секунд) наступает незаметное дыхание и вместе с ним стадия медитации (ДХЬЯНА).
в) если положить кисти с переплетенными пальцами на лоно, то наступает среднее состояние между только что названными ступенями, причем продолжительность отдельных ступеней сознания в значительной степени зависит от воли к концентрации.

Почему это так важно? Хотя ступени медитации наступают автоматически, после того, как сознание и дыхание приобретают определенный размах, обе ступени – ДХАРАНА (концентрация) и ДХЬЯНА (медитация) – должны определить задачи. Первая из этих ступеней сознания возбуждает центр воли и мышления (гипофиз), тогда как вторая, после того как этот центр возбужден, должна перенести это возбуждение на шишковидную железу. Как только последняя охвачена вибрациями, то она раскрывается, хотя бы частично или на мгновение, и ясновидческий эффект достигнут.

Этот процесс прекраснейшим образом описан в "Тайной доктрине":
"Мы начинаем с овладениятем органом, который находится у основания мозга близ глотки и который западные анатомы называют придатком мозга. Среди объективных органов, находящихся в черепе, которые соответствуют субъективным таттвическим принципам, он соответствует "третьему глазу", как МАНАС относится к БУДДХИ (седьмой ТАТТВА-элемент – космическое сознание). Возбуждение и пробуждение "третьего глаза" происходит через богатый сосудами орган, через это незначительное маленькое тело, о котором физиология пока ничего не знает. Один из них является стимулом воли, а другой – стимулом ясновидческого восприятия.

Когда человек находится в нормальном состоянии, то адепт может видеть, как пульсирует золотистая аура в обоих центрах подобно биению сердца, которое ни разу не прекращается в течение жизни. Это движение при аномальном состоянии возбуждения будет развивать ясновидческие способности, усилит их и аура начинает сильнуе вибрирующую или колеблющую деятельность. Дуга пульсации при увеличении придатка мозга все увеличивается по высоте, пока, наконец, ток, точно так же как электрический ток, встречающий сопротивление, не попадет шишковидную железу и дремлющий орган пробуждается и, под действием чистого аказического огня, не охватится жаром.

Это психофизическая иллюстрация двух органов на физической области, которые являются совершенно конкретными символами метафизических понятий, носящих названия МАНАС и БУДДХИ.

БУДДХИ нуждается, чтобы сознательно действовать на этой плоскости, в более дифференцированном огне МАНАСА, но как только шестое чувство пробуждает седьмое, то вспыхивает свет, который излучается из этого седьмого чувства, открывая путь в бесконечность. В течение краткого промежутка времени человек становится всезнающим, прошлое и будущее, пространство и время исчезают для него и становятся для него настоящим.
Если он является адептом, то он накапливает познание, которое он так приобрел в своем опыте. Все грехи исчезают кроме преступления, состоящего в занитии черной магией, он не может стереть воспоминание об этом. Если только он является ЧЕЛА (учеником), то только части целой истины запечатлеваются в его памяти и ему придется повторять этот процесс в течение ряда лет, не оставляя при этом никакого следа на ментальной и физической чистоте, прежде чем он станет полностью священным адептом.
Может показаться странным, что секрет ГУПТА-ВИДЬЯ, оккультного познания, должен зависеть от такого появления ясновидения, и, что в человеке эта способность к ясновидению находится в двух столь малых по размеру органов в его черепной коробке, но это именно так…"

Вернемся к нашему положению кистей. Если вы хотите, после того, как вы положили кисти на лоно, еще повысить силу концентрации, то положите кисти на колени – тем самым неприменно появится непрерывное дыхание и с ним концентрация. Каждая концентрация мыслей, если говорить точно, является концентрацией воли, имея гипофиз своим центром. Поэтому каждая концентрация рассыпается в песок, если одновременно с ней гипофиз не приведен в действие.
Для этого служит как раз непрерывное дыхание и, когда одно напряжение не является достаточным – это особое положение кистей.
Этот простой прием особо следует приветствовать, когда медитируют ранним утром и еще не полностью проснулись.
Стойка на голове непосредственно перед упражнением также влияет и притом непосредственно на область КХА (выше нёба), которая посредством высокого кровяного давления будет "встряхнута ото сна".

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

"Существует под сердцем (т. е. мыслимый как находящийся в сердце) лотос с восемью лепестками и чашечкой обращенной вниз. Вдохни и предоставь дыханию падать, этот выдох повернет лепестки кверху. При выдохе также думай, что лотос вместе с чашечкой повернулся кверху. Затем медитируй о чистом свете в середине цветка лотоса."

То, что здесь выдох представляет главную роль, является очевидным, точно так же как при концентрации (ДХАРАНА), вдох является главным фактором. Поэтому при рассматриваемой здесь медитации (ДХЬЯНА) выдох должен постоянно перевешивать, пока он не перейдет в задержку дыхания без воздуха в легких и тем самым в экстаз (САМАДХИ).

В качестве следующего шага во всех тантрических текстах упоминается световая медитация в МУЛАДХАРЕ.

Так, мы читаем в "ШАТЧАКРАНИРУПАНА": "…как пребывающая в сердце в виде остроконечного пламени, в месте где отсутствует ветер ДЖИВАТМЫ (индивидуальное сознание), переносится в МУЛАДХАРУ и оттуда вместе с пробужденной КУНДАЛИНИ, должно проводится через все ЧАКРЫ вплоть до САХАСРАРЫ."

В этом смысле говорит Шри Шанкара в своем комментарии к десятому стиху 7-й главы "ГИТЫ": "Сначала должна ЧИТТА (мыслительная субстанция) быть приведена в сердечном лотосе под контроль. Затем должна быть приведена ПРАНА в идущее спереди НАДИ (СУШУМНА), ступень за ступенью, от земли (МУЛАДХАРА) до середины места между бровями (АДЖНА) – и йогин достигает наивысшего божественного ПУРУША (Духа)."

Так как Шри Шанкара принадлежал к школе ВЕДАНТА, которая признает, что местоприбыванием сознания является сердечный лотос, то он рекомендовал именно этот центр для начала практики (ХРИДАЙЯ – "сердце" и "внутренность тела"). Однако, согласно взгляду РАДЖА-ЙОГИ, местопребыванием сознания является АДЖНА-ЧАКРА.

При этом под "ЙОГОЙ АУМ" он подразумевает следующее: "…заставить подняться, посредством волевого усилия, змеиному потоку КУНДАЛИНИ от МУЛАДХАРА-ЧАКРЫ до шишковидной железы…"

То же самое говорит и наш Учитель: "Сначала концентрация должна быть на лбу (АДЖНА), чтобы стать сенситивом (вторая ступень ДАРШАНЫ), причем будут видимы образы собственных мыслей. Затем надлежит разбудить КУНДАЛИНИ, и только когда КУНДАЛИНИ поднялась до наивысшего центра, тогда концентрация на АДЖНА дает все."

И для этого пробуждения КУНДАЛИНИ, Учитель в ответ на вопрос дал следующие указания: "Представь себе в МУЛАДХАРЕ сильное, светлое пламя, в котором находится золотая змея."

От нашего Гуру мы получаем одну медитацию и одну мысль и медитируем над ними в течение всей жизни и это углубляется и ведет в конце концов к наивысшему состоянию. Важным является как можно большее углубление одной медитации, а не нескольких медитаций."

Особой разновидностью этой практики, которая отчасти принадлежит к ЛАЙЯ-ЙОГЕ, а с другой стороны, к МАХА-ЙОГЕ, является так называемая КРИЙЯ-ЙОГА.

Вот ее техника по словам Йогананды: "Подлежит использовать АДЖНА-ЧАКРУ в качестве места вступительной медитации. АДЖНА называется Христовым центром или КУТАСТХА, и она находится в пространстве между бровями. Глаза должны оставаться полуоткрытыми, в то время как мышление должно быть сконцентрировано на этом месте (ЧАКРЕ).

В то же время часть внимания должна быть посвящена МУЛАДХАРЕ. Там следует произносить мысленно ОМ и прислушиваться к звуку из этого центра. На полдюйма выше, в центре крестца должно снова произноситься ОМ. Постепенно поднимаясь вдоль всего позвоночника с концентрацией и произнесением ОМ в каждом центре, пока не будет достигнут Христов центр или КУТАСТХА между бровями.

Затем часть концентрации опускается вниз по позвоночнику и делает остановку в каждом центре, где мысленно повторяется ОМ."

Теперь мы переходим ко второму методу световой медитации в АДЖНА-ЧАКРЕ. Подготовительной ступенью для нее является грубоматериальное созерцание Учителя. Если ученик еще не знает своего Учителя, то он должен непосредственно переходить к световой медитации и созерцать образ Учителя – сначала только его глаза, в солнечном диске, окруженные лучистым светом, но значительно превосходящие своим блеском этот свет. Это является наилучшим приближением к чувству ожидания и одновременно стремлению увидеть лицо Учителя.

Само по себе это упражнение уже есть погружение (САМЬЯМА),: "Посредством погружения в свет вершины, приходит видение (ДАРШАНА) совершенного (СИДДХА)."

Прежде всего, как же здесь идет речь о верхушке головы (родничке), когда мы должны концентрироваться на АДЖНА-ЧАКРЕ? Хотя свет макушки головы является излучением САХАСРАРА-ПАДМА, но в конечном безразлично, исходим ли мы от света между бровями или от макушки – цель этой практики в любом случае есть "третий глаз" (ДЖНЯНА-ЧАКША), который тем самым должен быть вызван к открытию, в противном случае каждое стремление становится бесплодным.

Мы садимся в нашу привычную АСАНУ и концентрируемся, отвлекаясь от остальных впечатлений, происходящих от впечатлений тела и положения рук, на желании – не думая ни о чем другом, как стать господином себя. При этом мы выполняем упражнение ТРАТАКА на образе Солнца с изображением ОМ. Когда посредством этой подготовки наш дух затрепещит от внутреннего стремления, то мы закрываем глаза и созерцаем в КХА (перед собой на высоте бровей, но через несколько секунд внимание само собой переносится вовнутрь головы) все более светлым становящееся Солнце и желаем видеть в середине этого солнечного диска изображение ОМ или позже глаза Учителя. Это все. Однако первый проблеск видений приходит, как правило не ранее, чем через несколько месяцев, и не ранее, чем через одну или две весны можно добиться такого счастья, что упражняющийся видит глаза Учителя или даже его самого лицом к лицу. Но до этого будут получаться указания и интуитивные внушения телепатическим путем.

После нескольких подготовительных бесед я получила наставления: концентрироваться на белой точке между бровями. Через четыре недели к этому добавилось: попытаться увидеть Солнце с закрытыми глазами, маятниковое дыхание с ОМ


ПЯТОЕ НАСТАВЛЕНИЕ САМАДХИ-ЙОГА

Мыслительный принцип отдели от тела и объедини его с высшим Я (ПАРАМАТМА) – узнай это как экстаз (САМАДХИ), освобождение сознания от всех состояний.

Состояние сновидения йогина выше, чем состояние бодрствования, так как при нем йогину раскрывается высший (тонкоматериальный) план.

Шри Шанкара о "сне без сновидений": "Его сущность есть познание всех (чувственных) предметов, поэтому оно называется ПРАДЖНЯ."

Сознание йогина познает таким образом во "сне без сновидений", посредством своего развивающегося мыслительного принципа, всё – весь мир.. ПРАДЖНЯ является одним с Ишварой (Богом) на каузальном (КАРАНА) плане."

Когда достигается "четвертое состояние" (ТУРИЙА), то йогин находится в САМАДХИ, свободный от всех более низких состояний сознания. Его сознание развивается постепенно в течение практикования ЙОГИ вверх и в направлении к свету.


САМАДХИ ЕСТЬ ЕДИНСТВО С АБСОЛЮТНЫМ СОЗНАНИЕМ (ЧИТ), ПОЗНАНИЕ АБСОЛЮТНОЙ ИСТИНЫ.

а) оно всегда приходит только в мгновение растворения (ЛАЙЯ) дыхания (ПРАНА) и осознания (МАНАС);
б) оно не приходит пока йогин осознает себя и предмет медитации как две различные вещи. Но как только он теряет себя в созерцании предмета, то САМЬЯМА внезапно вспыхивает;
в) оно всегда сопровождается ощущением своеобразного тока в спине и отделения сознания Я от физического тела;
г) оно всегда порождает экстатическую радость.

"ПРАТЬЯХАРА, ДХАРАНА и ДХЬЯНА являются частями одного и того же углубляющегося процесса. Они родственны друг другу.

Посредством ПРАТЬЯХАРЫ мы отключаем чувства. Затем мы пытаемся освободиться от мысли о теле, в то время как мы в качестве Я (АТМА) поднимаемся над телом и концентрируемся, будучи независимы от тела и мышления. Затем сознание обладания телом выходит из последнего и мы оказываемся в бестелесном блаженном состоянии нашего Я.
После этого сознание возвращается через голову в тело…"

Я – БРАХМАН (Абсолют) и ничто другое. Я – истинный БРАХМАН, и страдание не является моим уделом.
Моя природа есть Абсолютное существование – Сознание – Блаженство (САТ-ЧИТ-АНАНДА).
Я вечно свободен и являюсь моим собственным Я.

Это высочайшее из мистических состояний и самое высокое из всех философских понятий принадлежит школе АДВАЙТА-ВЕДАНТА и доказывает, что "ГХЕРАНДА САМХИТА" охватывает не только ХАТХА-ЙОГУ, но и все виды ЙОГИ, включая ДЖНЯНА-ЙОГУ.

САМАДХИ четверично: ДХЬЯНА, НАДА, РАСАНАНДА и ЛАЙЯ-СИДДХИ достигаются соответственно посредством САМБХАВИ, КХЕЧАРИ, БХРАМАРИ и ЙОНИ МУДРА.

1. ДХЬЯНАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством медитации")

При помощи САМБХАВИ МУДРЫ осуществляй познание себя (АТМА-ПРАТЬЯКША). Созерцай БИНДУ (светящуюся точку – солнечный диск или пламя) как БРАХМАНА, соедини с этим сознание (МАНАС).

Помести твое Я в середину КХА и КХА посредине твоего Я. Созерцая таким образом твое Я как КХА, сделай так, чтобы ничто тебе не мешало. Постоянно наполненный блаженством, переходит таким образом человек в экстаз (САМАДХИ).

В оригинале имеется двойная игра слов – АТМАН сначала употребляется как возвратное мес-тоимение "себя самого", а затем как Высшее Я. Точно так же КХА сначала означает область над нёбом (между междубровием и шишковидной железой), а затем означает БРАХМАНА.

Смысл этих обоих двух стихов является следующим: прежде всего надлежит перенести посредством САМБХАВИ МУДРА образ солнечного диска (БИНДУ) во внутрь головы и область гипофиза (АДЖНА-ЧАКРА). Так как в этом месте головы, или точнее в МАНАС-ЧАКРЕ (между гипофизом и шишковидной железой) находится у каждого человека место сознания Я. Если закрыть глаза на одно мгновение, то это чувствуется совершенно отчетливо. Теперь следует там чувствовать собственное Я (АТМАН) ("поместить в середину КХА") и далее созерцать Абсолют (БРАХМАНА) как это КХА ("посреди Я"). Когда йогин познает таким образом "свое Я (АТМАН) как КХА (БРАХМАН), то он достигает блаженного экстаза (САМАДХИ)".

Формула следовательно гласит: Я (малое я) = АТМАН (Высшее Я) + КХА (Абсолют).

4. ЛАЙЯСИДДХИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством успеха в растворении")

Производя ЙОНИ МУДРА, чувствуй, что ты став единым с ШАКТИ, вкушаешь высшее блаженство соединения со Всевышним духом (ПАРАМАТМА). Полный блаженства ты будешь, посредством познания "Я Всевышний" (БРАХМАН), единым со Всевышним и достигнешь АДВАЙТА-САМАДХИ.

5. БХАКТИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством преданности")

Созерцай в твоем сердце твое любимое Божество (слово "ИШТА" буквально означает "желанный, ставший любимым") в свойственном ему образе. Так размышляя ( ощутишь ты) посредством ЙОГИ преданности (БХАКТИ-ЙОГИ) настоящее наслаждение.

С радостным возбуждением (ПУЛАКА) и слезами счастья приходит экстатическое состояние. Так будет ощущаться САМАДХИ и оно возникнет без экзальтации (УНМАНИ) мышления (МАНАС).

6. РАДЖАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством царского пути")

Посредством упражнения в МАНОМУРЧХА – МУРЧХА-КУМБХАКА соединит твое мыслительное начало с Я (АТМАН). Посредством этой связи с высшим Я (ПАРА-АТМА), ты достигнешь САМАДХИ.

Наш анализ различных элементов ЙОГИ выяснил, что во время всей практики ЙОГИ, мы имеем, собственно, дело, с тремя главными факторами – с телесными упражнениями (очищениями и положениями тела), с дыхательными упражнениями (ПРАНАЯМА) и с упражнениями концентрации (ДХАРАНА, ДХЬЯНА и САМАДХИ, которые в своей совокупности образуют, так называемое упражнение САМЬЯМА).

Эти три вида упражнений соединены в соответствующих МУДРАХ, которые представляют квинтэссенцию, великую тайну ЙОГИ.

Теперь мы приходим к выводу, что в качестве последнего синтеза, так же эти МУДРЫ не только образуют одно объединенное упражнение, но и могут быть сведены к самому необходимому минимуму.

На первом месте стоит БХАКТИ-ЙОГА, соответственная ей ТРАТАКА с МАНТРОЙ.

каждая концентрация требует расширенного вдоха, который в свою очередь является элементом БХРАМАРИ-КУМБХАКА.

Наивысший член этой цепи есть теперь ДХЬЯНА-ЙОГА с ее техникой САМБХАВИ МУДРА, которая сама по себе является шестой концентрацией (на АДЖНА-ЧАКРА), но которая превращается в медитацию (ДХЬЯНА) и поэтому сочетается с путем РАДЖА-ЙОГИ.

В самом деле, медитация невозможна без расширения выдоха (МУРЧХА-КУМБХАКА).

"ЧИТТА (мыслительное начало) движется в КХА (место над нёбом), и так как речь (ДХИЖВА) так же движется в КХА, то КХЕЧАРИ МУДРА почитается всеми СИДДХАМИ

Когда хатха-йогин концентрируется на слове ОМ (на звуке, или НАДА), то он замечает этот ответный звук как раз над нёбом (КХА) – род МАНДУКИ МУДРА, которая в соединении с "пламенем" становится КХЕЧАРИ МУДРА.

Эта КХЕЧАРИ МУДРА поэтому есть высший синтез.

САХА – "вместе", САХАДЖА – "прирожденный", САХАДЖАВАСТХА – "естественное состояние духа".

Пребывающее в теле Я (АТМАН) есть абсолютное сознание (ЧАЙТАНЬЯ), одно-без-второго, вечный, наивысший. Если познать его отделенным от тела во время экстаза или вообще отличным от тела, то остаются свободными.

Следовательно, САМАДХИ свободно от всякого мышления

Не называя своим собственным: ни свое тело, ни своего сына, ни свою жену, ни своих друзей и ни свои богатства, достигают САМАДХИ.

Пусть сильные сделаются сильнее!

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Худаймуратов М. А. - Растяжка на каждый день (книга вторая)
Книга ценна прежде всего фотографиями; великолепными настолько, что текст в ней является вторичным.

"Целью этого пособия является обучения тем «не-хитрым» ежедневно выполняемым восстановительно-профилактическим комплексам, которые помогут нам держать тело и сознание в форме посредством совершенствования гибкости.
представляемые на Ваше внимание два комплекса выполняются утром и вечером лежа в «постели»; общее время выполнения 10-15 мин."

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=2106


Худаймуратов М. А. - Растяжка на каждый день (книга вторая)
Тренировки Мурата


Предисловие
Ранее представленные комплексы 1: «Лежа на спине» и 2: «Лежа на животе» хотя и являются универсальными практически для всех, но я надеюсь, что вы не будете ограничиваться только ими, и мы будем продвигаться вперед. А мною разработанный комплекс упражнений 3: «В положении сидя», которым я хочу с вами поделиться, имеет такую цель (кстати, я пишу эти строки в позе «лотоса», которая является одной из базовых для данного комплекса).
Внимание: Желательно выполнять данный комплекс после освоения предыдущих двух, или в сочетании с ними. Комплекс позволит существенно увеличить гибкость тела.
Если первые два комплекса рекомендуется выполнять утром и вечером лежа в «постели» (общее время выполнения 10-15 мин), то перед выполнением третьего комплекса лучше «сползать» с постели (заниматься следует на жесткой поверхности), а также при «протесте» организма очистится от шлаков.
Комплекс - 3: «Сидя»
Группа 1
Эффект:
Группа упражнений способствующие развитию гибкости ног, голеностоп (от плоскостопия), пальцев ног и позвоночника.
Техника:
Необходимо не сгибать колени, в идеале необходимо стопу максимально тянуть к себе за каждый палец ноги. Затем выполняем к правой стопе наклоны правым плечом и «ухом» (затем левой соответственно). Заканчивать миникомплекс опять наклоном вперед.
Примечание:
1. Важно, чтобы наклоны делать не сгибаясь в грудном отделе позвоночника.
2. Если не позволяет ваша гибкость дотягиваться до пальцев ног, то выполняйте наклон к коленям. Предел ваш, как неоднократно повторяю – достичь приятного ощущения от растягивания; до болевых ощущений не доводите себя!
1
2
3
4
5
Группа 2
Скручивание «плеч».
Эффект:
Очень полезно для всего позвоночника.
Техника:
Угол и степень наклона назад, по индивидуальным возможностям («приятный» угол и «приятный» наклон). Момент скручивания и наклона вес тела на руках, при этом левая ладонь ставиться посредине тела, при скручивании влево и наоборот. Необходимо добиться равномерного скручивания по всему позвоночнику (это относиться и к 7-ми шейным позвонка).
Дополнительно:
Больше пользы, если будете обращать и взгляд максимально сторону скручивания (тренирует глаза).
Примечание:
Повороты следует выполнять очень плавно и мягко.
6
7
Группа 3
Скручивание «в пояснице».
Эффект:
Очень полезно для всего позвоночника, особенно поясничный отдел, хорошо растягивает боковые мышцы туловища («широчайшие»), снимает усталостные явления в пояснице, профилактика поясничного остеохондроза.
Техника:
Вес тела на руках, колени плотно прижаты к друг-другу. Угол и степень наклона назад индивидуальный выбор. Момент скручивания и наклона вес тела на руках, при этом ладони ставятся параллельно и на ширине плеч. Необходимо добиться равномерного скручивания по всему позвоночнику (это относиться и к 7-ми шейным позвонкам). Также важно стремиться прижаться коленями к поверхности.
Дополнительно:
Больше пользы, если будете обращать и взгляд максимально сторону скручивания (тренирует глаза).
Примечание:
Повороты следует выполнять очень плавно и мягко.
8
9
Группа 4
Поза «нет кифоза, нет лордоза».
Эффект:
Позы способствуют коррекции и профилактике искривления позвоночника вперед (лордоз) и назад (кифоз).
Техника:
Плотно обхватив оба колени, сгибая позвоночник дугой вперед, прижимаемся к коленам. Далее подавая низ живота вперед, прижимаем колени к груди. Необходимо почувствовать, как изгибается позвоночник вперед и назад.
Примечание:
Следует выполнять миникомплекс не спеша, удерживая паузу настолько, пока не почувствуем изгибании на каждом позвоночнике (их у нас в шейном отделе 7, в грудном отделе 12, в поясничном 5, крестцовом 5 и в зоне копчика 3-5).
10
11
12
Группа 5
Скручивание (наклон + замок).
Эффект:
Поза №13 полезна при шейном остеохондрозе, №14 – для всего позвоночника, а №15 – растягивает мышцы спины и плеча.
Техника:
Ставим одно колено вертикально перекрестно ближе разноименной и наклонив голову прижимаемся лбом к колену (глаза закрыты), удержав необходимую паузу (чувство растягивания на 7 шейных позвонков и до 6-7 грудных позвонков), выпрямившись строго вертикально переходим к выполнения собственно скручивания. Далее обхватив колено на сгибе локтя, проведем руку за спину, пока не добьемся соединения «замка» второй рукой (№15). Необходимо добиться равномерного скручивания по всему позвоночнику (это относиться и к 7-ми шейным позвонкам).
Дополнительно:
Больше пользы, если будете обращать и взгляд максимально сторону скручивания (тренирует глаза), для позиции №14.
Примечание:
Плечи на одном уровне. Одна ладонь тыльной стороной прижата к пояснице, а другая пальцами охватывается стопу (средний палец делается точечный массаж лао-гун на средине стопы) (№14). Повороты следует выполнять очень плавно и мягко. Делаем паузу на выдохе (конечная фаза).
Повторяем в другую сторону, сменив ноги.
13
14
15
Группа 6
Эффект:
Позы №16 и №17 для развития гибкости ног, а №18 – для профилактики и устранения плоскостопия (кроме того, способствует снятия усталости ног), посредством массажа.
Техника:
Удерживая корпус прямо, прижимаем стопу к груди (№16), затем достаем лбом стопу (№17). Далее фиксировав пятку одной рукой, второй выполняем вращения верхней половины стопы. Затем выполним вращения в области голеностопа (на рис. не показано). Необходимо добиться равномерного сгибания (это очень важно!) по всей длине ноги.
Дополнительно:
Очень полезно сделать после вращательных упражнений для голеностопа точечный массаж подушками (ногтями) пальцев всю поверхность стопы (очень приятные ощущения).
Примечание:
№16 и №17 – в конечной фазе, когда стопа прижата к груди (ко лбу) пауза после выдоха. Вращательные движения в позиции №18 3-4 раза в каждую сторону с максимальной амплитудой.
Выполняем для другой ноги.
16

17

18

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Как работает йога - Майкл Роуч
 

 

Майкл Роуч - первый человек Запада, двадцать лет проживший в суровых условиях тибетских монастырей, заслуживший титул геше - своеобразную «докторскую степень» буддизма.
Геше Майкл Роуч - автор мировых бестселлеров «Огранщик алмазов» и «Тибетская книга йоги». Его перу принадлежит более тридцати переводов древних буддийских текстов.
В книге «Как работает йога» Геше Майкл Роуч и его соавтор Кристи Макнелли в сказочной форме, просто и занимательно рассказывают о секретах и глубинной сути йоги.
 
Полностью - тут:
 
 
 
Дыхание и сердце
 
Просто представьте, как энергия дыхания течет вниз, освобождая срединный канал, где его пережимают два боковых канала. Вы видите, как узел, образовавшийся в точке их пересечения, расслабляется, и через этот центр снова начинают двигаться ветры. Можете делать это во время любой растяжки, с любой частью тела, но особенно с теми точками, где у вас какая- нибудь трудность. 
пока вы выполняете позы, само представление того, как расслабляется ваша спина, как снова приходит в форму, может помочь этому произойти. Это один из величайших секретов того, как работает йога.
необходимо следить за продолжительностью дыхания - как долго длится полный вдох и полный выдох. С какой скоростью вы дышите,
не так важно, как быстро или медленно вы дышите, а, скорее, сколь глубоко и ритмично дыхание - не обрываете ли вы вдох и выдох, не загоняете ли себя
По мере того, как будете расслабляться и набираться сил -с постоянной практикой - вы сможете дышать медленнее, не переставая следить за тем, чтобы вдохи и вьщохи были глубокими и ровными. 
единственный способ добиться хорошей растяжки - и высвободить каналы - только путем неспешных, постоянных, но кратких усилий по всем точкам в теле, день за днем, потому что все они связаны друг с другом. И, конечно же, существует несколько поз - вроде той, в которой вы держите стопы в воздухе, над плечами, - которые действенны для каналов, только если удерживать их более длительно.
в лучший ритм можно попасть наблюдая за тем, чтобы вдох был равен выдоху.
Это помогает избежать распространенной ошибки, при которой старый, затхлый воздух не изгоняется из легких полностью с каждым выдохом. 
Привычка следить за счетом, внимание к тому, чтобы вдох и выдох занимали равные промежутки времени, проникает в ежедневную жизнь - например, когда вы работаете за столом или оказались в напряженных обстоятельствах. Это расслабляет и, в первую очередь, не дает вам пережимать внутренние каналы.
...тут еще целая куча всего, о чем мне нужно помнить!
Тренировка, - сказала я - Тренировка.
 
Сидеть в тишине
 
до сих пор мы говорили с вами о состоянии дыхания: вдох или выдох, остановка или движение. Еще мы говорили о механике дыхания: местонахождение, скорость, измерение. Теперь же Мастер предлагает взглянуть на дыхание чуть глубже: как на инструмент для достижения все больших и больших внутренних глубин.
Обычно по ходу выполнения поз вы стараетесь дышать как можно более «долго» - то есть поддерживать полноту дыхания на вдохе и выдохе, независимо от того, с какой скоростью вам приходится дышать. 
Но можно целенаправленно находить мысли, которые бы двигались по срединному каналу, питать их, усиливать. И тогда они задвигаются свободно, увлекая внутренние ветры за собой. Чем больше внутренней энергии потечет посередине, тем слабее будет становиться хватка боковых каналов. Срединный канал будет все полнее и сильнее, все способнее противостоять любым грядущим замыканиям со стороны боковых каналов.
Поразительно то, что в этом заключается истинная причина того, что мы чувствуем себя счастливее, когда здоровье у нас улучшается: как раз тут и пересекается физическое и ментальное. 
 
Учимся сидеть
 
во-первых и в главных, спина должна быть всегда прямой. В противном случае вы перемыкаете каналы даже хуже, как раз в тех самых местах, которые мы пытаемся открыть, и наши умственные слесарные Работы не окажут заметного действия. Итак, во-первых...
- Спину... смирно! — и он одним махом сбросил свою сутулость.
- Плечи... ровно! - исчез даже тот небольшой перекос, который был у него из-за больной спины
- Подбородок... вверх! Просто поднять его до его естественного положения, когда вы смотрите прямо перед собой.
- Лицо... расслабить! - он попытался расправить лицо, но складка между бровями - результат ежедневной работы -не слишком-то поддалась.
- Особое внимание к трем точкам..., - начала я.
- В низу лба, между бровями, и... а, ну да, - он приподнял указательными пальцами уголки губ - получилась легкая улыбка.
- Это ключевые для расслабления пережатых точек места. 
- Язык... расслабить, так, как ему естественно покоиться во рту, мягко прикасаясь к точке за передними зубами, - с этим указанием все его лицо начало расслабляться.
Итак, нужно расслабиться и позволить дыханию происходить через нос - точно таким образом, какой Мастер описывает словом «деликатно». Один из способов подобраться к деликатному дыханию - отсчитать внимательно десять вдохов и выдохов. Если собьетесь - начинайте заново: ум еще недостаточно тих, чтобы дать вам спокойно сидеть.
Для перенаправления внутренних ветров в срединный канал полезно считать дыхания, начиная с выдоха, а не с вдоха. Таким образом за одно дыхание будем считать выдох и следующий за ним вдох: всегда поддерживая ощущение, что энергия поступает внутрь посередине. Давайте попробуем.
внутренний способ не есть не-думанье ни о чем; это думанье о чем-то, целенаправленно, очень собранно и радостно.
Бескорыстная доброта
 
- Она связывает воедино дыхание - родную сестру внутренних ветров, и одну из самых могущественных мыслей из всех возможных - доброту,
направляя их вместе в объединенную атаку в самое сердце забитых внутренних точек, заставляющих нас болеть и страдать.
Взгляните в центр груди изнутри- туда, где находится сердце.
Внутри сердца есть крошечный красный язычок пламени, вроде верхушки горящей свечи. Это пламя- сила нашего эгоизма, привычки заботится только о себе и пренебрегать нуждами и желаниями других, - я выждала минутку, чтобы он это ясно понял.
....Вы желаете навсегда забрать у него эту боль. Это и есть его сострадание, о котором мы с вами говорили; в этом заключена истинная причина, почему вы занимаетесь йогой. Вы решаете для себя, что хотите забрать эту черную боль так сильно, что готовы принять её себе, если только так и можно было бы его спасти, - молчание, долгое молчание. Сострадание даже воображаемое для нас крайне трудно.
- И вы вдыхаете ну допустим семь раз, семь долгих вдохов. С первым вдохом маленькое злое озерцо темноты в глубине сердца пристава начинает волноваться; оно поднимается и испаряется из его тела безобразным облаком темноты. И с каждым
следующим вдохом его вытягивает из груди, через горло,, и вон из тела через ноздри. Помня о том, что Вы готовы принять это облако в себя,— темное облако— и продолжайте дышать, втягивая внутрь, приближая это облако к собственному лицу. А теперь держите его прямо перед собой, у самого носа, - Я выжидала, наблюдая за ним.
- А сейчас произойдет кое-что - довольно быстро, так что сосредоточьтесь хорошенько. Одним вдохом вы втянете темноту через нос, забирая ее себе. Это темнота проникнет в вас и через горло опустится в грудь, а затем медленно - очень медленно - приблизится к красному огоньку вашего эгоизма: к той части вас, которая не могла бы даже представить, что может принять хоть чью-то боль.
И тогда темнота медленно подплывет к краю пламени, и в тот миг, когда черное соприкоснется с красным, возникнет вспышка прекрасного золотого сияния, словно удар молнии, рассыпающий чистое золото. И в тот самый миг, просто потому, что такова была Ваша воля - поглотить и принять боль пристава как свою, пурпурное пламя вашего эгоизма погаснет навсегда. И в этом взрыве будет уничтожена боль пристава: уничтожено для него и для вас, навсегда. Ибо таковы сила и благодать бескорыстного сострадания к другим.
И вы должны знать эту силу и верить в нее. Важно, чтобы вы видели и знали, что та темнота была уничтожена, навсегда, в тот самый миг - даже прежде, чем вы снова вдохнете. А вы ведь всего лишь сидите здесь, рядом со мной, но внутри вас - только золотое сияние, наполняющее все внутри.
А теперь вдохните темноту и смотрите, как все произойдет.
Так он и сделал, и потом мы сидели в золотой тишине, долго-долго. Так долго, что одинокой слезе, скатившейся у него по щеке, хватило времени высохнуть.
Когда мы закончили, комендант счастливо и благодарно улыбнулся мне.
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Хатха Йога Прадипика - Сатьянанда Сарасвати

 

Полностью - тут:


 

 

Наука очищения

Термин Прадипика означает  «самоосвещающий» или «то, что освещает». Это текст, который освещает для ищущих множество физических, ментальных и духовных проблем. 

Ценность книги «Хатха-йога Прадипика» заключается в том, что она решает весьма важную проблему для каждого ищущего. Сватмарама полностью устранил яму (моральные установки) и ни-яму (самоограничения), которые являются стартовыми моментами систем буддизма и джайнизма, а также раджа-йогу Патанджали.

Патанджали утверждает, что сначала вы должны совершенствовать яму и нияму, иначе асана и пранаяма могут не дать желаемых результатов. Авторы текстов по хатха-йоге, однако, и в их числе Сватмарама, очень хорошо понимали практические трудности, с которыми встретится каждый человек в отношении ямы и ниямы. Более того, яма и нияма имеют большее отношение к религии, чем к духовной жизни человека.

Много раз мы наблюдаем, что, когда мы пытаемся практиковать самоконтроль и дисциплину, мы порождаем в нашем уме и личности еще больше проблем. Если вы возьмете статистику по пациентам больниц для душевнобольных, то обнаружите, что большинство из них были людьми религиозными, потому что самодисциплина и самоконтроль расщепляют личность. Поэтому, прежде чем пытаться практиковать самодисциплину и самоконтроль, вы должны подготовить себя для этого.

Если в личности не достигнута гармония, то самоконтроль и самодисциплина создадут еще больший конфликт, а не покой ума. Поэтому всех людей подряд не следует обучать принципам двойственности, противопоставления противоположностей. Как философские и религиозные принципы они всегда излагаются, но с духовной точки зрения они безжалостно терпят поражение в попытках помочь человеку, когда он встречается с дилеммами в своем собственном развитии.

Почему вы сначала сражаетесь с умом? У вас нет сил сражаться с умом, и все же вы сражаетесь с ним, тем самым создавая мысленный шаблон враждебности по отношению к самому себе.

Нет никаких двух умов, один из которых хочет преодолеть дисциплину, а другой — сохранить ее. Это не два ума, это один ум, пытающийся расщепить себя на две части. Подобное расщепление вы можете обнаружить во всем. Когда это расщепление становится больше, мы называем его шизофренией.

 

Эту опасность ясно представляли себе авторитеты и учители хатха-йоги. Поэтому они утверждали, что прежде всего следует дисциплинировать тело. Состояние и функционирование жизненной силы (праны), всей нервной системы и различных органов внутренней секреции должны поддерживаться и гармонизироваться.

После этого вы можете переходить к практикованию мудр вроде ваджроли, сахаджоли, кхечари, шамбхави, випарит карани и других. Таким образом можно будет выработать в себе способность к глубокой медитации. Эти практики способствуют пратьяхаре и ведут к дхаране, дхьяне и самадхи.

Цель хатха-йоги

Поэтому хатха-йога считается начальной практикой тантры, раджа-йоги, кундалини-йоги и крийя-йоги. Главное назначение хатха-йоги — создание абсолютного баланса взаимодействия и процессов физического тела, ума и энергии. Когда такой баланс существует, рождаются импульсы, которые пробуждают центральную силу {сушумна нади), которая отвечает за развитие человеческого сознания. 

 

Игра внутренней энергии

Чтобы внести ясность в этот предмет, его обозначили термином «хатха», т.е. ха и тха йога, комбинация двух биджа мантр. В хатха-йоге объясняется, что тха — это прана, сила жизни, аха — ум, ментальная энергия. Таким образом, хатха-йога означает союз пранической и ментальной сил. Когда праническая и ментальная силы объединяются, в человеке происходит великое событие. Это пробуждение высшего сознания.

Прана шакти, жизненная сила, и манас шакти, ментальная сила, — это два фундаментальных творца. Когда они взаимодействуют друг с другом, когда происходит игра этих двух шакти, тогда возникает творение.

Вся материя во вселенной живая. Это первое правило. Она также обладает сознанием. Это второе правило. Следовательно, все обладает потенциальным сознанием и все живое. 

Что происходит внутри, когда вы начинаете думать? Что есть мысль? Что происходит внутри нас, когда мысль формируется, когда она исчезает, когда одна мысль сменяет другую, или когда они мешают друг другу? Это называется игрой шакти.

 

Трансценденция посредством тренинга

Основа этого тела божественная, поэтому во время практики йоги имеет место процесс трансмутации физических элементов тела в нефизические элементы. Материя преобразуется в энергию и наоборот. Это основополагающее понятие. Аналогичным образом это тело преобразуемо в дух, а дух преобразуем в материю. Это вечная игра майи (силы иллюзии) и созидания. Все это имеет место с начала времен. Неразумно поэтому, когда человек считает тело нечистым и не желает медитировать. 

Из истории известны случаи — им можно верить или не верить, — когда великие святые, которым подошло время оставить это земное существование, превращали свое тело в легкие частицы, а затем полностью исчезали. Не оставалось ничего от их грубого физического тела. Это тело является не просто плотью и кровью, не просто костным мозгом и множеством выделений желез внутренней секреции, а телесным, явным проявлением очень тонкой шакти, поляризованной в виде двух субстанций: праны и манаса.

Тело, например, должно быть освобождено от неустойчивого, беспорядочного поведения сердца. Поведение сердца должно быть изменено. В качестве предварительной практики перед медитациями необходимо изменить непроизвольные реакции сердца. 

Встречаются люди, которые говорят: «О, я личность духовная. Меня совсем не интересует мое физическое тело. Хатха-йога всего лишь делает ваше тело одухотворенным». Что это за чушь? Трансценденция тела, выход за его пределы не означает, что вы просто забываете о нем.

 

Концентрация зависит от очищения

Прана никогда не может быть неподвижной. Прана всегда в движении; ум также всегда находится в процессе изменения. Эти две в высшей степени мобильные энергии должны быть приведены в стабильное состояние. Вы едва ли представляете себе, как это трудно. Концентрация — очень трудное дело. Вы, возможно, скажете, что можете полностью отвлечься от своего тела, забыть о себе, — но это не концентрация. Вы, возможно, сможете с легкостью управлять собой среди видений, но это не концентрация. Концентрация — это ненарушаемое осознавание одной точки в течение длительного времени — подобно одной прямой линии, простирающейся на далекое расстояние, она не прерывается, не поворачивает, не возвращается назад, ни с чем не пересекается. Она непрерывна и стабильна. Одна идея, одна и та же идея, никаких других идей, никаких других мыслей. Это концентрация, и она должна случиться сама собой.

 

Метаморфоза от грубого к тонкому

Две силы — ум и прана — поддерживают ритм жизни и сознания. 

Во вселенной все эволюционирует. Если метаморфоза имеет место в каждой части мироздания, почему сознание человека не должно подвергаться этой метаморфозе? Трансформация является научным фактом. Это не философия, не вера, не кредо. Это путь эволюции, и он придает жизни смысл. Наше физическое тело постоянно подвергается различным процессам трансформации, которые воздействуют на каждую молекулу его материальной субстанции.

Сейчас люди начинают понимать, что материя в ее предельной форме представляет собой энергию. Поэтому мы должны будем понять и осмыслить, что из себя представляет наше тело и как далеко может идти его трансформация. Может ли тело быть превращено в световые частицы? Подумайте об этом в терминах науки, а не в терминах веры или убеждений, которые вы имели (или не имели) до сих пор.

Если это тело может быть подвергнуто метаморфозе, то каким образом? Ответ — посредством йоги. Посредством процессов йоги тело может быть приведено в состояние такой тонкости и чистоты, что оно трансформируется в йогическое тело.

Практика хатха-йоги предназначена для того, чтобы инициировать в этом физическом теле процесс, посредством которого могли бы быть трансформированы пранические потоки и ментальные силы. Пока физические молекулы не будут трансформированы, нет смысла обсуждать понятия сострадания или целостности.

Перед нами стоит великая задача, вызов. Если материя в своей предельной форме есть энергия, то это физическое тело может быть трансформировано в плотную энергию посредством систематической практики техник хатха-йоги. 

 

Единение ума и тела есть йога

хатха-йога — это не просто единение праны и ума. Это фактически означает единение праны и ума с высшим «Я». Нади означает поток, течение — наподобие потока электричества в электрическом кабеле. 

Соединение этих трех потоков - в аджна чакре (в межбровном центре). Комментаторы утверждают, что соединение иды, пингалы и сушумны есть хатха-йога. Когда это объединение имеет место, происходит мгновенное пробуждение в муладхара чакре, расположенной у основания позвоночного столба. Это местопребывание первичной энергии, или кундалини шакти. Пробуждение кундалини является основным вопросом хатха-йоги. Благодаря практикам, которым учит хатха-йога, происходит объединение всех трех потоков. В результате этого объединения имеет место пробуждение кундалини. Когда происходит подобное пробуждение, кундалини поднимается к более высоким царствам сознания и обосновывается в конечном счете в сахасрара чакре, расположенной в области макушки головы.

Когда кундалини обосновывается в сахасраре, то это называется йогой, а не хатха-йогой. Йога означает объединение Шивы (сознания) и Шакти (энергии). Шакти — это энергия кундалини; Шива — это высшее сознание, местопребыванием которого является сахасрара чакра. Когда в муладхаре у основания позвоночника происходит пробуждение, кундалини начинает подниматься.

Кундалини проходит через различные чакры, иногда стремительно, а иногда очень медленно. Когда она объединяется с идой и пингалой в аджна чакре, это называется хатха-йогой. Затем, после этого первого объединения, она движется далее к сахасрара чакре. Здесь она соединяется с высшим сознанием, Щивой. Это называется йогой, что означает высшее, предельное, окончательное единение. Таким образом, предельной целью хатха-йоги является переживание йоги.

 

Пробуждение потенциальной энергии

Пробуждение кундалини — это факт, но много более важным является пробуждение сушумны. Еще более реальным и важным является пробуждение чакр. Люди совершенно не понимают трудностей этого. Пробуждение чакр должно произойти в первую очередь потому, что чакры являются узлами, точками соединения на пути следования энергии. очищение и пробуждение чакр имеет очень большое значение. Это может быть достигнуто посредством практики пранаямы.

до пробуждения кундалини должна быть пробуждена сушумна.

 

Управление умом посредством управления праной

Авторы текстов по хатха-йоге очень хорошо понимали трудности, связанные с управлением флуктуациями и колебаниями ума. В отдельные моменты вам может удаться справиться с этим, но вы все еще не в состоянии преуспевать в этом все время.

Поэтому они приняли другой метод. при управлении праной автоматически осуществляется управление умом.. Когда прана является беспокойной, то это оказывает воздействие на ум, и, наоборот, беспокойство ума оказывает воздействие на прану. Некоторые люди находят более легким управлять умом, чем праной. Некоторые, вероятно, могут преуспеть в этом, но большинство людей не могут управлять умом посредством ума. Чем больше они пытаются делать это, тем в большей степени расщепляется их сознание.

По этому поводу авторы текстов по хатха-йоге делают акцент на другой мысли: «Не беспокойтесь об уме. Игнорируйте его. Практикуйте пранаяму».

При правильном практиковании пранаямы ум завоевывается автоматически. Она снижает темп дыхания и изменяет структуру волн мозга. 

Если течение по иде установлено и вы практикуете медитацию, то, когда вы будете спать, ваш мозг будет производить дельта-волны. Когда обе ноздри работают в равной степени, то это означает, что поток в сушумне установился. Если поток в сушумне установлен, то вы можете медитировать без каких-либо трудностей. Пробуждение сушумны и установление в этом канале регулярного потока энергии являются в йоге очень важными процессами, предшествующими пробуждению кундалини.

 

Измерения праны

Шаткарма — это приготовление к пранаяме. Большинство людей считают, что пранаяма — это дыхательные упражнения, но это на самом деле нечто много большее. Айяма буквально означает «измерение», а не «управление». Так что пранаяма практикуется для того, чтобы расширить измерения праны внутри нас.

Внутри нас находятся уровни существования, области сознания, которые скрыты от нас. Эти уровни много более прекрасны и созидательны, чем те, в которых мы сейчас живем. Бесполезно говорить сейчас о различных состояниях сознания. Вы должны быть в состоянии испытать, пережить их  Когда посредством практики пранаямы возбуждается и пробуждается пра-ническая энергия, она циркулирует в этих темных областях сознания. Затем внутренний город освещается, и человек рождается заново в новом измерении существования, в новой области переживаний.

Если приготовления выполнены в совершенстве, нет необходимости учиться медитации от кого-либо другого. В одно прекрасное утро во время практикования пранаямы ваш ум воспарит в новое царство сознания.

 

Терапевтический аспект

Физическое и ментальное лечение — одно из наиболее важных достижений хатха-йоги. До сих пор хатха-йога преуспевала в лечении таких болезней, как астма, диабеты или высокое кровяное давление, где современная медицина не имеет больших успехов.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Глава первая 

АСАНА

 

Шлока 1. Приветствие Шиве

 

В тантре существуют понятия Шива и Шакти. Шива являет собой вечное сознание космоса, а Шакти представляет собой его созидательную силу. Космическое сознание, или универсальный вселенский дух, известно под многими именами. В философии Санкхья это Пуруша, в Веданте это Брахман. Шиваиты называют его Шивой, вишнуиты — Вишну. Это все одно и то же — первоначальный источник, из которого возникли мироздание и существа. Это та сила, которая обитает во всем. Эта сила известна как гуру, потому что, когда появляется понимание его существования, это понимание выводит человека из темноты невежества на свет реальности. 

Все без исключения знания исходят из космического сознания. Из этого источника происходит тантра и все ветви йоги, и традиционно излагающим считается Шива. Санскритские манускрипты всегда начинаются с фразы: «Приветствуем тебя, Высшее состояние Существования». Однако «Авадхута Гита», относящаяся к философии Веданты, дает другую точку зрения. Даттатрейя говорит: «Как могу я приветствовать это бесформенное Существование, неделимое, процветающее и неизменное, которое наполняет все это своим Я, а также наполняет самого себя своим Я? Следствие и причина также являются все тем же высшим Шивой. Я есть, таким образом, чистый Шива, лишенный каких-либо сомнений. О милый друг, как могу я поклоняться своему собственному Я в себе самом?»

космическая сила управляет всеми действиями и что вы являетесь инструментом этой силы. 

Это скромность, смирение, отсутствие эго или чувства собственного «я», и это чрезвычайно важно для достижения высшего состояния сознания.

Слово «хатха» составлено из двух санскритских корней, ха и тха. Ха означает «луна», а тха — «солнце». Это символическое обозначение пары энергетических сил, присутствующих во всем. Это понятие представляет собой силу разума и прану, или жизненность, жизнеспособность, жизненную силу, которые составляют тело и разум. Луна представляет собой ментальную энергию читты. Это тонкая сила, которая имеет отношение к ментальным слоям. Праническая сила, прана, подобна солнцу; она динамична и активна. Эти две энергии порождают две крайности интроверсии и экстраверсии. И именно практика хатха-йоги позволяет флуктуациям между этими двумя энергиями стать гармоничными и объединиться в одну силу.

Над означает «поток, течение». Ментальная энергия перемещается по каналу ида, который управляет левой стороной тела. Праническая энергия движется по каналу пингала, который управляет правой стороной тела. 

Если эти две отдельно текущие энергии — прану и читту — объединить, то это создаст соответствующие условия для того, чтобы пробудить кундалини, или духовную энергию, и поднять ее по срединному каналу сушумна. Хатха-йога представляет собой процесс установления совершенного физического, ментального, эмоционального и психического равновесия за счет манипуляции энергиями тела. Именно посредством хатха-йоги человек может подготовить себя к высшему духовному переживанию.

Все существо человека, начиная с физического тела, должно быть очищено и укреплено таким образом, чтобы оно могло действовать как среда, посредник для проявления высшей космической силы. Таким образом, хатха-йога систематически подготавливает тело, разум и эмоции, чтобы не возникло трудностей, когда ищущий будет подвергаться переходу в высшие состояния сознания.

Хатха-йога является средством, а раджа-йога — это цель. Хатха-йога — это лестница, ведущая к раджа-йоге. Когда сад-хака (практикующий) достигает стадии раджа-йоги, хатха-йога перестает быть необходимой для него.

 

Индивидуальные методы каждого конкретного человека должны быть систематическими. Независимо от того, что человек практикует — карма-йогу, бхакти-йогу, крийя-йогу, джняна-йогу, дзэн-буддизм или любую комбинацию нескольких различных техник, — он должен иметь упорядоченную систему техник и должен следовать этой системе от начала до конца. 

Йог Сватмарама предлагает людям хатха-йогу, так что они могут быть ведомы по гарантирующему успех пути. Следует отметить слово «предлагает», или крипакара. Крипа означает «благословение», а благословение может быть дано только тем, кто достиг определенного духовного состояния. Можно сказать, что хатха-йога приходит в форме «спасительного благоволения» к тем, кто ковыляет в темноте. Сватмарама не проповедует и не пропагандирует что-либо, а смиренно показывает путь, по которому, возможно, будет более легко идти среднему человеку, для того чтобы приблизиться к раджа-йоге.

 

Три типа боли, или тап

 

Благодаря практике хатха-йоги все существо человека становится более способным и более сильным, предохраняя его от болей, которые входят в его жизнь. Санскритское слово тапа имеет два значения: одно — «нагревать», другое — «боль». Боль сама по себе является некоторым типом тепла. Она воздействует на человека и нагревает его ум, эмоции и физическое тело.

Пока мы ощущаем отделенность от нашей истинной сущности, мы всегда будем страдать духовно. Адхьятмическая тапа — это боль, которая обязана своим происхождением жизни без постижения своей внутренней сущности, и здесь существенным является то, что мы прилагаем усилия к тому, чтобы иметь более чистое переживание. 

Тело и ум должны быть структурированы таким образом, чтобы оставаться неподверженными мирским обстоятельствам окружающего их физического мира. Таким образом, тело и ум становятся подобными черепахе, которая может высунуть свои конечности, когда это ей необходимо, и укрыться в убежище своего панциря в случае угрозы опасности. Ее конечности являются символами внешних органов чувств, которые должны выдвигаться наружу в случае необходимости; но по нашей команде они могут убираться внутрь и не подвергаться воздействию событий внешнего мира. Чтобы совершенствовать это качество, Сватмарама советует нам практиковать хатха-йогу, потому что именно она дает такую силу и контроль над телом и умом.

Символ черепахи весьма существенен. Мы знаем, что утверждается, что мир покоится на черепахе. Это эмблема долготерпения.

Это объяснение того, что случилось в процессе движения обратно, к центру существования. По мере того как сознание человека перемещается все ближе к реальному «я», от поддержки которого зависит ум, органы чувств и чувственный мир становятся все менее подверженными влиянию извне. Когда сознание перемещается в более высокие состояния, должны сохраняться тело и ум. Органы чувств должны быть обусловлены таким образом, чтобы «убирать» и «выдвигать» их по желанию. 

Для того, чтобы испытать более высокие или более чистые состояния существования и все же сохранить тело и ум в этом грубом царстве таким образом, чтобы сознание могло возвращаться в них, мы должны быть приготовлены к этому. Тело и органы чувств должны тренироваться таким образом, чтобы сознание могло выходить из них и снова возвращаться. Хатха-йога — это процесс, посредством которого тело становится подобным черепахе, так что его внешние формы не являются местом воспроизведения болезней и дисгармонии, а, скорее, защитным укрытием.

 

ум должен быть избавлен от всех мыслей, не имеющих отношения к духовной жизни.

Естественной тенденцией ума является муссирование прошлых событий и рассуждения о будущем, но эту тенденцию следует контролировать. Ум должен быть сконцентрирован непосредственно на том, чем в данный момент занимается садхака, и должен удерживаться в настоящем, а не в прошлом или будущем. Существует постоянная и привычная умственная болтовня, которая должна быть сведена к нулю, и для этого очень полезна практика антар моуна (внутреннее молчание).

Недисциплинированный ум подобен шумному ребенку, который все время рассказывает какие-то истории и непрерывно отвлекает вас от вашей садханы. Когда ум насилуется нежеланными и неуместными мыслями, вы должны выработать в себе привычку выбрасывать эти мысли из головы до тех пор, пока вы не закончите свою садхану. Это не означает, что те, кто не имеет контроля за своим умом, исключаются из практики. На самом деле большинство людей сегодня страдают от немощи ума, от слабохарактерности. Не так уж много людей действительно контролируют свой ум. На данной стадии эволюции человека ум слаб. Тем не менее, когда-то надо начинать, так что лучше не связывать себя с деятельностью ума; просто выполняйте свои практики, а ум пусть делает то, что ему угодно. Если вы не будете постоянно стараться блокировать и подавлять свой ум, он автоматически начнет подчиняться и концентрироваться.

  

Гуру есть, в действительности, ваше собственное «я»; гу означает «темнота», а ру означает «свет». Гуру — это тот, кто удаляет темноту и невежество из вашего ума, чтобы обнаружить и раскрыть чистый свет вашего внутреннего сознания. 

 

Факторы, способствующие йоге

Намерение, упорство, способность различения, непоколебимая вера, бесстрашие и избегание компаний обычных людей — вот шесть (причин), которые принесут успех в йоге.

Для того чтобы преуспеть в йоге, абсолютно необходимо намерение или, иначе говоря, «вдохновляющее отношение». Постоянное вдохновение и наличие идеала достижения совершенства генерируют энергию и помогают поддерживать регулярность практики. Каждый день должен казаться первым днем практики. Между садхакой и его садханой должны быть отношения, подобные отношениям новобрачных. Тогда садхана будет давать вам новые силы и бодрость духа. Это естественным образом порождает упорство и настойчивость.

Независимо оттого, что происходит во внешнем мире, — ваша садхана должна выполняться регулярно. Огорчены ли вы, есть в вашей садхане видимые успехи или нет — вы должны продолжать прикладывать все возможные усилия.Даже если вы практикуете уже пятнадцать лет, вы должны продолжать, пока не достигнете конечной цели. На это может потребоваться дополнительно всего один месяц практики, но может уйти и вся жизнь. Каждый эволюционирует со своей скоростью, так что бесполезно сравнивать себя с другими. Независимо от обстоятельств ваше настроение должно быть неизменно оптимистичным.

 

Способность различения, умение разбираться в жизненных явлениях является третьим компонентом, необходимым для успеха в йоге. Все, что вы делаете, каждый аспект вашей жизни должен способствовать вашей садхане. Непоколебимая вера в предельную истину или реальность является наиболее важным инструментом для садхаки. 

Для исполнения йоги рекомендуется также бесстрашие — бесстрашие встретиться лицом к лицу с реализациями, когда они появятся. Бесстрашие, упорство и вера идут рука об руку. И не только перед лицом внутренних испытаний, но и перед внешними трудностями.

 

Яма и нияма

 

Десять правил поведения и десять соблюдений, называемые яма и нияма, перечисляются в раджа-йоге; хатха-йога, на самом деле, не делает слишком большого упора на них. Раджа-йога требует контроля за умом, а затем — очищения тела, но в наши дни будет возникать слишком много проблем, если ищущий войдет в прямой конфликт со своим умом в самом начале своего духовного поиска. Это подобно бегству из логова льва в клетку с тигром. 

Сватмарама советует также «не придерживаться правил». 

 

«Ахимса». Должна поддерживаться гармония и безмятежность. Это процесс самоконтроля, самоосознавания и осознавания всего, что вокруг вас. Насилие означает удаление от своей истинной природы; ахимса означает приближение к чистому духу.  

 

«Честность» —означает, в первую очередь, честность по отношению к самому себе.

Запрет воровства обусловлен не только социальными или моральными причинами, но и возможными психическими или кармическими последствиями. Воровство вызывает чувство вины. Мы в йоге стараемся избавиться от накопленных образов и впечатлений прошлого, так что нам нет никакой необходимости приобретать новые. Если нам нужно что-то и это действительно важно для нас, то оно тем или иным способом придет к нам.

 

«Брахмачарья»: Брахман, «чистое сознание», и чарья, «тот, кто действует». Таким образом, это слово означает «тот, кто живет в постоянном осознавании Брахмана», «тот, чье осознавание поглотилось чистым сознанием, чей ум выше двойственности, кто видит Атмана во всем». Брахмачари — это тот, кто находится в постоянном общении с атмой.

Истинный брахмачари может быть вовлечен в сексуальные отношения, но сохранять при этом осознавание только высшего переживания. Когда он или она входит в контакт с противоположным полом, страсть не возникает в его или ее уме. В йоге и тантре это объясняется как сохранение бинду (точки, капли семени), то есть избежание потери бинду, или семени. Бинду должно сохраняться в мозговом центре, где оно производится. Йога воздействует на всю эндокринную систему путем регулирования работы шишковидной железы и гипофиза.

В тантре, на самом деле, никогда не говорилось, что сексуальные отношения вредны для духовного пробуждения. Наоборот, тантра утверждает, что половой акт может быть использован для запуска духовного пробуждения.

Когда бинду остается в мозговом центре, сексуальные страстные желания контролируются и мозг остается погруженным в осознавание Высшего. Это и есть реальная брахмачарья.

 

«Кшама»: прощать — всепрощение, снисходительность, великодушие. Всепрощение, вообще говоря, означает способность позволить вашим переживаниям уйти из ума, не засоряя память событиями прошлого. Это означает жить настоящим. 

Сватмарама говорил о терпении; он называл это «настойчивостью, упорством». Испытания и несчастья жизни часто бывают трудны и болезненны, но они имеют положительное значение. Духовное переживание может случиться в любой момент, и мы должны быть готовы выдержать его на любом уровне. Оно ведь происходит не только с духом, оно воздействует также на тело и ум.

Практикующий всегда должен быть бдительным и постоянным как в практике, так и в своих устремлениях. Даже если весь мир будет рушиться вокруг вас, это не имеет никакого значения. Если вы отбросите надежду и прекратите усилия, вы не добьетесь успеха. Божественная сила благосклонна к преданным, но многими способами скрывает себя — просто чтобы испытать их преданность и веру. Когда мы теряем надежду и веру из-за того, что, казалось бы, все обстоятельства обращены против нас, мы просто неправильно понимаем ситуацию. Вследствие наших представлений о том, что такое хорошо и что такое плохо, мы воспринимаем конкретное переживание как отрицательное и соответствующим образом реагируем на него. Однако, независимо от того, кажутся нам обстоятельства приятными или неприятными, мы должны сохранять веру и продолжать практику — только тогда наша практика будет плодотворной.

 

«Сострадание» — это доброта к заслуживающему его и, как нам кажется, не заслуживающему. Мы все принадлежим одной атме. Доброта ко всем приносит божье милосердие. Если вы раскрываете свое сердце божественной энергии и в состоянии чувствовать сострадание к каждому божьему творению на земле, то вы будете иметь быстрый прогресс в вашем поиске атмы.

Сватмарама ранее описывал смирение как скромность. Самопроизвольное смирение приходит вместе с осознаванием божественной сущности и с самоотдачей, с капитуляцией своего эго, своего «я». Именно эго порождает чувство отделенности от атмы и препятствует тому, чтобы мы ощутили свою внутреннюю сущность. многие великие святые, нашедшие единство с атмой, были кроткими и смиренными как маленькие дети. Скромность означает простоту характера и стиля жизни. 

 

«Умеренность в диете» Ешьте то, что необходимо для удовлетворения потребностей вашего тела, и выбирайте ту диету, которая будет способствовать вашей садхане. Не думайте, однако, слишком много о еде.

 

Последней ямой является «Чистота», которая должна быть стилем всей вашей жизни; тело и ум должны поддерживаться в чистоте. Если тело является чистым и в нем нет никаких блокировок, то оно может стать совершенным сосудом для божественной энергии и для чистого сознания. Чистым должно быть не только внутреннее тело, но и вся окружающая обстановка, в которой вы живете. 

 

***

За этими десятью ямами следуют десять ниям. Первой ниямой является «Тапа(с)», что означает «нагревать», связывается с аскетизмом. Существует три типа тап: шари-рик-тапа, физическая, вачик-тапа, или звуковая, и манасик-тапа, или ментальная.

Для наших современников аскетизм означает выполнение таких деяний, которые испытывают силу воли и укрепляют ум и тело. Если вы обычно вставали утром в семь часов и если вы измените эту привычку и заставите себя вставать в четыре — это тапа. Аскетизм включает в себя принятие холодных ванн зимой, выполнение нелюбимой работы и т.п. Когда вы привыкнете к этому, это перестанет быть аскетизмом. Этот процесс переплавляет тело и ум в более чистое и более саттвическое состояние и способствует духовному росту.

 

Удовлетворенность всем, или "сантоша", означает выработку чувства удовлетворения в любой ситуации, что бы с вами ни происходило. Имеете вы много или ничего, приобретаете или теряете, вы должны чувствовать, что имеете больше чем достаточно. Противоположностью этого является чувство неуверенности, которое порождает беспокойство и нестабильность. Все желания никогда не могут быть исполнены. Это единственный путь воистину почувствовать сантошу, или удовлетворение.

 

«Вера в Высшее» или «астикьям». мы должны иметь непоколебимую веру в высшую силу. 

«Милосердие», или «даанам»,  означает, например, оказанием ментальной и эмоциональной поддержки. 

 «Поклонение Высшему Существу», или «Ишвара пуджанам»., не должно восприниматься как приверженность какой-то религии. Патанджали называет это Ишвара пранидхана — покорность Высшему Существу. Внешняя жизнь, которую мы ведем, является проявлением Высшего; это взаимодействие энергии и сознания. Священным является все. поклонение, или пуджа, должно быть внутренним. Какой смысл выполнять ритуалы, если вы не в состоянии осознавать высшую реальность в своей внешней жизни. Внешняя пуджа выполняется для пробуждения внутреннего сознания. пуджа выполняется с полным осознаванием и уважением тонкой силы (Высшего) во всем.

 

Шестая нияма — это «слушание священных текстов», сиддхан-та или сиддхантавакья шраванам. Традиционно сиддханта является конкретным разделом Вед и философии Веданты. Сиддханта представляет собой кульминацию духовных знаний в сжатой форме. Слушание или чтение текстов с духовными знаниями и описаниями того, что нашли мудрецы древности в своих поисках и переживаниях, помогает развить наши высшие способности к знанию, или джняну. Оно помогает нам понять духовный путь и способы, которыми дух может раскрыть себя.

 «Скромность», или хри, представляет собой часть смирения, о котором мы уже говорили.

«Проницательный ум». Наша жизнь является отражением нашего внутреннего мира. Понимать значения этой внешней жизни и уметь правильно анализировать ее и судить о ней —и означает обладать проницательным умом.

 

"Джапа" - повторение мантр. Мантра может повторяться в уме, шепотом... Мантра — это специально сформулированные звуковые вибрации, которые воздействуют на глубинные слои ума и сознания. Сначала джапа выполняется сознательно и механически, но спустя некоторое время мантра самопроизвольно выходит из глубин вашего сознания. Вы не должны думать о ней, она просто продолжается сама собой. Сознание привлекается к звуку и к мысли о мантре, как мотылек к яркому свету.

Универсальной мантрой, которая может использоваться всеми, является мантра Ом (или Аум), составленная из звуков «а», «у» и «м». Это космическая вибрация как проявленной, так и не проявленной реальности. Все в мироздании имеет свою собственную вибрационную частоту и мантру, но комбинация всех частот пульсирует в ритме звука Аум. Это самая великая из всех мантр.

 

Последней ниямой является «жертвование», или "хутам". Это означает внутреннее жертвование, отбрасывание мирских желаний и своего эго; жертвование чувственными переживаниями ради переживаний духовных. Жертвование — это отбрасывание мысли о том, что жизнь предназначена лишь для мирских удовольствий.

 

***

Все перечисленные здесь ямы и ниямы составляют двадцать умственных дисциплин и самоограничений, которые первоначально были предназначены для того, чтобы помочь садхаке сохранить и нарастить свой запас пранической и психической энергий. Хотя они и были сформулированы представителями йоги, их можно найти и во многих других религиях. Те, кто испытал высшее откровение, считают, что эти дисциплины полезны для подготовки ищущих. 

В «Йога-сутре» Патанджали указаны только пять ям и пять ниям: ненасилие, правдивость, честность, умеренность, отказ от собственности; чистоплотность, удовлетворенность, аскетизм, самоисследование, преданность Высшему Существу. «Хатхаратнавали», однако, утверждает, что существует пятнадцать ям и одиннадцать ниям: ментальное удовольствие, удовлетворенность, молчание, контроль над органами чувств, сострадание, вежливость, вера в Высшее, открытость, способность прощать, чистота мыслей и эмоций, ненасилие, умеренность, терпение, воздержанность; купание, чистота, правда, повторение мантр, жертвоприношение воды, аскетизм, самоограничение, способность переносить боль и страдание, благоговейное поклонение, обет соблюдения обрядов, соблюдение постов.

В наши дни может оказаться трудным соблюдать все эти правила, поэтому Сватмарама не настаивает на их важности. Их, однако, можно культивировать совместно с садханой и духовными усилиями. Никогда не следует насильно заставлять ум принимать то, что кажется ему неестественным. Когда он придет к этому сам, в этом не будет никакого подавления и насилия. Держите ямы и ниямы в уме и позвольте им развиваться естественно.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

АСАНА

 

 Асана представляет собой специальное положение тела, которое открывает энергетические каналы и психические центры. Хатха-йога — это процесс, посредством которого происходит очищение тела и приобретение контроля над ним за счет реструктуризации пранических потоков.  при наращивании контроля над телом посредством асаны приобретается также контроль над умом. Поэтому практика асаны является наиболее важной в хатха-йоге. Когда вы практикуете асану, развивается устойчивость, стабильность. Прана движется свободно. Когда прана начинает течь по телу, токсины удаляются. Когда запас праны в теле возрастет, тело будет двигаться само по себе. Оно самопроизвольно будет выполнять асаны и различные позы, мудры и даже пранаямы. Это обуславливается вашим расслабленным состоянием и увеличением частоты вибрирования праны.

Асаны выполняются для того, чтобы развить сознание от низшего состояния к высшему. В йогических текстах наибольшее число описываемых асан — тридцать три. даже те, кто имел отношение к размышлениям и высшей мудрости, понимали необходимость выполнения йогических асан.  воздействие асан является не только физическим. асаны полезны для развития высшей мудрости, асаны всегда важны и должны быть включены в круг занятий.

 

ШАВАСАНА (поза трупа)

Шавасана является очень простой практикой, но для большинства людей почти невозможно полностью расслабить свое тело. Есть тенденция сохранять напряженность некоторых его частей. Должно быть расслаблено все тело, тогда и дыхание будет одновременно замедляться. Старайтесь игнорировать умственную болтовню и концентрируйтесь только на дыхании и на теле.Когда тело полностью расслаблено, развивается осознавание ума. Это воздействует на физическую и психическую структуры мозга. Эта практика очень полезна при использовании йогических методов. Поэтому необходимо практиковать шавасану для развития дхараны и дхьяны. Хотя это и статическая поза, она оживляет всю систему.

 

Шлока 40. Достижение совершенства требует двенадцати лет садханы

Для того, чтобы тело и ум изменились, требуется много лет. В течение семи лет все клетки тела полностью замещаются новыми клетками. Можно сказать, что человек получает новое тело. Для того, однако, чтобы изменить структуру ума и переплавить сознание, требуется больше времени. Во многих шастрах утверждается, что садхана приносит плоды через двенадцать лет. Двенадцать лет обеспечивают постепенное и полное реструктурирование тела, ума, эмоций и души.

Сватмарама рекомендует медитацию на высшем Я, то есть на атме. Поскольку все ищущие в духовной области стремятся к переживанию атмы, хорошо было бы подготовиться к этой реализации с самого начала. Практика направляет внутреннюю энергию человека в позитивное русло, делает ум однонаправленным и способствует движению человека к конечной цели.

Ум не является статическим; он представляет собой вибрирующую массу энергии сознания, которая может переплавляться в любую форму, которую вы придадите ей.  Если он погружен в тонкие переживания, то тогда он может подойти ближе к атме. Это процесс, который влечет за собой полную реструктуризацию всего организма, включая мельчайшие клетки. Если вы желаете пережить другое состояние ума за пределами обычных чувственных ощущений, то конечное восприятие должно быть изменено. Как конечный ум может сконцентрироваться на бесконечном? Сватмарама советует концентрироваться на атме.

 Какая бы форма концентрации внимания ни была принята, полная концентрация на объекте медитации и поглощение им приводит к прекращению дыхания. Сознательное ограничение дыхания и самосозерцание приводят к кевала кумбхаке; осознание себя и личные переживания ослабляются. 

Для достижения высшего переживания ум должен быть полностью поглощен точкой концентрации. Если вы выполняете сиддхасану и практикуете пранаяму, то наступает стадия, когда встречаются две пранические силы — апана и прана, — и взаимодополняющие тенденции иды и пингалы объединяются в аджна чакре. В этот момент ум становится единым целым и дыхание останавливается. Ум, однако, должен иметь определенную точку для фокусировки, такую как некоторый психический символ, мантра или янтра и т.п.,

 

Шлока 48. Метод пробуждения шакти в падмасане

(Сидя в падмасане), держа ладони одна над другой и подбородок на груди, концентрируй ум (читта) на Нём (на себе самом). Повторно вытягивай жизненный воздух вверх из анальной области и веди вдыхаемую прану вниз. (Объединяя таким образом две сущности), человек приобретает высшее знание посредством пробуждения шакти.

Если практиковать падмасану описанным выше образом и, изменять направление естественных потоков праны и апаны, то имеет место пробуждение потенциальной силы в пранической системе и высших способностей ума. Этот потенциал имеет каждый, но большинство людей работают с очень слабыми потоками энергии и, таким образом, используют лишь очень малую часть потенциальных возможностей мозга. Для того, чтобы пробудить дремлющие центры мозга, уровень энергии должен быть существенно повышен, а для того, чтобы увеличить количество праны, положительная и отрицательная энергии должны быть сведены вместе. Когда они соединяются, происходит взрыв, высвобождающий большое количество энергии. Это соединение должно иметь место в одном из жизненных центров, так чтобы высвободившаяся энергия могла протекать по сушумне к высшим центрам мозга. Эта энергия называется кундалини. То, что описывает Сватмарама, представляет собой процесс , который имеет место при практиковании уддияна бандхи и мула бандхи.

 

Шлока 49. Метод освобождения через падмасану; объяснение маруты

Йог, который, сидя в падмасане, вдыхает через входы нади и наполняет их марутой, или жизненным воздухом, обретает освобождение; в этом нет никакого сомнения.

Марута — это еще одно слово для праны, но оно имеет также и другое значение. ... Каждая часть тела имеет соответствующий центр в мозге и свою собственную биджа мантру, размещенную в психическом теле и уме.

Поглотить маруту — значит втянуть внешнюю энергию тела и органов чувств в нади.  энергия направляется в мозговые центры, ответственные за высшее сознание. Когда практикующий изменяет направления потоков праны, сознание освобождается от личностного опыта и существования. 

Так же, как существуют два полюса энергии и положительная и отрицательная силы, существуют и два полюса индивидуального сознания — время и пространство. Левое полушарие мозга функционирует в соответствии с последовательностью времени, а правое полушарие мозга действует в соответствии с принципами пространства. Когда эти два полюса сближаются, имеет место пробуждение высшего сознания. Это означает, что для того, чтобы весь мозг был активным, должны функционировать одновременно оба полушария.

Хатха-йога осуществляет это путем объединения двух полюсов шакти; пассивной и динамической сил, иды и пингалы. Это порождает третью силу, известную как кундалини. Именно потенциальная духовная энергия человека ответственна за все высшие качества ума. Шакти создается в нижних центрах тела и поднимается к верхним центрам мозга, проявляя, таким образом, чистое сознание. Когда это случается, ограниченное сознание, действующее через органы чувств и чувственный опыт, прекращается. Противоположных полюсов больше не существует, поскольку теперь они объединены; существует лишь высшее сознание. Это то, что называется освобождением.

 

Раджа-йог и дхьяна-йог имеют своей целью достигнуть этого посредством концентрации ума, но хатха-йог достигает этого путем объединения праны, в результате чего мозг автоматически успокаивается; выход за пределы ума происходит за счет концентрации на физическом аспекте праны.

Освобождение — это не религиозное слово. Оно указывает на научный процесс соединения двух противоположных сил. Когда эти противоположные силы объединяются, происходит взрыв, при котором высвобождается потенциальная энергия. В тантре эти силы называются Шива и Шакти; в йоге — прана и читта; в философии Самкхья — пуруша и пракрити; в Веданте — Брахман и джива; в физике — время и пространство.

когда время и пространство встречаются в ядре материи, материя взрывается тысячами и тысячами частиц. Это основа мироздания. Так был рожден каждый из нас, и тем же самым процессом потенциальное сознание может быть высвобождено из пут грубого ума.

Каждое живое существо является комбинацией двух сил — праны и сознания. При эволюции тела сознание становится все более явным. Посредством «огня йоги» сознание может быть освобождено от грубой материи ума и тела. Это переживание атма анубхути, атма даршана, самореализации, мокши или самадхи. 

 

Последовательность практик хатха-йоги

Слушание внутреннего звука называется нада анусандханой. Издайте негромкий звук типа жужжания, а затем сконцентрируйтесь на звуковых колебаниях. Это помогает пробудить осознавание внутреннего звука.

Таким образом, в систематическом обучении хатха-йоге вы должны сначала подготовить физическое тело, потому что оно является наиболее грубым проявлением праны. Активируйте прану посредством асаны, затем практикуйте пранаяму для очищения энергетических каналов и для обработки и уравновешивания праны. Затем выполняйте мудры для канализации праны и увеличения различных способностей ума и бандхи для вытягивания праны вверх из нижних центров. Когда энергия начинает течь вверх, вы должны застабилизировать свою сидячую позу и сконцентрироваться на внутреннем переживании. Когда высвобождаются все возможности праны или шакти, колебания высокой частоты создают слышимый звук во внутреннем ухе. Если вы слышите его, то это верный признак того, что кундалини пробудилась.

 

Шлока 57. Совершенство после года практики

Кто является регулярным и настойчивым в йоге и отказывается (от привязанности к чувственным переживаниям), тот становится совершенным (сиддхой) через год.

Брахмачари означает «тот, чье сознание поглощено Брахмой», чистейшим состоянием сознания, это не обязательно тот, кто воздерживается от половых связей. Таким образом, тот, кто удерживает свой ум выше двойственного существования, регулярно практикует свою садхану и не привязан к делам этой мирской жизни, определенно достигнет совершенства за короткий период времени. это определенно нелегкая задача; придется встретиться со многими искушениями и препятствиями на пути к совершенству.

Шива — это внутреннее сознание, атма. Все, что ест йог, должно рассматриваться как прасад, или предложение от высшего бытия, Я. Жизнь сама по себе есть садхана.

Йог должен относиться к пище как к лекарству, которое очищает тело и ум и дает им горючее для поддержания жизни и прогресса в садхане. Поэтому он всегда должен есть медленно, тщательно, с осознаванием и с более высокой целью, чем обычное чувственное удовольствие.

 

Совершенство достигается только практикой

Регулярная практика любой техники йоги создает в теле и уме определенную структуру, и после многих лет практики совершенство достигается независимо от начальных условий. Не имеет значения, является тело старым или молодым, больным или слабым — все пригодны для выполнения практики хатха-йоги и для достижения самореализации. Если человек имеет внутреннее желание пережить истину существования, то он преуспеет независимо от своего первоначального физического состояния.

 Этого можно достигнуть только тренировкой тела и очищением грубого сознания.

 

Шлока 67. Асана, пранаяма и т.д. должны практиковаться до тех пор, пока не будет достигнуто совершенство

Асаны, различные виды кумбхаки и другие просветляющие средства следует практиковать в системе хатха-йоги, пока не будет достигнут результат в раджа-йоге.

хатха-йоги необходима единственно для достижения раджа-йоги. Хатха-йога — это базис для раджа-йоги. Это на самом деле одна йога; хатха является динамичным и подготовительным аспектом йоги, а раджа является ее пассивной и кульминационной стадией.

Пока человек не достигнет реализации в раджа-йоге, он не достигнет совершенства и в хатха-йоге. Совершенство и реализация через хатха-йогу означают самадхи, то есть совершенство в раджа-, дхьяна-, лайя- и самадхи-йогах.
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Хатха Йога Прадипика - Сатьянанда Сарасвати

 

Полностью - тут:


/практикующим полезны будут картинки в оригинале текста;

также, как и всюду, неизменно опускаю практически все (имхо, очевидные) предостережения; так что серьезным практикам выписками лучше не ограничиваться /

 

 

Глава вторая

ШАТКАРМА И ПРАНАЯМА

 

Шлока 1. После упрочения в асане должна выполняться пранаяма

 

Слово «прана» является комбинацией двух слогов —- пра и на. Слово «прана» означает постоянство, это сила в постоянном движении. Прана — это жизненная сила, а пранаяма — это процесс, посредством которого увеличиваются внутренние запасы праны. В действительности слово пранаяма состоит из слов прана и аяма, что означает «праническую способность или продолжительность». Это техника, посредством которой в теле активируются все большие количества праны до все более высоких частот.

Все в этой вселенной является проявлением праны. Все, что существует в проявленном виде, — это стхула рупа или, «грубая форма» тонкой космической энергии — праны. В йоге и тантре имеется одна вечная истина: основа существования зависит от двух сил, Шивы и Шакти, или «сознания» и «энергии». В конечном счете это не две силы, а одна; Шакти, или прана, является созидающей силой для сознания, или Шивы. Целью хатха-йоги является реализация (или полное осознание) Шивы, или сознания, посредством Шакти, или праны.

Пранаяма практикуется для того, чтобы понять пранические процессы в теле и научиться управлять ими. Дыхание — это прямой способ поглощения праны, а тот способ, посредством которого мы дышим, устанавливает определенные пранические вибрации, которые влияют на все наше существование.

 

 

Шлока 2. Взаимосвязь между умом и праной и их успокоение посредством пранаямы

Когда прана движется, читта (ментальная сила) движется. Когда прана находится без движения, читта тоже находится без движения. Этим (неподвижностью праны) йог достигает неподвижности ума, поэтому ему следует сдерживать вайю (воздух).

 

Когда стабилизируется ум, стабилизируется прана, и наоборот. Хатха-йога утверждает, что если человек контролирует прану, он автоматически контролирует ум, в то время как раджа-йога утверждает, что если человек контролирует ум, он автоматически контролирует и прану. Это два пути йоги.

Ум подобен дикой обезьяне, которая прыгает с ветки на ветку. Из-за этого врожденного качества его очень трудно удержать в покое. Хатха-йога говорит: пусть ум остается как есть, концентрируйтесь на независимых функциях тела и на жизненной энергии, тогда ум успокоится сам собой. Когда нервные импульсы являются стабильными и ритмичными, функции мозга являются регулярными и волны мозга становятся ритмичными.

Процесс дыхания напрямую связан с мозгом и с центральной нервной системой; это один из наиболее важных жизненных процессов в системе тела. Он имеет также некоторую связь с гипоталамусом — мозговым центром, управляющим эмоциональными реакциями. Имеются также некоторые участки слизистой оболочки носа, которые соединены с определенными внутренними органами. 

Поняв природу дыхания и ограничивая его, человек может управлять всей системой своего тела. Когда вы задерживаете дыхание, вы приостанавливаете нервные импульсы в различных частях тела и гармонизируете структуру волн мозга. Одной из задач пранаямы является увеличение длительности задержки дыхания. Чем больше задержка дыхания, тем больше промежуток времени между нервными импульсами и реакцией на них в мозге. Когда эта задержка достаточно велика, возбуждение мозга уменьшается.

Действительно, Патанджали определяет пранаяму как промежуток времени между вдохом и выдохом. Пранаяма обычно рассматривается как практика управления вдохами и выдохами в сочетании с задержками дыхания. По сути дела, однако, все сводится всего лишь к задержке дыхания. Управление вдохами и выдохами — это метод получения задержки дыхания. Наиболее важной в процессе дыхания является задержка, поскольку при этом увеличивается период усвоения праны, а также увеличивается время для газового обмена в клетках, в котором участвуют кислород и двуокись углерода.

Патанджали далее утверждает, что задержка дыхания после выдоха снимает препятствия к йоге. Йога — это объединение двух полюсов энергии внутри нас. В мирском сознании эти полюса отделены друг от друга. В трансцендентальном сознании эти полюса сближаются, а при задержке дыхания они ближе всего друг к другу. Задержка дыхания должна применяться для того, чтобы прекратить флуктуации мозга и ума и тем самым расширить восприятие.

Когда вы идете дальше в йогу, наступает время, когда вы должны приобрести некоторый контроль за умом, так что вы сможете в большей степени углубиться внутрь самого себя. Когда вы пытаетесь практиковать мантру или медитацию, флуктуирующие волны мозга создают барьер между вами и объектом, на котором вы стараетесь сконцентрировать свое сознание. Так как же овладеть контролем над умом?

Однако было обнаружено, что ум может быть взят под контроль при помощи пранаямы, мудр, бандх и некоторых поз, которые регулируют потоки праны. Во многих духовных традициях, включая суфизм, буддизм и йогу, было обнаружено, что, концентрируясь на дыхании, человек может успокоить ум, развить «одно-точечность» (или «однонаправленность») и получить доступ в более глубокие царства ума и сознания.

 

ПРАНИЧЕСКИЕ ВАЙЮ

 

Шлока 3. Что есть жизнь и смерть; пять функций вайю

Смерть не тотальна. Умирает физическое тело, умирает ум, но не умирает душа. Смерть — это не исчезновение, это процесс дезинтеграции, разделения на составные части, и тогда на поверхность выходит дживатма.

Эта дживатма, дух, я, астральное тело — называйте это как угодно — есть нечто, что выживает после смерти. Праны также не умирают, они вытекают из тела и возвращаются к своему источнику. Если смерть нужно предотвратить, то следует приостановить процесс разъединения всех трех компонентов — праны, ума и души. В праническом теле пингала канализирует прана шакти, но прана вайю движется через все тело подобно волнам энергии. Она может быть уподоблена электромагнитному полю, где энергия находится в непрерывном движении.

В основном поглощение праны имеет место в области грудной клетки; это функция вайю под названием прана. Все процессы, которые связаны с поглощением и движением внутрь тонкой космической энергии, обусловлены праной. Вайю, однако, связана конкретно с праническим телом, или с пранаяма кошей. В Упанишадах прана вайю называется также «внутренним дыханием». Прана вайю является вдохом, апана — выдохом, самана является временем между вдохом и выдохом. 

 

В тот момент, когда прана полностью покидает тело, сознание исчезает, поскольку прана и сознание — это два полюса одного и того же источника— высшее Я. В «Прашнопанишаде» говорится: «Эта прана рождается из высшего Я. Прана связана с высшим Я, как тень с его телом...» Поэтому говорят, что, когда индивидуум умирает, его конечности расслабляются, поскольку они были связаны воздухом, как нитью».

Когда прана покидает тело, его невозможно оживить. Пока в теле удерживается прана, оно не может умереть. Когда дыхание задерживается, прана не движется ни внутрь, ни наружу, она стабилизируется.

Прана является основой жизни, и ею можно управлять посредством дыхания. Йоги, которых закапывают в места, полностью лишенные доступа воздуха, совершенно прекращают дыхание. Эти йоги концентрируются на пране как на точке света в межбровном центре. Когда их сознание становится полностью поглощенным этим светом, дыхание прекращается автоматически. Прана в теле остается, но процесс дыхания прекращается. Не происходит ни поглощения праны, ни ее выделения функционирует только вьяна. Все то время, когда сознание остается поглощенным в точке света, функции тела приостановлены. 

Прана является материальным проявлением высшего Я. Хатха-йога использует прану как ключ для расширения сознания и для постижения (реализации) этого Я. Некоторые системы йоги стремятся достигнуть самореализации путем очищения и концентрации ума, другие — путем очищения и канализации эмоций, третьи — путем очищения интеллекта и развития мудрости. Имеется очень много способов перенаправления жизненной силы из нижних центров в высшие. Хатха-йога достигает этого способами, которые являются наиболее практичными для всех, — за счет работы с физическим телом и с потоками праны в нем.

 

Шлока 4. Загрязнения нади, очищение среднего канала

Жизненный воздух не проходит в средний канал, поскольку нади полны загрязнений. Как же тогда может возникнуть состояние унмани (Состояние не-ума) и как может прийти совершенство, или сиддхи ?

 

Если наше восприятие будет в конечном счете настроено на праническое тело, то мы увидим тело света, в котором имеются тысячи чистых, подобных проводам структур, проводящих шакти. Эти подобные проводкам структуры представляют собой нади. Нади — это потоки энергии. 

Праническое тело представляет собой промежуточное звено между физическим телом и умом. Поэтому к нему можно приблизиться с любой стороны. Легче, однако, контролировать и очищать праническое тело через физическое тело... Таким образом, наиболее важными практиками хатха-йоги являются те, которые пробуждают центральную нервную систему и сушумну.

 

Шлока 5. Очищение нади и чакр для сохранения праны

Когда все нади и чакры, заполненные загрязнениями, очищаются, тогда йог в состоянии сохранять прану.

 

В процессе пробуждения кундалини садхака должен не только прочистить энергетические каналы (нади), но и нарастить количество и качество праны и ее запасы. Прана накапливается в шести основных центрах, расположенных вдоль позвоночного столба. они известны как чакры. Слово чакра означает «круговое движение или колесо». Прана шакти и манас шакти собираются в чакрах и образуют энергетические массы, вращающиеся в виде водоворотов. Каждая чакра является точкой, связывающей между собой многие нади. В теле имеется бесчисленное множество чакр, но семь основных чакр, расположенных вдоль сушумна нади, особым образом связаны с эволюцией человека. Чакры, расположенные в верхней части цепи, работают на высокой частоте и ответственны за более тонкие состояния сознания и за более высокий интеллект. Некоторые йогические тексты описывают только пять или шесть чакр, некоторые — семь. 

...Вишуддха пробуждает приятие превратностей жизни, ментальную уравновешенность и чувствительность к нуждам других.

На вершине позвоночного столба, около продолговатого мозга расположена одна из наиболее важных чакр, аджна, которая имеет два серебристо-серых или просто бесцветных лепестка. Чакры, расположенные выше вишуддхи, связаны в основном с высшим интеллектом. Некоторые авторитеты даже не считают их чакрами, поскольку по мере того как затуманивающая сила прана шакти убывает, манас шакти становится все более доминирующей. Аджна чакра является командным центром. Она действует совместно с системой активирования сетчатки, продолговатым мозгом и шишковидной железой. Аджна чакра представляет собой третий глаз, через который может восприниматься весь тонкий мир. Она известна как «ворота к освобождению».

Когда кундалини шакти проходит через аджну, двойственность и эго исчезают. Кундалини достигает наивысшего центра, который называется сахасрарой и имеет вид тысяче лепесткового лотоса. Сахасрара расположена в области макушки головы и связана с гипофизом. Когда кундалини полностью активирует эту чакру, это является наивысшим переживанием в эволюции человека.

Между аджной и сахасрарой есть еще три другие чакры, которые лишь кратко упоминаются в тантрах. Напротив язычка в небе расположена лалана чакра, представляющая собой двенадцати лепестковый лотос. Над аджной расположена манас чакра, шести лепестковый лотос, а над ней, в области среднего мозга расположена сома чакра с шестнадцатью лепестками. Эти чакры имеют отношение к потоку нектара от бинду; они ответственны также за высшие состояния сознания и интеллекта.

Практика хатха-йоги воздействует на все эти чакры, стимулирует их и удаляет блокировки из них. Очень важным является правильный баланс энергии в каждой из чакр. Очищение чакр и нади является первым шагом к физическому и ментальному здоровью и к пробуждению кундалини. После этого чакры и нади должны укрепляться, чтобы они были в состоянии пропускать большие потоки кундалини шакти.

 

Шлока 6. Саттвическое состояние ума для пранаямы; три гуны

Поэтому пранаяму следует выполнять ежедневно в саттвическом состоянии ума, чтобы загрязнения выводились из сушумна нади и имело место очищение.

 

Имеется три состояния природы и ума, гуны: тамас, раджас и саттва. постоянный, однонаправленный ум является саттвическим. в саттвическом состоянии тамас и раджас не оказывают никакого влияния.

Во время практики пранаямы ум должен быть стабильным и осознающим и не должен перемещаться от мысли к мысли. Тогда вся система является восприимчивой. Когда ум является саттвическим, внутреннее осознавание быстро растет и накапливается прана.

Когда пробуждается сушумна, она представляет собой саттву. Когда дыхание течет естественным образом через обе ноздри, это означает, что сушумна является активной. Когда обе ноздри работают одновременно, энергия передается от одного полушария к другому. Она проходит через тонкий мембранный слой между полушариями, называемый «корпус каллосум». В это время может функционировать весь мозг.

Когда личность уравновешена, дыхание также будет гармонизированным.

 

 

Шлоки 7-9. Нади шодхана пранаяма — дыхание поочередно каждой из ноздрей

 

НАДИ ШОДХАНА ПРАНАЯМА

 

(7) йог должен вдыхать через левую ноздрю, задерживать дыхание, сколько сможет, а затем выдыхать через правую ноздрю.

(8) Затем, вдыхая через правую ноздрю, он постепенно наполняет брюшную полость, выполняет кумбхаку, как и ранее, а затем полностью выдыхает через левую ноздрю.

(9) Вдыхай через ту же ноздрю, через которую делался выдох, максимально задержи дыхание и выдохни через другую ноздрю медленно и без усилий.

 

Первая практика пранаямы представляет собой дыхание поочередно каждой из ноздрей, что активизирует и гармонизирует каналы ида и пингала. Эта практика «нади шодхана пранаяма». Шодхана означает «очищать». По-русски эта практика называется «очищение нади».

 для того, чтобы изучить и практиковать правильно, важно, чтобы вы сначала хорошо ознакомились с естественным процессом дыхания. Это может быть сделано при помощи следующих техник.

Простая техника осознавания дыхания Лягте в шавасану и расслабьте все тело. Сконцентрируйте свое сознание на дыхании, перемещая его через ноздри, вниз по трахее и далее в легкие. Почувствуйте, как легкие расширяются от вдоха, как поднимается живот и как возникает легкое напряжение в грудной клетке.

Выдыхая, почувствуйте, как живот опускается, легкие сжимаются, а все тело расслабляется по мере того, как воздух проходит через нос и ноздри наружу. Пусть дыхание будет естественным. Практикуйте от пяти до десяти минут.

Когда вы вдыхаете, легкие должны расширяться полностью, а живот должен раздаваться наружу. Во время выдоха живот должен полностью расслабляться, а легкие должны выталкивать максимально возможное количество воздуха. Этот процесс будет развиваться в результате выполнения вышеописанной практики. Когда у вас будет совершенное осознавание и регулирование дыхания, вы сможете практиковать в положении сидя.

Техника 1 (нади шодхана) Сядьте в сиддхасану или в сиддха йони асану. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и медленно и полностью вдыхайте и выдыхайте через левую ноздрю.

Выполните это десять раз, а затем повторите тот же самый процесс с противоположной ноздрей, закрывая левую ноздрю безымянным пальцем правой руки и оставляя два средних пальца согнутыми и свободными. Управляйте дыханием так, чтобы вдох и выдох продолжались приблизительно одно и то же время. Считайте до трех, четырех, пяти или шести при вдохе, а затем выдыхайте на тот же самый счет. Соотношение времени вдоха и выдоха должно быть 1:1. Выполните до десяти таких циклов.

Позже соотношение времени выдох/вдох будет изменено и добавится также кумбхака (задержка). Сначала, однако, вы должны научиться уравнивать по времени интервалы вдоха и выдоха. Соотношения времени изменяются в таком порядке: 1:1,1:2,1:2:2, 1:4:2, 1:4:2:3.

Имеется два способа закрывания ноздрей. Один из них заключается в использовании большого и безымянного пальцев правой руки при согнутых средних пальцах. Второй заключается в выполнении насагра/насикагра мудры, в которой указательный и средний пальцы помещаются между бровями у основания носа. Большой палец используется для закрывания правой ноздри, а безымянный — для закрывания левой ноздри. В любой из техник всегда используется правая рука, даже если вы левша и используете в основном левую руку.

 

Техника 2

Вдыхайте, как в технике 1, через левую ноздрю. Затем выдыхайте через правую ноздрю. Выполните это десять раз.

Затем десять раз вдохните через правую ноздрю и выдохните через левую.

Выполняйте от пяти до десяти таких циклов. Затем продолжайте выполнять это для все большего числа циклов, стараясь сделать интервалы вдоха и выдоха совершенно равными.

Техника 3

Объедините две стадии техники 1. 

Вдыхайте через левую ноздрю, выдыхайте через правую, вдыхайте через правую и выдыхайте через левую.

Это один цикл.

Выполняйте от пяти до десяти циклов.

После некоторого совершенствования в этой предварительной стадии следует начинать практиковать нади шодхану с задержкой дыхания. В момент задержки дыхания обе ноздри должны быть закрыты за счет сжатия их пальцами. Сжимайте их несколько выше нижнего края и старайтесь полностью перекрыть ток воздуха. В «Гхеранд Самхите» говорится: «После вдоха в течение всего времени задержки удерживайте две ноздри большим и безымянным пальцами и мизинцем, не используя указательный и средний пальцы».

Во время практики следите, чтобы голова и туловище не наклонялись ни в какую сторону. Если правая рука устает, поддержите ее локоть ладонью левой руки. Когда вы увеличите длительность периодов вдоха и выдоха и будете полностью управлять дыханием, вы будете готовы ввести в свою практику задержку дыхания. Никогда, однако, не нужно перенапрягаться; кумбхака должна развиваться постепенно.

Техника 4

Сядьте в сиддхасану или в сиддха йони асану.

Выполняйте все, как в технике 3, но после вдоха добавьте задержку дыхания.

Начинайте с соотношения 1:2:2. Спустя месяц или около этого начинайте выдерживать соотношение времени 1:4:2.

 

Шлока 10. Чередование ноздрей при дыхании очищает нади за три месяца

Когда прана вдыхается через левую ноздрю, она должна выдыхаться через другую ноздрю. Когда она вдыхается через правую ноздрю, задержите ее внутри, а затем выдохните через другую ноздрю. Тот, кто дышит таким образом через правую и левую ноздри поочередно, очищает все свои нади в течение трех месяцев.

 

После вдоха выполняется задержка дыхания, а затем делается выдох через другую ноздрю. Затем вы вдыхаете через ту же самую ноздрю, через которую только что выдыхали. Через несколько недель практики все это превратится в ритмичную процедуру, не вызывающую какого-либо замешательства.

Пранаяму недостаточно практиковать, всего лишь вдыхая и выдыхая. Должна строго выдерживаться длительность каждого из временных интервалов цикла дыхания. Начните осторожно с соотношения 1:1:1, даже если вы в состоянии задерживать дыхание и на большее время. Спустя неделю или более вы можете увеличить соотношение до 1:2:2 и далее.

Длительность каждого из интервалов времени должна увеличиваться постепенно. Предположим, например, что вы начали практику со вдоха в течение счета до трех, задержки в течение счета до шести и выдоха в течение счета до шести. Каждые три дня вы можете увеличивать длительность каждой фазы на единицу, пока не достигнете максимума своих возможностей. Пранаяма должна развиваться медленно и систематически.

Очень важное значение имеет время одной матры или счета. традиционно существовало четыре способа судить о времени: 3) время полного вдоха и выдоха во время глубокого сна; 4) время, необходимое для произнесения звука Аум.  Счет можно спокойно выполнять в уме — один Аум, два Аум, три Аум...

Когда во время вдоха/задержки/выдоха повторяются мантры, это известно как сагарбха. Метод сагарбха нади шодхана приводится в «Гхеранд Самхита»: «Вдыхание (через левую ноздрю) с повторением вайю биджа мантры (ям), задержка дыхания на время повторения ям и выдох через правую ноздрю за время повторения биджа мантры. Затем подъем «огня» из основания пупка и созерцание его света, ассоциированного с элементом земля. Повторяя агни биджу (рам), вдыхай через правую ноздрю и задерживай дыхание, повторяя рам». Это традиционный метод, но у него есть вариации.

Свами Шивананда описывает метод нади шодханы, который включает в себя визуализацию процесса очищения. Созерцайте светящийся шар луны на кончике носа. Вдыхайте через левую ноздрю, повторяя тхам. Выполняйте задержку, повторяя вам, и представляйте себе нектар, текущий через нади и очищающий их. Затем выдыхайте через правую ноздрю, продолжая концентрироваться на мантре лам, ...то есть выдерживая соотношение 1:4:2. Но в такой высокой пропорции вдох/задержка/выдох нет необходимости. Это соотношение может быть подобрано согласно индивидуальным способностям практикующего.

Во время вашей практики пранаямы старайтесь уменьшить скорость движения воздуха до минимума и увеличить длительность цикла дыхания до максимума. Если вы задыхаетесь или чувствуете себя уставшим и обессилевшим, вы должны ускорить дыхание и уменьшить пропорцию и счет для каждой фазы. Конечно, вы должны обеспечить, чтобы практика вашей асаны была систематической.

Сватмарама утверждает, что нади шодхана очистит нади в течение трех месяцев. Конечно, Вы должны практиковать регулярно в течение длительного периода времени, посвящая много часов только практике пранаямы. Для большинства людей этот период будет более длительным. Пока кундалини не пробудится, должна поддерживаться некоторая дисциплина, иначе все возвратится к старому.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Шлока 11. Время и длительность проведения практик

Задержку следует практиковать четыре раза в день: рано утром, днем, вечером и в полночь, так чтобы число задержек постепенно дошло до восьмидесяти (за одно занятие).

 

Те, кто полностью посвятил свою жизнь садхане хатха-йоги, должны практиковать пранаяму в эти четыре указанные момента времени, но, конечно же, в наше бурное время и при нашем образе жизни мало кто найдет это возможным. Для среднего человека достаточно практиковать раз в день.

Большое значение имеет время восхода солнца, называемое сандхья. Сандхья — это встреча дня и ночи. Сандхья представляет собой то время, когда ида и пингала сливаются с сушумной в аджна чакре. Внешние воздействия захода солнца или начала вечера влияют на ритмы и функции тела, делая его более способствующим слиянию пран из различных нади в сушумне.

Аналогичным образом в полночь и в полдень также имеют место изменения во внешней и во внутренней энергиях. Все становится спокойным. Полночь является особенным временем для желающего пробудить шакти. Она была названа «колдовским часом». Ночью мозг функционирует по-особому, в нем выделяются другие химические гормоны.

 

Шлока 12. Признаки совершенствования практики пранаямы

Сначала появляется испарина, на средней стадии дрожь, на наивысшей стадии абсолютная неподвижность тела и остановка дыхания.

 

 Могут иметь место приливы тепла, или вы можете даже не заметить никакого избыточного тепла.

На второй стадии может появиться мелкая дрожь или подобные ощущения в спине или подергивания рук, лица или других мышц. Когда ум, тело и дыхание станут полностью стабильными, практика бывает особенно совершенной. Конечная стадия наступает тогда, когда дыхание прекращается само собой.

Поначалу, когда пранический поток становится более интенсивным, периферийные части тела могут вибрировать. Через центральную нервную систему проносятся импульсы, которые вызывают ощущение зуда или покалывания. Прана накапливается в различных участках тела и может создавать странные ощущения в груди, брюшной полости....

В «Гхеранд Самхите» говорится: «Первая стадия пранаямы дает тепло, средняя стадия вызывает дрожь, особенно в позвоночном столбе, а конечная стадия пранаямы ведет к левитации». При пробуждении различных чакр могут быть достигнуты различные сиддхи, или совершенства.

Когда из муладхары поднимается кундалини, то говорят, что имеет место левитация, поскольку магнетические силы внутри вас, которые обычно тянут вас вниз, подвергаются изменениям. Вы становитесь легким, как перо птицы.

Поток праны можно понять в терминах лучей света. Наука описывает свет двумя способами — как волны и как частицы. Говорят, что волны и частицы колеблются с различными амплитудами и частотами, создавая таким образом различные цвета спектра, но когда волны или частицы движутся одновременно по прямой линии, то они представляют собой лазерный луч. Аналогичным образом в теле потоки ида и пингала представляют собой флуктуирующие волны света. Если интенсивность их вибраций увеличивается и они функционируют вместе, а не раздельно, то они движутся вместе через центральный проход, сушумну, как лазерный луч. Это кундалини, и в этот момент в теле не может быть каких-либо экстремальных состояний.

Когда кундалини шакти достигает наивысшего центра, сахасрары, она остается там на некоторое время. Все успокаивается, нет ни творения, ни дыхания. Прана удерживается в наивысшем мозговом центре, соединенная с сознанием.

 

Шлока 15. Контролируйте прану

Контроль над праной достигается в результате постепенной практики — подобно тому, как вы добиваетесь послушания львов, слонов и тигров.

 

Овладевание контролем за праной — трудный и деликатный процесс, который требует бдительности, осознавания, терпения и постоянства.

Когда прана движется через тело бесконтрольно и нерегулярно, подобно рычащему льву или тигру, она не реагирует на ваши желания. Вы, например, можете хотеть спать ночью, а ваша прана заставляет вас быть активным. Следует поэтому научиться контролировать поведение праны, управлять ею, чтобы она действовала в соответствии с вашими желаниями и волей. Метод, который вы используете, должен быть безопасным, надежным и систематическим — как и в случае, когда вы приручаете дикого и непредсказуемого зверя. Для праны должны быть созданы специальные каналы, и она должна направляться по ним таким образом, чтобы она не растрачивалась.

 

Шлока 18. Искусный контроль за дыханием ведет к совершенству

Чтобы были достигнуты совершенства, или сиддхи, необходимо искусно вдыхать, выдыхать и задерживать вайю.

Когда пранаяма выполняется правильно и систематически, в должной пропорции и в устойчивой сидячей позе, то прана направляется по каналам в верхние мозговые центры, которые ответственны за высшие психические свойства человека. Ничего нельзя достигнуть, только лишь вдыхая и выдыхая воздух, как это мы делаем все время. В оригинале этой шлоки несколько раз используется слово юктам, подчеркивающее необходимость точности. Как инженер, добивающийся точности в своих проектах, достигает совершенства в своей профессии, так и садхака, практикующий пранаяму точно и систематически, развивает в себе физические, ментальные и психические совершенства, или сиддхи.

 

Шлоки 19, 20. Признаки и результаты очищения нади

Очищение нади означает, что шакти может свободно течь по телу без каких-либо препятствий. Чем сильнее поток, тем сильнее излучение энергии.

 

 

Шлока 31. ТРАТАКА (концентрированное пристальное вглядывание)

Пристальное вглядывание немигающим взглядом в маленькую точку до появления слез известно у ачарий (учителей) как тратака.

 

Тратака означает непрерывное пристальное вглядывание. Существует две формы этой практики: одна — бахиран-га, или внешняя тратака, другая — антаранга, или внутренняя тратака. Бахирангу практиковать проще, потому что в ней вы должны просто вглядываться в некий объект или символ, а антаранга тратака включает в себя ясную и устойчивую визуализацию некого объекта. 

Сватмарама говорит о том, что нужно всматриваться в маленькую точку — сукшма лакшьям. Сукшма может означать «маленький» или «тонкий». В практике тратаки в объект вглядываются до тех пор, пока перед закрытыми глазами не проявится его тонкая форма.

Точкой концентрации является обычно символ или объект, который активизирует внутренний потенциал смотрящего и может поглощать его ум. Наиболее частым объектом, используемым для этой цели, является пламя свечи, потому что даже после закрытия глаз впечатление от пламени остается в мозгу на некоторое время, что дает возможность легко практиковать антаранга тратаку. Цель фокусирования глаз на внешнем объекте заключается в том, чтобы возбудить внутреннее видение и сделать это видение устойчивым за счет остановки движения глаз.

Имеются и другие равным образом эффективные символы или объекты: кристаллический шар, янтра, мандала, полная луна, звезда, поднимающееся из-за горизонта или заходящее за него солнце. чакра, символ Ом или ваша собственная тень. Это наиболее эффективные объекты; тратака, однако, может выполняться с использованием в качестве объекта розы, дерева, горы, моря или молнии. На самом деле, если люди поклоняются какому-то божеству и пристально всматриваются в его формы, это также является бахиранга тратакой.

 

Из всех символов и объектов наиболее подходящим для общего использования является пламя свечи, потому что символ, янтра или мандала оставляют впечатление в уме и стимулируют конкретные центры. 

На определенной стадии концентрации вы увидите точку света перед закрытыми глазами. До этой стадии нужно обязательно дойти и сделать этот образ устойчивым, поскольку поначалу он имеет тенденцию колебаться или даже исчезать.

 

Техника (бахиранга тратака)

 

Поместите свечу на расстоянии двух или трех футов перед собой на уровне глаз.

Важно, чтобы пламя было спокойным и совершенно не трепетало.

Сядьте в удобную позу. Расслабьте все тело, закройте глаза и внутренне подготовьтесь, как к любой медитативной практике. Успокойтесь и приготовьтесь к тому, чтобы спокойно и устойчиво держать свое тело на протяжении всей практики. В течение десяти минут практикуйте кайя стхайрьям (неподвижность тела).

Затем откройте глаза и пристально всматривайтесь в среднюю часть пламени свечи чуть повыше фитиля. Старайтесь не водить глазами и не мигать. Если глаза начинают болеть или устают, слегка опустите веки.

Старайтесь смотреть на пламя столь долго, сколько сможете — пять или десять минут, а если сможете смотреть, не закрывая глаз, дольше — смотрите.

Закрывайте глаза только в том случае, когда вы действительно нуждаетесь в этом.

Старайтесь сохранять ум пустым. Если появится какая-либо мысль, немедленно выгоните ее из ума. На протяжении всей практики оставайтесь безмолвным свидетелем, сакши.

Когда вы в конечном счете закроете глаза, сохраняйте их зафиксированными на пламени перед собой, в области чидакаша.

Если глаза смещаются, верните их к центру и продолжайте пристально всматриваться до тех пор, пока изображение не исчезнет.

Когда вы сможете стабилизировать образ, изучайте его и внимательно всматривайтесь в его цвет. Иногда вы можете видеть не свет, а отпечаток, который является более темным, чем сама чидакаша. Поддерживайте в уме полное отсутствие мыслей. Осознавайте только объект концентрации. Когда мысль приходит, позвольте ей пройти и оставайтесь не вовлеченными ею. Практикуйте от пятнадцати до двадцати минут.

 Если вы хотите забраться в ум поглубже, вы должны выполнять тратаку поздно вечером — перед тем, как идти спать, и перед джапой или медитацией.

Если во время выполнения тратаки присутствует неконтролируемый поток мыслей, то одновременно должна выполняться мантра джапа. Если вы чувствуете, что ваши глаза напряжены, представьте себе, что вы дышите через межбровный центр, вдыхая в аджна чакру и выдыхая из нее. Когда вы закроете глаза и будете всматриваться в сохранившийся образ, продолжайте точно так же осознавать дыхание — вдыхание в этот образ и выдыхание из него через межбровный центр.

 

Техника (антаранга тратака)

Подготовьте себя таким же образом, как для выполнения бахиранга тратаки.

В течение всей практики держите глаза закрытыми и концентрируйтесь на свой символ.

Если у вас нет символа, попытайтесь визуализировать какую-либо световую точку вроде мерцающей звезды или полной или серповидной луны.

Старайтесь ясно и устойчиво видеть объект в темном пространстве перед закрытыми глазами. Практикуйте от пяти до двадцати минут.

Эта практика должна культивироваться в течение длительного периода времени. 

 

Шлока 32. Целебные эффекты тратаки

Тратака искореняет все глазные болезни, утомление и лень; она закрывает пути для появления этих проблем.

 

Тратака благоприятна не только для глаз, но и для множества физиологических и ментальных функций организма. Наиболее важным ее воздействием является воздействие на аджна чакру и на мозг. 

Тратака — это процесс концентрации ума и сдерживания его тенденций к колебаниям. Конечной целью является сделать ум полностью «одноточечным» и возбудить внутреннее видение. Одноточечная концентрация ума (или однонаправленность ума) носит название екаграта. Существуют многочисленные отвлекающие факторы, которые нарушают екаграту. На самом деле, отвлечение имеет место лишь тогда, когда органы чувств направлены на внешний мир, что означает наличие утечки энергии. Связи и идентификации, осуществляемые посредством глаз и зрения, являются основными факторами, приводящими к этой утечке. Более того, глаза все время осуществляют или большие или малые колебания. Даже когда глаза сфокусированы на внешнем объекте, воспринимаемый образ всегда флуктуирует из-за этих самопроизвольных движений. Когда вглядывание осуществляется постоянно в один и тот же объект, мозг «привыкает» к нему и скоро перестает регистрировать его. Процесс привыкания совпадает с процессом нарастания альфа-волн, что указывает на исчезновение зрительного внимания к внешнему миру; когда эти волны производятся, определенные участки мозга перестают функционировать. Поэтому во время выполнения практики тратаки нужно сохранять внутреннее осознавание, чтобы, когда работа ума будет приостановлена, все, что останется, было бы осознаванием.

Это имеет отношение не только к тратаке, но и к любой практике концентрации; когда осознавание ограничено одним неизменяющимся чувственным восприятием, ум «выключается». Полное поглощение одним - единственным восприятием вызывает прекращение контакта с внешним миром.

В тратаке результатом является прекращение визуального восприятия, а при возникновении подобной приостановки центральная нервная система начинает функционировать в изоляции. Это переживание известно как пробуждение сушумны. Когда мозг изолирован от органов чувств и связанных с ними ментальных процессов, идей, воспоминаний, возникает духовное сознание. Ощущается и переживается высший ум, освобожденный от времени и пространства. Пробуждается сушумна.

Тело должно быть прочно зафиксировано в сидячей асане. Тратака высвобождает присущую уму энергию и направляет ее в дремлющие участки сознания. дальнейшими результатами однонаправленности ума являются увеличение силы воли, усиление памяти и способностей к концентрации. Глаза становятся ясными и блестящими, способными видеть реальность в более широком аспекте, чем это обычно видится.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Шлока 33. Наули — массаж брюшной полости

 

НАУЛИ (массаж брюшной полости; рисунки и видео легко найти по этому слову)

Наклонись вперед, выпусти живот и быстро вращай (мышцы) справа налево. Сиддхи называют это наули.

 

Наули — это практика сокращения и изолирования прямых мышц живота. Корневое слово нала означает «нить пупка», то есть прямые мышцы живота. Оно означает также трубчатый сосуд. Лаулики происходит от слова лола, которое означает «вращение» или «перемешивание, взбалтывание».

Прежде чем пытаться выполнять наули, вы должны уметь правильно выполнять уддияна бандху.

Прямые мышцы живота — это две длинные вертикальные мышцы, расположенные в передней части живота, которые идут от точки, расположенной под центром грудной клетки около диафрагмы, до лобковой кости. Хотя в наули вы манипулируете именно этими мышцами, используются также косые и поперечные мышцы живота.

 

Техника 1 (стадия 1)

Расставьте ноги на ширину от полутора до двух футов. Согните ноги в коленях и обопритесь кистями чуть выше колен; большие пальцы рук на внутренних сторонах бедер, а остальные пальцы — на внешних. Можно держать кисти и так, как показано на рисунках. Голову не опускайте; глаза должны быть открыты. Глубоко вдохните через нос и быстро выдохните через рот, слегка сморщив губы.

Выполните джаландхара бандху, выдерживая при этом внешнюю (бахиранга) кумбхаку.

Втяните живот и желудок внутрь, выполняя уддияна бандху.

Слегка приподнимите правую руку над коленом, удерживая вес на левых руке и колене, но не наклоняйтесь в левую сторону. Это автоматически изолирует прямые мышцы живота в левой его части.

Затем перестаньте выполнять уддияна бандху, медленно поднимите голову, станьте прямо и медленно вдохните. 

Практикуйте таким же образом на правой стороне. Держите правую руку над коленом и слегка приподнимите левую руку, чтобы изолировать прямые мышцы живота в его правой части. 

Между каждыми двумя циклами наули сначала отпускайте уддияна бандху, затем джаландхару, поднимайте голову, становитесь прямо, а затем очень медленно вдыхайте через нос. Перед выполнением следующего цикла сделайте несколько нормальных вдохов и выдохов.

 

Техника 1 (стадия 2)

Практикуйте вама наули или дакшина наули, как в стадии 1, а затем начинайте перекатывать мышцы на другую сторону, но прежде, чем они достигнут противоположной стороны, задерживайте их в середине. Для того, чтобы перемещать мышцы в другую сторону, слегка перенесите вес на ту руку, которая перед этим была убрана с колена.

Когда мышцы находятся в центре, обе руки должны оставаться над коленями. 

Техника 1 (стадия 3)

Практикуйте таким же образом, как на стадиях 1 и 2, но научитесь контролировать сокращение мышц и изолировать группы мышц без приподнимания рук с коленей. Сначала старайтесь выполнять упражнение, лишь ослабляя давление руки на ногу, но не убирая ее с ноги. Постепенно начинайте управлять практикой таким образом, чтобы руки оставались неподвижными на бедрах. Затем выполняйте эту практику, помещая руки на верхние части бедер.

 

Шлока 34. Польза наули

Наули является главной практикой очищения в хатха-йоге, а также рождает счастье.

Она быстро тонизирует мышцы живота, нервы, кишечник, органы воспроизведения и выделения. Нет фактически ни одной части внутренней системы человека, которая бы не стимулировалась этой практикой. При манипуляциях мышцами живота тонизируются не только они, но массируются также все внутренние органы.

Практика асаны и пранаямы определенно генерирует энергию, но наули активизирует систему за гораздо более короткое время и с большей силой. Ее воздействия особенно заметны на пищеварительной и выделительной системах. Она уравновешивает эндокринную систему и помогает управлять производством половых гормонов.

Наули особенно полезна для избавления от  состояний лености, скуки, отсутствия энергии и эмоциональных расстройств.  Если этого можно будет достигнуть, практикующий определенно получит более глубокое внутреннее удовлетворение.

 

Шлока 35. Капалабхати — техника очищения передней части мозга

КАПАЛАБХАТИ (очищение передней части мозга)

Быстро выполняйте вдохи и выдохи подобно (кузнечным) мехам. Это называется капалабхати, и это разрушает все расстройства, вызванные слизью.

Последней из шести шаткарм является капалабхати. Капал означают «череп» или «лоб». Слово «бхати» означает «свет» или «блеск, великолепие», а также «восприятие и знание». Капалабхати представляет собой технику пранаямы, которая придает силы всему мозгу и пробуждает дремлющие центры, ответственные за тонкое восприятие. Она аналогична практике бхастрика пранаямы, за исключением того, что выдох является более выраженным, а вдох является результатом давления воздуха снаружи. В обычном дыхании вдох является активным, а выдох — пассивным. В этой практике все делается наоборот: выдох становится активным, а вдох — пассивным.

Как написано в шлоке, процесс дыхания должен напоминать работу кузнечных мехов. Когда меха сжимаются, воздух выталкивается, а когда они раскрываются, воздух всасывается в них благодаря возникающему в них вакууму. Аналогичным образом, когда вы вдыхаете в капалабхати, это должно быть реакцией на принудительный выдох. В бхастрике выдох и вдох равны, но в капалабхати это не так.

 

Техника (ваткрама капалабхати)

Сядьте в удобную позу и подготовьтесь как к медитации. Закройте глаза и расслабьтесь, позвоночник держите прямо. Практикуйте кайя стхайрьям, то есть неподвижность тела. Глубоко вдохните и сделайте пятьдесят быстрых циклов вдох-выдох через обе ноздри, делая больший упор на выдох. Вдох должен быть коротким.

После последнего выдоха глубоко вдохните через нос и быстро выдохните через рот, слегка сморщив губы. Находясь в кумбхаке, выполните джаландхара бандху, мула бандху и уддияна бандху — именно в этом порядке, но почти одновременно.

Сохраняйте кумбхаку и бандхи сколько возможно. Перед вдохом расслабьте мула бандху, уддияна бандху, а затем джаландхара бандху — именно в этом порядке. Когда голова поднята, медленно вдохните через нос. Практикуйте три цикла по пятьдесят вдохов-выдохов. 

Вы можете добавлять по десять вдохов-выдохов каждую неделю так, чтобы после пяти недель вы практиковали по сто вдохов-выдохов за один цикл. После завершения практики сконцентрируйтесь на месте, расположенном непосредственно перед закрытыми глазами.

В капалабхати может быть выполнено большее число вдохов-выдохов, чем в бхастрика пранаяме, поскольку в ней нет гипервентиляции. За месяц практики можно дойти до двухсот вдохов-выдохов.

Если во время практики вы испытываете головокружение, то это означает, что вы дышите со слишком большим усилием. Когда вы снова начнете практиковать, делайте это с большим осознаванием и с меньшим усилием. Вдох должен быть самопроизвольным и неконтролируемым, а выдох не должен быть таким, чтобы вы чувствовали, что вам не хватает воздуха — до самого конца цикла. Это важно. У вас должно быть ощущение, что вы можете продолжать таким же образом и за пределами сотни вдохов-выдохов.

 

Результаты от выполнения капалабхати и бхастрики аналогичны, но вследствие более длительного и сильного выдоха капалабхати по-другому воздействует на мозг. Андре ван Лайсбет писал о следующем физиологическом явлении: во время нормального вдоха жидкость, расположенная вокруг мозга, сжимается, и мозг также слегка сжимается. При выдохе сжатие этой спинномозговой жидкости уменьшается, имеет место декомпрессия, и мозг слегка расширяется. Это механическое воздействие процесса дыхания на структуру мозга. Принудительный выдох в капалабхати увеличивает массирующее воздействие на мозг за счет увеличения декомпрессии при каждом выдохе.

 

В книге «Гхеранд Самхита» описывается несколько иной метод выполнения ваткрама капалабхати. Вместо того, чтобы быстро дышать через обе ноздри, вы вдыхаете через левую ноздрю, а выдыхаете через правую, или вдыхаете через правую, а выдыхаете через левую; это напоминает нади шодхана пранаяму, за исключением того, что вдохи и выдохи выполняются более быстро.

Капалабхати помогает расслабить мышцы лица и нервную систему. Она омолаживает уставшие клетки и нервы, делает лицо более молодым, сияющим и без морщин. В духовном плане помогают пробудить аджна чакру.

 

Шлока 39. Даже Брахма и другие боги практикуют пранаяму

Даже Брахма и другие боги посвящают себя практике пранаямы, поскольку она устраняет страх смерти. Таким образом, она (пранаяма) должна практиковаться.

Сватмарама утверждает, что посредством практики пранаямы может быть преодолен страх смерти, а для духовно ищущего это является весьма важным достижением. Патанджали в книге «Йога-сутра» называет страх смерти, или абхинивешу, одной из пяти основных причин боли. Он известен как клеша, а клеши должны быть растворены прежде, чем будет иметь место просветление. «Абхи-нивеша есть страсть к жизни, поддерживаемая своей собственной силой, владеющая даже теми, кто обладает знанием».

Согласно Патанджали «модификации клешей уменьшаемы посредством медитации». Сватмарама, однако, утверждает, что страх смерти может быть искоренен посредством пранаямы. Пранаяма оказывает определенное укрепляющее воздействие на центры мозга, ответственные за эмоции и страх.

 

Шлока 40. Пока выполняются кумбхака и шамбхави, нет страха смерти

Пока дыхание ограниченно в теле, ум свободен от мыслей, а пристальный взгляд центрирован между бровями, откуда взяться страху смерти?

Если ум и прана поглощены центром, который является ответственным за восприятие и переживание космического сознания, или атмы, что может вызывать страх смерти? Когда индивидуальная душа, или дживатма, погружена в свой источник, переживание является тотальным, нет никакой индивидуальности. Не может возникнуть никакой мысли о смерти, поскольку «вы» не существуете. Страх приходит только вместе с ощущением двойственности. 

Процессы в теле существенным образом видоизменяются, когда ум и прана тотально поглощены во время ощущения и переживания единства. Дыхание поддерживается самопроизвольно, глазные яблоки выворачиваются назад, как если бы они пристально вглядывались в точку межбровного центра, меняются также давление крови, пульс, характер сердцебиения, обмен веществ и внутренние функции. Тело переходит в состояние приостановленной жизнедеятельности и время и пространство в уме не существуют. 

Практикуя задержку дыхания и шамбхави мудру и фокусируя ум на одной точке, вы вызываете состояние полного поглощения. Если возникает состояние сверхсознания и вы возвращаетесь к осознаванию внешнего мира, то мысли о смерти уже имеют меньшее значение. Для того, кто познал атму, не имеет значения, является тело живым или мертвым.

 

Шлока 41. Ограничение дыхания очищает нади и чакры и пробуждает сушумну

При систематическом обуздании праны (дыхания) нади и чакры прочищаются. Так прана вскрывает проход к сушумне и легко входит в нее.

 

Шлока 42. Манонмани — свободный от мыслей ум

Дыхание (прана), движущееся по среднему каналу, вызывает успокоение ума. Эта успокоенность ума сама по себе называется состоянием манонмани — свободой от мыслей.

Когда энергия идет через среднюю часть тела от одного полушария к другому, имеет место состояние равновесия. Когда устойчивый поток энергии, или праны, движется через сушумну, ум успокаивается.

Когда частота энергии устанавливается такой, что она порождает полную остановку умственной деятельности и не допускает никакого осознавания внешнего или внутреннего мира, то это состояние называется манонмани авастха. Манонмани означает «отсутствие индивидуального ума», отсутствие флуктуации в индивидуальном сознании и отсутствие состояний сознательности, подсознательности и бессознательности.

При отключении внешних воздействий на мозг в течение длительного периода времени связанные с сознанием функции мозга «отключаются» и переживается состояние шуньи, или «пустоты». Это состояние шуньи часто ведет к более позитивному переживанию состояния манонмани.

 

Шлока 43. Практика кумбхаки приносит совершенство

(44) Существует восемь кумбхак: сурьябхеда, удджайи, ситкари, шитали, бхастрика, бхрамари, мурчха и плавини.

В практике сурьябхеда пранаяма вдох осуществляется через правую ноздрю, активируя пингала нади, а выдох делается через левую ноздрю. Удджайи представляет собой глубокое дыхание со сжатием надгортанника. Ситкари выполняется путем медленного вдыхания через рот и зубы. Шитали выполняется путем вдыхания через свернутый в трубочку язык. Бхастрика представляет собой быстрое дыхание. Бхрамари выполняется путем произнесения при выдохе звука, напоминающего жужжание. 

 

Если можно заставить прану проникнуть в брахма нади, то будет иметь место тотальное поглощение индивидуального сознания космическим источником. Прана представляет собой жизненную силу отдельного индивидуума, а когда она снова поглощается своим первоисточником, возникает полное единство всех аспектов вашего существа и вашего бытия.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Для публикации сообщений создайте учётную запись или авторизуйтесь

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать учетную запись

Зарегистрируйте новую учётную запись в нашем сообществе. Это очень просто!

Регистрация нового пользователя

Войти

Уже есть аккаунт? Войти в систему.

Войти
×
×
  • Создать...