Люби себя

Родители осуществляют свой долг по отношению к детям, и в ответ дети должны осуществлять свой долг по отношению к родителям. Жена исполняет долг по отношению к мужу, и муж исполняет долг по отношению к жене. Где же любовь?

Любовь ничего не знает о долге. Долг — это бремя, формальность. Любовь — это радость, щедрость; любовь неформальна. Влюбленный никогда не чувствует, что сделал достаточно; влюбленный всегда чувствует, что возможно гораздо большее.

Влюбленный никогда не чувствует: «Я сделал другому одолжение». Напротив, он чувствует: «Я чувствую себя обязанным, потому что моя любовь была принята.

Другой сделал мне одолжение, приняв мой подарок, не отвергнув его».

Человек долга думает: «Я выше, я духовный, незаурядный. Посмотрите, как я служу людям!» Это народные служители — самые фальшивые люди в мире и к тому же самые вредоносные. Если бы нам удалось избавиться от народных служителей, человечество освободилось бы от бремени, почувствовало бы себя очень легко, снова смогло бы танцевать, петь.

Но веками ваши корни обрубали, отравляли. Тебя заставили бояться того, чтобы влюбиться в самого себя, — а это первый шаг любви и первый ее опыт. Человек, который любит себя, уважает себя. А человек, который любит и уважает себя, любит и уважает и других, потому что знает: «Другие точно такие же, как я. Точно так же, как я наслаждаюсь любовью, уважением, достоинством, наслаждаются и другие».

Он осознает, что мы ничем не отличаемся в том, что касается основ; мы — одно. Мы подчинены одному и тому же закону.

Будда говорит: «Мы живем по одному и тому же вечному закону — эс дхаммо санантано». В деталях мы можем немного отличаться друг от друга — это приносит разнообразие, это красиво, — но в своих основах мы части одной и той же природы.

Человек, который любит себя, так наслаждается любовью и становится таким блаженным, что любовь начинает его переполнять, она начинает достигать других.

Ей приходится достичь других! Если ты проживаешь любовь, ты начинаешь ею делиться. Ты не можешь продолжать любить себя вечно, потому что одно станет тебе абсолютно ясно: если любить одного человека, себя, так безмерно экстатично и красиво, насколько больший экстаз ждет тебя, если ты начнешь делиться любовью со многими, многими людьми!

Мало-помалу круги начинают достигать другого берега. Ты любишь других людей, потом начинаешь любить животных, птиц, деревья, камни. Ты можешь наполнить своей любовью всю вселенную. Одного-единственного человека достаточно, чтобы наполнить любовью всю вселенную, точно как одного камешка — маленького камешка — достаточно, чтобы наполнить кругами все озеро.

Только Будда может сказать: Люби себя. Ни священник, ни политик не смогут с этим согласиться, потому что это разрушит само их сооружение, саму структуру эксплуатации. Если человеку не позволено любить себя, его дух, душа становится с каждым днем слабее и слабее. Его тело может расти, но внутреннего роста не будет, потому что у него нет никакого внутреннего питания. Он остается телом без всякой души, или с одной потенциальной возможностью души. Душа остается семенем — и будет оставаться семенем, если ты не сможешь найти для нее правильной почвы любви. А ты не сможешь ее найти, следуя этой глупой идее: «Не люби самого себя».

Я тоже учу вас сначала любить самих себя. Это не имеет ничего общего с эго.

Фактически, любовь — это такой свет, что темнота эго вообще не может в нем существовать. Если ты любишь других, если твоя любовь сфокусирована на других, ты будешь оставаться в темноте. Обрати свой свет сначала на самого себя, стань сначала светом самому себе. Пусть этот свет рассеет твою внутреннюю темноту, внутреннюю слабость. Пусть любовь сделает тебя огромной энергией, духовной силой.

И как только твоя душа становится сильной, ты узнаешь, что никогда не умрешь, что ты бессмертен, вечен. Любовь дает тебе первое прозрение в вечность. Любовь — это единственный опыт, ведущий за пределы времени: именно поэтому влюбленные не боятся смерти. Любовь не знает смерти. Единственное мгновение любви больше, чем целая вечность.

Но любовь должна начинаться с самого начала. Любовь должна начинаться с этого первого шага: Люби себя.

Не осуждай себя. Тебя столько осуждали, и ты принял все это осуждение. Теперь ты продолжаешь причинять себе вред. Никто не считает себя достаточно достойным, никто не считает себя красивым творением Бога; никто не думает, что он вообще нужен. Все это ядовитые идеи, но тебя ими отравили. Ты всосал яд с молоком матери — и таким было все твое прошлое. Человечество жило под темным, темным облаком самоосуждения. Если ты осуждаешь себя, как ты можешь расти? Как ты можешь вообще стать зрелым? И если ты осуждаешь себя, как ты можешь поклоняться существованию? Если ты не можешь поклоняться существованию внутри себя, то не сможешь поклоняться существованию и в других; это невозможно.

Ты можешь стать частью целого, только глубоко уважая обитающего в тебе Бога. Ты хозяин, Бог — твой гость. Любя себя, ты это узнаешь: Бог избрал тебя своим проводником. Избрав тебя своим проводником, он уже воздал тебе уважение, проявил любовь. Он создал тебя не случайно; он создал тебя с определенным предназначением, с определенным потенциалом, с определенной славой, которой ты должен достичь. Да, Бог создал человека по собственному образу. Человеку предначертано стать Богом. Пока человек не становится Богом, для него нет никакой удовлетворенности, осуществленности.

Но как тебе стать Богом? Твои священники тебе говорили, что ты грешник. Твои священники говорили, что ты обречен

на то, чтобы оказаться в аду. И они заставили тебя бояться любить себя. Это их трюк, нацеленный на то, чтобы обрубить сами корни любви. И они очень коварные люди. Самая коварная в мире профессия — это профессия священника. Он говорит: «Люби других». И теперь любовь будет пластмассовой, синтетической, притворной, напускной.

Они говорят: «Люби человечество, родину, отчизну, жизнь, существование, Бога».

Большие слова, но совершенно бессмысленные. Сталкивался ли ты когда-нибудь с человечеством? Ты всегда сталкиваешься с человеческими существами — в то время как осуждаешь первое человеческое существо, с которым сталкиваешься, то есть себя.

Ты не уважаешь себя, не любишь себя. Вся твоя жизнь тратится впустую на осуждение других. Именно поэтому люди так хорошо умеют находить недостатки. Они находят недостатки в себе — как они могут избежать того, чтобы не находить те же недостатки в других? Фактически, они их находят и преувеличивают, делают их как можно больше. Это кажется единственным выходом; тебе приходится это делать, чтобы хоть как-то сохранить лицо. Именно поэтому в мире столько критики и так мало любви.

Я говорю, что это одна из самых глубоких сутр Будды, и только пробужденный человек может дать вам такое прозрение.

Он говорит: Люби себя... Это может стать основанием радикальной трансформации.

Не бойся любить себя. Люби тотально, и ты будешь удивлен: тот день, когда ты избавишься от всего самоосуждения, от всего неуважения к себе, — тот день, когда ты сможешь избавиться от идеи первородного греха, тот день, когда ты сможешь считать себя достойным и любимым существованием, — будет днем великого благословения. С этого самого дня и впредь ты будешь видеть людей в их истинном свете, и в тебе будет сострадание. И оно будет не культивируемым состраданием; это будет естественный, спонтанный поток.

И человеку, который любит себя, легко стать медитативным, потому что медитация означает быть с самим собой. Если ты ненавидишь себя — а это то, что ты делаешь, чему тебя учили, и чему ты скрупулезно следовал, — если ты ненавидишь себя, как ты можешь быть с самим собой? А медитация — это не что иное, как наслаждение собственным красивым одиночеством. Празднование себя — в этом состоит вся медитация.

Медитация — это не отношения; другого вообще не нужно, человек самодостаточен.

Человек купается в собственной славе, купается в собственном свете. Человеку просто радостно, потому что он жив, потому что он есть.

Величайшее чудо в мире — то, что ты есть, что я есть. Быть — вот величайшее чудо, и медитация раскрывает двери этого чуда. Но только человек, который любит себя, может медитировать; иначе ты всегда бежишь от себя, избегаешь себя. Кому захочется смотреть на уродливое лицо, кому захочется проникнуть в уродливое существо? Кому захочется глубоко войти в собственную грязь, в собственную темноту? Кому захочется войти в тот ад, каким ты себя считаешь? Ты хочешь, чтобы все это было заслонено прекрасными цветами, и тебе всегда хочется бежать от самого себя.

Поэтому люди постоянно ищут компании. Они не могут оставаться с самими собой; они хотят быть с другими. Люди ищут какой угодно компании; если они могут избежать компании самих себя, подойдет что угодно. Они будут три часа сидеть в кинотеатре, смотря что-то совершенно глупое. Они будут часами читать детективный роман, тратя время впустую. Они будут снова и снова перечитывать одну и ту же газету, чтобы оставаться занятыми. Они будут играть в карты и шахматы, просто чтобы убить время, — как будто у них слишком много времени!

У нас немного времени. У нас недостаточно времени, чтобы расти, быть, радоваться.

Но это одна из основных проблем, созданных неправильным воспитанием: ты избегаешь самого себя. Люди сидят перед телевизором, приклеенные к своим стульям, четыре, пять, даже шесть часов. Средний американец смотрит телевизор пять часов в день, и эта болезнь распространится по всему миру. И что вы видите?

Что вы получаете? Сжигая глаза...

Но так было всегда; даже если бы телевизора не было, есть другие вещи. Проблема остается прежней: как избежать самого себя, потому что человек чувствует себя таким уродливым. И кто сделал вас такими уродливыми? — ваши так называемые религиозные люди, шанкарачарьи. Они ответственны за то, как искажены ваши лица — они добились успеха; они сделали уродливым каждого.

Каждый ребенок рождается красивым, но мы тут же начинаем искажать его красоту, калечить его всеми способами, парализовывать его всеми способами, искажать его пропорции, выводить его из равновесия. Рано или поздно он начнет испытывать к себе такое отвращение, что готов будет быть с кем угодно. Он может пойти к проститутке, только чтобы избежать самого себя.

Люби себя, говорит Будда. И это может трансформировать мир. Это может разрушить все уродливое прошлое. Это может провозгласить новую эру, это может стать началом нового человечества.

Поэтому я так настаиваю на любви — но любовь начинается с тебя самого, и тогда она может продолжать распространяться. Она продолжает распространяться сама собой; не нужно ничего делать, чтобы ее распространить.

Люби себя, говорит Будда, и тотчас же добавляет: и наблюдай. Это медитация, — так Будда называет медитацию. Но первое требование: любить себя, затем наблюдать. Если, не любя себя, ты начнешь наблюдать, может быть, тебе захочется совершить самоубийство! Многим буддистам хочется совершить самоубийство, потому что они не обращают внимания на первую часть этой сутры. Они сразу же перепрыгивают ко второй: «Наблюдай себя». Фактически, я никогда не встречал ни одного комментария «Дхаммапады», этих сутр Будды, который уделял бы внимание этой первой части: Люби себя.

Сократ говорит: «Познай себя». Будда говорит: «Люби себя», и Будда гораздо глубже, потому что, не любя себя, ты никогда не сможешь себя познать — познание себя приходит лишь следом. Любовь подготавливает почву. Любовь — это возможность познать себя; любовь — это правильный способ познавать себя.

Когда-то я жил с одним буддистским монахом, котором звали Джагдиш Кашьяпа; он уже умер. Он был хороший человек. Мы говорили о «Дхаммападе» и дошли до этой сутры, и он заговорил о наблюдении, словно первой части и не было. Ни один традиционный буддистский монах не уделяет никакого внимания первой части; он просто пропускает ее. Я сказал Джагдишу Кашьяпе: — Обожди! Ты пропускаешь что-то очень существенное. Наблюдение — это второй шаг, а ты делаешь его первым. Оно не может быть первым шагом.

Тогда он снова перечитал эту сутру, и у него загорелись глаза: — Я читал «Дхаммападу» всю жизнь и, должно быть, видел эту сутру миллионы раз.

Каждый день в качестве утренней молитвы я просматриваю «Дхаммападу» и могу повторить ее наизусть, но я никогда не воспринимал «любить себя» как первую часть медитации, а наблюдение — как вторую.

И в такой же ситуации находятся миллионы буддистов во всем мире, ... и это касается и нео-буддистов, потому что сейчас буддизм распространяется на Западе.

На Западе пришло время Будды; теперь Запад готов понять Будду и сделать ту же самую ошибку. Никто не думает, что любовь к себе должна быть основой познания себя, наблюдения себя... потому что, не любя себя, ты не можешь столкнуться с самим собой лицом к лицу. Ты будешь избегать себя. Твое наблюдение само по себе может быть способом избегать себя.

Первое: Люби себя и наблюдай — сегодня, завтра, всегда.

Окружи себя энергией любви. Люби тело, люби ум. Люби весь свой механизм, весь свой организм. Под «любовью» подразумевается: прими его как он есть. Не пытайся подавлять. Мы что-то подавляем, только когда это ненавидим, мы что-то подавляем, только когда мы против этого. Не подавляй, потому что, подавляя, как ты будешь наблюдать? Мы не можем смотреть в глаза врагу; мы можем смотреть в глаза только возлюбленному. Если ты не влюблен в самого себя, ты не сможешь смотреть самому себе в глаза, не сможешь увидеть свое лицо, заглянуть в собственную реальность.

Наблюдение — это медитация, так Будда называет медитацию. Наблюдение* — это пароль Будды**. Он говорит: «Осознавай, будь начеку, не будь бессознательным. Не веди себя сонно. Не продолжай функционировать, как машина, как робот». Именно так живут люди.

* Watch (англ.).

** Watchword (англ.).

(с) Ошо

очень красиво.

спасибо, АринА.

Среди основателей религий Будда (если нам позволено звать его основателем религии в популярном смысле этого слова) был единственным, кто не претендовал на то, что он нечто иное, нежели человек, человек в чистом виде, просто человек. Другие учителя были либо Богом, либо его воплощением в каком-то виде, либо были им вдохновлены. Будда не только был человеком, он не заявлял ни о каком вдохновении со стороны какого бы то ни было бога или внешней силы. Он приписывал все им осуществленное, обретенное и достигнутое человеческому старанию и человеческой мудрости. Человек и только человек может стать Буддой. Каждый человек имеет в себе возможность становления Буддой, если он стремится к этому и прилагает усилия. Мы можем назвать Будду человеком "по преимуществу". Он был столь совершенен в своей "человечности", что позднее в народной религии его стали считать почти "сверхчеловеком".

Согласно Будде, человеческое положение является наивысшим. Человек сам себе господин и нет никакого высшего существа или силы, что решают его судьбу.

"Каждый сам себе прибежище, кто еще может быть прибежищем?" - говорил Будда. Он воодушевлял своих учеников "быть самими себе прибежищем" и никогда не искать прибежища или помощи в ком-либо еще. Он учил, воодушевлял и побуждал каждого развивать себя и осуществлять свое собственное освобождение, поскольку у человека есть сила освободить себя от всех оков посредством своих личных усилий и мудрости. Будда говорит: "Вам должно делать вашу работу, ибо Татхагаты 1 лишь учат пути". Если вообще называть Будду "спасителем", то лишь в том смысле, что он открыл и показал Путь к Освобождению, Нирване. Но Путь мы должны осилить сами.

Именно на этом принципе личной ответственности Будда допускает свободу для своих учеников. В Махапариниббана-сутте Будда говорит, что он никогда не думал о том, чтобы управлять Сангхой (Монашеская Община) 2, как и не хотел, чтобы Сангха зависела от него. Он говорил, что нет никакой тайной доктрины в его учении, ничего спрятанного в "сжатом кулаке учителя" (ачарьямуттхи), или говоря другими словами, ничего не "прятал в рукавах".

Свобода мысли, допущенная Буддой, неслыханна где-то еще в истории религий. Свобода необходима, поскольку, согласно Будде, свобода человека зависит от его собственного осознания Истины, а не от благоволящей милости бога или любой внешней силы как награды за свое послушное хорошее поведение.

Будда однажды посетил маленький городок Кесапутта в царстве Косала. Жители этого города были известны под общим именем Калама. Когда они услышали, что Будда находится в их городе, Калама посетили его и сказали ему:

"Господин, есть некоторые отшельники и брахманы, что посещают Кесапутту. Они объясняют и освещают только свои собственные учения и презирают, проклинают и отвергают учения других. Но мы, Господин, всегда в сомнении и растерянности - кто же из этих почтенных отшельников и брахманов говорит истинно, и кто ложно".

Тогда Будда дал им следующий совет, уникальный для истории религий:

"Да, Калама, это правильно, что у вас сомнения, что вы в растерянности, поскольку сомнения возникли в предмете, который сомнителен. Теперь слушайте, Калама, не будьте ведомы рассказами, обычаем или молвой. Не будьте ведомы властью священных слов, ни явной логикой или доказательством, ни рассмотрением видимости, ни прелестью умозрительных мнений, ни кажущимися возможностями, ни идеей "это мой учитель". Но, Калама, когда вы знаете по себе, что некоторые вещи неблагоприятны (акусала), ложны, плохи, тогда откажитесь от них... И когда вы знаете по себе, что некоторые вещи благоприятны (кусала) и хороши, тогда примите их и следуйте им".

Будда пошел даже дальше. Он сказал бхиккху (монахам), что ученик должен испытать даже самого Татхагату (Будду) так, чтобы он (ученик) мог быть полностью убежден в истинной ценности учителя, которому он следует.

Согласно учению Будды, сомнение (вичикиччха) - это одно из Пяти Препятствий (ниварана) 3 ясному пониманию Истины и духовному продвижению (или, по существу, любому продвижению). Сомнение, тем не менее, не "грех", поскольку в буддизме нет раздела веры. В действительности, в буддизме вообще нет "греха", как он (грех) понимается в некоторых религиях. Корень всего зла - это неведение (авидджа) и ложные взгляды (миччха диттхи). Нельзя отрицать, что пока есть сомнения, растерянность, колебание, невозможно никакое продвижение. Равно как нельзя отрицать, что сомнения обязательно есть, пока не видишь или понимаешь ясно. Но чтобы продвигаться далее, совершенно необходимо избавиться от сомнения. Чтобы избавиться от сомнения, нужно видеть ясно.

Бессмысленно говорить, что не следует сомневаться и следует верить. Просто сказать "я верю" - не значит, что вы действительно понимаете и видите. Когда студент работает над математической задачей, он доходит до стадии, как продвинуться за которую он не знает, и там он пребывает в сомнении и растерянности. Пока у него есть это сомнение, он не может преуспеть, он должен разрешить свое сомнение. И существуют пути разрешения этого сомнения. Просто сказать "я верю" или "я не сомневаюсь" определенно не решит вопрос. Заставить себя поверить и принять что-то без понимания - это политическое, но не духовное или интеллектуальное действие.

Будда был всегда рад рассеять сомнения. Даже всего за несколько минут до своей смерти он несколько раз попросил своих учеников спросить его, есть ли у них какие-либо сомнения в отношении его учения, и не сожалеть позже, когда они уже не смогут их прояснить. Но ученики молчали. То, что он сказал тогда, было очень трогательным: "Если это из-за вашего почитания Учителя вы не можете ничего спросить, то пусть хоть один из вас скажет своему товарищу" (т.е., пусть скажет своему товарищу, чтобы тот мог для него спросить).

Не только свобода мысли, но также и допускавшаяся Буддой терпимость изумляет изучающих историю религий. Однажды в Наланде видный и богатый домовладелец по имени Упали, знаменитый мирской ученик Нигантхи Натапутты (Джайны Махавиры) был нарочно послан самим Махавирой встретиться с Буддой и победить его в споре о некоторых положениях учения о карме, поскольку взгляды Будды на этот предмет отличались от взглядов Махавиры 4. Вопреки ожиданиям, Упали в конце обсуждения был убежден в правильности взглядов Будды и ложности взглядов своего наставника. Потому он попросил Будду принять его в качестве одного из мирских учеников (Упасака). Но Будда попросил его пересмотреть это и не торопиться, поскольку "тщательное рассмотрение хорошо для такого известного человека, как ты". Когда Упали вновь выразил свое желание, Будда попросил его как и раньше почитать и поддерживать своих прежних духовных учителей.

В третьем веке до н.э. великий буддийский император Индии Ашока, следуя этому благородному примеру терпимости и понимания, почитал и поддерживал все иные религии в своей обширной империи. В одном из своих указов, вырезанных на скале, император объявил:

"Не должно почитать только свою религию и осуждать религии других, но должно почитать религии других по той или иной причине. Делая так, помогаешь своей собственной религии и оказываешь услугу также и другим религиям. Действуя противно, роешь могилу своей религии и также наносишь вред другим религиям. Всякий, кто почитает свою религию и осуждает иные религии, делает так действительно из преданности своей религии, думая: "Я прославлю мою религию". Но вопреки этому он еще тяжелее поражает свою религию. Потому хорошо согласие: "Пусть все слушают и желают слушать прорекаемые другими учения".

Валпола Рахула

"Чему учил Будда"

Надо же в "Беседы с Богом" Нила Дональда, тоже самое. Я не удевлен, Я восхищен.

Когда Заратустра простился с городом, который любило

сердце его и имя которого было "Пестрая корова", последовали за

ним многие, называвшие себя его учениками, и составили свиту

его. И так дошли они до перекрестка; тогда Заратустра сказал

им, что дальше он хочет идти один: ибо он любил ходить в

одиночестве. Но ученики его на прощанье подали ему посох, на

золотой ручке которого была змея, обвившаяся вокруг солнца.

Заратустра обрадовался посоху и оперся на него; потом он так

говорил к своим ученикам:

-- Скажите же мне: как достигло золото высшей ценности?

Тем, что оно необыкновенно и бесполезно, блестяще и кротко в

своем блеске; оно всегда дарит себя.

Только как символ высшей добродетели достигло золото

высшей ценности. Как золото, светится взор у дарящего. Блеск

золота заключает мир между луною и солнцем.

Необыкновенна и бесполезна высшая добродетель, блестяща и

кротка она в своем блеске: дарящая добродетель есть высшая

добродетель.

Поистине, я угадываю вас, ученики мои: вы стремитесь,

подобно мне, к дарящей добродетели. Что у вас общего с кошками

и волками?

Ваша жажда в том, чтобы самим стать жертвою и даянием;

потому вы и жаждете собрать все богатства в своей душе.

Ненасытно стремится ваша душа к сокровищам и всему

драгоценному, ибо ненасытна ваша добродетель в желании дарить.

Вы принуждаете все вещи приблизиться к вам и войти в вас,

чтобы обратно изливались они из вашего родника, как дары вашей

любви.

Поистине, в грабителя всех ценностей должна обратиться

такая дарящая любовь; но здоровым и священным называю я это

себялюбие. --

Есть другое себялюбие, чересчур бедное и голодающее,

которое всегда хочет красть, -- себялюбие больных, больное

себялюбие.

Воровским глазом смотрит оно на все блестящее; алчностью

голода измеряет оно того, кто может богато есть; и всегда

ползает оно вокруг стола дарящих.

Болезнь и невидимое вырождение говорят в этой алчности; о

чахлом теле говорит воровская алчность этого эгоизма.

Скажите мне, братья мои: что считается у нас худым и

наихудшим? Не есть ли это вырождение? -- И мы угадываем

всегда вырождение там, где нет дарящей души.

Вверх идет наш путь, от рода к другому роду, более

высокому. Но ужасом является для нас вырождающееся чувство,

которое говорит: "все для меня".

Вверх летит наше чувство: ибо оно есть символ нашего тела,

символ возвышения. Символ этих возвышений суть имена

добродетелей.

Так проходит тело через историю, становящееся и борющееся.

А дух -- что он для тела? Глашатай его битв и побед,

товарищ и отголосок.

Символы все -- имена добра и зла: они ничего не выражают,

они только подмигивают. Безумец тот, кто требует знания от них.

Будьте внимательны, братья мои, к каждому часу, когда ваш

дух хочет говорить в символах: тогда зарождается ваша

добродетель,

Тогда возвысилось ваше тело и воскресло; своей отрадою

увлекает оно дух, так что он становится творцом, и ценителем, и

любящим, и благодетелем всех вещей.

Когда ваше сердце бьется широко и полно, как бурный поток,

который есть благо и опасность для живущих на берегу, -- тогда

зарождается ваша добродетель.

Когда вы возвысились над похвалою и порицанием и ваша

воля, как воля любящего, хочет приказывать всем вещам, -- тогда

зарождается ваша добродетель.

Когда вы презираете удобство и мягкое ложе и можете

ложиться недостаточно далеко от мягкотелых, -- тогда

зарождается ваша добродетель.

Когда вы хотите единой воли и эта обходимость всех нужд

называется у вас необходимостью, -- тогда зарождается ваша

добродетель.

Поистине, она есть новое добро и новое зло! Поистине, это

-- новое глубокое журчание и голос нового ключа!

Властью является эта новая добродетель; господствующей

мыслью является она и вокруг нее мудрая душа: золотое солнце и

вокруг него змея познания.

2

Здесь Заратустра умолк на минуту и с любовью смотрел на

своих учеников. Затем продолжал он так говорить -- и голос его

изменился:

-- Оставайтесь верны земле, братья мои, со всей властью

вашей добродетели! Пусть ваша дарящая любовь и ваше познание

служат смыслу земли! Об этом прошу и заклинаю я вас.

Не позволяйте вашей добродетели улетать от земного и

биться крыльями о вечные стены! Ах, всегда было так много

улетевшей добродетели!

Приводите, как я, улетевшую добродетель обратно к земле,

-- да, обратно к телу и жизни: чтобы дала она свой смысл земле,

смысл человеческий!

Сотни раз улетали и заблуждались до сих пор дух и

добродетель. Ах, в вашем теле и теперь еще живет весь этот

обман и заблуждение: плотью и волею сделались они.

Сотни раз делали попытку и заблуждались до сих пор как

дух, так и добродетель. Да, попыткою был человек. Ах, много

невежества и заблуждений сделались в нас плотью!

Не только разум тысячелетий -- также безумие их

прорывается в нас. Опасно быть наследником.

Еще боремся мы шаг за шагом с исполином случаем, и над

всем человечеством царила до сих пор еще бессмыслица,

безсмыслица.

Да послужат ваш дух и ваша добродетель, братья мои, смыслу

земли: ценность всех вещей да будет вновь установлена вами!

Поэтому вы должны быть борющимися! Поэтому вы должны быть

созидающими!

Познавая, очищается тело; делая попытку к познанию, оно

возвышается; для познающего священны все побуждения; душа того,

кто возвысился, становится радостной.

Врач, исцелись сам, и ты исцелишь также и своего больного.

Было бы лучшей помощью для него, чтобы увидел он своими глазами

того, кто сам себя исцеляет.

Есть тысячи троп, по которым еще никогда не ходили, тысячи

здоровий и скрытых островов жизни. Все еще не исчерпаны и не

открыты человек и земля человека.

Бодрствуйте и прислушивайтесь, вы, одинокие! Неслышными

взмахами крыл веют из будущего ветры; и до тонких ушей доходит

благая весть.

Вы, сегодня еще одинокие, вы, живущие вдали, вы будете

некогда народом: от вас, избравших самих себя, должен произойти

народ избранный и от него -- сверхчеловек.

Поистине, местом выздоровления должна еще стать земля! И

уже веет вокруг нее новым благоуханием, приносящим исцеление,

-- и новой надеждой!

3

Сказав эти слова, Заратустра умолк, как тот, кто не сказал

еще своего последнего слова; долго в нерешимости держал он

посох в руке. Наконец так заговорил он -- и голос его

изменился:

-- Ученики мои, теперь ухожу я один! Уходите теперь и вы,

и тоже одни! Так хочу я.

Поистине, я советую вам: уходите от меня и защищайтесь от

Заратустры! А еще лучше: стыдитесь его! Быть может, он обманул

вас.

Человек познания должен не только любить своих врагов, но

уметь ненавидеть даже своих друзей.

Плохо отплачивает тот учителю, кто навсегда остается

только учеником. И почему не хотите вы ощипать венок мой?

Вы уважаете меня; но что будет, если когда-нибудь падет

уважение ваше? Берегитесь, чтобы статуя не убила вас!

Вы говорите, что верите в Заратустру? Но что толку в

Заратустре! Вы -- верующие в меня; но что толку во всех

верующих!

Вы еще не искали себя, когда нашли меня. Так поступают все

верующие; потому-то всякая вера так мало значит.

Теперь я велю вам потерять меня и найти себя; и только

когда вы все отречетесь от меня, я вернусь к вам.

Поистине, другими глазами, братья мои, я буду тогда искать

утерянных мною; другою любовью я буду тогда любить вас.

И некогда вы должны будете еще стать моими друзьями и

детьми единой надежды; тогда я захочу в третий раз быть среди

нас, чтобы отпраздновать с вами великий полдень.

Великий полдень -- когда человек стоит посреди своего пути

между животным и сверхчеловеком и празднует свой путь к закату

как свою высшую надежду: ибо это есть путь к новому утру.

И тогда заходящий сам благословит себя за то, что был он

переходящий; и солнце его познания будет стоять у него на

полдне.

"Умерли все боги; теперь мы хотим, чтобы жил

сверхчеловек" -- такова должна быть в великий полдень наша

последняя воля! --

Так говорил Заратустра.

________________________________________

* ЧАСТЬ ВТОРАЯ *

-- и только когда вы все отречетесь от меня,

я вернусь к вам.

Поистине, другими глазами, братья мои,

я буду тогда искать утерянных мною; другою любовью

я буду тогда любить вас.

Заратустра, о дарящей добродетели

Да исполнится Аминь

Вечность.

Как всегда, история, рассказанная Ошо - великолепна. С другой стороны, боюсь, фраза вынесенная в заголовок темы неверна - ни в Дхаммападе, ни в других известных мне буддийских первоисточниках подобной идеи не встречается. И по стилю не похоже на слова Будды.

АринаА:

"Любовь ничего не знает о долге. Долг — это бремя, формальность. Любовь — это радость, щедрость; любовь неформальна."

Будда говорил:

"Не делай зла. Делай добро. Очищай ум.

Не делать зла - долг, обязанность. Делать добро - мудрость. Очищать ум - медитация."

Не вреди! - Долг. Это то, что должен знать о буддизме психотерапевт.

Я никому ничего не должен , но самое главное надо выжечь калёным железом если забываешь МНЕ НИКТО НИ ЧЕГО НЕ ДОЛЖЕН.

А Вы спросите у Ошо сколько у него было роллс-ройсов, может потом и восхищаться им расхочется....

ведь на самом деле это такая мелочь,в сравнении с тем ,что этим людям этот человек помог раскрыть

А Вы спросите у Ошо сколько у него было роллс-ройсов, может потом и восхищаться им расхочется....

А вы знаете, зачем Ошо нужны были 99 (кажется) роллс-ройсов?

А вы знаете, зачем Ошо нужны были 99 (кажется) роллс-ройсов?

96-это очень важно!!!

96-это очень важно!!!

Мерси!

Так вот, clouds, вы знаете, зачем Ошо были нужны 96 роллс-ройсов?

...и я искренне рад за тех людей,которые это сделали легко, ведь на самом деле это такая мелочь, в сравнении с тем, что этим людям этот человек помог раскрыть

О да, это так благородно подарить тому, у кого уже есть 90 еще парочку, пусть кружит вокруг своей коммуны. Оказывается им он так много раскрыл, не оттого ли Америка сегодня эти открытия тиражирует по всему миру?

Так вот, clouds, вы знаете, зачем Ошо были нужны 96 роллс-ройсов?

Затем же, зачем дураку фантики.

Или Вы не в курсе, что на Земле много людей, что голодают? Дети не могут учиться, есть не излечимые болезни?

А что же Ошо - никогда не рождался, никогда не умирал... оставил только след от колес своих роллс-ройсов, да баек оформленных в книги и распространенных по всему миру...

Затем же, зачем дураку фантики.

Или Вы не в курсе, что на Земле много людей, что голодают? Дети не могут учиться, есть не излечимые болезни?

А что же Ошо - никогда не рождался, никогда не умирал... оставил только след от колес своих роллс-ройсов, да баек оформленных в книги и растиражированных по всему миру...

Вы считаете Ошо дураком?

Ваше право.

Скажу только о машинах. Это было решение вопроса - как заинтересовать американцев.

Так как их главный интерес - деньги, даже не деньги, а понты,

то после вести о том, что Ошо приобрел 96 машинок, все возбудились, СМИ налетели,

спрашивали: "Зачем вам столько?" на что Ошо отвечал: "Чтобы вы разговаривали со мной".

Я его дураком не считаю, но считаю неправым. Весь мир идет ко дну, а он предлагает танцевать с розой.

С Иисусом мне его сравнивать не корректно. А ему себя? Иначе зачем выпускать(скажем лучше, диктовал) книгу "Библия Раджниша" в четырех томах, а том делится на книги. И все же, один, чтобы ему верили, исцелят больных и оживляет мертвого(горе у людей), а второй, юморист, для этого ездит на роллс-ройсах. Повторю, что уже сказал - и что же богатые, ради которых шоу, пришли к нему и изменили мир к лучшему?

Я его дураком не считаю, но считаю неправым. Весь мир идет ко дну, а он предлагает танцевать с розой.

С Иисусом мне его сравнивать не корректно. А ему себя? Иначе зачем выпускать(скажем лучше, диктовал) книгу "Библия Раджниша" в четырех томах, а том делится на книги. И все же, один, чтобы ему верили, исцелят больных и оживляет мертвого(горе у людей), а второй, юморист, для этого ездит на роллс-ройсах. Повторю, что уже сказал - и что же богатые, ради которых шоу, пришли к нему и изменили мир к лучшему?

Опять та же история, что и обычно: у вас такой взгляд, у меня - противоположный.

Спорить бессмысленно.

Я вижу так: Ошо - редкий человек, реально просветленный, как Иисус, Будда, поэтому сравнивать - имеет право.

Машинки (чтоб им ездилось хорошо) - не для привлечения именно богатых, для того, чтобы о нем услышало как можно больше людей. И этот ход - придуман для Америки и сработал в Америке. И исцелял он, не читали?

Он предлагал людям путь - менять мир через изменение каждым себя. А вам какие пути изменения мира ближе?

Нет, Ошо не такой как Иисус. Иисус действительно понимал, что человечество нужно спасать, вот только спас ли. Ошо заигрывает с ним, учит наслаждаться текущим моментом - только здесь и сейчас эта роза, завтра будет другая. Для сытых америкосов может и подходит, а как радоваться розе, когда осколки от снаряда сыплются на голову? Как менять себя, если ты вынужден воровать, потому что дети голодные?

Дайте миру шанс, а потом предлагайте, как совершенствовать себя.

Нет, Ошо не такой как Иисус. Иисус действительно понимал, что человечество нужно спасать, вот только спас ли. Ошо заигрывает с ним, учит наслаждаться текущим моментом - только здесь и сейчас эта роза, завтра будет другая. Для сытых америкосов может и подходит, а как радоваться розе, когда осколки от снаряда сыплются на голову? Как менять себя, если ты вынужден воровать, потому что дети голодные?

Дайте миру шанс, а потом предлагайте, как совершенствовать себя.

Вы мне нравитесь, clouds, вы за мир во всем мире.

(А спорить не буду).

Вы мне тоже. Если бы еще и не лежа все воспринимали... (не обижайтесь)