Любомиров

У такого развития есть особая цель – постичь разум Созидателя. Ведь если я развиваюсь лишь внутри своего эгоизма, как было в течение всей нашей истории, то при этом не постигаю никакого созидающего разума, не думаю о Творце – о ком-то, стоящем за мной. И лишь когда наше эгоистическое желание начинает проявлять себя, как связанное друг с другом и относящееся к единой системе, я начинаю рассматривать себя относительно этой системы. При этом, возможно, я еще не понимаю, что происходит, но уже вижу, что есть разрыв, между тем, что я способен понять и усвоить своим индивидуальным, личным разумом – и между тем, что происходит в мире. Ведь мир представляет какую-то огромную систему, в которой все связано между собой: все части науки, все процессы, все явления. То есть, я сам, со своим единичным, обособленным разумом не способен воспринять такую систему, чтобы вписаться в нее и повернуть на свою пользу. И именно поэтому человечество сейчас ощущает себя таким беспомощным. Делается же всё это для того, чтобы мы поняли созидающий разум, начинающий сегодня раскрываться нам внутри общей, совершенной системы, все части которой связаны и зависимы друг от друга. Из этого также следует, что если всё так связано, то получается, что мы не можем продвигаться, управлять своим состоянием и улучшать его. В таком состоянии мы вообще не можем действовать, и это то, что сейчас нам раскрывается. Причем так сделано специально, чтобы через эту беспомощность, мы продвинулись к постижению созидающего разума, управляющего этой системой изнутри.

Это значит, что нужно привыкнуть к правильному восприятию реальности. Либо мы воспринимаем реальность так, как сейчас - будто какой-то внешний мир, находящийся перед нами, либо вся реальность находится внутри меня. И это огромная разница. Потому что в первом случае, я воспринимаю всю реальность с точки зрения использования в своих интересах, и только в такой эгоистической форме ощущаю и понимаю ее. И если я воспринимаю реальность через такой эгоистический фильтр, то ощущаю, так называемый, «этот мир», представляющийся в моем желании. Если же я воспринимаю мир в обратной форме, направленной на отдачу, не по формуле: «все для меня» – а «все для них», то ощущаю другую реальность, которая называется высшей реальностью, духовным миром. Поэтому человек должен очень чутко следить, в каком состоянии находится его внутренний «переключатель», направляющий мысли: на самого себя или на всех вместе. И именно в этом каждый раз заключен его выбор. Ведь в том случае, когда я тяну его к себе, то тогда ощущаю этот мир. Если же я переключаю его на других – тогда ощущаю духовное. В нашем мире это подобно стрелочнику, который переводит стрелку и таким образом ощущает в своих желаниях, либо высший мир, либо этот мир. Если же говорить иначе, то в этом и состоит выбор, куда повернуть – отключить себя от своего эгоизма, чтобы направить мысли не на себя, а на других, и благодаря этому пойти в сторону отдачи и увидеть высший мир в том же самом месте, в тех же самых желаниях.

С этой целью в дополнение к эгоистическому желанию, в котором мы ощущали явления, называемые «этот мир», в нас проявляется желание отдачи, и в нем новое явление, называющееся «высший мир» или «будущий», то есть «приходящий» к нам. И если человек всеми силами пытается приблизить к себе форму будущего, высшего мира, Творца, как интегральную связующую сеть, раскрывающуюся между всеми теми формами, которые он видит сейчас в своем мире – это помогает ему не создать себе «идола или воображаемого образа», не запутаться в тумане и мистике, а быть более реальным. Обеспечивает же это постижение то, что Высший мир – это сеть отдачи, которая проявляется между всеми частями этой реальности, а также той, которая дополнительно раскрывается нам как система сил. То есть, нет ничего, кроме сил, ибо всё – это сила желания, намерения, мысли. И когда человек так представляет себе реальность, он начинает понимать, что все средства для достижения этой новой, дополнительной реальности находятся в его руках. Ведь она достигается с помощью тех самых людей – носителей этих сил отдачи, его товарищей, которые хотят находиться в отдаче, в альтруистическом намерении. И теперь вместе с ними, несущими эту силу, он может начать строить и раскрывать эту систему отдачи.

Помимо этого, это свидетельство того, что мы вошли в такую полосу, когда не чувствуем будущего, потому что природа, как бы подталкивая нас сзади, больше не развивает в нас эгоистические желания. Наоборот, те эгоистические желания, с которыми мы развились, сейчас начинают замыкаться – желания каждого из нас становятся зависимыми от всех остальных. И это большая проблема. Причем ее подтверждают исследования большого числа ученых. То есть, мы никогда до этого не чувствовали, что находимся во взаимной обязанности, в «эффекте бабочки», не ощущали, что весь мир глобальный, интегральный. Мы просто никогда не думали об этом. И лишь иногда размышляли: «Взаимосвязь – это хорошо. Я ему продам, он мне, и мы сделаем то-то и то-то совместно с теми и этими». Поэтому я чувствовал, что могу эгоистически использовать глобальность, могу с этого что-то иметь. Ведь это хорошо, что мир стал таким маленьким, это хорошо, что я могу везде летать и всё делать… И вдруг мир стал другим. Вдруг проявляется, что глобальность не стыкуется с моим эгоизмом, начинает давить и ограничивать меня, если я правильно с ней не взаимодействую. Это и называется кризисом. В итоге всё это пробуждает в нас вполне резонный для этой ситуации вопрос: В чем дело?! Что происходит? Люди остались людьми. Деньги, промышленность, товары, пища, – ничего не изменилось, всё остается таким, как и прежде. В чем тогда кризис? – В нашем несоответствии этому новому закону, который сейчас проявляется. И потому, говорят авторы первоисточников, необходимо учиться у природы ее принципам, чтобы уметь их соблюдать, и таким образом нормально, красиво, правильно, безопасно, надежно жить – всем и каждому в отдельности.

Другими словами, всё зависит от того, как человек раскрывает мир – а у мира нет своей собственной, независимой формы. Поэтому мы можем пребывать в спокойствии, полагая, что все в порядке и ожидая, что нас само куда-то вынесет обычным течением. А можем привести себя в такое состояние, когда почувствуем, что не желаем больше так оставаться, и должны, наконец, соединиться и раскрыть духовное, которое раскрывается только в соединении. То есть, всё зависит от давления, которое производим мы сами. И тогда обычная спокойная реальность, в которой живет большинство людей, покажется нам тьмой «египетской». Ведь в этом случае мы почувствуем, как за нами гонятся «враги, войска Фараона», и мы обязаны прыгнуть в духовный мир, словно в волны Конечного (Красного) моря. Короче говоря, всё зависит лишь от того, как человек воспринимает свое состояние и этим не оставляет себе иного выхода, как только соединиться с остальными. При этом понятно, что условия, которые тут раскрываются – очень не простые, словно муки рождения. Поэтому только если каждый примет их, сможет действительно родиться в новом мире.

Но для этого у человека должна быть свобода выбора. Ведь если бы мы действовали инстинктивно, то и проблем бы не было. Природа надавила бы на нас и склеила бы в одно целое. Причем, очень просто: достаточно наглядно продемонстрировать мне, что я проигрываю на разобщении – и вот уже я всем улыбаюсь и со всеми в ладу. Я строю дружеские отношения, забочусь о том, все ли получили добавку наравне со мной, проверяю, не остался ли кто обделенным… То есть, загрузи в нас поручительство «по факту» – и мы с радостью будем выполнять его программу. Поэтому мы должны прийти к нему по свободному выбору, должны сами выстроить в себе человеческую ступень. И потому весть о единстве окутана туманом, и мы затеряны в нем, лишенные твердых ориентиров. Только нащупаем, поймем что-то – и снова всё исчезает за пеленой. Однако на самом деле туман не важен. Глуп я или умен, неповоротлив или расторопен – это не имеет значения. От меня требуется лишь одно: выстраивать окружение. Поэтому как ребенок, складывающий дом из кубиков, я должен выстраивать искусственное окружение – пример того, каким хотел бы стать, если бы мог этого хотеть. Если же я бездействую – меня обяжут к этому опосредованно, при помощи бед и страданий. Однако и беды никогда не подчинят мое естество, не «выкрутят мне руки» – ведь тогда я вернусь на «животную» ступень и выстрою себе окружение инстинктивно, чтобы спастись. И стану животным, объединенным с другими животными в стаю. Но разве это творение? Разве так можно достичь ступени Творца? Поэтому настоящее и единственное решение, которого мы должны достичь – внутреннее изменение человека. И неважно, что разглядеть это действительно очень трудно, главное поверить, что это возможно.

Другими словами, по мере того, как я исправляю общую систему, соединяя различные желания и разные группы желаний между собой, я её «оживляю». Ведь тогда я раскрываю, что в ней протекает свойство отдачи, энергия, жизнь. И нет ничего кроме этого: ни Творца, ни творения – все включено в неё. При этом неважно, что она предстает перед нами разбитой – так мы раскрываем эту систему из своих неисправленных свойств, чтобы за счет соединения познать её свойства, течения, части – как они работают вместе. Внешне это подобно занятиям живым "лего": я соединяю отдельные части вместе – и они оживают, и так постепенно, присоединяя еще и еще, я оживляю всю систему, она начинает работать, и я раскрываю в ней различные явления. Таким образом, человека подводят к осознанию того, что нет у него иной работы. Особенно сейчас, когда необходимо приступать к практическим действиям по соединению наших желаний, наших мыслей. Причем раскрываются они перед нами все более связанными день ото дня, и потому этот мир кажется нам таким запутанным. Однако, на самом деле, это мы сами – запутаны. И всё потому, что мы не понимаем, что мир становится более связанным, чем мы. Так нам дают понять, что между нами есть разбиение, воспринимаемое людьми как кризис. Отсюда же и первостепенное требование, стоящее перед нами на сегодня: всё это разбиение – в нашем восприятии, и мы должны начать соединяться – соединять наши желания. И лишь об этом рассказывают нам авторы первоисточников – об одном месте, которое нужно исправить, – связи между нами.

В совокупности всё это помогает осознать, что главное в работе человека – достичь осознания важности свойства отдачи, противоположного нам, нашему желанию, всем наслаждениям, о которых мы можем думать сегодня. И потому мы должны изменить шкалу ценностей – достичь состояния, в котором то, что сегодня для меня совершенно неважно, полностью обратно всем моим представлениям и кажется мне отбросами, я начну ценить как бриллианты, а то, что кажется моему эго бриллиантами – считать отбросами. То есть, я должен перевернуть их значимость. Ведь сегодня я всё оцениваю в своих получающих желаниях: что им важно. А теперь я обязан обращать их в желания отдачи: что важно для них. Таким образом, раскрывается нечто очень тонкое, обязывающее войти в контакт такого типа и такого уровня, где от нас требуются взаимные обязательства, взаимные усилия, взаимная договоренность, взаимное сочувствие, взаимная доброжелательность. И тогда, с одной стороны, искушения этого мира, и, с другой стороны, самые тонкие чувства человека, которые вообще не свойственны нашей природе, должны соединиться вместе.

Это говорит о том, что мы можем внести в себя такие привычки, которые станут для нас словно врожденными, и впоследствии не будут стоить нам никаких усилий – напротив, не совершить этих действий будет трудно, поскольку их выполнение внедрится в нашу природу. И все это – из постоянно повторяющихся действий, ставших для нас привычкой. Отсюда же приходит понимание того, что человек, по сути, может привыкнуть ко всему, и на этом фоне достичь таких ощущений, которых раньше вообще не чувствовал. Таким образом, он всё больше начнет приближаться к постижению того, что должен осуществить внутри своего окружения, чтобы начать не просто ощущать Творца в себе, но и сделать Его раскрытие не временным, а постоянным. А чтобы мы не запутались в этом, все советы, которые дают нам авторы первоисточников, направлены на то, чтобы мы привыкли к действиям по отношению к товарищам, к работе в группе, к укреплению связей между собой. Почему? Потому, говорят нам, что для того, чтобы выйти из своего «животного» состояния, надо привыкнуть к тому, что каждый из нас находится вне себя. И именно это поможет понять, что стремление к отдаче действительно приходит свыше и раскрывается только снаружи (вне желания получать).

Одновременно с этим, я вдруг начинаю думать: «Почему я ничего не хочу?». Потому что это – не мое, а есть какой-то внешний источник, который мной крутит, манипулирует. И посему, с одной стороны, у человека появляется какое-то подсознательное смутное ощущение, что это все – не я, мир какой-то не тот – он уже многослойный, что есть кто-то, кто мной руководит, что невольно пробуждает изнутри вполне закономерный вопрос: «Откуда это все во мне? Это мое или не мое?». С другой стороны, желания, которые появляются во мне, не дают мне реализации: я не знаю, что мне с ними делать, что я на них смогу обрести. Как следствие, во мне происходит борьба с тем, чтобы начать их реализовывать. Ведь я не вижу, что они мои, не ощущаю так, как раньше, не чувствую в реализации этих желаний какой-то цели – что я от этого действительно что-то приобрету. Кроме этого, вне меня возникает еще огромная система, которая показывает мир не тем, каким он был раньше. В результате, я начинаю ощущать себя находящимся в непонятном мире: желания мои – не мои, мир тот – не тот. Что делать? Только одно – постепенно выбираться из этого «тумана», из той картины, которую нам рисует наше желание получать. И благодаря этому, постепенно отрываться от своей природы, всё больше отождествляя себя с надстройкой над ней – намерением отдавать.

При этом само отношение к окружению может строиться в разных видах. Поэтому кто-то вкладывает свои усилия в окружение количественно, кто-то качественно. В частности, возможно, человек лишь немного вложил в окружение, а окружение оказало на него большое влияние. И хотя он лишь немного приоткрыл себя окружению, но оно влияет на него с несоизмеримой силой и пробуждает. И тогда ему, конечно, потом придется восполнить это своими усилиями и вернуть. Обусловлено это тем, что здесь действует то же правило, о котором сказано по отношению к Творцу: «Обратитесь ко Мне, и Я воздам!». То есть, мы можем получить силы для продвижения «авансом», а потом вернуть долг, передав их другим. Проистекает это из строения самой системы мироздания, где ни один не может продвигаться на своем собственном горючем. И потому всю эту систему можно представить, как «древо жизни» – иерархическую структуру, построенную по пирамиде: если я не получу толчка от тех, кто ниже меня в этой цепочке, то не смогу сам пробудиться. Но главное, что все эти желания, по сути, будут засчитываться на мой счет, так как это я их пробудил.

В основе же всего здесь должно превалировать понимание того, насколько тут важно окружение, призванное ускорять развитие человека, правильно направляя его и постоянно побуждая к продвижению вперед. В частности, тогда человек обнаруживает, как наполняются его самые спокойные мгновения. И именно в них ощущает пылающее отношение к нему Творца. Словно под тихой гладью воды, видит в глубинах целый мир. Ведь главная суть происходящего заключается в том, что жизнь не должна утекать. Поэтому нельзя упускать ни одного мгновения без присоединения его к Творцу. В духовном постижении это называется «вернуть жизнь к ее Источнику», поскольку позволяет понять, что Он хочет сказать мне, этим данным Им мне, мгновением. В совокупности же это приводит к осознанию того, что всё наше существование – это разговор Творца с нами – только мы, упуская мгновения, Его не слышим. И лишь если прислушаемся, то услышим голос Творца – в каждое мгновение. Таким образом, мы свяжем материальное время с духовным восприятием – они соединятся в одно, и мы увидим духовную картину. Другими словами, если человек воспринимает время как количество действий, то он готов рассматривать свою жизнь как духовный процесс. Но только наше окружение способно настроить нас на такое отношение к жизни.

Тем самым, раскрывая свойство отдачи, человек узнает все действия Творца – от начала и до конца. И потому сказано: «Нет Творца без творения, раскрывающего Его». То есть, свойство отдачи, воздействующее на творение, - это и есть Творец. Отсюда же и понимание того, что когда это свойство, создавшее меня, начинает властвовать во мне – это значит, что я раскрываю Творца. Причем само это раскрытие происходит в той мере, в которой я сам становлюсь отдающим. Как же тогда я могу сказать, что я раскрываю Творца? И кто такой этот «я», который все еще раскрывает Творца? – На самом деле это свидетельство того, что во мне еще есть такие свойства, которые пока не раскрывают Творца. И только впоследствии, когда я полностью все раскрываю, уже нет разделения на «я» и «Он», а остается свойство отдачи, беспредельно властвующее во мне, - и ничего более. А это значит, что в итоге мы заменяем силу, приводящую нас в действие, чтобы вместо постоянных мыслей о получении я думал исключительно о том, как отдавать. Причем на практике этого добиться не сложно, поскольку, как пишут авторы первоисточников, это всего лишь психологическая проблема в переходе к желанию отдавать. Ведь в желании отдавать существует гораздо больше возможностей наслаждаться и развиваться. И посему только против нашей эгоистической привычки работать ради себя мы должны заставить действовать внешнюю силу – Творца, чтобы он заменил в нас управляющую программу. Это и называется «победили Меня сыновья мои».

Ведь цель творения, его замысел, вся его система построена так, чтобы привести эгоистическое желание (всех нас) к исправлению на отдачу. А если мы «кричим» не об отдаче, а наоборот, требуем сделать лучше для своего эгоизма, то получаем обратный результат, и делаем себе только хуже, поскольку тем самым вызываем еще более сильное отрицательное воздействие, призванное научить нас обращаться к Творцу правильно. И это основная для нас проблема, свидетельствующая о том, что пока мы не понимаем сути высшего управления. То есть, говоря иначе, вся тяжесть, которую мы испытываем, всё наше несогласие с Творцом вызваны тем, что мы не понимаем Его программы, ожидая, что Он изменится и сделает что-то для нас. Но Он, на самом деле, ничего не сделает. И я должен это понять. Вот и все. А если я этого не делаю, то могу кричать, обвинять, ругаться, как это мы делаем уже тысячи лет – и кому это помогло? Этими криками, просьбами, попытками наполнить свое эго, желание насладиться, мы только еще больше увеличиваем свой эгоизм и получаем еще более сильные удары. Пока не доходим до полного отчаяния, в котором сейчас начинаем себя ощущать, чтобы, наконец, понять, что спасение только в нашем исправлении, а не в эгоистических просьбах. Обратиться с просьбой можно лишь к исправленной системе, которая находится на одну ступень выше меня и представляется мне полной тьмой – ведь это система отдачи. Поэтому только если я захочу соответствовать ей и стать таким же, как она, то могу этого попросить. Причем моя просьба будет исполнена, если я попрошу отдачи для того, чтобы сделаться отдающим, а не для того, чтобы лучше себя чувствовать.

Так я играю с Творцом. А Он этой игрой учит меня, как подготовить свои желания к нужному наполнению, чтобы раскрыть Его. Если же я не пройду через всю эту игру, то не стану настолько умным и чувствительным, чтобы выполнить эту задачу. Ведь Он и сейчас мне раскрывается, только я этого не вижу. Подобно маленькому ребенку, который стоит около шахматной доски и смотрит на игру – что он в ней понимает? Вот и выходит, что если вся наша жизнь – это игра, то мы обязаны в ней обрести разум, позволяющий раскрыть Творца. И при этом помнить, что наш эгоизм страшно хитер, пытаясь подкупить нас всеми средствами. Но тот, кто хочет раскрыть его козни, поймет, что вся существующая перед нами реальность – это проявления Творца. Поэтому именно Творец в каждое мгновение дает нам возможность через наши мысли, желания, действия, встретиться с Ним как партнерам в игре. И тогда вся наша жизнь становится для нас увлекательным продвижением к избранной цели.